L'aptitude à la gloire de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1952, vol. 30-4.

« Et la muraille de la ville avait douze fondements, et sur eux douze noms des douze apôtres de l'Agneau » (Apocalypse 21:14).

"Il appela ses douze disciples, et leur donna pouvoir sur les esprits impurs, pour les chasser, et pour guérir toute maladie et toute infirmité. Voici les noms des douze apôtres : le premier, Simon, appelé Pierre, et André son frère, Jacques, fils de Zébédée, et Jean son frère, Philippe et Barthélemy, Thomas et Matthieu le publicain, Jacques, fils d'Alphée, et Thaddée, Simon le Cananéen, et Judas Iscariote... Ces douze, Jésus les envoya, après leur avoir donné ses ordres" (Matthieu 10:1-5).

"Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle" (Matthieu 16:18).

"...étant édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire" (Éphésiens 2:20).

La muraille de la ville

Revenant au chapitre 21 du livre de l'Apocalypse, je voudrais dire quelque chose au sujet de la convenance à la gloire de Dieu. Vous remarquerez que, dans la vision donnée à l'apôtre, la vision de la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendant du ciel d'auprès de Dieu, la ville est dite avoir la gloire de Dieu. Les fondations de la muraille, en tant que partie de la ville, portent les noms des douze apôtres de l'Agneau. Nous comprenons que cette ville, telle que vue dans la vision de l'apôtre Jean, est une représentation du Christ pleinement manifesté dans l'Église. C'est l'accomplissement et la réalisation des paroles si familières à nous dans la lettre de Paul aux Éphésiens : « Il a tout mis sous ses pieds, et l'a donné pour chef suprême à l'Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:22,23). Et encore dans le troisième chapitre de cette lettre : « À lui soit la gloire dans l’Église et dans le Christ Jésus pour toutes les générations, aux siècles des siècles ! » Cela s’accomplit et se réalise dans la ville, la plénitude du Christ dans l’Église.

La muraille de la ville est ce qui parle de son caractère et de sa force. Vous détermineriez à juste titre la signification d’une ville fortifiée en regardant ses murs. Si le mur était une chose misérable, brisée, non réparée, délabrée, vous porteriez immédiatement un mauvais jugement sur la ville qui se trouve derrière. Si le mur est un grand mur, un mur puissant, un mur qui porte évidemment des traces de soins, vous diriez : « Il y a quelque chose de grand derrière ce mur ». Vous diriez que cela témoigne du caractère de la ville. Et c’est le cas ici. C’est un mur merveilleux, un mur glorieux, un mur puissant, et il parle du caractère et de la force de la ville – en d’autres termes, de l’Église, du Christ manifesté enfin dans Son Église.

Les douze noms sur les fondations du mur

Les douze apôtres dont les noms sont inscrits sur les fondations du mur sont une figure représentative. Douze est toujours représentatif. Les douze pierres du Jourdain et hors du Jourdain représentaient tout Israël. Les douze pierres de l'autel d'Élie au Carmel représentaient tout Israël. Douze représente le Christ dans Sa plénitude dans Son Église. Les douze apôtres représentent l'Église. Et ce qui est ici dans ces fondations est la représentation du Christ dans l'Église par ceux dont les noms sont ici. C'est le témoignage du Christ. Vous remarquez Matthieu 10. Il en choisit douze, Il les envoya : ce sont ceux qui rendirent témoignage de Lui, qui allèrent devant Lui pour Le faire venir en tout lieu. Ils parlèrent de Lui ; ils avaient la marque du Roi ; partout où ils allaient, Il était représenté. C'était du moins l'idée. Ainsi, eux, les douze apôtres, représentent enfin le Christ dans Sa plénitude dans une Église complète. Ils témoignent de Lui. L'un, qui s'est avéré inapte, a finalement été remplacé par un autre qui est venu après la prière et le jeûne.

« Les douze apôtres de l’Agneau ». Comme ce nom gouverne tout dans ce livre ! Ici, tout ce que nous dirons à ce sujet, comme il arrive finalement, c’est que tout ce qui était perdu est retrouvé. L’Agneau a vaincu, l’Agneau a prévalu, l’Agneau a racheté : l’Agneau a tout fait, et tout ce qui avait été perdu pour Dieu est retrouvé pour Dieu. Et voici le témoignage dans l’Église que tout est retrouvé, qu’il y a une pleine récupération. C’était le principe de la reconstruction du mur de Jérusalem par Néhémie. Le mur avait été démoli, détruit et brûlé. La reconstruction du mur était celle qui, dans l’Ancien Testament, décrivait la récupération du témoignage complet de Jésus. La récupération – et tout est retrouvé. L’Agneau l’a fait. Tout au long de ce livre, c’est l’Agneau en action de multiples façons qui ramène tout à Dieu.

Ainsi, dans ces fragments de la vision, dans la représentation, nous avons toute cette question de l’adéquation à la gloire de Dieu, de l’adéquation à la fin que Dieu a en vue – c’est-à-dire la manifestation dans la plénitude du caractère de Son Fils.

Or, la plupart de ces douze apôtres ont disparu de notre vue. Nous ne savons que peu de choses, voire rien, sur la majorité d’entre eux. Leurs noms sont mentionnés ici au début. Ils sont mentionnés de nouveau, après Judas, dans le premier chapitre du livre des Actes ; un autre est incorporé ; mais nous n’en savons rien de plus. Il existe de nombreuses traditions, mais, en ce qui concerne l’Écriture, la majorité d’entre eux ont tout simplement disparu de notre vue. Oui, c’est peut-être vrai, mais leurs noms sont préservés dans le ciel. Ce qu’ils représentent n’est jamais perdu. Ils représentaient le Christ, et ont laissé les hommes sur la terre disparaître et être oubliés, mais ce qu’ils représentaient est maintenu dans le ciel et réapparaît enfin dans la manifestation finale du Christ. Souvenez-vous-en ! Nous ne pouvons pas avoir beaucoup d’importance en nous-mêmes sur cette terre, parmi les hommes, mais s’il y a quelque chose de Christ en nous qui réapparaîtra, qui est préservé dans le ciel, cela se retrouvera à la fin. Vous commencez donc par mentionner leurs noms au début de la dispensation, puis pour la plupart, vous ne savez que peu ou rien d'eux, et puis ils sont tous là à la fin. C'est ainsi que cela se passe. Chaque fragment de Christ, dans n'importe quelle partie de l'Église, préservé éternellement, est représenté par ce nombre représentatif.

Pierre, Jacques et Jean, bien sûr, sont les plus remarquables, et ils semblent toujours être représentatifs du reste. Je pense que nous pouvons vraiment les considérer comme tels. Vous remarquez dans Matthieu 10 : « Premier... Pierre ». C'est dit comme ça. « Le premier... Pierre ». Et cela ne veut pas dire qu'il est simplement venu en premier en nombre. Pierre a toujours été le premier. Le Seigneur lui a donné la première place ; c'est-à-dire qu'il a pris une position qui était une première position. « Premier... Pierre ». Eh bien, nous n'avons guère besoin de parler beaucoup de Pierre ici. Nous savons très bien que nous ne pouvons pas dire grand-chose de nouveau à propos de Pierre. Il se tient là, un portrait en pied ; nous le connaissons - je veux dire tel qu'il était avant la Pentecôte, à l'époque où le Maître était ici. Jacques et Jean : nous ne savons pas grand-chose d'eux à partir de leur comportement. Mais nous savons une chose à leur sujet : ils étaient appelés « Boanergès, les fils du tonnerre » (Marc 3:17). Je me demande comment vous avez interprété cela ? Je pense que l'interprétation qui est la bonne est qu'ils étaient des hommes au caractère très fort. Il y a des indices qui le montrent. Leurs réactions n'étaient jamais modérées ; elles étaient toujours très positives, très fortes. Lorsqu'ils étaient présents, il n'y avait aucun doute qu'ils étaient présents. « Fils du tonnerre ».

Comment le Seigneur devient apte à Sa gloire

Maintenant, ces hommes, d’une certaine manière, doivent être jugés aptes à la cité de Dieu, à la fondation du mur de la Jérusalem céleste. Pierre doit être apte à la gloire de Dieu ; Jacques, Jean et tous les autres doivent passer par une certaine manipulation de la part du Seigneur pour les amener à cette position finale : là où la cité ayant la gloire de Dieu est révélée comme l’expression de Christ dans la plénitude de l’Église, et de manière représentative par ces hommes.

Cela ouvre la voie à une grande réflexion des plus profitables, bien au-delà de notre temps et de notre champ d’action actuels. Mais notez certaines choses. Il en a choisi douze – leurs noms sont donnés ; Il les a envoyés, leur a donné le pouvoir et a dit : « En allant, prêchez, en disant : Le royaume des cieux est proche. » Ils ont été précipités dans quelque chose qu’ils ne comprenaient pas encore, dont ils ne savaient rien expérimentalement. Ils ont été appelés à se diriger vers quelque chose qui devait encore devenir une réalité pour eux dans un jour futur. Que savaient-ils du royaume des cieux ? Très peu de choses, en effet ! S’ils avaient connu le royaume des cieux comme ils l’ont connu plus tard, ils se seraient comportés différemment et auraient été délivrés et sauvés de la terrible tragédie qui s’ensuivit : leur reniement, leur abandon, leur fuite et leur abandon de leur Maître. Ils furent précipités dans cette situation – et c’est là l’un des mouvements tactiques du Seigneur pour les rendre aptes. Combien de fois le Seigneur doit-Il nous précipiter dans quelque chose dont nous ne savons rien pour le moment – ​​mais en nous forçant à adopter cette position, une base très pratique est posée pour que nous parvenions à la compréhension. Vous remarquez ce mouvement.

Le royaume des cieux - qu'est-ce que cela signifie ? Eh bien, pour commencer, cela signifie certainement un esprit céleste, une mentalité céleste : c'est-à-dire une conception céleste des choses, une norme céleste des choses, tout un domaine de choses qui n'est pas de cette création ; différent, totalement différent ; une mentalité qu'aucun homme naturel ne possède, qui n'est créée que par l'opération du Saint-Esprit envoyé du ciel. Une mentalité céleste. Mais ils avaient l'esprit terrestre. Lorsqu'Il a été crucifié, leur monde s'est effondré. Ils avaient eu une conception tellement terrestre du royaume que, lorsqu'Il a disparu, il ne leur restait plus rien. L'esprit céleste : c'est ce que nous appelons la spiritualité, c'est-à-dire les pensées de Dieu sur les choses, différentes des pensées de l'homme ; l'esprit de l'Esprit de Dieu, différent de l'esprit de l'homme - l'esprit naturel, auquel Paul accorde tant d'attention dans sa première lettre aux Corinthiens.

Patience - ces hommes étaient les plus impatients. Ils ne pouvaient pas attendre, ils étaient toujours pressés d'agir précipitamment pour instaurer ce royaume. Jusqu'à la fin, même après Sa résurrection, ce fut : « Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétabliras le royaume d'Israël ? » (Actes 1:6). Telle était leur disposition. « Hâtons-nous de faire vite. » Ils ne savaient pas grand-chose de la patience.

Que savaient-ils de la nature céleste du royaume en tant que chose universelle ? Ils étaient juifs, enveloppés dans la judéité, et ce fut une chose terrible qui se produisit quand enfin le ciel fit irruption et leur montra qu’Israël n’était pas la somme des desseins rédempteurs de Dieu, que les Gentils avaient aussi une place dans cette ville. Cela représentait un bouleversement énorme dans toute leur mentalité, leur acceptation et leur tradition – l’universalité de la ville étant carrée, avec ses portes ouvertes dans toutes les directions. Ces douze n’étaient pas comme ça, pas du tout !

Et que dire du grand principe de soumission à la Seigneurie et à la Tête absolues du Christ ; soumission complète, comme cela fut plus tard exposé si pleinement et si clairement par l’apôtre Paul ? Ils n’en savaient rien. Ils n’étaient pas du tout soumis, ils étaient affirmatifs. Eh bien, cela ne convient pas à la gloire de Dieu. Cela ne leur donnera pas un nom sur la fondation de la ville. Quelque chose doit se produire – mais, Dieu soit loué, cela s’est produit, et leurs noms sont là. C’est une grande déclaration et un témoignage du fait que quelque chose s’est produit chez ces hommes pour qu’ils soient là en cette qualité pour la gloire de Dieu. Personne, en écoutant Pierre renier son Seigneur par des serments et des malédictions, ne dira que c’est pour la gloire de Dieu. Quelque chose devait arriver, et c’est arrivé, et ils ont été rendus aptes. Et nous ne pensons pas seulement à eux. Comme je l’ai dit, ils sont là en tant que représentants de toute l’Église, et ce qui était vrai pour eux doit être vrai pour toute l’Église : car c’est toute l’Église qui est ici représentée dans cette ville et sur ce mur, et cela doit être vrai pour nous.

Vous voyez, ils ont été rendus aptes en premier lieu par une méthode très pratique. Ils ne l’ont pas été en s’asseyant simplement aux pieds de leur Maître et en écoutant Son enseignement. Ils ont tout entendu – Son long discours sur la montagne au début, Son discours final dans la chambre haute, et tout ce qui se trouve entre les deux : ils ont tout entendu. Cela ne les a pas changés. Nous pouvons être ici, nous pouvons écouter, nous pouvons assister à une école biblique et recevoir tout l’enseignement et toute la théorie, et cela ne nous rend pas plus aptes à la gloire de Dieu. Cela peut servir à nous montrer le chemin, mais cela ne fait pas l’affaire. Les méthodes de Dieu sont pratiques. Saisissez-vous de cela. Les gens n’aiment pas s’en emparer, mais nous n’arriverons à rien si nous ne le faisons pas. Les méthodes de Dieu pour nous rendre aptes ne sont jamais théoriques, elles sont toujours pratiques, profondément et radicalement pratiques.

Et comment le fait-Il ? Il le fait en nous contrastant avec nous-mêmes : je veux dire en nous contredisant, en nous plaçant dans des situations et des circonstances où ce que nous sommes naturellement ne peut tout simplement pas y résister. Il y a quelque chose qui contraste tellement avec nous-mêmes que nous sommes complètement hors de notre élément dans ce royaume. Vous voyez, le royaume des cieux est ce royaume où nous n’avons naturellement aucune capacité ni aucun pouvoir fonctionnel pour exister. Nous ne sommes tout simplement pas faits pour cela. Je me demande souvent ce que ces hommes ont ressenti et ce qu’ils ont dit en privé et en secret. Pierre, par exemple. Je pense que lorsque le Seigneur avait parlé de la Croix et que Pierre L’avait réprimandé en disant : « A Dieu ne plaise, Seigneur ! Cela ne t’arrivera jamais » (Matthieu 16:22), et que le Seigneur S’était tourné vers lui et avait dit : « Arrière de moi, Satan », Pierre a dû en être profondément affecté. Je pense que lorsqu’il s’est enfui tranquillement, sinon sur-le-champ, il a dû dire : « Écoute, Pierre, c’était mal, tu as eu tort cette fois-ci ». Un peu plus tard, quelque chose d’autre s’est produit, il s’est heurté au Seigneur, et Pierre a peut-être spontanément dit : « Encore tort, Pierre ! » Sur la montagne de la transfiguration : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici. Si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. Et une voix se fit entendre, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection ; écoutez-le » (Matthieu 17:1-8). J’entends Pierre dire : « Encore une fois, tu as tort, Pierre ! »

Comme cela se produit souvent, nous commençons à nous méfier complètement de nous-mêmes. Nous devons constamment dire : « Voilà, tu as encore tort, tu as encore mis les pieds dans le plat, tu as encore dit quelque chose de mal, tu as encore fait quelque chose de mal », jusqu’à ce qu’à la fin nous nous écriions : « Pourrons-nous jamais avoir raison ? » C’est là l’important avec le Seigneur. Pierre avait tellement raison qu’il fallait prouver qu’il ne pouvait pas avoir raison du tout dans le royaume des cieux. Avant qu’il puisse avoir raison, il fallait prouver qu’il était incapable d’avoir raison en lui-même. Il y a un autre royaume, une norme et un ordre de choses, et cette application pratique du principe d'être transporté d'un royaume à un autre est une chose très impitoyable, et elle nous fait tomber, de sorte que nous « n'avons pas confiance en la chair ». C'est ainsi que Paul le dit (Philippiens 3:3). Ces hommes étaient sûrs d'eux-mêmes, ils pensaient qu'ils savaient qu'ils pouvaient le faire, qu'ils pouvaient aller jusqu'au bout, et encore et encore ils ont dû se retourner vers eux-mêmes et dire : « Encore une fois, c'est faux ! » et à la fin, je pense qu'ils ont désespéré d'avoir jamais raison du tout - et le Seigneur les a emmenés là-haut. Ici, d'un côté, il y a l'homme qui dit : « Je le veux » - « Je donnerai ma vie pour toi » (Jean 13:37) - et il faut lui montrer qu'il ne le peut pas ; c'est-à-dire que l'homme qui dit « Je le veux » doit être transporté dans un autre royaume où son « Je le veux » est d'un autre ordre et non le sien. Ce n'est pas le « Je le veux » de la force naturelle, mais de la force divine. Pierre n’était pas moins un homme du « je veux » après la Pentecôte, il était un homme du « je veux » bien plus grand ; mais il était dans un autre domaine, son « je veux » était d’un ordre différent.

D’un autre côté, il y a l’homme qui a dit : « Je ne veux pas », c’est Thomas. « Si je ne vois dans ses mains la marque des clous, si je ne mets mon doigt dans la marque des clous, et si je ne mets ma main dans son côté, je ne croirai pas » (Jean 20:25). Thomas semble être l’homme qui se retient toujours de cette façon : il ne veut pas s’engager. Thomas a dû passer par exactement le même processus de manière pratique. Il a dû devenir un homme qui, dans un autre domaine, dirait : « Je ne veux pas », mais c’est d’un autre ordre. Il est juste de remettre notre propre disposition sous le gouvernement du Christ et du Saint-Esprit, afin de ne pas nous laisser porter par nos impulsions, notre propre disposition, notre propre voie.

Si nous sommes naturellement du type « je veux », cela est si complètement placé sous le gouvernement du Saint-Esprit qu’un autre type d’homme « je veux » apparaît. Nous ne devenons pas des méduses sans aucune volonté, sous les mains de Dieu, mais un autre type de « je veux ». D’un autre côté, si nous sommes naturellement du genre « je ne veux pas », nous devenons des « je veux » sous l’action du Saint-Esprit ; mais nous devenons aussi des personnes de grande valeur dans l’Église, qui ne se laissent pas emporter par un caprice, une émotion, une idée, mais qui sont très sûres du Seigneur. C’est une bonne chose, à condition que ce ne soit pas mon entêtement, ni mon obstination, ni que je doive avoir un argument solide avant d’agir. Cela peut être dans la chair, cela peut être la nature ; cela peut nous retenir, nous tenir à l’écart de beaucoup de choses, comme ce fut le cas pour Thomas. Ces hommes ont suivi une école pratique. Nous devons être défaits dans un domaine. Nous pouvons être tout excités, trop prêts à prendre le contrôle, à prendre les devants et à être les maîtres de la situation – cela peut être la nature ou l’entraînement. Il faut que cela soit vidé dans le domaine de la nature. Cela reviendra dans un autre domaine. Je crois que Paul a été transporté, avec beaucoup de choses que le Seigneur pouvait utiliser dans sa constitution, transporté dans un autre domaine. C'est sous la puissance de Dieu que cela est venu, et c'est là le problème.

Ainsi, à la Pentecôte, ces hommes ont été emportés par le royaume des cieux, et ils ont alors compris la nature du royaume des cieux, et l'œuvre a continué, et enfin leurs noms se trouvent sur les fondements de ce qui présente la gloire de Dieu en Christ dans l'Église. « À lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ pour toutes les générations, aux siècles des siècles. » Le Seigneur nous tient en main d'une manière très pratique, et si parfois vous en arrivez à vous demander si quelque chose de bon peut sortir de vous, si jamais vous aurez raison, et pas toujours tort, comprenez simplement que c'est un chemin vers une autre positivité, une autre valeur. Ces hommes ont servi des valeurs positives dans le royaume des cieux. Mais voyez comment ils y sont parvenus. Le Seigneur nous tient en main, et nos mauvais moments ne sont que sa manière pratique d'introduire ce qui vient de Christ pour supplanter ce qui vient de nous.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Exercice spirituel par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1952, vol. 30-4.

« Mais la nourriture solide est pour les hommes faits, pour ceux dont le jugement est exercé par l'usage à discerner le bien et le mal » (Hébreux 5:14).

« Toute discipline ne semble pas d'abord être un sujet de joie, mais de tristesse ; mais ensuite elle produit pour ceux qui ont été exercés des fruits paisibles, le fruit de la justice » (Hébreux 12:11).

Ce mot « exercice » est le mot qui englobe ce que j'ai dans mon cœur. Le mot signifie ce qu'il dit. Si vous entendiez le mot grec pour ce mot anglais « exercised », vous reconnaîtriez immédiatement un autre mot anglais. Il aurait été bien sûr impossible aux traducteurs d'inclure l'autre, comme vous le verrez, mais le mot grec ressemble presque exactement à notre mot anglais « gymnastique ». Si vous voulez l'inclure ici, vous pouvez le faire : « à ceux qui ont fait de la gymnastique en relation avec cette question de pleine croissance ». « Exercé » signifie quelque chose de ce genre : ceux qui ont fait de la gymnastique en relation avec le développement.

L'objet de l'exercice spirituel

Si vous cherchez à voir l'objet de cet exercice, vous découvrirez qu'il ne concerne qu'une seule chose - mais une chose très importante. Il ne s'agit pas seulement de se développer, de devenir grand ; il s'agit de ce que nous appelons la capacité - c'est-à-dire l'aptitude, ou le fait d'être capable de faire des choses. C'est l'objet divin de cet exercice, clairement énoncé dans cette lettre. Et la capacité, comme vous en conviendrez certainement, est une question vitale. Que ce soit dans le domaine naturel ou dans le domaine spirituel, cela représente quelque chose d'avoir une capacité - d'être capable. Il est très affligeant de constater que peu de gens, même parmi le peuple du Seigneur, ont une véritable capacité spirituelle. Vous verrez ce que cela signifie au fur et à mesure que nous avancerons. Mais ayons bien en vue l'objet de cet exercice, afin de ne pas nous tromper. Il ne s'agit pas seulement d'être quelque chose, mais d'être capable de quelque chose - c'est cela la capacité. La gymnastique peut être pratiquée pour elle-même, pour se développer, pour être quelque chose, mais le véritable objectif est de pouvoir faire des choses, d'être capable de beaucoup plus.

Exercice spirituel lié à un après-coup

Mais il y a quelque chose d'étrange. C'est tellement lié à un « après ». Vous remarquez que c'est après coup que l'on trouve les valeurs de cet exercice, de cette capacité accrue. Il peut y avoir, bien sûr, des « après » immédiats - il y en a - mais il y a toujours le grand « après » : car nous constatons que, juste au moment où les gens commencent à avoir un peu de capacité - parce que cela prend beaucoup de temps pour la plupart d'entre nous - il est temps de rentrer à la maison. Le gymnase ferme, nous allons vers le Seigneur. La vie a toujours été un exercice continu. Il n'y a pas eu de répit dans l'exercice. Nous ne le faisons pas pendant un trimestre pour ensuite travailler sur les valeurs pour le reste de notre vie. Nous sommes ici, ceux d'entre nous qui sont sur le chemin depuis un certain temps, et nous en sommes au dernier tour - nous sommes toujours dans le gymnase, et il semble que nous y resterons jusqu'à la fin. Toute cette question de l'augmentation des capacités se poursuit jusqu'à notre dernier jour, et le dernier souffle de notre dernier jour, sur cette terre. Qu'en est-il alors ? Il doit y avoir un grand après, sinon la vie est une énigme, une profonde et terrible énigme : c'est pourquoi l'Écriture insiste beaucoup et démontre abondamment que tout cela est pour un grand après. Il s'agit de la capacité de faire quelque chose, de la capacité d'agir, dans les « âges des âges ».

Cela ouvre un domaine très vaste, et je ne vais pas y entrer. Je dis simplement qu'il doit en être ainsi, sinon je ne comprends pas pourquoi nous ne pouvons pas en finir rapidement et continuer à faire ce pour quoi nous avons été préparés. Mais la préparation se poursuit encore et encore, et elle ne cessera jamais tant que nous serons ici.

Le domaine de l'exercice spirituel

Quel est le domaine de cet exercice ? Il est ici question d'exercer les sens. Bien sûr, c'est très simple et facile à comprendre. Dans notre homme naturel et physique, nous avons cinq sens. Nous avons la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher. Ce sont les cinq sens de notre vie physique naturelle. Mais il existe aussi un homme intérieur appelé « l'homme caché du cœur », et cet homme intérieur a ce qui correspond aux cinq sens de l'homme extérieur. Il y a une faculté de vue spirituelle, d'ouïe spirituelle, d'odorat ou de sensation spirituelle, de goût spirituel et de toucher spirituel, et ces sens sont très importants pour la vie de l'homme intérieur - oui, plus importants même que les sens de l'homme physique.

Nous savons ce que ressentent les gens qui ont perdu l'un de ces sens extérieurs. C'est une grande perte ; c'est une vie imparfaite, une vie limitée. Mais c'est également vrai pour l'homme intérieur. Être privé de la vue spirituelle est une perte tragique et une terrible limitation ; ou sans l'ouïe spirituelle, cette capacité de répondre à l'Esprit - "celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que dit l'Esprit" : s'il n'y a pas de capacité d'entendre, c'est une situation désespérée. Quelle perte y a-t-il s'il n'y a pas de sens - sens comme dans le cas de l'odorat, de sorte que vous sentez immédiatement les choses. Je sais à quel point cela a été mal utilisé, dans une tentative éternelle de flairer l'hérésie, la faute et le mal, mais il existe une bonne faculté de flair spirituel qui est très importante. Je crois que c'est à cela que l'on faisait référence à propos de notre Seigneur - "son parfum sera dans la crainte de l'Éternel" (Ésaïe 11:3, A.R.M.) - vif de flair, juste au bon endroit pour flairer ce que le Seigneur voulait. Et combien cela était vrai de Sa vie céleste : ce que cela Lui a épargné de flairer l'ennemi et ce que l'ennemi manigançait, de flairer ce que le Père voulait et quand Il ne voulait pas des choses. Il est important d'être vif de flair. Et il en est de même pour notre goût et notre toucher - notre contact, et ce que nous enregistrons par contact.

Il s’agit d’un homme intérieur très réel, et ce sont ces sens qui forment la base de la capacité spirituelle : ce sont les choses à exercer, à « faire subir » pour accroître et se développer. Dans Hébreux 12, vous savez que l’apôtre parle de la filiation, et ensuite au verset 9, il utilise l’expression « le Père de nos esprits » (R.V.M.). « Nous avons eu des pères selon la chair et ils ont veillé à ce que nos sens charnels, nos sens physiques, soient développés, à ce que nous soyons maintenus au courant de la connaissance du bien et du mal dans le domaine naturel ; ils nous ont enseigné là ce qui était vrai et ce qui était faux. » Maintenant, nous avons un Père selon l’esprit, et ce sont nos facultés et nos sens spirituels qui sont l’objet de Sa préoccupation. Il se concentre sur le développement de la capacité de voir, d’entendre, de sentir, de goûter et de toucher spirituels. C’est ce que l’on entend par l’homme adulte.

La nature de l'exercice

Nous arrivons ensuite à cet exercice. Quelle est la nature de l'exercice - si vous voulez, de la gymnastique ? - car le Seigneur nous « fait subir cela » ! Certains d'entre vous n'ont peut-être jamais pratiqué la gymnastique. Je me souviens de la toute première fois où je suis entré dans un gymnase quand j'étais jeune, et un cheval de saut a été placé devant moi et on m'a dit que je devais le prendre d'un bond. Je n'avais jamais essayé cela auparavant. J'avais peur ! Mais on m'a fait subir cela, on ne m'a pas lâché. Pas de course autour du cheval, pas de course en dessous ; je devais le franchir, et je devais continuer jusqu'à ce que je puisse le faire proprement. Et dans chaque partie de ce gymnase, c'était la même chose. C'était terrible pendant un certain temps, mais la capacité a augmenté avec l'exercice. C'est ce que signifie le mot « châtiment ». Nous avons une telle idée que châtiment signifie rosser. Ce n'est pas le cas. C'est l'éducation des enfants, c'est la discipline, c'est la gymnastique. Il faut que ces sens soient développés et que les capacités augmentent.

Le fait est qu'il n'y a pas de développement à moins que l'on vous donne quelque chose qui dépasse vos capacités. C'est vrai dans tous les domaines. Cela signifie que le Seigneur vous met constamment dans des situations qui dépassent vos capacités. S'il s'agit de voir et que vous ne pouvez pas voir, que ferez-vous - si vous ne pouvez tout simplement pas voir ce que le Seigneur veut dire, ce que le Seigneur recherche, ce qu'Il fait ? Abandonner ? Dire : « Je ne vois pas » - c'est la fin de l'histoire - et rentrer chez vous ? Bien sûr que non ! Nous sommes là pour que cette faculté soit développée et que les capacités augmentent. N'avons-nous pas déjà prouvé cela par bien des voies obscures ? Nous ne pouvons tout simplement pas voir ou comprendre, mais nous avons au moins appris quelque chose des voies et de la pensée du Seigneur. Et de toute autre manière aussi, nous sommes placés dans des positions qui dépassent nos capacités. Cela vous réconforte-t-il ? Êtes-vous dépassés aujourd'hui ? Êtes-vous dans des situations auxquelles vous ne pouvez tout simplement pas faire face ? L’explication se trouve dans Hébreux 12.

Il y a un coût très élevé lié à la capacité – c’est ce que je trouve. Il y a des gens dont nous avons désespéré. Nous nous sommes demandé s’ils verraient vraiment un jour, s’ils grandiraient un jour. Ils semblaient rester si longtemps exactement au même endroit et avec la même mesure, et nous avons désespéré. Et puis le Seigneur les a emmenés dans un endroit très profond, les brisant, les brisant et les vidant ; et avant qu’ils n’aient fini, les choses ont changé intérieurement : ils ont acquis une nouvelle connaissance du Seigneur ; ils sont sortis avec quelque chose que nous avions désespéré de les voir atteindre un jour. Il y a quelque chose là-dedans maintenant ; il y a la possibilité maintenant qu’ils comptent pour quelque chose de plus. Ils voient.

Je ne pense pas qu’il y ait d’autre moyen d’accroître la capacité. La capacité est une chose coûteuse. Nous ferions mieux d’y faire face : chaque petit accroissement signifie une agonie. Il y a un grand après en vue. « Tout châtiment semble être sur le moment présent, non un sujet de joie, mais un sujet de tristesse » – et ne vous attendez pas à ce qu’il en soit autrement – ​​mais plus tard, et peut-être dans une certaine mesure, dans l’après-demain, nous pourrons être d’une plus grande valeur pour le Seigneur, tandis qu’Il ​​nous placera à Son école.

Pourtant, même ainsi, comme je l’ai dit au début, le travail se poursuit jusqu’à la fin. Et ensuite ? Eh bien, nous pouvons laisser quelque chose derrière nous pour le profit des autres, mais ce n’est sûrement pas la fin. Non, il y a le grand après. Vous remarquez que cette lettre met tellement l’accent sur le fait d’aller jusqu’à la fin, de continuer jusqu’à la fin. Une chose que nous apprenons à l’école du Seigneur est celle-ci : nous ne devons jamais renoncer à Dieu : nous ne devons pas accepter une fin avant qu’Il ​​ne dise que c’est une fin. Permettez-moi de formuler cela autrement. Combien de fois vient un après, alors que nous pensions qu’il n’y en aurait pas. Nous pensions que tout était fini, et puis il y a un après, et nous nous reprochons d'avoir abandonné trop tôt, avant d'avoir dû abandonner. Nous abandonnons dans notre esprit et nous cessons de courir avec patience. Nous traversons une période noire, obscure, où nous semblons avoir été amenés à la fin et où il n'y a plus rien, et l'ennemi cherche à nous faire accepter cela. « C'est la fin terrible de tout ». Et nous découvrons, comme Abraham et son horreur de la grande obscurité, que lorsqu'il semblait que c'était la fin de tout, ce n'était que le début de quelque chose de plus du Seigneur - quelque chose de bien plus grand - un nouveau commencement. Alors nous tenons bon, en comprenant que ce chemin coûteux est une préparation à des valeurs plus grandes, même si ce n'est pas « pour le moment joyeux, mais douloureux ».

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La récompense éternelle du travail et de la souffrance par T. Austin-Sparks Lecture :

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1952, vol. 30-4.

Nombres 27 :1-7 Les filles de Tselophchad, fils de Hépher, fils de Galaad, fils de Makir, fils de Manassé, des familles de Manassé, fils de Joseph, et dont les noms étaient Machla, Noa, Hogla, Milca et Thirtsa, 2 s’approchèrent et se présentèrent devant Moïse, devant le sacrificateur Eléazar, et devant les princes et toute l’assemblée, à l’entrée de la tente d’assignation. Elles dirent: 3 Notre père est mort dans le désert ; il n’était pas au milieu de l’assemblée de ceux qui se révoltèrent contre l’Éternel, de l’assemblée de Koré, mais il est mort pour son péché, et il n’avait point de fils. 4 Pourquoi le nom de notre père serait-il retranché du milieu de sa famille, parce qu’il n’avait point eu de fils ? Donne-nous une possession parmi les frères de notre père. 5 Moïse porta la cause devant l’Éternel. 6 Et l’Éternel dit à Moïse: 7 Les filles de Tselophchad ont raison. Tu leur donneras en héritage une possession parmi les frères de leur père, et c’est à elles que tu feras passer l’héritage de leur père.

Josué 15 :13-19 On donna à Caleb, fils de Jephunné, une part au milieu des fils de Juda, comme l’Éternel l’avait ordonné à Josué ; on lui donna Kirjath-Arba, qui est Hébron : Arba était le père d’Anak. 14 Caleb en chassa les trois fils d’Anak : Schéschaï, Ahiman et Talmaï, enfants d’Anak. 15 De là il monta contre les habitants de Debir : Debir s’appelait autrefois Kirjath-Sépher. 16 Caleb dit : Je donnerai ma fille Acsa pour femme à celui qui battra Kirjath-Sépher et qui la prendra. 17 Othniel, fils de Kenaz, frère de Caleb, s’en empara ; et Caleb lui donna pour femme sa fille Acsa. 18 Lorsqu’elle fut entrée chez Othniel, elle le sollicita de demander à son père un champ. Elle descendit de dessus son âne, et Caleb lui dit : Qu’as-tu ? 19 Elle répondit : Fais-moi un présent, car tu m’as donné une terre du midi ; donne-moi aussi des sources d’eau. Et il lui donna les sources supérieures et les sources inférieures.

Romains 8 :17 Or, si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers : héritiers de Dieu, et cohéritiers de Christ, si toutefois nous souffrons avec lui, afin d’être glorifiés avec lui.

Je n'ai qu'une seule pensée que je voudrais vous transmettre ici. Elle concerne l'héritage. Dans le Nouveau Testament, ce mot recouvre beaucoup de choses. En premier lieu, l'héritage est présenté comme une question de droit de naissance ; ensuite, il est étendu à un legs, à un don ; et ensuite encore, il s'applique à la récompense du travail, du service. C'est dans ce dernier contexte que réside ma parole.

Bien qu'il soit pleinement reconnu - nous n'enlèverons pas un iota à ce fait grandiose - que tout est de la grâce : même la possibilité de travailler pour une récompense est de la grâce - tant que cela est vrai, cet autre aspect de l'héritage, ou de la qualité d'héritier, en tant que récompense pour le service et la souffrance, est tout à fait révélé. Hériter par le travail, entrer dans les fruits du travail ; hériter par la guerre, entrer dans le butin de la bataille ; entrer dans la souffrance et être récompensé pour la souffrance. Il est certainement inhérent au travail, à la souffrance, qu'il y ait une certaine gratification, et la gratification est le salaire. Bien que nous sachions que c'est la grâce qui nous a permis de souffrir et de travailler, nous avons néanmoins souffert, nous avons travaillé et nous avons lutté, et il y a quelque chose pour cela, grâce à la fidélité de Dieu - il y a un salaire, il y a ce sentiment d'accomplissement. Il n'y a pas de plus grande satisfaction que de savoir que, par le travail et la souffrance, quelque chose a été accompli.

Relation intérieure avec l’objet en vue

C’est justement là que je mets le doigt. Le cœur même de la souffrance, le cœur même de la cohérence avec le Christ, c'est ce merveilleux sentiment de relation intérieure avec l'objet en vue, relation intérieure avec l'héritage, relation intérieure avec le résultat, la récompense. Et c'est l'explication de la souffrance, du travail, du conflit. Le Seigneur ne nous donne pas simplement gratuitement. Il nous fait toujours assumer le prix de ce qu'Il va donner. Ce sera la grâce tout au long du chemin, mais il nous fait assumer le prix de la récompense. En fin de compte, répétons-le, nous reconnaîtrons que toute part que nous avons prise dans la souffrance, le travail, la guerre, a été infiniment compensée par ce qu'Il a donné - et c'est là que la grâce sera toujours notre thème ; mais je crois que mêlé à notre gratitude sera ce sentiment que le Seigneur nous a permis d'accomplir, qu'Il n'a pas agi sans nous et à part de nous. Il nous a amenés dans cette souffrance, et il y aura cette profonde relation intérieure, ce lien du cœur avec le résultat, que nous partagerons avec Lui la gratification. C'est le cœur même de la souffrance, je crois.

Pourquoi est-ce que je dis cela ? Où cela est-il né ? Comment cela est-il né ? Eh bien, d'une manière très pratique. Je reviens tout juste d'un séjour aux États-Unis, qui n'a pas été facile, loin s'en faut - bien au contraire. Mais nous avons été profondément reconnaissants à nos chers amis d'avoir pris tant d'heures d'avance sur nous. Dans l'est des États-Unis, vous aviez cinq heures d'avance. Lorsque nous sommes allés plus à l'ouest, vous aviez six heures d'avance, et nous nous sommes constamment rappelé que vos rassemblements de prière étaient en avance sur nous. Ils étaient partis avant nous et nous ne faisions que suivre, dans nos propres prières et dans le conflit et la pression ; nous suivions et, comme nous le croyons, nous étions portés à bout de bras. Et il m'est apparu ceci : Ces chers amis sont en plein dans la bataille, et s'il y a quelque chose ici qui est vraiment pour le Seigneur, si quelque chose résulte pour le Seigneur, cela leur appartient, tout autant qu'à nous. C'est à eux ; dans un certain sens, cela leur appartiendra ; ce sera, pour ainsi dire, leur propriété. Ils ont lutté pour elle, souffert pour elle, enduré pour elle, peiné pour elle. Ils ont continué à labourer le chemin, à ouvrir la voie, et c'est leur propriété.

C'est la pensée qui est au cœur même de ce mot, qu'il y a quelque chose qui devient nôtre à travers la souffrance. Oui, c'est au Seigneur, et c'est toute Sa grâce, mais c'est à nous.

La souffrance est une chose purificatrice

Et cela signifie sûrement que ce pour quoi nous avons travaillé, souffert, peiné, devient quelque chose pour lequel nous sommes très jaloux. Souffrir pour n’importe quelle raison est une chose très purificatrice. Prenons le cas de l’enfant pour lequel nous avons souffert, travaillé. Eh bien, d’autres personnes qui n’ont pas autant souffert, travaillé et enduré pour l’enfant peuvent voir tous les défauts et accepter toutes les critiques et arriver à leurs jugements, bons ou mauvais, sur cet enfant, et se tenir à l’écart et dire ce qu’ils ont à dire sur l’enfant. Mais la mère peut ne pas voir cela. Il y a quelque chose pour la mère qui transcende tout cela. « Oh oui, vous pouvez dire cela, mais cet enfant est très précieux pour moi. J’ai souffert pour cet enfant, cet enfant est mon enfant, l’enfant de mon cœur et l’enfant de mon travail, et, même si je peux voir ses défauts, il y a quelque chose qui les couvre tous, il y a la jalousie d’un amour né de la souffrance ».

Maintenant, vous voyez où je veux en venir. Il n’y a rien qui soit précieux pour le Seigneur et dont Il voudrait faire la propriété de Son peuple, sans qu’il y ait de souffrances à cause de cela. Cela ne deviendra leur propriété – dans ce sens – que dans la mesure où ils souffriront pour cela, et alors malheur à celui qui critique cela ! Si vous êtes détaché d’une chose, si vous êtes détaché d’un témoignage, d’une œuvre de Dieu, vous pouvez critiquer autant que vous voulez. Vous n’avez aucune relation intérieure avec elle, et donc vous la jugez. Mais si vous êtes dans cette situation et que vous avez souffert, si cela vous a coûté cher, alors vous voyez plus que tous les manquements, plus que toutes ces fautes. Les gens qui peuvent critiquer ainsi, juger et signaler les fautes sont ceux qui n’ont pas souffert.

De l’autre côté, nous pouvons connaître tous les termes, toute la phraséologie, toute la doctrine, toute la vérité, et cela peut être simplement objectif, quelque chose que nous avons entendu ; nous avons vécu au milieu de cela, cela nous est familier. Mais ce que le Seigneur fera pour que cela devienne notre affaire, c’est de nous faire souffrir à ce sujet. Il nous fera ressentir cette chose d’une manière profonde et intérieure, de sorte qu’aucun de nous ne pourra dire : « Je sais tout à ce sujet, j’ai tout entendu à ce sujet, je pourrais vous dire tout ce que vous pourriez me dire à ce sujet. » Le Seigneur travaillera de manière si coûteuse, profonde et douloureuse à ce sujet, pour que cela nous appartienne à travers le travail, que nous serons amenés dans une nouvelle position. Nous ne sommes pas des spectateurs, qui regardent, qui critiquent ; nous sommes à l’intérieur, qui regardent dehors, qui défendent. Nous sommes jaloux de cela. La souffrance est une grande chose purificatrice. Elle détruit l’égoïsme. Elle détruit cet intérêt personnel qui est la cause de tant de problèmes. Elle nous rend jaloux de manière désintéressée de ce qui vient de Dieu. Oui, la souffrance purifie, et la souffrance crée ce lien profond et intérieur.

Elle donne une caractéristique supplémentaire aux choses. Ce petit plus qui fait que nous ne pouvons pas nous contenter de nous occuper de nos défauts et d'être des gens qui critiquent, ce petit plus qui nous permet d'avoir un amour qui couvre une multitude de péchés. Nous avons souffert ensemble. Quand nous souffrons ensemble, que de choses nous surmontons ! Nous avons traversé ensemble des épreuves, peut-être au fil des années. Nous avons été dans le feu ensemble, et il y a un amour, il y a une jalousie qui, quoi qu'on dise de l'autre, monte simplement en nous parce que nous avons souffert.

Cohéritiers de Christ par la souffrance

« Héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ, si toutefois nous souffrons avec lui, afin d’être glorifiés avec lui » (Romains 8:17). Ce n’est pas seulement une chose officielle, quelque chose qui serait un don gratuit de manière mécanique, comme si l’on disait : « Eh bien, vous avez fait un peu de travail ; voici votre salaire. » Cette chose a été accomplie en nous par la souffrance, le coût, la guerre et le travail, et nous ressentons ce sentiment d’un cohéritier intérieur avec Christ, si nous souffrons. Ce sera une chose très bénie, pour nous qui savons combien nous dépendons de la grâce de Dieu, combien peu nous pouvons supporter sans le soutien de Sa grâce ; ce sera une chose merveilleuse quand enfin Il dira : « Voici le salaire de tes souffrances. » Nous dirons : « Eh bien, après tout, c’était notre légère affliction – à la lumière du poids de gloire bien plus immense et éternel. Comment avons-nous gagné cela ? » Mais nous serons heureux de reconnaître que le Seigneur a tenu compte de ce que nous avons traversé et nous a fait ressentir Sa propre satisfaction et nous a fait ressentir : « Eh bien, ce n’était pas en vain, ce n’était pas pour rien. »

Pourquoi ai-je lu ces passages de l’Ancien Testament, dans Nombres et Josué ? Ils ont tous deux trait à l’héritage. Je les ai lus pour cette raison : il s’agissait de gens qui, en premier lieu, étaient préoccupés, jaloux de l’héritage. Et ensuite, de gens qui étaient prêts à assumer le coût de l’héritage, après quoi, lorsqu’ils l’avaient obtenu, il leur appartenait. Oui, il appartenait au Seigneur, mais il leur appartenait. Vous voyez ce que je veux dire ? Il leur appartient. Beaucoup d’entre nous ont passé des années à travailler dur, à souffrir, à lutter pour les intérêts du Seigneur, et s’il en résulte quelque chose, c’est bien le nôtre, dans ce sens que nous en sommes jaloux, d’une jalousie bien fondée. Cela nous appartient dans le Seigneur. Oui, cela appartient au Seigneur, mais cela nous appartient dans le Seigneur, c’est le fruit de la souffrance, du travail et du prix. Votre fidélité dans la prière et dans les rassemblements de prière – ce n’est pas sans coût que vous continuez ainsi. Votre fidélité dans le soutien de ceux qui partent – ​​cela a un coût. Au fil des années, cela n’est pas sans prix, s’il y a quelque chose. Le Seigneur vous l’a donné comme héritage ; c’est à vous. Toute cette valeur spirituelle éternelle est à vous en Christ. Maintenant, prenez-en soin, chérissez-la, veillez jalousement sur elle et défendez-la de toutes les attaques. Si seulement nous avions ce sentiment intérieur de notre relation à tout ce qui coûte, quelle différence cela ferait, combien nous serions moins disposés à voir les défauts et les fautes !

Que le Seigneur nous fasse comprendre que le sens du conflit et de la souffrance, de Son point de vue, n'est pas seulement - et je le dis avec beaucoup de révérence - pour obtenir quelque chose pour Lui. C'est parce qu'Il veut que nous soyons en relation intérieure avec eux, comme une partie de nous-mêmes. Je crois que c'est l'essence même de ce co-héritage avec Jésus-Christ. Que signifie hériter si nous souffrons ? Cela signifie certainement : « C'est ce que vous avez gagné par la grâce de Dieu. Le voici : vous avez payé pour cela en communion avec Christ ». Je ne comprends pas tout ce qui est dit dans le Nouveau Testament, à propos de « souffrir avec Lui », de « compléter ce qui manque aux souffrances du Christ pour son Corps, qui est l’Église » – je ne comprends pas, à moins que ce ne soit cela, que le Seigneur ne nous veuille pas comme de simples pièces d’une machine qui accomplissent une tâche pour Lui. Il veut une véritable relation de cœur : de sorte que, lorsque nous souffrons avec Lui – et nous souffrons avec Lui, il n’y a aucun doute là-dessus – lorsque nous souffrons avec Lui, nous souffrons avec Lui, nous souffrons avec Lui. Glorifiés – oui, mais satisfaits ; le profond sentiment de satisfaction d’avoir eu part à cela. Que le Seigneur nous donne une attitude juste face à tous les coûts.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.