(1) L'horizon du dessein divin par T. Austin-Sparks

Transcrit des messages de conférence donnés en août 1961. La forme parlée a été conservée textuellement, les mots qui n'étaient pas clairs sont entre crochets.

Chapitre 1 - La grande réalité gouvernante

Trois ou quatre passages brefs de l'Écriture, dont deux sont dans les prophéties d'Ézéchiel, les prophéties d'Ézéchiel, chapitre 1, au verset 26 : "Et au-dessus du firmament qui était au-dessus de leurs têtes était l'image d'un trône, comme l'apparence de pierre de saphir. Et sur la ressemblance du trône était une ressemblance comme l'apparence d'un homme dessus, en haut.

Le dernier chapitre de ces prophéties, chapitre 48, verset 35: "Il y aura 18 000 roseaux (coudées) tout autour. Le nom de la ville à partir de ce jour sera 'L'Éternel est là.'"

La lettre aux Éphésiens chapitre 1, au verset 9 : "Nous ayant fait connaître le mystère de sa volonté selon son bon plaisir qu'il a proposé en lui" - c'est-à-dire en Christ - "pour une dispensation de la plénitude de la foi pour résumer toutes choses en Christ, les choses dans les cieux, les choses sur la terre, en lui, dis-je, en qui nous avons aussi reçu un héritage, ayant été prédestinés selon le dessein de celui qui opère toutes choses selon le afin que nous soyons à la louange de sa gloire, nous qui avions auparavant espéré en Christ, en qui vous avez aussi entendu la parole de la vérité, l'évangile de votre salut, en qui nous avons aussi cru , vous avez été scellés du Saint-Esprit de promesse qui est un gage de notre héritage pour la rédemption de la possession de Dieu à la louange de sa gloire."

Chapitre 3, verset 14 : "C'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père, afin qu'il vous accorde selon les richesses de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l'homme intérieur, afin que Christ habite en vous, étant enracinés et fondés dans l'amour, soyez forts pour comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, pour connaître l'amour de Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis. jusqu’à toute la plénitude de Dieu."

Nous allons, chers amis, nous occuper en ce moment d'une question qui apparaît si clairement à la lecture de passages tels que ceux qui viennent de nous être présentés : la grande réalité directrice du dessein divin. Lors de notre dernier temps ensemble à Pâques - oui, à Pâques - nous étions occupés de ce que nous appelions alors "L'Horizon du Christ" - Christ est l'horizon de toutes choses. Maintenant, nous suivons avec ce qui est le complément de cela : l'horizon du dessein Divin. Et en disant que, bien sûr, nous n'écartons pas le Christ comme l'horizon de toutes choses, mais nous ne faisons qu'amener à côté de Lui ce qui est le complément de Lui-même, le but, comme nous l'avons lu : « que Dieu a un dessein en Lui ". La Personne et le but sont complémentaires. Ils font un tout. Voir, voir correctement la Personne, c'est voir le but ; car le but n'est que l'extension de la Personne. La Personne est expliquée et définie dans le but. Ces deux vont ensemble.

Et puis-je m'arrêter ici pour souligner cette insistance personnelle ? Je suis très accablé par le sens de l'importance de ce mot pour notre temps. Je crois pouvoir dire que je n'ai jamais été aussi conscient d'être chargé d'un message pour l'heure. Je dis cela uniquement pour vous éloigner d'un grand nombre de matériaux qui peuvent être employés pour l'importance essentielle de notre méditation. Ce que j'ai sur le cœur à dire, je l'espère, sera une source d'inspiration. J'espère que ce sera un encouragement, une incitation. J'espère que ce sera instructif. Mais je sais que ça va être difficile. Cela peut être une correction, cela peut être une réprimande, cela peut offenser quelque chose, mais cela doit être dit.

Nous avons lu Ézéchiel et nous allons être très occupés par le message d’Ézéchiel. La parole du Seigneur à Ézéchiel en le chargeant était : « Fils de l'homme, dis-leur s'ils entendront ou s'ils s'abstiendront. Parle-leur, fils de l'homme ». J'espère que cette deuxième partie est tout à fait inutile ici. Il n'y aura pas d'abstention d'entendre, je crois que nous sommes ici principalement parce que nous voulons entendre; quoi que cela signifie. Et donc je vous demande de venir avec moi dans cette plus sérieuse et importante de toutes les considérations.

L'Horizon du Dessein Divin

Dans les écritures que nous venons de lire, vous aurez remarqué qu'elles se résolvent en deux distiques. Dans Ézéchiel, le commencement, le commencement de tout : un trône et un homme dessus. C'est le commencement : le trône et Son Occupant. Le dernier mot de ces prophéties dans tout ce livre est en effet la fin : « Le Seigneur est là ». Et tout ce qui vient entre le commencement et la fin est dirigé vers, allant vers, cette fin, cette fin qui est la fin de toutes choses. Ce n'est pas seulement la fin des prophéties d’Ézéchiel, c'est la fin de tout le contenu des âges. La dernière chose qui sera dite sera : « Le Seigneur est là ». C'est l'expression ultime de ce trône, c'est le triomphe de ce trône. C'est précisément à cela que sert le trône : assurer au Seigneur une demeure éternelle dans la satisfaction, la joie, le plaisir. Sous le trône, tout a cela en vue comme fin : le Seigneur est là.

Où? Eh bien, dans Ézéchiel, vous savez que les derniers chapitres sont consacrés à une maison et à un royaume. Le Nouveau Testament s'occupe de cela. La fin est la maison et le royaume et le Seigneur est là. La fin, ai-je dit, est l'issue de toutes les activités du trône. Et cette fin montre vers quoi tout se dirige sous ce trône. Il y a beaucoup sous ce trône, aussi vaste que ses 48 chapitres le montrent parfaitement. Beaucoup en effet. Mais une chose expliquant ceci et cela et tout, c'est la fin : le Seigneur est là.

Chers amis, si vous et moi voulons une interprétation, l'interprétation divine, de tout dans notre histoire, notre expérience et dans ce monde, la réponse est là. Un trône au-dessus qui gouverne et gouverne vers une fin. Et cette fin, avec tout ce qui lui est contraire vaincue et expulsée, et le Seigneur est là. La réponse à chaque défi, la réponse à tout ce qui cherche à L'écarter ou à Lui refuser une place en vous, en moi, dans Son église, dans le monde, la réponse est enfin, malgré tout, le Seigneur est là !

Nous avons souvent dit ici qu'à la fin certains d'entre nous se regarderont et diront : "Eh bien, nous sommes ici. Nous n'avons jamais pensé que nous arriverions ici. Ou parfois nous avons pensé que nous n'y arriverions jamais." C'est la gloire. Parfois, cela semblait très douteux avec de nombreuses questions, mais quelque chose de plus que cela, c'est : "le Seigneur est ici". Ou si vous et moi avons eu notre progression vers la gloire défiée, vaincue et assaillie, de nombreux conflits et de nombreux doutes, qu'en est-il du Seigneur sur ce trône ? Tout l'univers semble s'être agité contre ce trône. Il en est ainsi aujourd'hui - l'explication de tout ce qui se passe. Il y a une main contre ce trône. Il y a une grande puissante contre ce trône. Le Seigneur est grandement interpellé dans votre cœur et dans le mien, dans nos vies de chrétiens, dans l'église. Il est mis au défi. Sa place est contestée. Si Il peut être déplacé, alors l'enfer Le déplacera et ne négligera aucun effort pour le faire. Si Il peut être empêché de venir à Sa pleine place ultime, alors il y a beaucoup dans cet univers pour qu'il en soit ainsi. Ni Lui ni nous ne serons là sans la plus grande, la plus immense victoire de cet univers qui n'ait jamais existé. Et crier à la fin de tout cela (et ceux d'entre vous qui connaissent le livre d’Ézéchiel, vous savez ce qu'il y a dedans - ce qu'il y a dedans - oh, et combien le Seigneur doit surmonter dans Son peuple, avec Son peuple, et dans les royaumes de ce monde) et quand vous avez traversé tout cela, chaque incident et détail, et puis tout à la fin, le trône, le Seigneur est là ! Ce n'est pas rien !

C'est le triomphe du trône qui est placé au-dessus. Le commencement et la fin. Vous remarquerez qu'au début c'est individuel. C'est cet Homme sur le trône d'en haut. On peut dire, à la lumière de tout ce livre, une figure plutôt solitaire sur le trône. Juste un. Quand vous arrivez à la fin du livre, vous avez un peuple, vous avez un peuple, un royaume, toute une compagnie corporative dans la gloire, avec Lui, en service. C'est le triomphe du trône.

Maintenant, vous vous tournez vers la soi-disant "Lettre aux Éphésiens". Vous vous demandez pourquoi je le dis comme ça, peut-être que certains d'entre vous le savent parce que vous êtes des érudits dans la Parole. Frères, permettez-moi de dire que cette lettre n'a pas été spécifiquement, spécifiquement envoyée à Éphèse. C'était une lettre circulaire. Vous lisez la fin de la lettre aux Colossiens, et vous constaterez que l'apôtre se réfère à deux lettres circulaires qu'il voulait faire lire dans les églises d'Asie. Et sans aucun doute celle-ci en est une. Et je dis cela maintenant, pas seulement pour faire un point technique, car il y a un point très vital ici dans tout cela. Le message est aux églises. Tout ce qui est ici est pour les églises et les églises locales en plus. Et les églises locales doivent tout entendre à ce sujet et s'aligner sur cela. Réservez cela pour le moment.

Dans ce qu'on appelle la lettre aux Éphésiens, alors - le titre doit lui être donné à des fins de référence - nous commençons le chapitre 1 avec l'Exalté et "l'a ressuscité, l'a placé à sa droite, bien au-dessus toute règle et autorité ». Voici de nouveau le trône et l'Homme dessus, au-dessus. Lorsque vous arrivez à la fin de cette lettre incomparable (car jamais dans tous les écrits sous l'Esprit de Dieu il n'y a eu quoi que ce soit d'égal à ce document), vous arrivez à la fin, cet Individu est avec Son église, et Son église est avec Lui, dans la gloire. Commençant individuellement, finissant collectivement, mais la fin est l'issue et le triomphe de ce trône. L'église doit venir là avec Lui dans la gloire. C'est bien clair, n'est-ce pas, dans ces deux lettres ?

Un objectif qui gouverne tout.

Vous êtes si familier avec ce mot et avec un tel langage qu'il ne vous touche peut-être pas. Mais je vous demande, chers amis, ne sommes-nous pas parfois tentés, même nous chrétiens, de nous demander s'il y a un but à tout ce qui nous arrive, que nous traversons ? Où est le but là-dedans ? Si souvent, cela semble sans but. Dois-je le dire autrement ou utiliser un autre mot ? Y a-t-il un sens attaché à tout ce qui se passe ? Dans notre propre expérience, dans l'expérience des groupes du peuple du Seigneur, dans l'expérience de l'église, dans tout ce qui se passe dans le monde, y a-t-il un sens ? Y a-t-il un but ?

Maintenant, vous avez ici la déclaration catégorique qu'Il opère toutes choses d'après le conseil de Sa propre volonté. Et vous remarquerez que dans cette présentation de l'Homme sur le trône, c'est dans chaque royaume du ciel et de la terre, dans chaque royaume - ce sont les choses célestes, les choses mondaines et les choses sataniques - Il travaille dans un but.

Ne faites pas d'erreur à ce sujet. Nous devons nous emparer de cela à nouveau. Nous serons dans une confusion totale, un désarroi et une faiblesse totale à moins que nous ne soyons sûrs d'une chose : il y a un sens à ce qui se passe. Il y a un but vers lequel ce trône travaille en toutes choses. Toutes choses selon Son dessein. C'est la chose sous laquelle nous allons être rassemblés, je pense, principalement ces jours-ci : le but qui gouverne tout.

La deuxième chose qui apparaît si clairement dans ces deux livres et, bien sûr, partout ailleurs, mais ici elle ressort de manière si visible : la puissante énergie de l'Esprit de Dieu.

La puissante énergie de l'Esprit de Dieu

Aucun de ceux qui ont lu les prophéties d'Ézéchiel n'a manqué de voir qu'il s'agit ici d'un livre des énergies de l'Esprit de Dieu. Nous y reviendrons, bien sûr, beaucoup, nous le mentionnons. Lorsque vous prenez cette lettre aux Éphésiens, vous rencontrez le Saint-Esprit, vous rencontrez ces énergies renforcées de toutes leurs forces par Son Esprit dans l'homme intérieur. Un fragment, mais un fragment puissant.

Nous voici donc en présence de ces énergies de l'Esprit de Dieu en relation avec ce dessein qui gouverne tout. Bien sûr, elles sont ici dans deux connexions. Dans Ézéchiel, nous avons Israël : le côté historique, terrestre et temporel de cette grande preuve de but et d'énergie du Saint-Esprit. Dans Éphésiens, c'est ici que se trouve l'église, et non pas Israël, et ici dans le domaine, non pas de l'historique, du terrestre et du temporel, mais de l'éternel, du céleste, du spirituel. Mais, bien que cela puisse être vrai dans deux royaumes, terrestre et céleste, le principe est le même, la vérité est identique. Un grand dessein est en vue, et l'Esprit de Dieu s'engage avec toute son énergie à réaliser ce dessein divin. Pour Lui, tout cela signifie, bien sûr, c'est juste une déclaration, en hébreu c'est le nom Jéhovah Shamah, le Seigneur est là. Mais oh, comme c'est complet. Qu'est-ce qu'il y a là-dedans.

Maintenant, dans les deux cas - Israël et l'église - il y a cette chose commune : ils ont tous deux été choisis par Dieu dans un but, et ce but ? Le témoignage de Dieu dans cet univers. Israël a été choisi pour cela. L'église est choisie pour cela. Et à la fois Israël et l'église sont traités par Dieu à la lumière de ce seul objectif inclusif.

Regardez les relations de Dieu avec Israël, les relations à plusieurs facettes; négociations longues et patiemment étirées. Toutes ses relations avec Israël sont à la lumière du but pour lequel Israël a été choisi - le témoignage de Dieu dans ce monde. Élargissez l'horizon et vous verrez que l'église est choisie, non pas comme une chose temporelle sur la terre, mais choisie en Lui avant la fondation du monde, et dans ce but identique, le témoignage de Dieu dans cet univers.

Qu'est-ce qui régit les relations de Dieu avec nous ?

Avec vous, avec moi, avec Son peuple, avec Son église, qu'est-ce que c'est ? Le reconnaître, c'est vraiment aider, ne pas le voir, c'est manquer complètement le chemin et errer et errer comme errait Israël. Que fait le Seigneur avec vous, avec moi ? Pourquoi nous traite-t-Il comme Il est ? Pourquoi toutes ces relations de Dieu avec nous ? Pour enfin, enfin, nous avoir individuellement et ensemble avec tous les autres qui forment ce saint sanctuaire comme un lieu où il peut être sans retenue, sans limite, sans nuages ni ombres - où l'on peut dire de vous, moi et de tous les croyants, « Le Seigneur est là », le Seigneur est là !

Et, chers amis, si nous en avons l'expérience la plus simple, la plus fragmentaire, quelle bénédiction c'est. N'est-il pas vrai que notre seule convoitise, nostalgie et envie est la présence du Seigneur ? La présence du Seigneur ! Nous avons défini cela [avant tout], la toute première pensée lorsque nous nous réunissons. Nous savons que tout dépend de cela, que si cela se réalise, tout va bien. Si seulement nous, dans nos vies chrétiennes individuelles, savons que le Seigneur est avec nous, que de choses pouvons-nous supporter et endurer ! Et d'avoir cela non pas comme quelque chose de périodique, d'occasionnel, d'aller et venir dans la conscience, mais de plénitude et de plénitude éternelle, sans aucune variation. Pleine conscience éternelle de la présence du Seigneur et aucune autre présence ! Eh bien, c'est sûrement le but vers lequel tendent nos cœurs. Ce qui est vrai jour après jour est l'objet de nos cœurs pour toujours, que le Seigneur soit présent, le Seigneur est là.

Si dans une compagnie du peuple du Seigneur, les gens peuvent entrer et dire: "Eh bien, ceci ou cela, quoi que vous ayez à dire, vous rencontrez le Seigneur là-bas! Le Seigneur est là." C'est la réponse à tout. Que voulez-vous de plus? Sans ce "tout", vous n'avez rien. Oui, Il traite avec nous de cette manière à cette fin. Comme avec Israël, ainsi avec Son église et ses membres.

Or, ceci est une révélation divine, celle-ci, avec tout ce qu'elle exige, et tous les moyens et les méthodes que le Seigneur a ordonnés pour la réaliser. Voilà, chers amis, le mystère révélé. C'est le but qu'Il s'est proposé en Jésus-Christ - rassembler toutes choses en Lui. C'est la révélation qui est venue particulièrement dans cette dispensation. Le "but des âges" comme on l'appelle ici, le but des âges est ceci. Et j’insiste et souligne cela. C'est la révélation.

Je pourrais développer cela avec beaucoup de détails dans cette lettre aux Éphésiens, "les yeux de votre cœur étant éclairés afin que vous sachiez quelle est l'espérance de Son appel." Qu'est-ce que c'est? Si on vous demandait de dire en quelques mots quelle est l'espérance de son appel, que répondriez-vous ? Les richesses de Son héritage dans les saints. Que sont-ils? Quelle est sa richesse en héritage dans l'église? Quelle est l'extrême grandeur de sa puissance pour nous qui devons croire ? Qu'est-ce que c'est, qu'est-ce que ça veut dire ? Est-ce abstrait ou est-ce concret et positif ? La réponse est celle-ci : c'est la révélation de ce que Dieu fait et aura enfin. Il n'y a rien de provisoire à ce sujet. Le Saint-Esprit est engagé avec toute Son énergie Divine dans cette chose, et Il y travaille en vous et en moi, sur vous et sur moi. C'est la révélation, le but éternel, comme on l'appelle.

Maintenant, nous avons cette révélation. Nous l'avons incarné, enfermé dans ce volume. C'est là que le Saint-Esprit révèle à nos cœurs si nous sommes des hommes et des femmes de l'Esprit. Vous remarquez ce que nous lisons : « Et nous a donné l'Esprit... et nous a donné l'Esprit et nous a scellés de l'Esprit, qui est le gage de notre héritage. Le gage de notre héritage. Pour le moment, j'insiste là-dessus - et c'est là que nous devons en tenir compte, là où nous ne sommes peut-être pas aussi satisfaits. Car ici, à la fois dans le cas d'Israël et dans l'histoire de l'Église, une chose ressort à la lumière et devient très évidente. C'est ceci : il n'y a pas de substitut à la lumière une fois donnée par Dieu. Puis-je répéter cela? Il n'y a pas de substitut à la lumière que Dieu a donnée une fois. L'infidélité à la lumière donnée, entraîne inévitablement et inévitablement, la confusion, la faiblesse, l'asservissement, la limitation et la suspension de tout à un état d'incertitude. Tous ces éléments, notez-le, sont les caractéristiques du cas d'Israël de [Babylone]. Ils ont eu la révélation. La lumière a été donnée. Et ils étaient infidèles à ce que Dieu avait fait connaître comme le but pour lequel ils avaient été choisis. Infidèles à la lumière. Résultat : une nation dans la confusion. Voyez-les - confusion totale.

"Le bœuf connaît sa crèche, le bœuf connaît sa paille et l'âne sa crèche, mais mon peuple ? Mon peuple est pire que les bœufs et les ânes". [C'est juste eux.] Confusion. Babylone est-elle confusion dans toute son histoire ? Eh bien, revenez à son début! Babylone, Babel : confusion - parce que la lumière que Dieu avait donnée avait été perdue, désobéi. Confusion. Faiblesse. Sont-ils faibles à Babylone, cette nation ? Aucun doute là dessus. Ils n'ont aucune force. Ils ne peuvent rien faire. Ils sont désemparés et impuissants. Sont-ils en servitude ? Aucune question à ce sujet. Y a-t-il une limite ? Oui. Et quelle est la seule chose qui est dans l'air tout le temps ? C'est juste cette hésitation, la suppression de tout, attendre quelque chose, attendre quelque chose, jour après jour, mois après mois et année après année. En attente en attente. Le tout en suspens. Désirs, oui. Des pleurs, oui. Mais tout est retenu. Tout est retenu. La lumière donnée n'a pas trouvé de fidélité de leur part.

C'est impressionnant, n'est-ce pas, quand le prophète Ésaïe voit le jour où tout cela va être changé et qu'ils reviendront. Il crie : « Lève-toi, sois éclairée, car ta lumière est venue ! Ta lumière est venue. C'est le chemin du retour, c'est le moyen de sortir de toutes ces conditions. Lumière! Les conditions sont le résultat de l'infidélité à la lumière, et il n'y a pas de substitut à la lumière une fois donnée. Ayez cela à cœur. Aucun substitut, quoi que vous essayiez d'apporter, de construire, d'arranger et de commander. S'il y a eu infidélité à la révélation de Dieu, rien ne remplace cela.

Quelqu'un a dit que l'église du premier siècle était consciente du pouvoir. L'église au vingtième siècle est consciente des problèmes. Jamais un mot plus vrai n'a été prononcé. Je ne peux certainement pas améliorer cela, et je n'essaierais pas non plus, mais je pourrais le paraphraser et dire que l'église du premier siècle était consciente de son objectif et que l'église du vingtième siècle est consciente de la perplexité. N'est-ce pas vrai? Consciente du pouvoir, consciente du but ou consciente des problèmes et de la perplexité. C'est là où nous en sommes si largement. Allez-vous contester cela? Sommes-nous conscients du pouvoir ? Combien nous avons de vérité et d'enseignement et que sais-je encore, mais notre conscience est le manque de pouvoir. Un vrai manque de puissance ! À quel point nous sommes conscients des problèmes et des perplexités plutôt que du but.

Quand quelque chose, écoutez : quand quelque chose devient quelque chose en soi, tournant son enseignement, sa doctrine en cercle, tournant en rond et en rond, plutôt qu'en tant que moyen menant à une grande fin divine plus grande qu'elle-même, plus grande que l'enseignement et la doctrine et la pratique et tout, la grande fin à laquelle cela est censé conduire, quand cela arrive, alors vous êtes à Babylone. Alors tout entre dans l'étroitesse et la limitation, l'impuissance, et plutôt qu'une existence déterminée, de semaine en semaine une existence sans but puissant. Nous allons examiner cette question de beaucoup plus près au fur et à mesure que nous avançons, cette question de :

Caractère distinctif perdu du témoignage.

Une distinction de témoignage est exigée par Dieu. C'est indubitable quand vous lisez la Bible. S'il y a une chose que la Bible dit à ce sujet, non, tonne à ce sujet, c'est : le mélange est une abomination à Dieu. Il l'a prescrit dans l'ancienne loi ; pas de mélange. Des lois symboliques dans lesquelles des principes spirituels étaient intégrés, et vous remarquerez que c'était juste ça, juste ça qui était le champ de bataille tout le temps. Quand Balaam était incapable de maudire, il a séduit. Et par la séduction, le mélange est entré en Israël, et une malédiction pire que Balaam ne pouvait prononcer s'est abattue sur le peuple, avec des résultats terribles : le mélange - toujours menaçant, cette chose, même avec le reste qui est revenu.

Si vous lisez le livre de Néhémie, et tout le merveilleux travail de redressement qu'il contient, mais que vous ne l'avez pas terminé avant de vous retrouver à nouveau face à cette chose : le mélange est entré. L'ennemi est à l'extérieur, mais il est tenu à distance. Ils ne pouvaient rien faire tant que ce peuple avait le cœur pur. A l'intérieur, avec un seul œil et un seul motif, aucun ennemi de l'extérieur ne pouvait rien faire. Mais ayant été vaincu, le grand ennemi derrière tous les ennemis a dit : " Il est évident que je ne vais pas faire de progrès de l'extérieur, je dois m'attaquer à l'intérieur ", et c'est ce qu'il a fait. Il a obtenu le mélange à l'intérieur. Et vous savez, une nouvelle forme de bataille a commencé alors, une menace bien plus sérieuse. Il a mélangé les motifs, mélangé les idées, mélangé les vues, mélangé les buts à l'intérieur, et vous êtes parti en morceaux. C'est la confusion ! La confusion.

C'était alors dans l'Ancien Testament, et on hésite à être censeur ou critique, mais je pense que nous ne serons pas loin de la vérité si nous disons que la faiblesse, l'hésitation, le suspense, la frustration, la confusion parmi le peuple du Seigneur à notre époque peut être attribuée en grande partie à ce manque d'unicité de motif. Autrement dit, mélange. « Les multitudes mixtes », dit-on autrefois là-bas, les mixtes. Division. Contradiction à l'intérieur. Catastrophique. Le plus désastreux. Dieu exige ce qu'Il appelle la pureté. C'est l'unicité d'esprit, de cœur, de but. Unicité de l'œil. Pas de mélange. La Bible crie cela du haut de la maison.

Remarquez que le mot qui est fréquemment utilisé concernant Israël par le Seigneur lui-même est ce mot particulier. Particulier. "Il sera pour moi un trésor particulier. Le Seigneur vous a choisis pour être un peuple particulier." Le mot hébreu segulla (גללה) signifie une enceinte. Une enceinte. Maintenant, vous érigez une clôture, un enclos parce que cet intérieur vous appartient particulièrement, à personne d'autre, ce qui, pour vous, à l'intérieur, a une valeur particulière. Vous voulez le protéger, le garder, en prendre soin, le garder. Donc, vous mettez en place une enceinte en raison de sa valeur, de sa préciosité et de son objectif. C'est le mot: «Vous êtes un peuple particulier, un peuple enfermé. Un peuple fermé. Pour moi! Mon trésor particulier.

Nous avons le même mot dans le Nouveau Testament. Vous savez dans Tite et dans 1 Pierre que le mot particulier est utilisé à nouveau, dans une citation tirée de l'Ancien Testament par Pierre. Mais le mot grec est aussi intéressant. Cela signifie quelque chose qui a été acquis, comme hors de l'ordinaire. Quelque chose hors de l'ordinaire qui a été acquis, garanti au Seigneur. Un peuple particulier. Différent. À part. C'est l'idée que le Seigneur se fait de Son peuple. Israël était une race distincte de tous les peuples de la terre en raison d'un but distinct pour lequel Israël a été choisi, un témoignage distinctif dans ce monde.

Dans le Nouveau Testament, les chrétiens sont devenus connus comme "le peuple de la Voie". Les gens de La Voie. Comment ont-ils obtenu cela ? Le monde extérieur les a appelés ainsi, leur a donné ce nom, "les gens de la Voie." Ils reconnaissaient évidemment qu'ils étaient différents. Ils étaient différents. Leur chemin était différent, leur mode de vie ; tout était différent avec eux. Les gens de La Voie, une voie unique, une voie clairement définie, ah, la voie d'un témoignage spécifique pour Dieu dans cet univers. Toute l'œuvre des prophètes hébreux était liée à cette seule chose ! Relisez les livres des prophètes, vous verrez que tout se concentre sur cette seule chose : la souillure, la corruption, le mélange sont entrés. Le cri du prophète est « rangez, rangez ! Tout leur travail pour lequel ils vivaient, se déversaient et souffraient et certains mourraient, était de ramener ce peuple sur cette terre pure pour ce pur témoignage à Dieu dans ce monde.

Les quatre de ce qu'on appelle les "grands prophètes", comme ils tonnent sur ce thème. Ils mettent en évidence quatre des principales caractéristiques de Dieu. Je ne vais pas vous dire ce qu'ils sont. Vous pouvez le regarder. Quatre des principales caractéristiques de Dieu ressortent des quatre principaux prophètes. Les douze appelés mineurs simplement parce qu'ils sont entassés dans une boussole plus petite, non pas parce qu'ils sont moins importants, mais les douze - regardez encore et vous constaterez que chacun d'eux a une caractéristique particulière de Dieu qui Le concerne. Et tous ensemble - les quatre et les douze ils se combinent pour se concentrer sur cette seule chose : la pureté absolue en vue d'un témoignage efficace pour Dieu dans ce monde. Leur défi était de retrouver le caractère distinctif du témoignage pour lequel ils étaient appelés.

Maintenant, le caractère distinctif du témoignage (à moins que vous ne compreniez et interprétiez mal) ne signifie pas un témoignage distinct de tout le dessein de Dieu. Ce n’est pas cela. [Ceux-ci ont été soulevés, le] caractère distinctif du témoignage n'apparaît que lorsque la chose générale a perdu son caractère distinctif. Dieu cherche à le récupérer. Quelque part, Il doit l'avoir. Ce n'est pas quelque chose de particulier et d'étrange en dehors de tout le reste que Dieu fait. C'est le cœur de tout pour Dieu.

Le caractère distinctif du témoignage n'est pas un enseignement, une forme de pratique, une méthode de procédure. Ce n'est certainement pas une sorte d'exclusivité de la communion. C'est l'expression claire et pure de la Vie de l'Esprit de Dieu parmi Son peuple, où ce fleuve cristallin coule sans entrave, le fleuve de la Vie, où l'enregistrement est, bien qu'imparfait maintenant et dans une large mesure limité, - mais menant vers la plénitude ultime, - "Le Seigneur est là!" C'est le témoignage. Aucun de nous, avec toute notre générosité, notre magnanimité et notre largeur de cœur, ne dira que c'est la caractéristique générale parmi le peuple du Seigneur. « Le Seigneur est là ! eh bien, le caractère distinctif du témoignage est simplement cela : le Seigneur est là. Il n'y a pas d'erreur à ce sujet.

Eh bien maintenant, chers amis, je dois m'arrêter là pour le moment et revenir plus tard, si le Seigneur le veut, sur quelques-uns des facteurs majeurs de cette spécificité du témoignage. Permettez-moi de conclure pour le moment en vous rappelant que toute la bataille fait rage autour de cette chose, cette seule chose ; fait rage pour gâcher cet impact de la Présence du Seigneur.

Oh, s'il arrive que la Présence du Seigneur ne soit pas ressentie, sentie, reconnue et rencontrée, quoi qu'il puisse y avoir d'autre, le témoignage est parti. C'est parti. Toute autre rencontre, qu'elle soit bonne, mauvaise ou indifférente, ne peut pas compenser cela. Une seule chose : le Seigneur est là. Nous devons prendre cela à cœur personnellement. Je le prends solennellement à cœur moi-même. Faites-le ! Une chose pour laquelle nous devons travailler, prier, souffrir et nous déverser, c'est ceci : ne pas avoir quelque chose, si bon soit-il, mais que la Présence du Seigneur soit la chose prééminente là où nous sommes réunis ou là où nous sommes. Rappelez-vous que c'est le grand triomphe sur la bataille universelle.

Oh oui, l'échec, la caractéristique même de la chute, la grande chute au début, la marque de la tribu satanique alors, c'était la perte de distinction partout. Il a frappé l'homme et est devenu quelque chose de mélangé. Il a frappé la terre; c'est devenu quelque chose de mixte. Deux choses qui s'opposent dans l'homme, dans la nature, et nous savons à quel point c'est universel. Mélange et contradiction, perte de caractère distinctif. La marque de l'interférence de Satan. C'est toujours comme ça.

Dans notre propre vie individuelle, s'il y a une perte du caractère distinctif du témoignage, c'est le doigt de Satan dans notre vie. Si dans nos sociétés, en tant que peuple du Seigneur, il y a la perte de ceci, que tous ceux qui sont spirituellement vivants et sensibles peuvent dire "le Seigneur est là", si ce n'est pas vrai, si ce n'est pas vrai, Satan a fait la chose qu'il a toujours voulu faire depuis le début, et c'est dans cette ligne.

Souffrez la parole. J'ai dit que cela pouvait offenser, eh bien, laissez-le. C’est nécessaire. Mais nous avons besoin ces jours-ci, chers amis, d'aller sur le terrain où Dieu est avec nous ; où Dieu est avec nous. Nous devons entrer dans la ligne des puissantes énergies du Saint-Esprit, c'est notre seul espoir. Notre seul espoir et le chemin de Sa Présence, et le chemin de Ses énergies, est le chemin du caractère distinctif clair de la Vie.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse

Seul ? - Pas tout seul ! par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine "A Witness and A Testimony", Sep-Oct 1947, Vol 25-5 De "Ce ministère" - Messages donnés à Honor Oak - Volume 3 (Traduit par Paul Armand Menye)

"Je suis resté, moi seul, prophète de l'Éternel" (1 Rois 18:22).

"Il ne reste que moi, moi seul," (1 Rois 19:10,14).

"Je laisserai cependant sept mille hommes en Israël, tous ceux qui n'ont pas fléchi les genoux devant Baal" (1 Rois 19:18).

"Il en rassembla... sept mille" (1 Rois 20:15).

"Élie... un homme de mêmes passions (nature) que nous" (Jacques 5:17)

C'est une chose gracieuse que, dans le récit de la vie de Ses serviteurs les plus utilisés et les plus représentatifs, le Seigneur n'ait jamais caché leurs faiblesses. La plupart des biographes semblent penser que cela nuirait à leurs sujets, affaiblirait le témoignage ou porterait atteinte à l'œuvre à laquelle ils ont été appelés s'ils s'attardaient sur leur nature humaine dans son côté le plus faible et soulignaient quand et où ils ont craqué. Il y a aussi une bonté erronée dans cette omission ; l'idée que, chacun de nous étant si défectueux, nous ne devrions jamais faire référence aux faiblesses des autres. Si la vie était vraiment glorifiante pour Dieu dans son ensemble, et si l'œuvre était vraiment une œuvre de Dieu, cela ne fait que rehausser la grâce de Dieu de montrer comment Il était avec, et a béni, des vases aussi humains et imparfaits, et aucune personne qui aime vraiment le Seigneur ne prendra ce fait pour couvrir et excuser des échecs répétés. En même temps, il est vrai que Dieu est le seul à avoir le droit de parler des faiblesses humaines, et tous ceux qui le font sous Sa direction doivent le faire avec une profonde humilité et crainte : la raison en est reconnue dans des cas aussi représentatifs que Moïse, Élie, David, Pierre, etc. Même dans le cas du Christ Lui-même, bien qu'Il n'ait pas succombé, ce facteur est resté valable, et dans Son cas, le fait est clairement démontré. Ce facteur est le suivant :

Satan connaît notre moment de faiblesse et l'utilise

C'est lorsque le Maître avait jeûné pendant quarante jours et quarante nuits et qu'il avait faim que Satan est venu avec ses épreuves. Quels que soient les autres facteurs présents dans les cas d’Élie et d'autres, il ne fait aucun doute que l'épuisement physique et nerveux des expériences récentes offrait à l'ennemi lâche un terrain très prometteur pour son assaut. Lorsque Moïse a commis sa grande erreur au rocher, il est évident qu'il était un homme exténué, et bien que cette faiblesse soit pleinement mise à jour et que le résultat se révèle très pénible dans le temps, il n'a jamais été rejeté par la suite dans l'histoire comme un échec ; il était plutôt avec le Seigneur sur la montagne de la Transfiguration. David a conservé sa place d'honneur et de valeur dans les desseins divins, et son nom court jusqu'à la fin de l'Écriture avec la reconnaissance divine, malgré les chutes douloureuses qui l'ont accompagné. Il a souffert, c'est vrai, mais Dieu sait que dans la vie de ceux qui comptent pour Lui, il y a des forces à l'œuvre qui dépassent les faiblesses humaines ordinaires. Cela apparaît très clairement dans le cas de Pierre, dont le Seigneur a dit que le terrible échec était l'œuvre de Satan ; et il ne fait aucun doute que Satan connaissait le point faible et le moment de faiblesse de Pierre.

Nous devons cependant garder à l'esprit que, si les Écritures sur ces questions nous sont données pour notre réconfort et pour magnifier la grâce de Dieu, elles ne sont pas destinées à nous affaiblir ou à excuser notre faiblesse, mais à nous faire prendre conscience de la manière dont Satan peut prendre l'avantage, et à nous indiquer les points dangereux sur le chemin de l'utilité spirituelle.

Dans le cas d’Élie que nous avons devant nous, il y a une chose que nous voulons noter, et dont nous pensons que la notation sera une aide pour certains. Il s'agit de ceci : au moment de sa faiblesse, Satan a semé un mensonge dans l'esprit d'Élie, et Élie l'a accepté. Notre Seigneur a dit de Satan que "c'est un menteur, et son père" (Jean 8:44). Dans ce cas, il a engendré le mensonge selon lequel Élie était le seul prophète fidèle de Dieu restant en Israël. Il y avait de quoi faire pour cette semence. L'homme menait une bataille solitaire ; il labourait un sillon solitaire ; il marchait sur un chemin solitaire. Il n'y a aucun doute là-dessus.

La solitude fait partie du prix du leadership

Si nous cherchons à aller avec Dieu à un degré quelconque au-delà de ce qui est communément accepté comme une véritable vie chrétienne ; si nous sommes appelés à ouvrir la voie à toute nouvelle avancée dans la vie spirituelle ou le service divin ; si nous recevons une vision de la volonté et du but de Dieu qui n'est pas perçue par la masse générale du peuple de Dieu - ou même par le plus grand nombre des serviteurs de Dieu - notre chemin sera solitaire.

Il existe de nombreuses autres façons de ressentir la solitude. Ce peut être pour des raisons géographiques, ou à cause d'une expérience intérieure par laquelle nous passons, une expérience ou une phase qui ne peut être partagée par un autre, même le plus proche de nous. Toutes ces raisons et d'autres peuvent respectivement devenir notre "désert" dans lequel Satan vient, et, bien qu'il y ait une occasion de base, son affaire est de pousser les choses dans le domaine supplémentaire de la contre-vérité et de nous dire que nous SOMMES réellement et totalement seuls. Il n'est pas rare qu'il dise à un enfant de Dieu que Dieu l'a abandonné.

Élie croyait sincèrement qu'il était le seul à rester fidèle à Dieu, et il a répété plusieurs fois sa plainte : "Il ne reste que moi." Il avait perdu de vue la possibilité que les prophètes dont Obadiah avait rapporté qu'ils avaient été cachés étaient peut-être encore dans cette fidélité souterraine, ou du moins certains d'entre eux. Mais le Seigneur savait mieux que lui et lui a parlé de sept mille saints non soumis qui ne capituleraient pas devant Jézabel ou Baal. Le fait est que ce qu’Élie croyait n'était absolument pas vrai. Si nous regardons les choses horizontalement, nous ne verrons pas grand-chose, mais si nous regardons depuis le ciel, nous verrons beaucoup plus.

Eh bien, quelle est la réponse ? Premièrement, l'amour du Seigneur a pris toute la mesure de la fragilité humaine avant même de nous appeler à Lui, et par conséquent cet amour, qui est omniscient, n'abandonne pas parce qu'il tombe sur quelque chose d'imprévu et de non prévu.

Deuxièmement, le Seigneur ne demande rien de plus qu'un cœur envers Lui-même. C'est la base sur laquelle Il ira de l'avant. Seules l'incrédulité et la désobéissance positives, définitives et persistantes feront dire au Seigneur : " Écoute, mon enfant, je t'aime et je veux continuer avec toi, et je continuerai si seulement tu me fais confiance et me réponds. Mais nous ne pouvons pas continuer tant que tu ne t'es pas ajusté ; nous devons rester ici et attendre cela."

Troisièmement, s'il est vrai que le Seigneur ne quitte ni n'abandonne les siens, il est également vrai qu'ils ne sont pas seuls en ce qui concerne les autres membres du Seigneur. Il y a le fait, tout à fait indépendant de l'enseignement, que le corps est un, et qu'il a plusieurs membres (1 Corinthiens 12:12). Ce fait ne dépend pas de la doctrine, c'est simplement un fait. De plus, il est constitué par le Saint-Esprit Lui-même. Il est l'Esprit d'unité ; il y a "la communion du Saint-Esprit", c'est-à-dire la communion des croyants dans et par le Saint-Esprit. Il y a toujours des croyants qui prient pour "tous les saints", dont la grande majorité leur est totalement inconnue dans ce monde. Si nous prenions position sur le fait de Dieu à ce sujet, et, par la foi, prenions la valeur de "toute prière pour tous les saints", nous devrions trouver un merveilleux soulagement et un renforcement dans notre solitude.

Mais regardons en face le fait qu'une certaine mesure et un certain type de solitude seront liés à toute valeur particulière que le Seigneur a déjà, ou cherche à avoir, en nous, et nous devons accepter cela avec courage, en nous rappelant que s'il en était autrement, cette valeur particulière ne serait peut-être pas possible. Jésus a pu faire face à de nombreuses situations difficiles parce qu'il avait appris le secret de la solitude.

Source : ""Alone? - Not Alone!""

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Victoire par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine «A Witness and A Testimony», Nov-Dec 1971, Vol. 49-6. Source : Victory. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire, par notre Seigneur Jésus-Christ. C'est pourquoi, mes frères bien-aimés, soyez fermes, inébranlables, abondant toujours dans l'œuvre du Seigneur, sachant que votre travail n'est pas vain dans le Seigneur » (1 Corinthiens 15:57-58).

« Merci ! » « Victoire ! » L'apôtre a eu affaire aux ennemis les plus redoutables de l'espérance et de la confiance humaines. C'est comme s'il avait appelé ces géants, qu'il les avait rangés, et qu'il avait traité très efficacement chacun d'eux, les immobilisant par la Croix du Christ.

Le premier à être ainsi traité est le formidable colosse de la condamnation - la loi. Aucun homme n'a jamais pu tenir tête à cette force vantarde. Elle a défié toutes les générations et a toujours fait des victimes et des vaincus. En fait, dans la souveraineté de Dieu, l'un des buts de son existence était d'exposer la faiblesse et l'impuissance de l'homme dans son état non régénéré. Mais la grâce, la grâce de Dieu, dans le Christ Jésus, manifestée en plénitude dans le Christ crucifié et ressuscité, a tué la puissance de condamnation de la loi, et s'est levée sur cette forme prostrée avec ce cri d'exultation : « Merci ! » « Victoire ! » « Par notre Seigneur Jésus-Christ ! »

La force de la loi, c'était le péché, et ce fils monstrueux de ce « Goliath » était le prochain sujet à traiter dans ce formidable chapitre.

Quelle force est le péché ! Tous les moyens imaginables ont été mis en œuvre pour le neutraliser : la justice cérémonielle, la justification psychologique, le raisonnement philosophique, l'évasion fataliste, la sublimation et l'idéologie, sans parler de l'agonie de la lutte et des efforts. Mais le péché reste le vainqueur du champ de bataille. Faites ce que vous voulez, appelez-le comme vous voulez, il méprise tous les efforts pour le repousser. Jusqu'à ce que le Christ vienne et qu'Il soit « fait pour nous de la part de Dieu, sagesse, justice, sanctification, rédemption » ; l' « Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » ... « Il a été fait péché pour nous (à notre place) afin que nous devenions la justice de Dieu par la foi en lui. » « Par sa croix, il a triomphé », et sur cette tombe, le cri de triomphe retentit : « Merci ! » « La victoire ! » « Par notre Seigneur Jésus-Christ. »

La loi, le péché, et la consommation des deux - la mort ! Quel ennemi ! Quelle puissance ! Dans son propre royaume, elle est définitive, et l'espoir est silencieux. Elle est le refuge (?) des désespérés et des abandonnés. Et pourtant, elle n'est pas anesthésiée ; elle a un « aiguillon », et, dans la mesure où elle est un « ennemi », elle est une puissance.

Nous ne nous étendrons pas sur ce parent de la tristesse, de la solitude, de la déception et de la désolation. Elle ne peut pas non plus être écartée par cette philosophie qui dit - à l'homme en général – « il n'y a pas de mort ».

Mais, dit l'Apôtre, « la mort est engloutie dans la victoire ! » « Ô mort, où est ta victoire ? Ô mort, où est ton aiguillon ? » Elle a assailli le Fils incorruptible de Dieu, et Il s'est retourné et lui a arraché son aiguillon. En mourant, il a détruit la mort pour toujours pour tous ceux qui ont mis leur foi en Lui. Il a vaincu la mort par Sa résurrection ; car « maintenant le Christ est ressuscité des morts », la trompette a sonné – « Merci ! » « Victoire ! » « Par notre Seigneur Jésus-Christ ! »

L'apôtre ne s'arrête pas là. Il ajoute une parole d'assurance, inspirante et réconfortante, pour tous ceux qui « travaillent » à « l'œuvre du Seigneur ». « C'est pourquoi... » « Ne vous laissez pas déconcerter par la condamnation, par votre propre conscience de la faute ou de l'imperfection ; par les poussées persistantes de l'accusateur ; par la brièveté de la permanence pour achever l'œuvre ; par les déceptions que le temps apporte ». En raison de ce triomphe universel de Celui pour qui vous travaillez, « soyez fermes, inébranlables, toujours abondants... puisque vous savez que votre travail n'est pas vain dans le Seigneur ».

« Merci à Dieu ! » « La victoire par notre Seigneur Jésus-Christ ! »

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L’Esprit en prison par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1961, vol. 39-2, sous forme de lettre de l'éditeur. Source : The Spirit in Prison. (Traduit par Paul Armand Menye).

L'histoire du christianisme depuis les derniers jours des apôtres est l'histoire des prisons. Non pas des prisons littérales, matérielles, bien qu'il n'y en ait eu pas que quelques unes, mais des prisons qui sont le résultat de l'habitude invétérée qu'a l'homme de s'emparer et de mettre en esclavage. Combien de fois l'Esprit ne s'est-il pas libéré et déplacé dans une voie nouvelle et libre, pour que cette voie soit ensuite placée sous le contrôle de l'homme et cristallisée dans une autre « forme », une croyance, une organisation, une dénomination, une secte, un « ordre », une communauté, etc. Le résultat invariable a été que le libre mouvement et la vie de l'Esprit ont été étouffés, ou même tués, par la prison du cadre dans lequel il a été attiré ou forcé. Chaque fois que nous cherchons à exprimer quelque chose de divin par le mot ou la forme, nous le limitons immédiatement, et lorsque cette expression ou cette forme devient la formule établie et reconnue, nous avons en fait mis des entraves à l'Esprit. Dieu donne une vision, et toute vision donnée par Dieu a des potentialités illimitées ; mais trop vite, la vision est saisie par des hommes qui ne l'ont jamais eue dans ou de l'Esprit, et les raisins d'Eshcol deviennent des raisins secs dans leurs mains. Tant de fruits vivants du pays céleste ont souffert de cette façon, et sont devenus des ombres sèches, ratatinées, sans action de leur gloire d'origine.

Sur un mouvement vivant de l'Esprit, né avec le feu dans le cœur d'un prophète, des successeurs, des sponsors ou des adhérents construisent une organisation terrestre et emprisonnent la vision dans une tradition. Ainsi, un message devient un credo ; une « vision céleste » devient une institution terrestre ; un mouvement de l'Esprit devient une « œuvre », qui doit être maintenue en vie par la vapeur de l'énergie humaine et entretenue par l'ingéniosité de l'homme.

Tôt ou tard, tout écart ou détournement, réel ou apparent, de l'ordre traditionnel et « reconnu » de la foi ou de la pratique sera considéré comme une hérésie, à suspecter violemment, à réprimer et à exclure. Trop souvent, ce qui, au départ, était une énergie spirituelle produisant un organisme vivant exprimant quelque chose que Dieu voulait vraiment et auquel Il a donné naissance, est devenu quelque chose que la génération suivante doit soutenir et travailler dur pour continuer à exister. La chose a développé un intérêt personnel et elle s'acharne sur quiconque ou quoi que ce soit qui s'y oppose, ou qui semble s'y opposer. L'Esprit est devenu le prisonnier de l'institution ou du système, et les gens sont limités spirituellement en conséquence.

Pourquoi tout cela est-il si vrai, entraînant, comme c'est le cas, des tensions, des divisions, des jalousies, des rivalités et souvent des déceptions ? Et, s'il y a un remède, quel est-il ?

La réponse se trouve dans une confrontation honnête - bien que coûteuse - avec la question fondamentale : Pourquoi suis-je là où je suis ? Suis-je entré dans quelque chose de manière objective ? S'agissait-il de quelque chose de déjà formé qui s'est présenté à moi, avec un appel, un argument, un « besoin » ? S'agissait-il d'une chose tout court ? Ou bien l'Esprit a-t-il ouvert les yeux de mon cœur et m'a-t-il donné une vision céleste, qui d'un côté m'a fait crier « Malheur à moi » et de l'autre « Me voici » ? Était-ce une crise de la vie ? Est-ce que je me suis engagé dans un « enseignement », un aspect de la vérité, un « travail », une entreprise ? Étais-je à la source même de la vie ? S'agissait-il d'une « appréhension » définitive et irrésistible du Ciel ? Ma position est-elle celle d'une relation à quelque chose dont je peux me défaire ? En un mot, mon emprisonnement est-il celui d'un système ou d'un ordre extérieur, ou suis-je l' « esclave » de l'Esprit ? L'apôtre Paul, en particulier, montre que l'ancien esclavage ou emprisonnement peut même être lié à ce qui se trouve dans la Bible, sous la forme de ce qu'il appelle « la lettre », et la Bible - dans ce sens - peut être « la mort » (« la lettre tue » - 2 Corinthiens 3:6). Non pas que nous puissions avoir l'Esprit et la vie sans la Parole, mais cela peut très certainement être l'inverse.

Il est si important que nous, et toute chose, restions continuellement en contact avec la source originelle de la vie. La succession et la continuation ne sont pas ecclésiastiques, traditionnelles, ni le fruit d'un choix ou d'une décision humaine ; ce n'est certainement pas une question de politique, d'opportunité ou de peur. C'est l'onction - l'œil, l'oreille, la main et le pied oints. C'est un feu dans les os, et non les obligations d'une profession, d'une association ou d'une idée.

L'Esprit doit avoir initié notre parcours et notre position. Il faut se référer à l'Esprit et s'en remettre à lui tout au long du chemin. L'Esprit sera un rebelle dans tout ce qui peut limiter Ses libertés ; et s'Il est en nous, Il fera de nous de tels rebelles. Cela ne signifie pas un seul instant que toute rébellion et toute demande de ce qu'on appelle « liberté » sont le fait de l'Esprit. Cela signifie simplement que nous sommes des personnes brisées dans le domaine de la nature, et privées du pouvoir de lutter pour nos propres conceptions.

Il ne s'agit donc plus que de l'emprisonnement dans l'Esprit, ou de quelque chose d'autre ou d'extra. Il doit l'être, au prix le plus élevé, et parce que l'Esprit a fait une chose profonde et radicale en nous – « Me voici, je ne peux faire autrement. Que Dieu me vienne en aide. »

(L'éditorial ci-dessus est largement suggéré par la lecture d'un article (essentiellement politique) d'un membre du Parlement anglais, et publié dans 'The Spectator' en 1947. - Ed.)

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Oh la profondeur par T. Austin-Sparks

 Dans l'évangile de Matthieu, chapitre 13, verset 5 :

« Et d'autres tombèrent sur les endroits rocheux où il n'y avait pas beaucoup de terre ; et aussitôt ils jaillirent, parce qu'ils n'avaient pas de profondeur de terre. Et quand le soleil se levait, elles étaient brûlées, et comme elles n'avaient pas de racine, elles se desséchaient. »

La lettre aux Romains, chapitre 11, au verset 33 : « Oh, la profondeur des richesses tant de la sagesse que de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables, et que ses voies ne peuvent être tracées ! »

Nous reconnaissons immédiatement ce contraste, ces trois affirmations dans la partie de Matthieu : « pas beaucoup de terre », « pas de profondeur de terre », « pas de racine », et ensuite : « Oh la profondeur des richesses tant de la sagesse que de la connaissance de Dieu ! ».

Il peut sembler un peu déplacé aujourd'hui de ne pas parler de la saison, mais le besoin spirituel est toujours en saison, et cela est toujours avec nous. Et j'ai sur le cœur juste de dire un mot bref, un mot simple sur cette question de la profondeur. « Oh la profondeur... ».

Dans cette parabole de notre Seigneur, qui nous est si familière, appelée la parabole du semeur, dans cette deuxième phase des semailles et de leur résultat, le Seigneur met le doigt sur quelque chose qui n'est rien moins qu'une tragédie quand on se rappelle quelles sont les formidables potentialités de la Parole de Dieu. Vous arrivez à la fin de la parabole et vous voyez ce que contenait la Parole qui a été semée. La Parole semée parmi les épines ou sur un terrain rocailleux n'était pas différente de celle semée sur un bon terrain. Dans chaque cas et chaque instance, les potentialités étaient les mêmes ; aucune différence dans la Parole.

Des choses puissantes et merveilleuses sont possibles à partir de la Parole de Dieu dans le cœur. Et pourtant, avec toutes ces grandes potentialités et possibilités, voici une réception, une réception - elle vient à eux comme elle est venue aux autres, une réception - et tout ce qui était possible a été manqué.

La tragédie du manque de profondeur... quelle tragédie ! Alors le Seigneur met le doigt sur ce qui est si contraire à sa propre nature et à sa propre pensée ; si contraire à Dieu. Oh, la profondeur de Dieu ! Comme Dieu est profond ! Comme Dieu va loin !

Il y a peut-être ici un lien avec le souvenir actuel de la profondeur à laquelle le Seigneur Jésus est descendu et est allé ! Quelle profondeur Dieu a atteint ! La largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de l'amour de Dieu, qui dépasse la connaissance ! Quelle est la profondeur de l'amour de Dieu ! Comme Dieu est profond ! « La profondeur de la richesse de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables, et ses voies insondables ! » C'est Dieu ! C'est Sa nature. Et en face de cela, il y a cette superficialité tragique... contraire à Lui... manquant tout ce qui aurait pu être.

La superficialité est toujours non substantielle ; elle ne résiste jamais, jamais à l'épreuve et passe à travers - toujours sans endurance - pour un temps, et puis... tout est parti. Toujours non rentable ; manquant ce que Dieu a voulu.

Maintenant, vous voyez, si Dieu est comme cela - et s'il y a quelque chose dans ce que le Seigneur Jésus dit et signifie dans la parabole de la condamnation, déplorant un tel état - que devrions-nous attendre de Dieu ? Que devons-nous attendre ? Nous ne devrions rien attendre d'autre que si Dieu a vraiment une chance et un moyen d'arriver à ses fins, il ira très loin, et il nous emmènera très loin. Et il s'avère qu'il en est ainsi. Je suis sûr qu'il y a beaucoup de gens ici qui savent que c'est vrai. C'est un mot qui non seulement est vrai pour l'expérience, mais c'est un mot qui explique tellement de choses. Le Psalmiste s'est écrié : « Ton chemin était dans les profondeurs... » et il l'est toujours. Le chemin de Dieu est toujours dans les profondeurs !

Dieu cherchera toujours à nous faire descendre dans les profondeurs afin de reproduire en nous les choses qui sont vraies de Lui-même. Nous venons de dire que la superficialité est ce qui n'est pas substantiel. Or, la seule chose que le Psalmiste disait toujours du Seigneur, c'est qu'Il était son rocher, son rocher. Combien de choses le Psalmiste devait au fait qu'il avait découvert que le Seigneur était son Rocher - quelque chose qui ne pouvait pas être déplacé, qui ne pouvait pas être ébranlé, sur lequel on pouvait compter, sur lequel on pouvait compter, qui était toujours là : « Tu es mon rocher ! » C'est le Seigneur.

Chers amis, le Seigneur veut reproduire son propre caractère en nous : faire en sorte que nous soyons fiables, sûrs, substantiels ; que nous soyons là, et toujours là, et que l'on puisse toujours nous trouver là - non déplacés ! Pour ce faire, il doit nous emmener dans les profondeurs. Il l'est Lui-même, parce qu'Il est si profond.

Éternel... Il est le Dieu éternel, Il demeure pour toujours. Il y a un mot, vous savez, qui nous met en contact direct avec cela : « Celui qui fait la volonté de Dieu demeure à jamais. » Demeurer pour toujours ! Nous nous éloignons si facilement, n'est-ce pas ? Inébranlables. Le Seigneur Jésus a toujours insisté sur ce point : « Demeurez en moi », demeurez, restez en place ! Mais ce n'est pas le cas si vous vivez à la surface, vous le savez très bien ; rien de ce qui vit à la surface ne demeure, il est si facilement emporté par ce qui se présente. Il n'y a que ceux qui, pour reprendre les mots d'un prophète, employés deux fois : « habite profondément », « habite profondément ». Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons endurer et demeurer.

Les choses de grande valeur ne se trouvent pas du tout à la surface. Les vrais trésors sont dans les profondeurs. Il faut aller chercher les perles et les bijoux dans les profondeurs - creuser profondément. Les choses qui ont vraiment de la valeur ne sont pas des choses superficielles que l'on trouve éparpillées n'importe où et partout, il faut les chercher profondément.

Lorsque le Seigneur décrivait la Terre pour Son peuple, la Terre de la Promesse, la Terre de leur héritage, Il leur a dit qu'il y avait des trésors là-bas, mais qu'ils devaient creuser pour les trouver, ils devaient creuser pour les trouver : « De ces collines, tu pourras tirer de l'airain ». Rien de ce qui a vraiment de la valeur ne vient facilement. Eh bien, nous le savons, dans tous les domaines de la vie, cela ne vient pas facilement, mais nous devons aller en profondeur. Le Seigneur, donc, cherche toujours à approfondir et à approfondir ; il est en quête de profondeur. Et en raison de l'importance pour le Seigneur de toutes ces caractéristiques de la profondeur, la profondeur est toujours une chose coûteuse. C'est toujours une chose coûteuse.

Le fait est, et nous le savons si bien, que nous ne faisons jamais de découvertes plus profondes du Seigneur, seulement à travers une épreuve très profonde, un test très profond, une souffrance très profonde. Ces trésors sont des « trésors des ténèbres » ; il y a toujours des trésors quelque part dans les ténèbres, il y a toujours des choses précieuses quelque part dans les profondeurs où le Seigneur nous conduit ; c'est ainsi.

Cet essentiel de Dieu dans Son peuple, tout ce que cela signifie de profondeur réelle pour la permanence et pour la pleine fécondité, cela ne vient que par le biais de l'épreuve et de la souffrance profondes. Cela explique les voies du Seigneur avec nous ; c'est vraiment le cas ! Nous nous demandons pourquoi le Seigneur laboure si profondément, et ne nous permet pas de demeurer dans notre superficialité.

Voici Paul - un grand exemple de toutes les vérités divines, de tous les moyens, de toutes les méthodes et de toutes les actions divines - voici cet homme qui, à partir de voies très profondes avec Dieu, et des voies très profondes de Dieu avec lui, s'écrie : « Oh, la profondeur des richesses... ». « Oh la profondeur des richesses ! Comme elles sont insondables ! Impossible à découvrir ! » Il y a vraiment, bien que parfois nous pensions avoir touché le fond, il n'y a presque pas de fond touché dans cette matière ; il y a toujours quelque chose de plus à découvrir, mais à chaque fois, quelque chose de plus d'approfondissement en nous. C'est ainsi.

La voie de l'homme et la voie du monde sont superficielles, n'est-ce pas ? Obtenir des choses aussi bon marché que possible, aussi facilement que possible, aussi rapidement que possible, avec aussi peu de frais que possible - c'est la voie de notre nature. C'est ce que nous voulons, et nous n'aimons pas le contraire. Mais c'est une marque, c'est une marque de quelque chose de caractère divin qui manque. C'est vrai ! Cela montre simplement à quel point la nature humaine et ce monde sont dépourvus du caractère de Dieu. Et toutes les voies d'enrichissement de Dieu exigent de contrer nos désirs naturels, nos inclinations, nos propensions à tout avoir si facilement. C'est notre voie, c'est la voie de l'homme.

Maintenant, chers amis, ceci, cette question de profondeur, cette question de profondeur et d'approfondissement en Dieu et par Dieu, constitue une caractéristique de la grande bataille dans laquelle le peuple du Seigneur est toujours engagé.

Pour illustrer cela, rappelez-vous le Seigneur Jésus lorsqu'il franchit la ligne de démarcation entre ses trente années de vie privée et cachée et la vocation et la mission publiques pour lesquelles il était venu. Et l'ennemi, qui discerne clairement avec cette intuition commune aux esprits, a très bien reconnu pourquoi Il était venu et pour quoi Il avait franchi cette ligne ce jour-là : pour devenir le Seigneur de la Création, le Prince de ce monde, le Chef des royaumes. Il l'a reconnu et Lui a offert ce prix selon des lignes superficielles ; des lignes superficielles... un compromis : « Prends ce chemin plus facile, tu peux l'avoir ; tu peux tout avoir si tu veux seulement prendre ce chemin que je suggère. Tu prends le chemin le plus difficile ! Vous allez dans la voie profonde, vous allez dans la voie coûteuse ; mais vous pouvez tout avoir sans cela ! ». Superficiel... vous voyez ? La voie superficielle pour un royaume. Mais quel royaume cela aurait été ! Il n'aurait pas duré ; il n'aurait pas enduré ; il n'aurait pas été de cet ordre substantiel de l'éternité. Et c'est ce que l'ennemi voulait : dérober cette réalité profonde, profonde, que Dieu signifiait.

Et le Seigneur Jésus a vu le piège et a accepté le chemin profond - et oh, comme il était profond... ce chemin de la Croix, jusqu'au plus profond, jusqu'au plus profond. Mais quel Royaume ! Un royaume éternel, un royaume durable ; Il l'a ! Il durera à travers toutes les générations, pour toujours et à jamais. La voie profonde est la vraie voie. L'ennemi essaie toujours de voler la profondeur, c'est le but - pour rendre les choses plus faciles. Il essaie toujours de rendre les choses superficielles ; tout est si heureux, si plaisant, si agréable, tout à la surface, tout semble si beau et si agréable, et semble être si bon ; mais le problème est le suivant : A quel prix l'a-t-on obtenu ? Mais la question est de savoir à quel prix on l'a obtenu et s'il y a un risque que l'on abandonne quelque chose de plus profond. Car c'est là le domaine de la valeur et du conflit : la profondeur!

Pour cette raison (et c'est frappant, je sais que cela ressemble à une note mélancolique), pour cette raison, le Seigneur doit amener Ses propres choses, Ses propres choses divines et sacrées, dans un domaine d'énorme souffrance afin de préserver et d'augmenter leur profondeur. Ne vous y trompez pas ! La question se posera toujours : A quel prix en es-tu arrivé là ? C'est ce qui détermine si cela est réel pour vous.

J'ai beaucoup pensé à cet incident (et c'est avec cela que je terminerai) dans la vie d'Élisée. Nous savons et avons entendu beaucoup de choses à son sujet. Une chose m'a impressionné lorsque j'y ai repensé récemment. Lorsque le Seigneur l'a envoyé auprès de la femme, vous vous en souvenez, et que l'enfant a été donné par un acte divin. Le prophète s'en alla et, un jour, l'enfant fut frappé et mourut. La femme demanda à son mari de seller l'âne pour qu'elle aille chercher le prophète, et elle partit.

Elle le trouva, lui raconta son problème, et il envoya Guéhazi avec sa baguette. Guéhazi... son serviteur, avec la baguette. Et je ne peux jamais empêcher mon imagination de se mettre au travail quand je vois Guéhazi... un homme pour lequel j'ai le plus grand mépris d'après tout ce que je sais de lui dans les Écritures : prendre cette baguette et, d'une manière professionnelle, vaniteuse, se mettre dans la situation, entrer dans la chambre mortuaire et mettre la baguette sur l'enfant ; et rien ne se passe. Il l'essaie peut-être sous un autre angle, et toujours rien ne se passe, rien ne se passe. Mais la femme a vu clair dans le jeu de Guéhazi, et elle a dit : « Je ne vais pas avec Guéhazi ; je ne vais pas sans toi ! Il faut que tu viennes. » Elle était venue voir Elisée. Il est allé, et vous savez comment il est entré et s'est étendu sur cet enfant : les mains sur ses mains, les yeux sur ses yeux, et les lèvres sur ses lèvres. Il s'est étiré.

Maintenant, vous connaissez toute l'histoire, mais ce qui m'a impressionné, c'est ceci : le Seigneur, le Seigneur dans cette scène était souverainement à l'œuvre. Et le principe était sans aucun doute le suivant : cet enfant représentait le fruit, le sens et la valeur de la vie de cette femme, si vous lui permettez de représenter l'Église. Et l'enfant : le sens même de sa vie, le fruit même de sa vie, le témoignage même de sa vie, la seule chose pour laquelle elle devait maintenant vivre - quelque chose qui était une question de vie ou de mort pour elle. Et le Seigneur a touché cela, a touché cela afin de faire ressortir cette grande, cette merveilleuse, cette profonde vérité : que tout dans l'église doit devenir une question de vie ou de mort. Aucune comédie de la part des Guéhazi ! Pas de comportement purement formel et professionnel avec le bâton ; pas de simples mots, pas de simples représentations. Seulement l'homme, l'homme qui est amené directement dans la chose dans son cœur, de sorte que cette affaire est avec lui une affaire de son propre ministère, de sa propre vie, de son propre témoignage... amené dans l'agonie et l'angoisse de cette chose ; pas en se tenant à l'écart comme un Guéhazi et en agissant objectivement, mais cette chose implique sa vie même, son ministère même, son témoignage même, et son onction même. Si Dieu ne fait pas cela, alors Élisée ferait mieux de tout abandonner ! Il est amené à vivre l'agonie et l'angoisse de cette situation.

Dieu a touché quelque chose qui n'est pas seulement une question de son ministère professionnel, c'est une question de la justification de sa vie ; il est amené dans cette situation comme ça. Dieu va en profondeur. Et chers amis, Dieu fait cela ; ne vous y trompez pas. Ne vous y trompez pas !

Dans l'église, dans l'église qui est selon Dieu, Dieu va toucher quelque chose dans la vie individuelle. Il peut toucher un mari, Il peut toucher une femme, Il peut toucher un enfant - un enfant bien-aimé - afin de nous faire sortir de cette association purement formelle et détachée avec Ses choses, et faire de tout une agonie ! Une agonie ! Si l'Église n'intervient pas maintenant en notre faveur, eh bien, vous voyez, ce qu'il y a de plus cher dans la vie est menacé.

Dieu a de merveilleux moyens de rendre les choses réelles, de rendre les choses concrètes ; de détruire la superficialité. Vous suivez ? Je pense que c'est une parole très solennelle du Seigneur, mais une parole que nous devons tous reconnaître. Le Seigneur ne va pas, ne va pas se contenter de superficialité et de superficialité ; Il va toucher la profondeur jusqu'à ce que ce soit une question d'angoisse.

Tout est dans la balance dans cette question, quelle qu'elle soit, quelle qu'elle soit - une situation professionnelle, une situation familiale, une situation personnelle, une situation d'église - tout est dans la balance maintenant : comment cela se passe. Le Seigneur nous attire tout simplement. Et j'ai l'impression que le Seigneur va faire des choses comme ça, pour nous éviter de faire des choses qui vont de soi, de prendre les choses pour acquises, et pour amener une réalité plus mortelle, plus solennelle avec nous tous. Ce sera par des voies profondes, mais oh, cela en vaudra la peine par la suite.

Ce garçon est devenu l'incarnation de la puissance de sa résurrection. Et c'est quelque chose, vous savez, d'avoir ce témoignage enchâssé et incarné, quelque chose d'indestructible et de durable, de substantiel : la puissance de Sa résurrection ! Qui peut défaire cela ? C'est pour toujours ; pour toujours ! Mais cela vient par ce chemin : « Ta voie, ô Dieu, était dans les profondeurs... » ; « Oh, les profondeurs des richesses... », voilà le point : les richesses. Écoutez la parole ; elle vous expliquera des choses qui vont vous arriver, peut-être bientôt, et elle peut être une parole salvatrice.

FIN

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Ressources pour le service et l’adoration par T. Austin-Spark

 Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. (Traduit par Paul Armand Menye)

Lecture :

1 Il y avait un homme malade, Lazare, de Béthanie, village de Marie et de Marthe, sa sœur. C’était cette Marie qui oignit de parfum le Seigneur et qui lui essuya les pieds avec ses cheveux, et c’était son frère Lazare qui était malade. 1 Six jours avant la Pâque, Jésus arriva à Béthanie, où était Lazare, qu’il avait ressuscité des morts. Là, on lui fit un souper ; Marthe servait, et Lazare était un de ceux qui se trouvaient à table avec lui. Marie, ayant pris une livre d’un parfum de nard pur de grand prix, oignit les pieds de Jésus, et elle lui essuya les pieds avec ses cheveux ; et la maison fut remplie de l’odeur du parfum. Un de ses disciples, Judas Iscariot, fils de Simon, celui qui devait le livrer, dit: Pourquoi n’a-t-on pas vendu ce parfum trois cents deniers, pour les donner aux pauvres ? (Jean 11:1-2 ; 12:1-5)

Il a conservé la vie à notre âme, Et il n’a pas permis que notre pied chancelât. Car tu nous as éprouvés, ô Dieu ! Tu nous as fait passer au creuset comme l’argent. Tu nous as amenés dans le filet, Tu as mis sur nos reins un pesant fardeau, Tu as fait monter des hommes sur nos têtes ; Nous avons passé par le feu et par l’eau. Mais tu nous en as tirés pour nous donner l’abondance. J’irai dans ta maison avec des holocaustes, J’accomplirai mes vœux envers toi: Pour eux mes lèvres se sont ouvertes, Et ma bouche les a prononcés dans ma détresse. Je t’offrirai des brebis grasses en holocauste, Avec la graisse des béliers ; Je sacrifierai des brebis avec des boucs. (Psaume 66:9-15)

Isaac sema dans ce pays, et il recueillit cette année le centuple ; car l’Éternel le bénit. Cet homme devint riche, et il alla s’enrichissant de plus en plus, jusqu’à ce qu’il devint fort riche. Il avait des troupeaux de menu bétail et des troupeaux de gros bétail, et un grand nombre de serviteurs : aussi les Philistins lui portèrent envie. Tous les puits qu’avaient creusés les serviteurs de son père, du temps d’Abraham, son père, les Philistins les comblèrent et les remplirent de poussière. 18 Isaac creusa de nouveau les puits d’eau qu’on avait creusés du temps d’Abraham, son père, et qu’avaient comblés les Philistins après la mort d’Abraham ; et il leur donna les mêmes noms que son père leur avait donnés. Les serviteurs d’Isaac creusèrent encore dans la vallée, et y trouvèrent un puits d’eau vive.(Genèse 26:12-15, 18-19)

Ces différents passages sont rassemblés en relation avec une pensée simple mais utile. Il s'agit de la manière dont nous devenons possesseurs de ressources pour le service et pour l'adoration.

Dans le cas des passages de l'évangile de Jean, ce qui ressort, c'est Marie offrant au Seigneur quelque chose de très coûteux en termes de culte, d'adoration et de service. Il semble bien que Judas et ses semblables se soient mis à la place des Philistins, qui enviaient et convoitaient. Lui, et eux, étaient impressionnés par la richesse, la valeur, la préciosité de ce qui était dépensé pour le Seigneur, et ce que le Seigneur recevait. Ils plaçaient la valeur très haut. Bien sûr, de leur point de vue, c'était trop élevé pour son but, c'était plus que Lui-même ; mais du point de vue de Marie, c'était une toute petite chose en comparaison avec Lui.

Ce qui ressort clairement de ce passage, c'est la préciosité, la valeur et l'appréciation du Seigneur à cet égard. La question est : qu'est-ce qui a provoqué cela ? Comment cela s'est-il produit ? Par quel moyen le Seigneur a-t-il reçu cette richesse, cette richesse, cette préciosité ? La réponse se trouve dans l'histoire de sa relation avec Lui. C'était une histoire de chagrin, de souffrance, de discipline, quelque mystère dans lequel l'âme était tiraillée et déchirée de perplexité. Jean 11 est l'histoire d'une bonne dose de souffrance intérieure, de perplexité et d'angoisse. Elle a sans doute traversé une période profonde. La vie de Marie a manifestement été marquée par plus d'un temps profond, et c'est de ces profondeurs, de cette souffrance, de cette discipline, qu'est venu ce qui est marqué à jamais dans le registre divin comme quelque chose de précieux et de valeur, de fortune et de richesse ; quelque chose qui est devenu l'envie de la chair.

Il en est toujours ainsi : c'est par la voie de la souffrance, par la voie de la pression, par la voie du travail, que nous acquérons les ressources nécessaires au service du Seigneur. Il n'est pas nécessaire d'insister sur ce point, c'est un fait trop évident, et pourtant c'est quelque chose à méditer et à réfléchir. Nous n'obtenons pas les ressources qui servent réellement le Seigneur par des moyens mécaniques. Nous ne servons jamais le Seigneur avec les accumulations de la simple étude. Les ressources pour le service ne sont pas ce que nous collectons extérieurement. Les moyens pour l'œuvre du Seigneur ne sont pas le résultat des activités de nos cerveaux. Ce qui sert vraiment le Seigneur est quelque chose de très coûteux, et les choses coûteuses ne sont jamais obtenues facilement. Lorsqu'il s'agit de choses spirituelles, on ne les obtient qu'au prix de très grandes souffrances spirituelles. Peut-être est-il nécessaire de revoir ce qui sert vraiment le Seigneur, les moyens par lesquels le Seigneur est vraiment glorifié. Il ne s'agit pas de ce que nous avons dit, ou de ce que nous disons, sur le Seigneur en tant que chose à saisir. C'est ce qui ressort de la souffrance par laquelle le Seigneur lui-même nous permet de passer.

Le mystère de Jean 11 pour les personnes concernées était que le Seigneur refusait si manifestement d'empêcher cette douleur particulière d'entrer dans cette vie. "Seigneur, si Tu avais été là, mon frère ne serait pas mort", et pourtant nous savons, grâce à l'histoire plus complète que nous a donnée un disciple qui était là, et qui nous a été transmise beaucoup plus tard, que Son absence était tout à fait délibérée. Il aurait pu intervenir et empêcher ce chagrin, mais Il a délibérément choisi l'autre voie. C'était un mystère pour eux, et nous savons que c'est le mystère des voies de Dieu avec nous qui est un facteur très important dans l'intensité de la souffrance. Il ne nous dit pas tout à l'avance. Il n'expose pas tout clairement devant nous, et ne dit pas : "Maintenant, ce chemin mène à un tel et un tel ; si vous allez par là, tel et tel sera le résultat". Il commence simplement à nous conduire par un chemin inexplicable, qui semble totalement contraire à Lui-même et à Sa nature, et nous devons continuer. Le résultat est que nous sommes en possession d'une richesse avec laquelle nous pouvons Le servir, une richesse qui entre dans l'histoire des annales spirituelles comme quelque chose que le Seigneur apprécie beaucoup. Ce sont là les véritables ressources du service et, après tout, la mesure de la vraie valeur pour le Seigneur est la mesure de ce que l'on retire du travail de la vie. L'enrichissement, les biens précieux pour le Seigneur, viennent de cette façon.

Le passage du Psaume 66 prend une signification particulière en raison du contexte :

"Car toi, ô Dieu, tu nous as éprouvés :

Tu nous as éprouvés, comme on éprouve l'argent.

Tu nous as fait tomber dans le filet ;

Tu as fait peser un lourd fardeau sur nos reins.

Tu as fait chevaucher des hommes au-dessus de nos têtes ;Nous sommes passés par le feu et par l'eau."

Ce sont les rapports du Seigneur avec la vie : "Un lourd fardeau... des hommes chevauchant au-dessus de nos têtes... du feu et... de l'eau". Le Seigneur en est la cause ! C'est une méchanceté flétrie, paralysante ! Nous ne pouvons jamais croire que le Seigneur est Amour s'Il fait des choses comme cela ; le résultat de cela doit être une âme figée et une vie desséchée ! La chose remarquable est le résultat ici dans ce Psaume :

"Je t'offrirai des holocaustes de bêtes grasses, avec l'encens des béliers ; J'offrirai des taureaux avec des chèvres."

À travers tout cela, il y a quelque chose pour l'adoration ; c'est-à-dire que l'adoration sort de tout cela. Il est impressionnant de constater que David dit à un moment donné : "Tu as fait tout cela dans ma vie, ce qui était calculé pour me détruire". Et ensuite : "Je vais adorer, apporter une offrande, la meilleure qui soit". En conséquence, je n'apporte pas seulement la reconnaissance réticente, hésitante, du Seigneur, qui est obtenue à contrecœur, et donnée à contrecœur, à cause de tout ce que j'ai traversé. Je t'offrirai des holocaustes de veaux gras, avec l'encens des béliers ; j'offrirai des taureaux avec des chèvres."

Les grands sacrifices sont ici. David dit : "Je ne vais pas, parce que Tu m'as si peu traité, T'apporter une colombe", la plus petite de toutes les offrandes. La pensée ici est celle de la richesse, de la plénitude, de la largesse, résultant de la souffrance. Le Seigneur tire quelque chose de grand de la souffrance par laquelle il nous fait passer. Il y a des ressources pour le service à travers la souffrance. Il s'agit ici d'un culte rendu, mais d'un culte produit, non par une contemplation objective de Dieu, mais en raison d'une histoire intérieure de souffrance. Il y a là une certaine valeur.

Revenons au passage de la Genèse et notons ce qui se cache derrière tout cela : "Isaac sema dans ce pays, et il trouva la même année le centuple ; et le Seigneur le bénit. Et l'homme devint grand, et grandit de plus en plus, jusqu'à devenir très grand. Il possédait des troupeaux, des troupeaux de bétail, et une grande maison ; et les Philistins l'enviaient... Isaac creusa de nouveau les puits d'eau qu'on avait creusés du temps d'Abraham, son père, car les Philistins les avaient arrêtés après la mort d'Abraham".

Isaac est toujours une représentation personnelle de la vie qui sort de la mort. Un jeune homme, avec toute sa vie devant lui, dont la vie s'achève, disons, prématurément, en obéissant à la volonté du Seigneur, et qui offre virtuellement sa vie. Et puis tout revient dans la puissance de la résurrection. Et voici le problème : l'histoire d'Isaac se résume ensuite à ceci : Il "devint grand, et grandit de plus en plus jusqu'à devenir très grand, et il eut des biens...", de sorte que les Philistins l'envièrent. Cela parle de lui-même. Une vie offerte à Dieu ! Certains diront : à quoi sert ce gaspillage ? Toutes les possibilités de cette vie sacrifiées ! Le verdict du Seigneur justifie !

Cet homme, dans la puissance de la résurrection, a été trouvé très actif. C'est-à-dire que l'énergie de la Vie de résurrection se manifestait en lui : "Et Isaac sema... Et Isaac creusa...". Voici l'énergie de la Vie ressuscitée du Seigneur, qui produit les richesses et les ressources pour le service du Seigneur ; qui élève le témoignage, qui honore la réputation du Seigneur et justifie les voies du Seigneur.

Entrez un instant dans l'esprit d'Isaac lorsqu'il contemple sa vie avant ce moment ; lorsqu'il se rappelle qu'il était jeune homme, qu'il accompagnait son père, qu'il atteignait cette montagne, qu'il était lié et attaché sur cet autel grossier, qu'il voyait son père lever ce couteau et qu'il s'attendait à ce que, l'instant d'après, ce couteau soit plongé en lui. Le sentiment qu'il en était vraiment arrivé à tout perdre, puis l'intervention du ciel, qui l'a ramené et lui a donné une vie nouvelle. Il aurait pu se dire : "Regardez maintenant ces troupeaux - la possession, la position, l'envie des Philistins ! Tout cela est merveilleux ! Tout cela, c'est le Seigneur !" Une fin atteinte, et puis une nouvelle histoire.

Nous ne pouvons pas dire qu'Isaac aurait eu cette histoire sans cette crise dans sa vie. Lorsque la bénédiction du Seigneur s'accompagne de dons, de ressources, cela les rend tellement plus merveilleux que si nous les avions sans les crises. Avoir des possessions sans avoir le sentiment qu'elles sont la bénédiction du Seigneur, ce serait certainement un pauvre gain, mais arriver à un endroit où l'on peut servir le Seigneur, où l'on a des moyens spirituels pour servir le Seigneur, parce que l'on sait que le Seigneur l'a fait, c'est la force du service.

Ce n'est qu'une histoire de la richesse et de la plénitude qui arrivent par le biais de la mort, de la souffrance et de la perte. C'est toujours le chemin des vraies valeurs : "Dans la douleur, tu m'as fait grandir". Marie a pu dire cela, le Psalmiste a pu dire cela, Isaac a pu dire cela. C'est peut-être notre histoire. Nous avons connu quelque chose de la douleur ; nous connaissons quelque chose de la richesse spirituelle. Ce que nous avons est très précieux pour nous, et, nous le croyons, pour le Seigneur, parce que ce n'est pas de notre propre production ; cela naît de la manière profonde dont Il nous a conduits. Et cela continuera ainsi.

Source : ""Resources for Service and Worship""

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.