Le bélier de consécration par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1939, vol. 17-4.

LECTURE :

Lévitique 8:6,10-15,22-24,30 6 Moïse fit approcher Aaron et ses fils, et il les lava avec de l’eau. 10 Moïse prit l’huile d’onction, il oignit le sanctuaire et toutes les choses qui y étaient, et le sanctifia. 11 Il en fit sept fois l’aspersion sur l’autel, et il oignit l’autel et tous ses ustensiles, et la cuve avec sa base, afin de les sanctifier. 12 Il répandit de l’huile d’onction sur la tête d’Aaron, et l’oignit, afin de la sanctifier. 13 Moïse fit aussi approcher les fils d’Aaron ; il les revêtit de tuniques, les ceignit de ceintures, et leur attacha des bonnets, comme l’Éternel l’avait ordonné à Moïse. 14 Il fit approcher le taureau expiatoire, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du taureau expiatoire. 15 Moïse l’égorgea, prit du sang, et en mit avec son doigt sur les cornes de l’autel tout autour, et purifia l’autel ; il répandit le sang au pied de l’autel, et le sanctifia pour y faire l’expiation. 22 Il fit approcher l’autre bélier, le bélier de consécration, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du bélier. 23 Moïse égorgea le bélier, prit de son sang, et en mit sur le lobe de l’oreille droite d’Aaron, sur le pouce de sa main droite et sur le gros orteil de son pied droit. 24 Il fit approcher les fils d’Aaron, mit du sang sur le lobe de leur oreille droite, sur le pouce de leur main droite et sur le gros orteil de leur pied droit, et il répandit le sang sur l’autel tout autour. 30 Moïse prit de l’huile d’onction et du sang qui était sur l’autel ; il en fit l’aspersion sur Aaron et sur ses vêtements, sur les fils d’Aaron et sur leurs vêtements ; et il sanctifia Aaron et ses vêtements, les fils d’Aaron et leurs vêtements avec lui.

Deux béliers étaient liés à la mise à part de la troupe sacerdotale : le bélier de l'holocauste (verset 18) et le bélier de consécration (verset 22). C'est du bélier de consécration qu'il convient de dire un bref mot à ce moment-là.

Le bélier de consécration, auquel Aaron et ses fils s'identifièrent en posant leurs mains sur sa tête, représente le Christ dans cet aspect particulier de Sa vie envers le Père, à savoir son dévouement à la volonté de Dieu — un bélier de consécration. « Voici que je suis venu... pour faire ta volonté, ô Dieu » ; « Je fais toujours ce qui lui est agréable » ; « Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre ». Ces paroles nous montrent la relation intime entre le Fils et le Père et nous donnent le motif de Sa vie, ce qui Le gouvernait entièrement. Un feu le consumait, même l’accomplissement de la volonté du Père ; une dévotion totale à la volonté du Père, de sorte qu’il pouvait dire : « Pour eux, je me consacre ».

Ceux qui formaient la troupe sacerdotale posaient leurs mains sur le bélier de consécration, puis il était immolé, et, à la fin, le sang de ce bélier était pris et appliqué sur l’oreille droite, le pouce droit et l’orteil droit, ce qui signifie, comme cela est tout à fait clair, que cette troupe sacerdotale était entièrement donnée au Seigneur, pour être gouvernée par Lui seul. En premier lieu, ils devaient être gouvernés uniquement par ce que le Seigneur disait. En second lieu, tout ce qui devait être fait devait être gouverné par la direction du Seigneur — la main, symbole du service ; une œuvre qui devait être entièrement sous le gouvernement de la volonté du Seigneur. En troisième lieu, le pied, le gros orteil, parle de mouvement, d’aller et venir, tout devant être dans la volonté de Dieu. Le sang du bélier de consécration contrôle tout.

Tout cela est bien connu et compris, mais cela a sa propre application spéciale pour nous à une heure comme celle-ci où nous vivons. Le Seigneur nous a dit beaucoup de choses dans ces méditations et le problème pour nous est de savoir ce que signifie ce bélier de consécration : que nous prêterons l’oreille à la volonté exprimée et révélée de Dieu ; que nous donnerons la main pour faire de cette volonté de Dieu notre affaire de vie, et que nous donnerons notre marche, nos allées et venues, désormais, directement dans le chemin de cette volonté telle que nous la connaissons. Telle est la compagnie que le Seigneur cherche à avoir ; l’homme tout entier, la vie entière dans la volonté de Dieu.

Le standard est Christ. Il est la mesure. Voici un bélier entièrement donné au Seigneur, parlant de Christ et de l’absolu de Son dévouement au Père. Le mot qui gouverne est : « comme Christ ». L’union avec le Christ dans la vie, dans la communion, signifie que le dévouement du Christ au Père doit être la norme et la mesure de notre dévouement. Cela nous mène certainement jusqu’au bout. Nous avons à cœur de tendre nos mains et de les poser, pour ainsi dire, sur Sa tête, et de devenir un, identifiés à Lui dans Son dévouement à la volonté de Dieu. «Il est mort pour tous», dit l’Apôtre, « afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort pour eux et ressuscité. » Nous parlons beaucoup de l’identification avec le Christ, mais nous devons comprendre que lorsque nous voyons que, sans la moindre réserve, Il S’est abandonné à la volonté de Dieu jusqu’à la dernière mesure du plus grand prix possible, nous regardons la vraie mesure de la consécration ; car « tel Il est, tels nous sommes dans ce monde ».

Il s'agit ici de quelque chose de plus que l'identification avec le Christ en tant que porteur de péché. C'est ce qui s'est passé auparavant avec l'holocauste et le sacrifice pour le péché. Nous avons peut-être très volontiers posé nos mains sur Sa tête à ce titre. Nous avons très volontiers accepté de nous identifier à Christ en tant que porteur de péché. C'est une chose, mais ceci en est une autre. Nous nous réjouissons qu'il ait porté nos péchés dans Son corps sur le bois, et maintenant, dans ce qui suit, nous en venons à un autre aspect, à l'aspect vivant de l'identification avec le Christ. C'est là que la volonté de Dieu, dans Sa plénitude, entre en scène : le Christ, le bélier de la consécration, Son sang sur nous, nos mains sur Lui.

Vous remarquez comment en tout cette compagnie consacrée et sacerdotale était une avec ce qui parle de Christ, une avec l’autel. Le même sang qui avait été mis sur l’autel était mis sur eux (verset 30). Ils étaient un avec l’autel, un avec la Croix. Moïse aspergea le tabernacle et le peuple. Ils étaient un avec le tabernacle, un avec la maison de Dieu. Ils sont un avec l’Esprit d’onction, par lequel tout est rendu un. L’huile d’onction et le sang sont répandus sur tout, y compris sur eux-mêmes, et cette huile et ce sang font une unité de tout : l’autel, la maison, les vêtements, les personnes.

Tout cela est dû à un seul sang, un seul Esprit. Tout cela s’appelle consécration, c’est-à-dire devenir entièrement au Seigneur.

Nous devrions reconnaître que, si nous entendons en quelque sens que ce soit que nous nous sommes donnés à Christ, nous sommes unis à Christ. Cela implique et implique que toute la volonté du Père est de gouverner chaque partie de notre vie ; non seulement que nous soyons sauvés du péché, mais que nous soyons consacrés au Seigneur.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La puissance qui œuvre en nous par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1939, Vol 17-2. Source : The Power That Worketh in Us. (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture :

En lui nous avons la rédemption par son sang, la rémission des péchés, selon la richesse de sa grâce, que Dieu a répandue abondamment sur nous par toute espèce de sagesse et d’intelligence, nous faisant connaître le mystère de sa volonté, selon le bienveillant dessein qu’il avait formé en lui-même, pour le mettre à exécution lorsque les temps seraient accomplis, de réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre. En lui nous sommes aussi devenus héritiers, ayant été prédestinés suivant la résolution de celui qui opère toutes choses d’après le conseil de sa volonté, afin que nous servions à la louange de sa gloire, nous qui d’avance avons espéré en Christ. En lui vous aussi, après avoir entendu la parole de la vérité, l’Evangile de votre salut, en lui vous avez cru et vous avez été scellés du Saint-Esprit qui avait été promis, lequel est un gage de notre héritage, pour la rédemption de ceux que Dieu s’est acquis, à la louange de sa gloire. (Éphésiens 1:7-14)

A cause de cela, je fléchis les genoux devant le Père, duquel tire son nom toute famille dans les cieux et sur la terre, afin qu’il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, en sorte que Christ habite dans vos cœurs par la foi ; afin qu’étant enracinés et fondés dans l’amour, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et connaître l’amour de Christ, qui surpasse toute connaissance, en sorte que vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu. Or, à celui qui peut faire, par la puissance qui agit en nous, infiniment au delà de tout ce que nous demandons ou pensons, à lui soit la gloire dans l’Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles! Amen! (Éphésiens 3:14-21)

A la fin du troisième chapitre de la lettre aux Éphésiens, il y a une phrase que nous sommes amenés à considérer : « ...la puissance qui agit en nous ». Si l'on remonte au verset 16, on trouve ces mots : « ...afin que vous soyez fortifiés par la puissance de son Esprit dans l'homme intérieur ». Il y a beaucoup de choses qui dépendent de cette clause, «la puissance qui agit en nous ». C'est quelque chose qui est appelé à porter une très grande responsabilité ; mais, Dieu soit béni, elle est tout à fait capable de la porter.

Le lien, comme nous le voyons dans les passages auxquels nous avons fait référence, nous transporte dans les choses éternelles. Remarquez l'expression du verset 11 : « selon le dessein éternel». Le dessein divin est mentionné plus d'une fois dans cette lettre. Notez encore les mots du verset 19 : « ...afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu». Vous avez là une idée de ce qu'est ce dessein éternel. Ensuite, comme à l'intérieur de cette grande sphère, il y a un grand besoin, un besoin aux multiples facettes. Ce besoin, sous ses divers aspects, est abordé dans les deux prières de l'apôtre : le besoin d'un esprit de sagesse et de révélation, afin que nous puissions connaître - et quelles sont les choses à connaître ! Quelles immenses choses à connaître ! - et ensuite, en relation avec cette connaissance, cette vaste, merveilleuse et spirituelle connaissance, qui est le contenu du dessein éternel, et en relation avec toute la plénitude de Dieu, un besoin central, à savoir, être fortifié avec force, non seulement pour savoir, mais pour faire. Nous sommes donc conduits à ce qui constitue les premiers mots du chapitre 4 : « Je... vous exhorte à marcher dignement selon l'appel dont vous avez été l'objet ». Quel contexte ! Si nous passions tout le reste de nos jours, même s'ils sont nombreux, nous ne pourrions jamais comprendre ces merveilleuses indications, tout ce qui dépend de cette petite phrase « la puissance qui agit en nous ». Comme nous l'avons dit, elle est tout à fait capable de porter ce fardeau.

Avant d'aller plus loin, je tiens à faire cette observation : cette puissance transcende toutes ses autres puissances. C'est ce qu'on appelle «l'immensité de sa puissance pour nous qui croyons ». C'est la puissance qui agit en nous. Ce « nous » se rapporte à un peuple particulier, et il y a une puissance particulière liée à ce peuple particulier, et cette puissance particulière est la grandeur extrême de Sa puissance, celle qui dépasse en grandeur toutes Ses autres manifestations de puissance. Je pense que c'est ce qui se cache derrière les termes superlatifs employés. Il s'agit d'un terme comparatif. « La grandeur excessive de Sa puissance » signifie qu'il y a d'autres expressions de Sa puissance, mais celle-ci est sa grandeur excessive ; et c'est pour nous qui croyons, c'est la puissance qui agit en nous.

C'est une grande déclaration, et elle nous laisse beaucoup à réfléchir, si elle est vraie ; et elle est vraie : « ...la puissance qui agit en nous », qui est, comme nous l'avons vu, la puissance par Son Esprit dans l'homme intérieur ; et c'est la puissance et le moyen par lequel Dieu atteint Sa fin en nous. Dieu a un grand dessein en nous, celui de nous conformer à l'image de Son Fils : Il nous a « prédestinés à être conformes à l'image de son Fils... ». C'est le moyen par lequel cette fin est atteinte en nous. Dieu fait quelque chose en nous par l'immensité de Sa puissance, plus profondément que nos sens, plus profondément que notre reconnaissance, plus profondément que notre perception. Il y a là quelque chose que Dieu a fait et fait encore, qui est établi au-delà de l'interférence de toutes les fluctuations et variations de notre vie plus superficielle. Nous vivons tellement dans ce domaine superficiel, dans ce que nous appelons le domaine de l'âme, où nous enregistrons toutes les influences et les sensations qui viennent de l'extérieur, où nous réagissons à toutes ces influences et à tous ces impacts, et où nous avons un monde de nos propres sentiments, de notre propre conscience ; ce monde terrible qui est si rarement calme et tranquille pendant un certain temps. C'est le domaine où se trouvent tous les soucis, toute l'anxiété, l'inquiétude, les préoccupations, les pressentiments et tout ce qui peut nous faire croire qu'il s'agit du monde le plus réel, le plus positif, le plus solide et le plus vrai de l'univers de Dieu.

Lorsque nous sommes d'humeur, cette humeur est la chose la plus réelle pour nous, et si quelqu'un nous dit que ce n'est qu'une humeur et qu'il ne faut pas la prendre au sérieux, nous n'avons pas beaucoup de patience avec ces personnes. Pour nous, c'est la chose la plus réelle. Nous traversons quelque chose qui est du domaine de la vie naturelle, de la vie humaine, et pendant que nous passons, c'est terriblement réel. Oui, cela peut avoir une base physique, cela peut naître d'un désordre, cela peut être n'importe quoi dans cette vie naturelle, et cette vie naturelle est une chose terriblement réelle pour nous, et très souvent nous sommes dangereusement près de croire que c'est la chose la plus réelle et la plus ultime, et que c'est avec elle que nous tenons ou que nous tombons. Ce que je veux dire, c'est que ce n'est pas ce qu'il y a de plus profond chez l'enfant de Dieu. Il peut y avoir un désordre physique et un dérangement mental, et il peut y avoir toutes les sensations les plus positives dont cette nature complexe qui est la nôtre peut être consciente, mais il y a quelque chose de plus profond que ce qui n'est pas touché, qui n'est pas ému. Au plus profond de notre être, si nous sommes des enfants de Dieu, il y a quelque chose qui survit à tout cela. Vous savez qu'il a survécu à des milliers d'états d'âme et d'expériences. Vous avez pensé à maintes reprises que c'était la fin, que vous alliez être submergé, que la fin était arrivée, par désespoir, mélancolie, misère ou pour toute autre raison, et vous avez survécu à ce genre de choses encore et encore ; vous avez traversé, vous avez émergé, vous êtes remonté. Chez un enfant de Dieu, il y a quelque chose de plus profond que cela, de plus durable, d'inviolable, un fondement de Dieu inébranlable. Tout pouvoir qui peut survivre à ce que nous devons parfois traverser dans le domaine de nos propres âmes est en effet un très grand pouvoir ; et, croyez-moi, ce pouvoir qui agit dans l'Église va survivre à toutes les sensations accumulées par tous les membres du Corps du Christ.

Rassemblez toute votre misère, tout votre désespoir, toutes vos sensations, toute l'impuissance des perspectives, et, si vous êtes un enfant de Dieu, il y a une puissance qui agit à l'intérieur et qui est plus que suffisante pour rencontrer, contrer et triompher de tout cela. C'est le moyen par lequel Dieu atteint son but en nous, et si son but en nous est la conformité à l'image de Son Fils, alors la puissance qui agit en nous est plus que suffisante pour rencontrer et vaincre tout ce qui est contraire à Son Fils en nous. Le croyez-vous ? Pas toujours ! Si nous croyions vraiment que nous ne devrions jamais être occupés par nous-mêmes, que nous ne devrions jamais être déprimés à cause de nos imperfections, il n'y aurait pas de place pour une quelconque question quant à notre position. Car n'est-il pas vrai que la plus grande partie de nos ennuis, de notre désespoir, de notre malheur est due à la conscience de notre propre imperfection, de tout ce que nous sommes et que nous ne voudrions et ne devrions pas être, et de tout ce que nous ne sommes pas et que nous pensons devoir être. Son dessein éternel et Sa très grande puissance sont liés l'un à l'autre. Ne l'oubliez pas. Nous sommes l'objet des deux, et Son excessive grande puissance est à l'œuvre en nous pour réaliser le dessein.

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La communion de ses souffrances (1938) par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1938, vol. 16-4.

« Afin que je le connaisse et que je partage ses souffrances » (Philippiens 3:10).

« Je me réjouis dans mes souffrances pour vous, et je complète de mon côté ce qui manque aux souffrances de Christ… pour son corps, qui est l’Église » (Col. 1:24).

« … pour amener à la perfection par les souffrances l’auteur de leur salut » (Hébreux 2:10).

« … Lui-même a souffert, étant tenté » (Hébreux 2:18).

« … si vous supportez patiemment ce qui vous arrive en faisant ce qui est bien, c’est une grâce agréable à Dieu » (Hébreux 2:18). « Car c’est à cela que vous avez été appelés, parce que Christ aussi a souffert… vous laissant un exemple… » « En souffrant, il ne faisait aucune menace. » (1 Pierre 2:20,21,23).

« Puisque Christ a souffert dans la chair, armez-vous aussi de la même pensée. » « … puisque vous participez aux souffrances de Christ… » (1 Pierre 4:1,12,13)

L’expression « les souffrances de Christ » est très large et va bien au-delà de tout ce que nous connaissons. Elle embrasse tout un domaine de souffrance dans lequel nous n’avons aucune part. Nous ne sommes pas appelés à être partenaires de la souffrance expiatoire de Christ. Nous devrions le reconnaître et le régler une fois pour toutes. Bien souvent, l’adversaire cherche à raconter dans notre esprit nos souffrances et nos péchés, et ainsi à saper l’œuvre de Christ dans notre cœur. Dans un livre très dangereux et maléfique qui circule en plusieurs langues, l'auteur affirme avec insistance que nous devons tous expier nos péchés, même après être devenus chrétiens. C'est un mensonge de Satan. Il y a toute la différence entre le châtiment (l'éducation des enfants) du Père dans l'amour et le jugement sous la condamnation pour le péché. Il faut comprendre qu'"Il a fait une expiation complète", et que nous n'avons aucune part ni aucune part aux souffrances que nous avons endurées dans cette œuvre.

Mais il existe un autre domaine de Ses souffrances auquel nous pouvons participer, non pour notre salut, mais pour notre vocation. Ces souffrances ont de nombreuses formes et aspects, et nous ne pouvons en évoquer ici que quelques-unes. Nous les diviserons en deux, les souffrances intérieures et les souffrances extérieures.

Les souffrances intérieures et cachées du Christ

Dans le passage cité ci-dessus (Hébreux 2:18), on nous dit que « Lui-même… souffrit en étant tenté ». Nous comprenons donc que la tentation était l’une des voies par lesquelles le Christ a souffert.

Certaines de ces tentations sont évidentes, mais la souffrance était plus profonde que nous ne pouvons le savoir, car il y avait beaucoup plus à faire pour Lui que pour nous. Et pourtant, nous pouvons en savoir quelque chose.

Par exemple, avec quelle persistance notre Seigneur a été tenté d’ordonner Sa conduite en fonction de Son propre intérêt. Depuis l’épreuve du désert jusqu’aux derniers moments sur la croix, il lui a dit «sauve-toi toi-même». La voie rapide, la voie facile, la voie populaire ; c’était la voie sur laquelle Il était toujours poussé. La voie de la volonté du Père était différente. C’était la voie de la patience, de la difficulté, de la solitude. La nature même du but qui Le gouvernait allait totalement à l’encontre de la méthode d’Adam, qui consistait à obtenir un succès rapide et bon marché, et de son piège d’une destinée divine perdue. Il était venu pour inverser cette méthode et cette propension chez l’homme. Il régnait une atmosphère terrible contre cette méthode divine, et l’antagonisme, la solitude et l’insensibilité universelle à la nature céleste des choses pesaient si terriblement sur Lui qu’il n’était pas possible d’adopter une attitude purement passive. Il dut lutter contre la pression de la suggestion et de la coercition. « Il souffrit… d’être tenté. »

Il a été tenté d'éviter les inconvénients personnels, de désamorcer les malentendus et les offenses, de faire des compromis afin d'éviter une aliénation inutile ( ?) de la sympathie. Ce n'était pas une souffrance morale pour Lui de répondre à ce genre de tentation, mais la tentation venait si souvent par des canaux qui la rendaient très douloureuse pour Lui. L'un des membres de la compagnie intérieure, un disciple et ami des plus intimes, se méprenait alors totalement sur Son compte et «s'occupait des choses des hommes et non de celles de Dieu», servant ainsi Satan à Le détourner subtilement et « amoureusement » du chemin de la souffrance qui Lui était tracé.

C’est une souffrance quand le plus proche sur terre, ne comprenant pas les exigences de la dévotion au Père, utilise la persuasion de l’amour et de la sollicitude humains pour prendre une autre voie !

Il fut tenté de faire avancer Sa cause par des moyens et des méthodes du monde. Une descente d’une haute éminence au milieu de la foule ferait une grande impression. Cela attirerait l’attention. Ce serait une sensation. Ce serait comme sortir du ciel. Le peuple serait capturé et Sa position serait établie. Que de telles suggestions – qui revenaient sans doute à d’autres moments de succès possible – aient été faites à quelqu’un qui était ici pour le plaisir de Dieu était en soi une souffrance. Il n’était pas nécessaire qu’il y ait quelque chose en Lui qui réponde à de telles suggestions. Les suggestions elles-mêmes étaient des choses de souffrance morale et spirituelle, et se trouver dans une atmosphère où elles abondaient était horrible pour Lui.

Il était tenté de faire de la politique un facteur déterminant, de ce que le monde religieux penserait et dirait. Quelle était la chose acceptée, la chose qui était faite ? C'est ce que Ses propres frères Lui avaient fait comprendre (voir Jean 7).

Eh bien, Il est venu dans nos tentations ; « tenté en toutes choses comme nous », et d'une manière que nous ne comprenons pas, c'était une souffrance pour Lui.

Il y a des souffrances qui sont particulièrement et plus profondément le lot de ceux qui ont payé un grand prix en s'abandonnant à une vision et à un dessein donnés par Dieu. La douleur de ce genre d'épreuve était, et est, subie le plus souvent en secret. Tournons-nous vers un aspect plus extérieur.

Les souffrances extérieures du Christ

En tant que Fils de Dieu et semence céleste, le Christ était un homme marqué. Il y avait donc un antagonisme à Son égard dans l'air même, où le « prince de la puissance de l'air » a son siège. Les hommes s'y sont impliqués et ont été influencés malgré eux.

Pour ce qui les concernait, c'était souvent déraisonnable et immérité. Comme quelqu'un l'a dit, ils n'étaient que les catapultes du diable. Il ne pouvait tout simplement pas avoir raison, quoi qu'Il dise ou fasse. À un moment donné, Il était trop humble, seulement le fils du charpentier. À un autre moment, il était trop grand et supérieur. Son bien était mal compris et déformé. Il semblerait qu'on ne Lui donnait aucune occasion d'avoir raison. Si à un moment donné quelqu'un qui avait adopté le préjugé populaire faisait vraiment une enquête honnête, tout cela éclatait et se révélait faux. « Il était injurié », « Il souffrait ».

De nombreuses autres manières sont reconnaissables comme des parties de cette hostilité. Rappelons-nous que tous ceux qui appartiennent au Christ souffriront de cette manière. Ils sont marqués parce qu’ils sont de la « semence royale », et derrière toute raison et tout bon sens humain se cache quelque chose qui rend les meilleurs d’entre les hommes presque irresponsables de leurs paroles et de leurs actes. C’est « la communion de ses souffrances ».

Mais rappelons-nous qu’« il a été rendu parfait par les souffrances ». Il était parfait dans sa nature, mais cette nature a été amenée à la plénitude parfaite par les souffrances. En souffrant avec Lui, nous serons rendus parfaits à Sa ressemblance, conformes à Son image.

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Le ministère d’Élie par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1938, vol. 16-5.

Lecture : 1 Rois 17. 1 Élie, le Thischbite, l’un des habitants de Galaad, dit à Achab: L’Éternel est vivant, le Dieu d’Israël, dont je suis le serviteur! il n’y aura ces années-ci ni rosée ni pluie, sinon à ma parole.2 Et la parole de l’Éternel fut adressée à Élie, en ces mots: 3 Pars d’ici, dirige-toi vers l’orient, et cache-toi près du torrent de Kerith, qui est en face du Jourdain.4 Tu boiras de l’eau du torrent, et j’ai ordonné aux corbeaux de te nourrir là. 5 Il partit et fit selon la parole de l’Éternel, et il alla s’établir près du torrent de Kerith, qui est en face du Jourdain. 6 Les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande le matin, et du pain et de la viande le soir, et il buvait de l’eau du torrent. 7 Mais au bout d’un certain temps le torrent fut à sec, car il n’était point tombé de pluie dans le pays. 8 Alors la parole de l’Éternel lui fut adressée en ces mots: 9 Lève-toi, va à Sarepta, qui appartient à Sidon, et demeure là. Voici, j’y ai ordonné à une femme veuve de te nourrir. 10 Il se leva, et il alla à Sarepta. Comme il arrivait à l’entrée de la ville, voici, il y avait là une femme veuve qui ramassait du bois. Il l’appela, et dit: Va me chercher, je te prie, un peu d’eau dans un vase, afin que je boive. 11 Et elle alla en chercher. Il l’appela de nouveau, et dit : Apporte-moi, je te prie, un morceau de pain dans ta main. 12 Et elle répondit : L’Éternel, ton Dieu, est vivant! je n’ai rien de cuit, je n’ai qu’une poignée de farine dans un pot et un peu d’huile dans une cruche. Et voici, je ramasse deux morceaux de bois, puis je rentrerai et je préparerai cela pour moi et pour mon fils; nous mangerons, après quoi nous mourrons. 13 Élie lui dit: Ne crains point, rentre, fais comme tu as dit. Seulement, prépare-moi d’abord avec cela un petit gâteau, et tu me l’apporteras ; tu en feras ensuite pour toi et pour ton fils. 14 Car ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël: La farine qui est dans le pot ne manquera point et l’huile qui est dans la cruche ne diminuera point, jusqu’au jour où l’Éternel fera tomber de la pluie sur la face du sol.15 Elle alla, et elle fit selon la parole d’Élie. Et pendant longtemps elle eut de quoi manger, elle et sa famille, aussi bien qu’Élie. 16 La farine qui était dans le pot ne manqua point, et l’huile qui était dans la cruche ne diminua point, selon la parole que l’Éternel avait prononcée par Élie. 17 Après ces choses, le fils de la femme, maîtresse de la maison, devint malade, et sa maladie fut si violente qu’il ne resta plus en lui de respiration. 18 Cette femme dit alors à Élie: Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu? Es-tu venu chez moi pour rappeler le souvenir de mon iniquité, et pour faire mourir mon fils? 19 Il lui répondit: Donne-moi ton fils. Et il le prit du sein de la femme, le monta dans la chambre haute où il demeurait, et le coucha sur son lit. 20 Puis il invoqua l’Éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, est-ce que tu affligerais, au point de faire mourir son fils, même cette veuve chez qui j’ai été reçu comme un hôte? 21 Et il s’étendit trois fois sur l’enfant, invoqua l’Éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, je t’en prie, que l’âme de cet enfant revienne au dedans de lui! 22 L’Éternel écouta la voix d’Élie, et l’âme de l’enfant revint au dedans de lui, et il fut rendu à la vie. 23 Élie prit l’enfant, le descendit de la chambre haute dans la maison, et le donna à sa mère. Et Élie dit: Vois, ton fils est vivant. 24 Et la femme dit à Élie: Je reconnais maintenant que tu es un homme de Dieu, et que la parole de l’Éternel dans ta bouche est vérité.

Ce que nous avons en vue, bien sûr, en premier lieu, c’est le serviteur du Seigneur. Une fois de plus, Dieu réagit à un état de choses au sein de Son propre peuple, Se levant dans Son propre mécontentement divin et, comme toujours, posant Sa main sur un instrument de rétablissement.

Élie se tient donc devant nous pour représenter un tel instrument, et dans les relations de Dieu avec lui, nous voyons les voies et les principes par lesquels un serviteur du Seigneur devient un serviteur efficace, en relation avec le dessein de Dieu.

Le choix souverain de Dieu

La première chose liée à un tel instrument est la souveraineté de Dieu. Il n’y a jamais d’explication adéquate et naturelle au choix et à la nomination par Dieu de Ses serviteurs. Il se peut que certains éléments de l’instrument choisi soient mis à profit une fois qu’ils seront entièrement sanctifiés et placés sous le gouvernement de l’Esprit de Dieu. Mais une fois tout pris en compte, nous devons reconnaître que le choix de Dieu pour ses instruments est toujours un choix souverain et non pas parce qu’il y a quelque chose dans l’instrument qui justifie qu’Il le choisisse et le sélectionne parmi d’autres. Il agit souverainement en choisissant et en désignant pour Son dessein. Mais, bien que cela puisse être vrai, et bien que Dieu puisse aller au-delà du choix et doter cet instrument d’une puissance spirituelle, cet instrument doit néanmoins être contrôlé et discipliné continuellement par la main de Dieu. Sinon, ce serviteur du Seigneur, ou cet instrument, se retrouvera à suivre la direction de sa propre âme, à suivre ses propres jugements, à être influencé par ses propres sentiments. L’intention et le motif peuvent être très bons, ils peuvent être très pieux, mais cela ne dispense pas de la nécessité pour cet instrument d’être continuellement sous la main de Dieu pour le gouverner et le discipliner.

C’est ce qui nous apparaît très clairement dès le début dans le cas d’Élie. Il n’y a aucun doute sur le choix souverain de Dieu, et il n’y a aucun doute sur le fait que Dieu a doté Élie de la puissance divine. Néanmoins, nous le voyons à chaque étape sous la main de Dieu, et ces étapes sont toutes des étapes qui sont une discipline de l’homme lui-même. Dieu traite avec Son serviteur à tout moment, et Il amène Son serviteur tout au long du chemin sous Sa main, de sorte que le serviteur ne devient jamais quelque chose en lui-même, mais a tout dans le Seigneur, et seulement dans le Seigneur. Nous faisons une grande erreur si nous pensons qu’il suffit d’avoir la pensée divine quant au dessein divin, c’est-à-dire d’avoir la connaissance de ce que Dieu désire faire. Cela ne suffit pas, cette connaissance de la pensée de Dieu n’est pas suffisante. Il doit y avoir une relation avec nous en relation avec cette pensée divine, et cette relation avec nous se fait généralement d’une manière qui dépasse tout à fait notre compréhension.

Si Dieu nous traitait en tant que pécheurs, c’est-à-dire s’il nous traitait à cause de certains péchés personnels et de certaines fautes personnelles, nous pourrions très clairement comprendre cela ; Mais quand Il traite avec nous en relation avec le dessein divin, en tant que Ses serviteurs, Ses relations avec nous vont bien au-delà de notre compréhension. Nous sommes emmenés dans un royaume où nous ne comprenons pas ce que le Seigneur fait avec nous, et pourquoi le Seigneur prend certaines décisions avec nous. Nous sommes hors de notre portée, nous sommes complètement déconcertés, et nous sommes contraints – c’est-à-dire, si nous continuons avec Dieu – de croire que Dieu sait ce qu’Il fait, et que nous devons simplement avancer avec Lui selon la lumière que nous pouvons avoir, et croire que ces relations avec nous, si loin de notre compréhension, sont en quelque sorte liées au dessein pour lequel nous sommes appelés, et que l’explication attend un peu plus loin, et que nous la trouverons quand nous y serons. Dieu ne s’explique pas quand Il fait un pas avec nous. Dieu ne vient jamais vers un de Ses serviteurs et ne dit pas : « Maintenant, je vais te faire vivre une certaine expérience qui sera de ce caractère particulier, et la raison de cela est telle ou telle chose. » Sans aucune indication du Seigneur, nous nous trouvons dans une situation difficile, qui nous confond complètement, nous met au-delà du pouvoir d'expliquer cette expérience, et Dieu nous fait traverser sans aucune explication jusqu'à ce que nous soyons libres, jusqu'à ce que le but pour lequel cette expérience a été donnée soit atteint, et alors nous avons l'explication.

Le fait est que même un instrument, adopté souverainement par Dieu en relation avec Son dessein, tout en connaissant Sa pensée principale quant à Son dessein, doit toujours être maintenu à chaque instant, à chaque pas, sous la main de Dieu, pour être discipliné par rapport à cette pensée, pour être entièrement gouverné par Dieu.

Élie, grand homme qu'il était, exceptionnel dans l'histoire des mouvements de Dieu, fut amené à ce point même où, bien qu'il sache que Dieu l'avait saisi, et bien qu'il sache quelle était l'intention de Dieu, il ne pouvait pas, de sa propre initiative et par sa propre énergie, continuer librement à accomplir sa mission. Il ne pouvait pas faire plus d'un pas à la fois, et même ainsi, ce pas devait être définitivement gouverné par Dieu. Il ne pouvait faire ce pas que sous la direction divine. Vous le voyez ici dans ce chapitre pour commencer. Il devait faire juste un pas, puis le suivant, et cela sous la direction divine, rien de plus. Le Seigneur ne laisse pas même Ses plus grands serviteurs se laisser aller avec une idée. Il ne libère pas les instruments les plus puissamment utilisés pour qu’ils suivent une voie libre, même s’ils savent ce que Dieu recherche.

Autorité divine

Certaines raisons à cela sont claires. Le ministère d’Élie était un ministère d’autorité divine. Il y avait des pouvoirs à l’œuvre qui étaient plus que des pouvoirs humains. Le cas d’Israël n’était pas simplement un déclin spirituel. Ce n’était pas seulement que le peuple avait perdu une mesure de vie spirituelle et était à un niveau inférieur à celui qu’il aurait dû être, de sorte qu’il devait avoir un approfondissement de la vie spirituelle. Ce n’était pas du tout la situation. Baal avait une base puissante en Israël, et les puissances du mal, les forces des ténèbres, étaient derrière cet état de choses, et la situation exigeait plus qu’une simple aide spirituelle pour Israël. Il fallait quelque chose de plus qu’un ministère d’exhortation et de nourriture spirituelle, quelque chose de plus qu’une convention pour l’approfondissement de la vie spirituelle. Un ministère d’autorité divine était nécessaire pour faire face à une situation spirituelle derrière la condition dans laquelle se trouvait le peuple. Il y avait des forces plus puissantes à l’œuvre que de simples fautes et manquements humains. La puissance de Satan était représentée par l'État d'Israël. Élie devait donc nécessairement accomplir un ministère d'autorité divine, et la toute première déclaration publique indique que c'était là ce qu'était son ministère :

« L'Éternel, le Dieu d'Israël, dont je suis le serviteur, est vivant ! Il n'y aura ces années-ci ni rosée ni pluie, sinon à ma parole » (1 Rois 17:1).

Il y a une position, et il y a une autorité en raison de cette position. Jacques dit que par sa prière les cieux furent fermés. Cela va au-delà de la situation purement terrestre et humaine. Et encore, par sa prière les cieux furent ouverts. C'est l'autorité dans le ciel.

Préparation secrète

Maintenant, ce ministère d’autorité est né dans une préparation secrète avant d’être exprimé publiquement. L’apôtre Jacques nous dit très clairement qu’« Élie était un homme de la même nature que nous, et il pria avec ferveur (vous n’en avez aucune mention dans le récit historique du livre des Rois) pour qu’il ne pleuve pas ; et il ne tomba pas de pluie sur la terre pendant trois ans et six mois. Puis il pria de nouveau, et le ciel donna de la pluie… »

Il y a une histoire secrète avec Dieu. Il est entré dans son ministère public avec une annonce abrupte. Il s’est simplement tenu là sur la plate-forme de l’univers, pour ainsi dire, et a fait sa déclaration. Mais ce n’est pas tout. Il y a une histoire secrète avec Dieu derrière cela. Tout ministère d’autorité divine de ce genre a son commencement caché aux yeux du public, a ses racines dans une histoire secrète avec Dieu. Ce genre de ministère, né de cette histoire secrète avec Dieu, a besoin d'un gouvernement très spécial de Dieu pour préserver sa sécurité, pour le sauvegarder de toutes ces forces qui peuvent le détruire, et c'est pourquoi Élie, ayant un tel ministère, avait besoin d'être gouverné à chaque étape par Dieu. Il ne doit pas y avoir de généralisation de mouvement dans son cas, il doit y avoir ce mouvement spécifique, Dieu dictant chaque étape. Ainsi, Dieu préserve cette autorité telle qu'Il la produit, c'est-à-dire par une vie cachée. Une telle vie et un tel ministère ne doivent pas être exposés, sinon ils seront détruits.

Séparation de la vie de soi

Alors le Seigneur dit à Élie : « Va-t'en d'ici... » D'où ? D'où ? De cette exposition, de cette publicité, de cet endroit ouvert avec tous ses dangers. « Va-t'en d'ici, et tourne-toi vers l'orient, et cache-toi près du torrent de Kerith, qui est en face du Jourdain. » Cache-toi. La géographie n'a peut-être pas grand-chose à voir avec cela. Ce qui est ici spirituellement est « cache-toi ». Kerith signifie séparation ou coupure, et cela est lié au Jourdain. Le Kerith est un affluent du Jourdain. Nous savons ce que représente le Jourdain, la mort de la vie égoïste. Dans le sens le plus large, les serviteurs du Seigneur sont allés au Jourdain ; c’est-à-dire que la vie égoïste a été mise de côté ; mais ils doivent rester près du Jourdain, et le Jourdain doit les gouverner à chaque pas. La chose la plus paralysante pour un ministère d’autorité divine est « toi-même ». C’est, en d’autres termes, la force de nos propres âmes. Élie était un homme fort d’esprit, un homme de volonté forte, un homme capable d’actions très fortes et drastiques, de déverser une grande partie de sa propre vie d’âme avec beaucoup de ferveur, et la vie égoïste d’un serviteur de Dieu est un grand péril pour l’esprit. Paul dit parfaitement qu’à un point avancé de son ministère et de sa vie spirituelle, lorsque Dieu lui avait confié des visions et des révélations indescriptibles, qu’il n’était pas permis à un homme de prononcer, le principal et le plus immédiat péril et menace pour le ministère de cette révélation était lui-même. « De peur que je ne sois élevé au-delà de toute mesure… » Alors la vie égoïste n’avait pas été éradiquée en Paul. Paul n’était pas à l’abri du danger de causer un grand dommage au ministère purement spirituel, et Dieu devait prendre une précaution spéciale contre la vie égoïste de Son propre serviteur, non pas la vie pécheresse dans son ancien sens, mais la vie égoïste. « De peur que je ne sois élevé… » Je… exalté ! Qu’est-ce que cela ? C’est l’exaltation de l’ego, du soi. Quels dangers y a-t-il dans ce « je », et combien il est vraiment en danger d’entrer dans une position exaltée, une position de pouvoir, une position d’influence, une position d’autorité. C’est dans ce sens que le Seigneur doit dire : « Cache-toi » : « va dans le lieu de la coupure, de la séparation. »

C’était tellement différent de ce à quoi on pourrait s’attendre. Voyez-vous, voici un homme, qui a eu cette préparation profonde et secrète avec Dieu dans beaucoup de prières, et qui se trouve amené à faire une grande annonce qui représente une crise dans le dessein de Dieu. On pourrait s’attendre à ce qu’à partir de ce moment-là, il progresse de force en force, d’un endroit à un autre, devienne immédiatement une autorité reconnue, un serviteur reconnu de Dieu, et soit très visible aux yeux du public. Mais Dieu veut empêcher tout serviteur de Dieu de prendre en charge un dessein divin et une mission divine en lui-même, de les prendre en charge par sa propre énergie. Cela détruirait tout cela, et il faut qu’il y ait une cachette, une cachette très réelle. Si une cachette géographique est la façon dont Dieu obtient une cachette spirituelle, eh bien, qu’il en soit ainsi. Si Dieu choisit de nous envoyer hors du domaine de la vie publique et du ministère dans un lieu éloigné et caché, afin de nous soustraire au danger imminent de devenir quelque chose, d’être enlevés pour être transformés en quelque chose, de continuer à avancer dans la force de notre propre vie égoïste, tout va bien, c’est très bien. mais que ce soit géographiquement ou non, la parole du Seigneur à tous ses serviteurs sera toujours : Cache-toi !

La capacité d'adaptation

Vous voyez donc que, en lien avec cela, le serviteur du Seigneur doit toujours se trouver à l'endroit où il est souple, où le Seigneur peut obtenir une réponse prête et immédiate. Le serviteur n'a pas de programme, donc il n'y a rien à bouleverser. Il n'a pas de parcours défini, donc le Seigneur n'a rien à briser. Il se déplace avec Dieu, ou reste avec Dieu, exactement comme le Seigneur le lui ordonne. Il doit être mobile entre les mains du Seigneur, c'est-à-dire capable d'être déplacé à tout moment, de n'importe quelle manière, sans avoir l'impression que tout est brisé et déchiré en morceaux.

"Va-t'en d'ici... et cache-toi près du torrent de Kerith... et il arriva... que le torrent s'assécha." Le Seigneur n'a pas dit qu'il ne s'assécherait pas, et le fait que le Seigneur ait dit à Élie d'aller au torrent de Kerith ne signifiait pas que le Seigneur allait préserver le torrent pour toujours. C'était une étape, et le Seigneur dit en effet : « C'est l'étape suivante. Je ne te promets pas que tu y resteras toujours. Je ne dis pas que c'est là ton dernier lieu de résidence et que tu peux t'y installer pour toujours. C'est ta prochaine étape : vas-y et sois prêt à tout ce que je veux. »

C'est une condition spirituelle, bien sûr. Personne ne va prendre cela au pied de la lettre. Si nous commencions à appliquer cela littéralement à nos affaires ici sur terre, nous risquons de nous retrouver dans la confusion ; mais nous devons être prêts en esprit à ce que le Seigneur fasse tout ce qu'Il veut, et ne jamais sentir qu'il y a une contradiction lorsque le Seigneur, après nous avoir dirigés d'une manière, nous dirige maintenant d'une autre manière. Il s'agit d'être entre les mains du Seigneur sans avoir notre propre volonté, même si la voie est cachée à notre propre raisonnement, à notre propre volonté, à nos propres sentiments, cachée à toute cette vie de l'âme, afin que le Seigneur ait une voie claire avec nous.

Le ruisseau s’est tari ! Eh bien, étiez-vous dépendant du ruisseau ? Si c’est le cas, vous êtes dans un état de confusion totale lorsque le ruisseau s’assèche. Étiez-vous dépendant du Seigneur ? Très bien, que tous les ruisseaux s’assèchent et tout va bien. La dépendance au Seigneur est une loi qui gouverne et qui demeure du vrai pouvoir spirituel. On a parlé et écrit d’Élie comme du prophète de puissance. Si cela est vrai d’une manière particulière, il était très certainement le prophète de la dépendance.

Cette relation avec le Seigneur a permis au Seigneur de faire d’autres choses et de le conduire dans de nouveaux domaines de révélation et d’expérience. Oh, quelle chose que la capacité d’adaptation ! Si nous ne sommes pas adaptables, comment empêchons-nous le Seigneur de nous amener dans Sa pleine révélation et Son dessein.

Ces disciples de Jean-Baptiste étaient adaptables, et c’est à cause de cela qu’ils ont connu le Seigneur Jésus. Vous vous souviendrez qu’il y avait ces disciples de Jean qui ont suivi Jésus et qui ont dit : « Maître, où demeures-tu ? » Il a dit : « Viens et vois. » S’ils avaient été fixés et décidés, en disant : « Nous sommes les disciples de Jean et nous devons nous tenir à ses côtés ; nous devons rester avec Jean et nous déplacer avec Jean ; que Jésus ait ses propres disciples, mais nous nous tenons à ses côtés », ils auraient perdu beaucoup. Mais ils étaient ouverts et adaptables, et ils allaient au-delà de Jean.

Les disciples de Jean que Paul a trouvés à Éphèse de nombreuses années plus tard, à qui il a dit : « Avez-vous reçu le Saint-Esprit quand vous avez cru ? » étaient adaptables. Lorsqu’ils entendirent ce que Paul avait dit, ils furent baptisés au nom du Seigneur Jésus. Ils étaient prêts à passer de Jean à Christ, et ainsi ils entrèrent dans une plus grande plénitude (Actes 19).

Si nous ne sommes pas adaptables, nous passerons à côté de beaucoup de choses. Élie était adaptable, et Dieu pouvait donc le guider. Le Seigneur a permis que le ruisseau s’assèche parce qu’Il avait quelque chose de plus à apprendre à Son serviteur, et quelque chose de plus à faire à travers lui, et Il a donc dit : « Lève-toi, va à Sarepta… J’ai ordonné à une femme veuve de te nourrir là-bas. » Il se rendit à Sarepta, et fut béni par son obéissance.

Expérience de la résurrection

Puis, par son nouveau mouvement d'obéissance et de foi, il fut amené à un nouvel exercice, à une nouvelle perplexité, à une nouvelle épreuve ; car le fils de la femme mourut. La femme était veuve avec un fils. La mort de son fils signifiait pour elle la perte de tout. Cela arriva alors qu'Élie était là, pris en charge par cette femme, et il était là dans son obéissance au Seigneur. Il avait fait cela par obéissance au Seigneur, et maintenant, dans la ligne de l'obéissance et de la foi au Seigneur, le Seigneur permit que cette catastrophe arrive dans la maison même où il avait été envoyé. Cela souleva clairement une grande question dans le cœur d'Élie. « Dieu m'a envoyé ici, je le sais ! Dieu m'a élevé et m'a chargé de mission, et au cours de l'accomplissement de ma mission, Il m'a amené dans cette situation ! Il n'y a aucun doute que le Seigneur m'a conduit sur ce chemin, et maintenant me voici, ayant fait ce que le Seigneur m'a dit, ayant suivi le chemin qu'Il m'a indiqué, et tout est arrivé à la mort et à la confusion ; Il y a là une terrible contradiction ! » Toutes sortes de questions peuvent surgir quand on se retrouve dans une telle situation, et on peut commencer à revenir sur sa direction, à se demander si, après tout, on a été guidé ou si on a fait une erreur dans sa direction. Si on fait cela, on s’enfonce de plus en plus dans le bourbier. De quoi s’agit-il ? Dieu a une révélation pour Élie qui dépasse tout ce qu’il avait reçu jusqu’alors. Il allait l’amener dans quelque chose qui était plus que ce qu’il avait connu. Il allait montrer à Son serviteur qu’Il est le Dieu de la résurrection ; et cela doit être profondément ancré dans l’être même de Son serviteur à travers l’épreuve, la perplexité, la perplexité. Ainsi, le Seigneur permet que le fils de la veuve meure, que la maison soit remplie de consternation, et que tous les intéressés posent de grandes questions.

Le prophète monte et apporte la chose devant le Seigneur, et s’empare de Dieu, et se rapporte ainsi à cette situation que lui et la situation ne font qu’un, et la résurrection du garçon est la résurrection du prophète. Le prophète s'identifie à la situation de mort, puis à la résurrection. La puissante signification de la puissance de sa résurrection, avec la nouvelle expérience que le serviteur de Dieu en fera, est une leçon essentielle pour que cette autorité soit maintenue et que ce ministère puisse accomplir sa signification ultime dans le renversement des puissances de la mort qui œuvraient à la destruction. Le serviteur de Dieu doit tout traverser dans son propre cœur.

Cette discipline de Sarepta était relative à l'ensemble du ministère du prophète. Sarepta signifie épreuve et raffinement, et c'était en effet un feu purificateur. Mais Élie est sorti, et tous les autres concernés sont sortis dans une nouvelle position dans la résurrection.

Que le Seigneur écrive ces choses dans nos cœurs et nous montre comment elles demeurent encore comme des valeurs spirituelles liées à l'atteinte du but de Dieu, à l'accomplissement de Son dessein.

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