Le labourage spirituel par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mai-juin 1952, vol. 30-3.

« Mais Jésus lui dit : Quiconque met la main à la charrue et regarde en arrière n’est pas propre au royaume de Dieu » (Luc 9:62).

Je viens de passer quelques jours à la ferme et pendant ce temps, j’ai vu des labours. Plus tard, lorsque nous sommes rentrés à l’intérieur, ce texte est apparu et on nous a dit que, dans ses termes réels, il est tout à fait dépassé, car le labourage moderne ne se fait pas avec les yeux fixés sur le sol. Il faut regarder autour de soi, et surtout derrière soi, dans le labourage moderne, mais le principe est le même. Le principe, bien sûr, gouverne le cœur. En Orient, vous devez garder les yeux devant vous pour labourer un sillon droit, et si vous regardez en arrière, vous gâchez le travail. Vous ne faites pas cela littéralement, mais je dis que le principe est le même. Si le cœur regarde en arrière, tout va mal et toute aptitude au royaume est gâchée. C'est un mot qui résume vraiment ce que Paul a dit à propos de l'Écriture - qu'elle est « pour convaincre, pour corriger, pour instruire » (2 Timothée 3:16). Il y a tous ces éléments dans ce mot - « Quiconque met la main à la charrue et regarde en arrière n'est pas propre au royaume de Dieu ».

Un travail dur

Pensons un instant au travail de labourage tel que nous l'avons vu ces jours-ci. C'est de loin le travail le plus difficile et le plus pénible que quiconque puisse envisager. D'une part, c'est à une période de l'année où les choses sont les plus difficiles. Les éléments sont loin d'être utiles, tout semble rendre ce travail difficile. Le labourage est en effet un travail pénible. Contre tout, la charrue et les laboureurs doivent se frayer un chemin. Labourer en hiver est une chose solitaire. Il n'y a pas grand-chose pour inspirer. Ce n'est pas le moment où les oiseaux chantent, où les arbres bourgeonnent et où tous les signes d'une nouvelle vie sont visibles. Tout cela est absent. C’est un temps de désolation, un temps de solitude, rien de l’extérieur qui puisse inspirer. Tel est le temps du labourage.

Si cela est vrai dans le monde naturel – et bien plus que cela – cela est vrai dans le monde spirituel. Le labourage est un travail difficile. Le labourage signifie perturber et briser des conditions établies. Lorsque les choses et les gens se sont installés, ont accepté une position et sont devenus fixes, ils n’aiment pas être dérangés, soulevés, retournés et brisés. Le labourage est un travail difficile. Il va à l’encontre de tout ce qui est établi et fondé, fixé et accepté. Le labourage consiste à découvrir ce qui est caché, et personne n’aime cela. La présence d’un chrétien a pour effet de découvrir ce qui est caché. Si ce n’est pas le cas, il y a quelque chose qui ne va pas avec le christianisme. Notre présence et notre ministère dans ce monde ont pour but de révéler. Le Seigneur Jésus savait de quoi Il parlait lorsqu’Il ​​est tombé sur cette figure, cette comparaison, la charrue et le laboureur. Il savait ce que signifiait labourer, bouleverser l’état de choses établi, confortable, accepté et fixe. Oh, quel dur labeur ! Il connaissait la solitude de la charrue. Il savait ce que cela signifiait – le « retour » lorsque Sa présence découvrait ce qui était caché, car si Sa présence dans ce monde avait un effet, c’était bien celui-là. Tout était découvert par Sa présence. Il a dit : « Je suis venu comme une lumière dans le monde » (Jean 12:46). La charrue découvre, ouvre, dévoile, fait sortir les choses cachées, et les gens n’aiment pas ça. C’est un travail dur, c’est quelque chose qui a très peu d’inspiration de l’extérieur.

Travail solitaire

C'est un travail solitaire. La charrue s'enfonce profondément sous la surface, et les gens aiment vivre à la surface. Ils n'aiment pas que leurs profondeurs soient creusées. Ils n'aiment pas qu'on leur dise que la Croix doit pénétrer profondément dans leur vie, jusqu'au plus profond du sous-sol. Non, ce n'est pas ce que nous aimons. Il y a ce que Paul appelle « l'offense de la croix » (Galates 5:11, A.V.), la Croix qui pénètre profondément dans la vie et refuse tout ce qui est superficiel. Nous voulons être comme cela, nous voulons que les choses en nous soient couvertes et belles, intactes et préservées, mais la charrue de la Croix fait tout cela, et labourer avec la Croix est un travail solitaire et sans inspiration. Vous pouvez bien revenir transis jusqu'aux os avec le vent froid dans votre travail de labourage. C'est comme ça. C'est le travail de la charrue. Le Christ savait bien ce que signifiait la charrue de l'Évangile, la Parole de Dieu et le message de la Croix.

La tentation d'abandonner

Et puis, la tentation toujours présente d'abandonner. Je pense que s'il y a une chose qui peut pousser un homme à abandonner et à rentrer chez lui pour se mettre au coin du feu, c'est bien le travail de labourage - je veux dire dans notre pays, en tout cas. La tentation est toujours présente de tout abandonner et de revenir en arrière et, si on ne le fait pas réellement, très souvent, le cœur doit être au bord du gouffre. Il y a l'étendue du travail, le terrain à couvrir. Vous regardez les hectares et les hectares de terre boueuse et vous sentez le vent mordant, et le cœur pourrait vous lâcher. Vous pourriez dire : « Non, c'est trop ». Et dans ce monde de l'œuvre de Dieu, nos cœurs peuvent si facilement être détournés, obligés de regarder en arrière par la conscience de tout ce qu'il y a à faire. Oh, ne vous sentez-vous pas souvent comme ça ? Après tout, combien peu a été fait, combien reste-t-il à faire, quel vaste champ de non-sauvés et de besoins spirituels reste intact ! Je crois que nous devons avouer que parfois nous avons l’impression que la tâche est impossible, qu’elle dépasse complètement nos moyens. Allons-nous même y toucher un tout petit peu ? Si nous commençons par notre premier souffle et terminons par notre dernier, que nous restera-t-il à montrer pour tous, compte tenu de tout ce qui existe ? La tentation est toujours présente de dire que, en raison de la grandeur, de l’immensité, de la demande, c’est sans espoir ou au-delà de nos forces.

Les revers

Et puis, quels revers ! Les interruptions constantes, l’élément de frustration toujours présent. Tout n’est pas simple. Ce n’est pas comme si vous preniez votre charrue ou votre tracteur et que vous alliez de l’avant. Il y a ces interruptions constantes, ces échecs constants, l’arrivée de l’extra et de l’inattendu et l’élément de frustration. N’est-ce pas ainsi dans l’œuvre de Dieu ? Si seulement c’était simple, si seulement c’était clair, si seulement il n’y avait pas tous ces extras, ces choses inattendues, tout cela qui constitue l’élément de frustration. Comme nous aspirons à une voie simple ! Nous désirons que les choses soient simples, mais il semble que ce ne soit jamais le cas. Vous pensez que vous allez simplement continuer à tracer un beau sillon. Quelque chose arrive, se brise, va mal quelque part, et c'est comme ça toute la journée.

La fatigue

Et puis la fatigue en chemin. Le Seigneur Jésus en savait quelque chose. « Jésus, fatigué du voyage, s'assit ainsi au bord de la fontaine » (Jean 4:6). Il parlait de ceux qui étaient fatigués, chargés (Matthieu 11:28). Il le savait – cet ennemi intérieur. Je pense qu'il y a peu d'ennemis plus grands que l'ennemi de la fatigue. Il est juste à l'intérieur. Vous combattez contre quelque chose à l'intérieur.

Pensez-vous que lorsque le Seigneur Jésus a dit ces mots, il les a dit durement, sans comprendre, sans sympathie, sans savoir tout cela ? Oh, vraiment pas. Il savait tout. Il était le maître laboureur, Il était le chef de tous les laboureurs de Dieu. Il a accepté un champ difficile, Il a entrepris une tâche énorme ; Tous les éléments soufflaient contre Lui depuis l'enfer et le monde ; tout ce que nous avons mentionné était vrai pour Lui. Et pourtant, Il dira à ses collaborateurs : « Quiconque met la main à la charrue et regarde en arrière n'est pas propre au royaume de Dieu ». Le cœur ne doit pas reculer. Il ne faut pas envisager d'abandonner.

Les ressources du laboureur

Oui, tout cela est très bien, et il ne nous serait pas d'une grande utilité de nous le dire, même si Dieu nous le disait, si nous ne connaissions pas les ressources du laboureur. Le laboureur doit avoir des ressources sinon il ne s'en sortira jamais. Quelles sont-elles ?

(a) L'avertissement du Seigneur quant au coût

Eh bien, tout d'abord - et cela ne semble pas être, à première vue, très utile, mais le Seigneur a pensé que cela avait sa place - vous voyez, Il a dit franchement à Ses serviteurs ce qu'ils allaient rencontrer et ce que cela allait coûter. "Quiconque ne porte pas sa croix et ne vient pas après moi ne peut pas être mon disciple" (Luc 14:27). Cela va vous coûter tout, ce sera un chemin difficile. Si vous recherchez la satisfaction personnelle, ce n'est pas le chemin pour vous. Si vous recherchez la popularité, ce n'est pas le chemin pour vous. Comprenez dès le départ que c'est ainsi que cela va se passer. Vous ne pourrez jamais semer et récolter et vivre une vie plus heureuse tant que vous ne saurez pas labourer. La vie de labourage vient en premier. C'est la base de tout, et c'est le dur labeur avec tout ce qui est contre. Il est donc tout d'abord nécessaire que nous soyons fortifiés par la prise de conscience de cela, que nous n'aurons pas la vie facile avec le Seigneur et dans Ses affaires. Que cela soit réglé. Si seulement cela pouvait être réglé une fois pour toutes, cela saperait une grande partie de ce cœur qui regarde en arrière. Nous nous ressaisissons et disons : « Mais n'est-ce pas ce que nous savions que ce serait, ce que le Seigneur nous a dit que ce serait ? N'est-ce pas vraiment le chemin que nous attendions, le chemin de la Croix ? » Je dis que ce n'est peut-être pas un atout très concret, et cela ne nous apporte pas toujours beaucoup de vigueur, mais néanmoins cela doit être réglé, et le Seigneur a estimé que c'était nécessaire ; Nous ne devons pas arriver à quelque chose sans avoir calculé le prix à payer, sans l’avoir fixé à l’avance dans notre cœur, sans savoir que cela se passerait ainsi – et c’est le cas. Le chrétien doit toujours être en possession d’une compréhension fondamentale selon laquelle, jusqu’à la fin, il y aura toujours un aspect de la vie chrétienne qui sera comme le travail de la charrue.(b) Vision et sens de la vocation

Mais il y a aussi les atouts positifs. Il faut – et sans cela nous serons toujours en perte et en échec – une vision qui produit un sens de la vocation. Comment un homme pourrait-il continuer à travailler à la charrue pendant la rafale hivernale avec tout ce à quoi il est confronté s’il ne voyait pas devant lui, s’il n’avait pas en vue le résultat, le long terme, s’il ne regardait pas au-delà du présent vers l’avenir et ne voyait pas ce que cela va donner ? Il doit avoir une vision. C’est le grand atout qui crée un sens de la vocation. C’est-à-dire que cette vision constitue un appel, une attraction, un but de vie, elle apporte un élément de sens à tout. Si vous ne pouvez pas voir au-delà de cela, cela n’a aucun sens – tout abandonner pour son propre bien, faire tout cela simplement comme une fin en soi. Non, il faut voir devant soi et garder toujours cette vision devant lui, sinon il abandonnera. Et cette vision doit lui faire sentir que cela en vaut la peine, que c’est pour quelque chose, que ce n’est pas vain, qu’il y a un but en elle, un sentiment de vocation, et dans l’œuvre du Seigneur, il doit en être ainsi. Il y a un but dans le travail le plus difficile, le plus déchirant. Il y a un but dans tout cela. Nous devons avoir cette vision qui a fait naître en nous un sentiment de vocation. Nous sommes appelés par le destin, le destin est au centre de notre être, et nous travaillons sous l’emprise de ce sentiment de destin, qui n’est qu’un autre mot pour vocation.

(c) La puissance qui agit en nous

Mais c'est un travail ardu. Le labourage, bien qu'il soit naturellement de niveau, est toujours un travail ardu. Vous allez à l'encontre de quelque chose, vous devez surmonter quelque chose, tout est contre vous. C'est un travail ardu, mais quelle portée a ce mot dans Éphésiens - "l'a ressuscité des morts, et l'a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de tout..." (1:20,21). "Selon la puissance qui agit en nous" (Éphésiens 3:20). Je me demande si vous avez remarqué ce mot dans la lettre aux Éphésiens, combien il apparaît à plusieurs reprises - "selon", "selon", et le voici. "Or, à celui qui peut faire, par la puissance qui agit en nous, infiniment au-delà de tout ce que nous demandons ou pensons". C'est la ressource du laboureur. Nous ne sommes peut-être pas souvent conscients de la grandeur infinie de cette puissance qui agit en nous ; Le plus souvent, nous en sommes totalement inconscients et nous ne sommes conscients que de notre propre faiblesse, de notre fragilité, de notre vide et de notre sottise. Cela a toujours été vrai : nous sommes faibles, sots, vides et inutiles. Combien de fois nos cœurs se sont-ils retournés, ont-ils regardé en arrière, avec cette tentation d’abandonner, de lâcher prise, de dire que nous ne pouvons pas aller plus loin. Oh, nous aurions honte de dire combien de fois cela est vrai de notre histoire. Mais nous sommes toujours là, et nous y serons enfin. Comme nous sommes ici à la fin de cette année, par la grâce de Dieu, à cause de la puissance qui a œuvré en nous et pour aucune autre raison, nous serons là à la fin de toutes les années sur le même terrain, non pas parce que nous étions si suffisants, mais à cause de la puissance qui a œuvré en nous. C’est un travail dur, une marche difficile et solitaire, et contre tout ce qui est concevable, mais il y a la puissance qui agit en nous. Elle verra le travail accompli si nous puisons dans cette puissance.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Le Mont de la Vision par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1952, vol. 30-2.

Pourquoi la montagne ? Dans la Bible, les mouvements de Dieu dans la révélation et dans Son dessein étaient si souvent liés aux montagnes. Il en fut ainsi pour Moïse et la Loi et le Modèle du Tabernacle. Il en fut ainsi pour Élie au Carmel et à Horeb, pour David et le site du Temple. Il en fut ainsi pour le Christ et Son grand discours sur le royaume, Sa transfiguration, etc. Et il en fut ainsi pour Jean et la vision de la Nouvelle Jérusalem. Ce ne sont là que quelques-unes des époques montagneuses dans les Écritures. Quelle est sa signification ? Car ce n'est sûrement pas une simple coïncidence.

Ne représente-t-elle pas une élévation au-dessus et une ascendance sur la terre et ses influences. Cela implique un détachement (en esprit), le ciel contre la terre, la gravité vaincue, un exercice délibéré et déterminé. En un mot, cela pointe vers un autre royaume et un autre ordre, un « royaume des cieux », vers ce qui n’est pas de cette création. Il y a un lieu de vision et de révélation célestes, et il faut l’aborder avec les « reins de l’esprit » ceints et avec une ouverture inébranlable vers Dieu.

La lettre aux Éphésiens est le pendant d’Exode 24-25. Là, la position est « dans les lieux célestes ». L’objectif est « que vous sachiez », la question est « le dessein éternel ». Ces trois choses correspondent à une position assurée, une vision donnée, une intention saisie et établie.

Une telle place doit être trouvée dans la vie du croyant individuel et dans celle de l’Église. Perdez votre « montagne » à part avec le Seigneur et vous perdrez votre vision et votre objectif directeur, et vous deviendrez lié par de simples événements et activités sur la terre. La terre est un très petit endroit comparé aux cieux ! Mais rappelez-vous qu’une telle position d’être « assis avec Christ » dans les lieux célestes n’est possible que par le biais de l’Autel ou de la Croix. Dans Exode 24:4-6, nous voyons l'autel et ses valeurs - le sang qui gouverne l'ascension de la montagne. Cela établit de manière inclusive la position selon laquelle tout vient du Seigneur et pour le Seigneur.

Tout le mouvement commence par l'adoration, verset 1, et l'adoration signifie qu'il n'y a rien de l'homme, mais que tout vient du Seigneur et revient à Lui. Il en résulte que tout ce qui en résulte est entièrement issu de Dieu. Dans ce cas (Exode 25), il s'agissait du tabernacle.

Maintenant, la majorité des chrétiens évangéliques croient que le tabernacle était un type de Christ, mais cette croyance comporte plusieurs défauts et faiblesses. Pour beaucoup, c'est une typologie belle et fascinante, pleine d'intérêt et de vérités merveilleuses. Ensuite, bien souvent, seuls les aspects rédempteurs sont abordés : les facteurs ou les caractéristiques qui ont trait à la rédemption, par exemple L'expiation, la justification, la sanctification, l'accès, etc. Mais elle a aussi soutenu un système terrestre et objectif d'« ordres », de rituels, de rites, de vêtements, d'ordonnances, de sacrements et de « fonctions » extérieurs. Tout cela signifie si souvent que l'on manque le sens fondamental et suprême de cette représentation. Elle se réduit à la « vérité », à l'ordre et à la pratique chrétiens comme base des choses, et cela - pour le moins que l'on puisse dire - est inadéquat, cela peut être nuisible. Ce qui est réellement dans l'esprit et dans l'œil de Dieu n'est pas une chose, pas un tabernacle, un système, ni même un « modèle ». La question qui gouverne tout avec Dieu est une révélation de Dieu en Christ au cœur par le Saint-Esprit, une révélation de Jésus-Christ.

Le tabernacle n'est censé être qu'un miroir du Christ. Ainsi Paul parle de « contempler comme dans un miroir la gloire du Seigneur » ; et, dans le même contexte, « Dieu... a brillé dans nos cœurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ ».

Il ne s’agit pas de voir la vérité chrétienne, mais de voir Christ par révélation de l’Esprit. Voyez Christ maintenant d’abord, et non pas le Tabernacle d’abord, puis Christ. Nous vivons au temps de la révélation complète, et non de préfigurations typiques. On ne reconnaît pas que le Tabernacle est censé conduire à la reconnaissance de l’unité du Christ et de Son Église, une représentation collective du Christ. Chez la majorité des chrétiens, l’Église collective ne fait presque rien quant à ses valeurs pratiques. On fait énormément d’évangélisation, mais les résultats sont sans commune mesure, ni en termes de mesure ni de calibre. Un grand pourcentage de ceux qui ont pris une « décision » dans un effort d’évangélisation sont par la suite, non seulement absents, mais moins accessibles qu’auparavant. La mesure spirituelle de la majorité, même des années plus tard, est très faible, ils deviennent simplement des « pratiquants ». L’impact de « l’Église » sur le monde est extrêmement décevant. Nous n’hésitons pas à dire que tout cela est dû en grande partie, sinon principalement, à l’incapacité de voir la différence entre une congrégation, une « réunion », un lieu où se trouvent plusieurs chrétiens unifiés, d’un côté, et un organisme collectif vivant de l’autre. Le composite et l’organique sont deux choses différentes. L’une est formée de l’extérieur, l’autre de l’intérieur.

Une telle vision est liée à une puissance très grande. Ce qu’aucune autre force sur terre n’aurait pu faire, Paul l’a fait en un instant, lorsque celui-ci a vu le Christ et saisi ce qu’Il voulait dire. Cela l’a complètement émancipé de la tradition, des systèmes terrestres de religion et de toutes ces choses qui, par héritage, formation et croyance, avaient constitué sa vie même – « les choses », disait-il, « qui étaient pour moi des gains ». Si nous voulons expliquer Paul et rendre compte de son influence à travers vingt siècles, nous devons nous référer à sa « vision ». Il avait vu le Christ, et en voyant le Christ, il en était venu à voir la signification et la nature de l’Église en tant que Son Corps. Une telle vision a soulevé l'enfer contre lui et a provoqué les pires préjugés, l'ostracisme et les conflits. Si cette vision n'avait pas été si terriblement réelle, il aurait depuis longtemps fait des compromis et adopté une ligne de conduite moins coûteuse. Mais il « n'a pas désobéi » et est ainsi devenu la réponse à toutes les crises de l'histoire de l'Église.

La vision s'adresse à tous ceux qui sont sincères avec Dieu. Mais nous serons vraiment mis à l'épreuve pour savoir si nous le sommes. La vision se situe là où toute la gravité de l'indécision, de la passivité, du compromis, de l'indifférence, de la lâcheté, de l'opportunisme, de la politique, de l'incrédulité, de la faiblesse d'esprit, etc. a été surmontée et soumise à « l'appel d'en haut ». Il n'y a pas de « funiculaires » ou de « télésièges » pour atteindre ces altitudes, c'est un défi et souvent une entreprise solitaire.

Mais se déplacer pour toujours dans la puissance et l'influence de ce « ciel ouvert » c'est répondre au besoin le plus grand et le plus profond du peuple du Seigneur par rapport à sa haute destinée.

Le christianisme de nombreux chrétiens n'est pas assez grand. Si on ne leur fournit pas fréquemment de puissants stimulants sous forme de congrès, de réunions de « réveil » (et plus de 90 % des personnes qui participent aux grandes campagnes d’évangélisation sont chrétiennes), de « rassemblements », etc., ils tombent ou continuent à vivre dans une sorte de vie sans vie et limitée. Tout cela est une fausse vie de montagne. Très souvent, après un « rassemblement » ou un « événement » spécial, on dit qu’on a « été sur la montagne » et qu’il faut maintenant « descendre dans la vallée ».

Bien qu’il y ait de réelles valeurs dans le rassemblement du peuple du Seigneur de loin et de près, de telles occasions ne devraient pas être la vie de ces personnes. Paul était en prison lorsqu’il a écrit la plupart de ses écrits sur les lieux célestes. Les occasions spéciales peuvent donner un sens artificiel de la vie et de la « vision », qui s’estompe lorsque ces temps passent, de sorte que « nous vivons pour la prochaine occasion ». La « vision céleste » de Paul l’a aidé à traverser toutes les expériences sombres, ternes et sordides qui étaient associées à son ministère. Il y a bien plus que le fait d'être sauvé et de s'engager dans le « travail chrétien ». Sans ce grand plus, la motivation et l'impulsion essentielles font défaut et il n'y a que peu ou pas d'épanouissement spirituel personnel. Ce plus, c'est la « vision céleste ». C'était l'inspiration de Pierre, Paul, Jean, Étienne et de bien d'autres.

Comment les prophètes auraient-ils pu accomplir leur triste et, dans un certain sens, tragique et désespérée mission sans la dynamique d'une vision donnée par Dieu ? « Mais », dites-vous, « ils étaient des prophètes et des apôtres. Nous ne sommes que des gens ordinaires ». La réponse est que le Nouveau Testament, presque dans son ensemble, a été donné par le Saint-Esprit pour donner et garder devant toute l'Église cet objectif formidable du « but éternel », et Paul, épuisant tous les superlatifs de langage dans ce contexte même, se met à prier pour « tous les saints » ainsi :

« Que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire (notez la désignation - le Père de GLOIRE) vous donne un esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance, et qu'il illumine les yeux de votre cœur, pour que vous sachiez quelle est l'espérance qui s'attache à son appel, quelle est la richesse de la gloire de son héritage qu'il réserve aux saints », etc.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Pourquoi les voies étranges de Dieu ? par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1952, vol. 30-1.

« Mais lève-toi, et tiens-toi sur tes pieds ; car je te suis apparu pour t’établir ministre et témoin des choses que tu as vues et de celles pour lesquelles je t’apparaîtrai. » (Actes 26:16).

« Mais le Seigneur lui dit : Va, car cet homme est un instrument que j'ai choisi pour porter mon nom devant les nations, devant les rois et devant les enfants d'Israël ; je lui montrerai tout ce qu'il doit souffrir pour mon nom. » (Actes 9:15)

« ...si toutefois je continue à courir, si toutefois je veux le saisir, puisque moi aussi j'ai été saisi en Jésus-Christ » (Philippiens 3:12).

Je n'ai pas l'intention de m'étendre sur ces passages, mais d'en extraire certaines choses qui y sont implicites ou incorporées comme principes. Elles se résolvent en une question de cause à effet. « Car c'est pour cela que je t'ai été apparu... » « Je lui montrerai tout ce qu'il doit souffrir pour mon nom » (Actes 9:15-16). « ... afin de saisir le pour quoi j'ai été saisi par Jésus-Christ. » « ... ce pour quoi... » : « ... afin que... »

Un dessein souverain gouverne notre salut

Le premier aspect de cela est clairement celui d'un dessein souverain. Le dessein est l'aspect positif et directeur du salut. C'est ce pour quoi nous sommes sauvés. Bien sûr, il ne serait pas tout à fait exact de dire que ce dont nous sommes sauvés est l'aspect négatif du salut, mais c'est l'aspect négatif comparé à cet autre. Ce n'est pas le « de » mais le « vers » ou le « pour » qui est réellement la chose positive dans le salut. La stagnation n’avait pas sa place même dans la création non déchue. Dieu n’a pas simplement créé toutes choses, mis l’homme aux commandes et fixé des limites fixes aux possibilités de l’homme et de la création. Les potentialités étaient immenses ; et quand Adam a échoué, il a perdu non seulement ce qui était, mais aussi ce qui aurait pu être. On dit qu’Adam était « une figure de celui qui devait venir » (Romains 5:14). Les figures sont toujours inférieures à ce qu’elles représentent. Adam était destiné à quelque chose de plus que ce qu’il était. Christ est ce quelque chose de plus – infiniment plus – et quand Christ a racheté, Il a non seulement racheté ce qui était avant qu’Adam ne pèche, mais aussi tout ce qu’Adam n’a jamais possédé ou hérité mais qui lui était destiné. Le but a gouverné la création, et nous savons, comme une partie de l’Évangile lui-même, que le but de Dieu a été manqué par Adam, et est manqué par la race d’Adam. De plus, le but entier de Dieu n’est jamais possédé et n’entre jamais dans l’expérience au moment où nous naissons de nouveau.

J’ai dit que la stagnation n’est pas une caractéristique de la création de Dieu même quand elle n’est pas déchue ; mais pour quelqu'un qui naît de nouveau, et commence ainsi à connaître le bien de la rédemption, et qui ne parvient pas ensuite à reconnaître qu'il est sauvé non seulement de quelque chose, mais vers quelque chose d'immense, cela signifie que la stagnation s'installe et qu'il date toujours tout du passé ; alors que ceux qui ont appréhendé le fait du but sont toujours occupés par l'avenir, par quelque chose au-delà.

Nous avons dit que le dessein souverain est le facteur positif et directeur du salut. Vous l’avez entendu à maintes reprises, mais je tiens à le souligner à nouveau. Peut-être ne l’avez-vous pas saisi. Il y a encore beaucoup de chrétiens qui sont simplement heureux d’être chrétiens : ils connaissent le Christ comme leur Sauveur et ils cherchent jour après jour à vivre en chrétiens ; mais ils ne sont pas conscients d’un motif grand, puissant et dominant de dessein souverain dans leur salut. Ils ne sont pas attirés par une vision et une compréhension élargies de ce dessein souverain. Ces petites déclarations que nous avons notées plus tôt, telles que « … ce pour quoi j’ai été saisi… », « … c’est pour cela que je t’ai apparu », ne signifient pas grand-chose ou rien pour eux. Mais pour nous, comme pour Paul, le Seigneur dirait : « Ce n’est pas seulement pour te sauver, ce n’est pas seulement pour te délivrer de la perdition, ce n’est pas seulement pour que tu échappes au jugement que je t’ai apparu, mais j’ai une grande révélation à te donner de ce pour quoi je t’ai sauvé. » C'est l'effet de Ses paroles à Paul, et elles sont également vraies pour nous, comme Paul le dit clairement dans ses lettres. Vous devez être sûrs que vous êtes vraiment saisis au plus profond de votre être par une telle conscience, par ce sentiment d'être appréhendé par et pour un but souverain, de sorte qu'il domine votre vie - quelque chose qui élimine l'élément du temps, de sorte que vous ne soyez pas limité par l'idée de simplement vivre une vie chrétienne aussi bonne que possible jusqu'à votre mort. Cela dépasse notre vie ici-bas, et nous le savons bien.

C'est tout ce que je veux dire sur la première chose. Mais je veux être sûr que vous êtes vraiment sous l'emprise et le contrôle de ce que les premiers chrétiens ressentaient tant et que les apôtres (surtout Paul) ont pris tant de peine à faire comprendre à l'Église. Le but souverain gouverne les activités de Dieu dans la vie de chacun de Ses enfants, et ce sens et ce fait de but, en ce qui concerne notre salut, sont après tout la partie principale de notre salut, l'aspect positif.

Les voies de Dieu déterminées par son dessein

Ensuite, bien sûr, il est tout naturel que Dieu nous agisse souverainement en fonction de Son dessein souverain. La seule chose que je dirai à ce sujet est que les voies de Dieu à notre égard seront et doivent être conformes à Son dessein souverain. C'est là que nous devons être vraiment intelligents et vivants. Nous devons chercher à voir comment nos voies correspondent au dessein de Dieu sous Son contrôle souverain. Cela fait partie de notre éducation et de la satisfaction de notre cœur lorsque nous sommes capables de le discerner, d'observer comment notre expérience et notre histoire concordent avec l'objectif de Dieu et avec les principes qui gouvernent Son dessein. De temps en temps, il nous sera bon de nous arrêter et de dire : « Voilà ce qui est révélé comme étant le dessein de Dieu, et nous sommes appelés selon Son dessein. Mon expérience spirituelle et mon histoire me donnent-elles l'assurance que Dieu emprunte la seule voie par laquelle ce dessein peut être accompli ? »

Que voulons-nous dire par là ? Citons un ou deux points qui pourraient l'illustrer. Ici, nous ouvrons quelque chose de très vaste, et nous ne pouvons que nous tenir debout et le regarder de l'extérieur.

Le but – L’expression d’un témoignage

(a) La vie au milieu de la mort

« Le témoignage de Jésus » est une expression qui résume une grande partie du livre de l’Apocalypse. En fait, elle résume toute la Bible. Supposons maintenant, pour les besoins de l’argumentation, que l’objet de l’appel de l’Église soit un témoignage de la vie divine. (Ce n’est pas une supposition, mais une réalité. « En lui était la vie » (Jean 1:4) ; « Je suis venu pour qu’ils aient la vie » (Jean 10:10) : tel est le témoignage de Jésus.) Supposons donc que le témoignage de Jésus soit le témoignage de la vie divine : que faut-il pour que notre expérience et notre histoire concordent avec le dessein divin ? C’est que nous ayons un environnement dans lequel nous sommes continuellement assaillis par la mort. La vie devient une chose très réelle lorsque la mort est omniprésente et très active. Donc, si le but est la manifestation de la vie divine, alors ceux qui sont appelés selon ce but devront avoir une histoire de conflit avec la mort. C'est simple et évident. Si donc vous et moi avons une telle histoire et une telle expérience, devons-nous nous arrêter et dire : « Oh, tout cela est faux ! Si seulement nous pouvions nous en sortir ! » ? Nous devrions plutôt dire : « Cela est conforme à l'objectif visé, il y a une cohérence dans les voies de Dieu envers nous. »

Le mystère de la vie est l'un des traits suprêmes, sinon le trait suprême, de tout le récit des Écritures. Je n'essaie pas de le traiter ici de manière exhaustive, mais seulement de faire ressortir le point qui nous concerne immédiatement. Quel est le mystère du Christ ? Outre Jésus-Christ, de nombreux hommes ont été élevés à Nazareth. Placez-les tous en rang. Pouvez-vous les distinguer autrement que par des traits purement naturels ? Non. Et pourtant, il y a une différence entre Jésus et les autres. Quelle est la différence ? Bien qu'extérieurement Il ressemble aux autres, il y a un mystère en Lui, il y a quelque chose qui fait qu'Il n'est pas le même. Les gens essayaient de traiter avec Lui comme ils traitaient avec les autres hommes, mais ils se rendaient compte qu’ils traitaient avec quelqu’un d’unique, en qui il y avait quelque chose de différent. « Le mystère du Christ » (Éphésiens 3:4), qui était réellement le Christ !

Le mystère de la vie. « Appelés selon Son dessein. » Supposons donc que l’Église doit être une manifestation de la vie, un témoignage de la vie divine, alors l’Église sera placée tout au long de son histoire dans des scènes de mort, avec les forces de la mort faisant rage contre elle.

(b) La lumière au milieu des ténèbres

Il en est de même pour la lumière. « Je suis la lumière du monde » (Jean 8:12). Mais il n’y avait aucune lueur autour de Lui, aucun halo autour de Sa tête, rien d’extérieur qui disait aux hommes : « C’est la lumière du monde ». Mais l’union vitale avec Lui par l’Esprit signifiait plus tard que ceux qui étaient en union avaient une merveilleuse illumination dans leur propre esprit. De cette façon, non pas physiquement, ils devenaient des luminaires pour ceux qui cherchaient la lumière. Il y avait encore un mystère à ce sujet. Personne ne peut le discerner si ce n'est par voie spirituelle. Supposons donc que l'appel soit celui-ci : manifester la lumière. Alors nous serons placés dans les ténèbres encore et encore à cause du témoignage.

« Il est pour moi un instrument choisi, pour porter mon nom devant les nations, devant les rois et devant les enfants d’Israël ; car je lui montrerai tout ce qu’il doit souffrir pour mon nom. » Il doit souffrir pour que le nom soit proclamé dans toute sa gloire. La cause de tout se trouve dans l’appel et l’élection, et l’effet de l’appel se voit dans la souffrance, un cadre qui fait ressortir la réalité de cet appel. « … à cette fin… » Avez-vous vous-même une idée de cela ? Vérifiez alors au fur et à mesure si les voies du Seigneur envers vous ne sont pas tout à fait cohérentes avec ce qu’Il ​​recherche.

(c) La céleste dans le monde

Vous dites qu’un principe de la vie de l’Église est la céleste, l’autre monde, le détachement spirituel de ce monde. Très bien, l’Église et les individus qui la composent se trouveront souvent dans une situation où, si le ciel n’intervient pas pour eux, tout ici-bas est terminé, et vous n’aurez pas ce monde de votre côté avec sa faveur et ses applaudissements. Allez-vous commencer à grogner et à dire que vous traversez une période difficile ? La vérité est que votre expérience est cohérente avec les principes de votre appel.

Il peut être utile de faire une suggestion. Lorsque vous sentez que vous devez abandonner parce que le chemin est trop dur et trop difficile, ou que vous êtes tenté de penser que tout est faux et ne devrait pas être ainsi, posez-vous simplement la question : « Après tout, cette voie ne montre-t-elle pas la parfaite cohérence de Dieu avec ses principes divins et avec l’objectif en vue duquel il nous a choisis ? » Et bien souvent, nous devons dire : « Après tout, la cohérence est évidente ; Il ne pouvait pas le faire d’une autre manière ; c’est la seule voie. »

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