Mourir à l’ambition par T. Austin-Sparks

Extraits de « La loi de l'esprit de vie dans le Christ Jésus », chapitre 4. Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1940, vol. 18-4. Source : Dying to Ambition. (Traduit par Paul Armand Menye).

Qu'attendons-nous lorsque nous poursuivons notre route avec Dieu, lorsque nous nous lançons à corps perdu pour lui ? Qu'avons-nous en vue ?

Eh bien, la réponse à cette question déterminera si, par rapport à Dieu, nous avons des ambitions pour quelque chose sur la terre. Vous comprenez ? Vous voyez, il est tout à fait possible de faire basculer vos ambitions naturelles vers des objectifs spirituels. C'est toujours la même chose qui est à l'œuvre, la seule différence étant la direction ou la sphère. Vous pouvez être aussi ambitieux dans l'œuvre de Dieu que dans le monde, et il s'agit de la même ambition naturelle. C'est l'ambition de la nature.

Vous désirez - que désirez-vous ? Voir quelque chose, avoir quelque chose, être dans quelque chose ? L'ambition du succès... oui, elle était autrefois dans le monde - maintenant, la même ambition s'est transférée à d'autres choses.

Vous voyez, c'est très souvent aux enfants - au jardin d'enfants - aux étapes élémentaires de la foi, où il n'y a pas la capacité de supporter beaucoup d'efforts, que Dieu doit donner des résultats rapides et des signes manifestes. Les marques de la maturité sont également le retrait des manifestations et des signes extérieurs - l'exigence de marcher avec Dieu seul pour l'amour de Dieu. C'est une marque de graduation dans l'école de Dieu que de pouvoir retirer les choses extérieures. Cela montre que nous avons passé le test pour savoir si nous sommes ambitieux dans cette vie.

C'est une marque de progrès lorsque nous pouvons arriver à l'endroit où il est vrai devant Dieu que nous avons laissé tomber toute prospérité et tout succès, même dans le travail chrétien et le ministère chrétien (comme les hommes le compteraient). C'est un signe certain de croissance que d'être capable de laisser tomber les grandes opportunités et les grands avantages que l'on peut avoir parmi les chrétiens... et les prix que l'on peut saisir... et de dire : « Tout va bien, le Seigneur sait ; c'est à Lui de donner ou de refuser. Je ne vais pas faire la queue pour ces prix. Je ne vais pas laisser ces choses influencer ma marche avec Dieu. Ce n'est pas l'ambition qui va dicter ma conduite ».

Cela peut ne pas sembler signifier ici sur terre de très grandes choses - des portes grandes ouvertes et tout cela, mais d'une manière ou d'une autre, vous pouvez comprendre qu'il y a de la Vie là - de l'influence spirituelle là - quelque chose qui compte là. En fin de compte, cela aura compté. Mais cela nécessite parfois d'abord ce conflit avec l'ambition où toutes ces suggestions et influences doivent être mises à bas et où nous arrivons à l'endroit où nous voyons que le chemin de la Vie est de continuer avec Dieu même si cela nous coûte tout. C'est ainsi que fonctionne la loi de l'Esprit de vie.

Le chemin de la vie exige que nous nous présentions devant le Seigneur et que nous disions : « Seigneur, même si toutes mes perspectives terrestres s'évanouissent, même si toutes mes ambitions sont déçues, c'est Toi que je veux. Tu es mon ambition, mon but. Si je t'ai, ces autres choses compteront beaucoup moins ».

Je crois que si nous pouvons y arriver... et peu d'entre nous ont parcouru un long chemin sur cette route... mais comme nous pouvons y arriver, nous trouvons le secret de la vie, de la joie, de la libération. Je ne suis pas sûr que nous ne trouverons pas que Dieu est capable de rendre les prix ici. Il les retire pour que nous puissions nous en détourner et nous tourner vers Lui. Et lorsqu'il nous a pris pour lui, il peut donner quelque chose ici ; il peut donner une bénédiction ici sur cette terre.

Mais souvenons-nous que Son désir est de nous avoir pour Lui-même, pour Son propre bien ; et lorsque nous nous alignons, c'est là que se trouve la Vie. C'est le chemin de la Vie. La loi de la Vie exige que tout soit pour le Seigneur... sans aucune autre influence ou considération... le Seigneur Lui-même.

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Les Voies Merveilleuses de Dieu par T. Austin-Sparks

Extrait du magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Source : The Wondrous Ways of God . (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ta voie était dans la mer, Et tes sentiers dans les grandes eaux, Et tes traces n'étaient pas connues, Tu as conduit ton peuple comme un troupeau, Par la main de Moïse et d'Aaron. » (Psaume 77:19-20

Quelle étrange juxtaposition de comparaisons ! Il serait difficile d'avoir un contraste plus grand que celui présenté dans ces deux versets : le pilote à travers la mer et le berger avec son troupeau. La mer en rage et en tumulte, la tempête et la tempête - et, juste à côté, le berger et son troupeau. L'un est une image de troubles, de perturbations, d'anxiété, de stress, de forces puissantes en action ; l'autre est une image de tranquillité, de repos, de calme. Quel contraste ! Et pourtant, ils sont réunis dans une seule déclaration sur ce que le Seigneur est pour Son peuple : un pilote, un berger.

Il faut lire le psaume dans son intégralité pour en saisir toute la valeur. La première partie du psaume est un récit de détresse, de perplexité, de désarroi, un cri dans la détresse, atteignant l'agonie : « Dieu a-t-il oublié d'être miséricordieux ? Sa bonté a-t-elle disparu à jamais ? » - des questions sur le Seigneur. Puis l'auteur se souvient et dit : « C'est ma faiblesse... Je me souviendrai des années de la main droite du Très-Haut » ; et le ton change complètement. Le souvenir et le bilan de la façon dont tout s'est déroulé à long terme apportent un réconfort, conduisant finalement à cette conclusion à la fin. Et pourtant, ce n'est qu'une introduction, car les deux derniers versets de ce psaume sont sans aucun doute une introduction au suivant, ce grand récit historique des relations du Seigneur avec Son peuple : le psaume 78. Quel long psaume, qui retrace les mouvements du peuple du Seigneur, ainsi que la manière dont le Seigneur l'a guidé et a agi à son égard. Le psalmiste y est parvenu de cette manière. Avec tout ce qui se trouve ici pour une méditation très utile, encourageante et rassurante, nous ne pouvons pour l'instant que nous pencher sur l'essentiel.

Je vais encore changer de métaphore, passant du pilote dans la tempête et du berger avec son troupeau à l'alpiniste. Il y a trois sommets que chaque enfant de Dieu doit gravir, sommets suggérés par ce psaume. Nous ne sommes pas vraiment qualifiés pour le service du Seigneur, ni pour la vie elle-même en relation avec le Seigneur, tant que nous n'avons pas gravi ces trois sommets. Ils nous mettront au défi ; ils nous mettront peut-être au défi encore et encore ; mais d'une manière ou d'une autre, nous devons les maîtriser et ils doivent perdre leur caractère terrifiant pour nous, perdre leur effroi, perdre ce qui fait d'eux des éléments qui nous vainquent et nous affaiblissent. Le Dessein Divin qui Gouverne Tout.

Le premier de ces sommets qui ressort si clairement de ce psaume est le dessein Divin qui gouverne tout. Vous savez comment cette montagne s'est présentée à Israël au début de son histoire. Lorsque le psalmiste fait référence à « Sa voie dans la mer » et à « Ses sentiers dans les grandes eaux », de quoi parle-t-il ? Sans aucun doute de la mer Rouge qui se dressait devant eux. Quelle terreur, quelle crainte il y avait cette nuit-là ! Nous pouvons imaginer comment le vent d'est hurlait et les eaux se déchaînaient. Quelle terreur cette mer représentait pour le peuple - avec quelle crainte et quelle appréhension ils s'approchèrent de ses rives ! Les eaux s'empilèrent comme un mur à gauche et à droite, ce qui ne contribua guère à apaiser leur terreur. Ce fut une nuit terrible, la traversée de la mer Rouge. C'était, en quelque sorte, une véritable montagne à franchir - et une montagne qui, pour eux, recelait de terribles possibilités. Mais remarquez-vous ce que dit le psalmiste ? Il dit (Ps. 77:16) que ces eaux étaient - eh bien, notre traduction ne nous donne pas le mot exact. Elles étaient agitées, elles étaient en proie à l'angoisse, elles gémissaient, et le mot original utilisé pour décrire l'état des eaux suggère qu'elles étaient en travail, que la mer était en travail, et que la nation est née dans cette mer cette nuit-là. Une nation est née dans la mer Rouge cette nuit-là, et les eaux étaient en proie à l'angoisse. C'est une image.

Vous voyez le dessein Divin à l'œuvre dans la tempête : derrière la peur, la terreur, tout ce qui semblait si horrible cette nuit-là, le dessein Divin régnait, produisant une nation, donnant naissance à une nation - « des chemins dans les grandes eaux ». C'est une chose que nous devons tôt ou tard accepter, que la rage, la terreur, la crainte, la menace, ce qui semble signifier notre perte, sont gouvernés par le dessein divin afin de produire quelque chose de très grande valeur pour le Seigneur. Le souvenir de cela a sauvé le psalmiste lorsqu'il criait ces questions : « Dieu a-t-il oublié d'être miséricordieux ? Sa bonté a-t-elle disparu pour toujours ? »

Le psalmiste était dans un état de détresse. Je pense qu'il exprimait l'état du peuple à cette époque et se demandait si le Seigneur n'avait pas complètement abandonné Son peuple et ne l'avait pas laissé. Puis il dit : « Regardons en arrière, revenons à nos débuts en tant que nation. Ne sommes-nous pas nés dans une situation menaçante ? Notre histoire n'a-t-elle pas commencé dans ce qui semblait annoncer la destruction ? N'est-ce pas dans la plus terrible des tempêtes que, par la puissance de Dieu, nous sommes devenus Son peuple, délivrés, sauvés, mis à part ? » Ce souvenir a sauvé le psalmiste dans cette épreuve, et nous devons nous aussi parvenir à dire, face à chaque nouvelle tempête, chaque nouvelle menace, chaque nouvelle crainte, chaque nouvelle attaque, quelle qu'elle soit : Dieu a un plan dans tout cela ; un dessein gouverne tout.

Mais cela implique autre chose, cela comporte autre chose. La Sagesse Divine qui Dicte

Le deuxième sommet est celui-ci : la sagesse Divine qui dicte. Il n'y a pas seulement un dessein qui est la fin, mais il y a aussi une sagesse qui dicte le chemin vers la fin. Le psalmiste a regardé en arrière et a vu, et s'est dit : « Ah, à l'époque, nous ne pouvions voir aucune sagesse de Dieu à l'œuvre, le chemin que nous suivions semblait si confus, si contradictoire, tout semblait être tout sauf la dictée de la sagesse divine ; mais maintenant je comprends : Dieu a choisi le chemin, la méthode, les moyens dont Il savait qu'ils seraient les plus efficaces pour atteindre Son but, et nous devons franchir cette montagne. » La voie que suit le Seigneur semble si étrange. Que fait le Seigneur ? Pourquoi ? Toutes ces questions se posent. Mais la sagesse dicte la voie jusqu'au bout. L'Amour Divin qui Contrôle

Et puis, l'amour Divin contrôle. Il contrôle la fin, la voie, le motif - oui, le Pilote ; mais Il n'est pas un pilote désintéressé et détaché, qui fait simplement son travail sans aucune relation affective avec les personnes dont il a la charge. La métaphore change immédiatement, comme pour dire : « Ah, il y a quelque chose de plus que cela. Dieu ne se contente pas de négocier les difficultés d'une manière froide et détachée. Il est un berger. » Et s'il y a une image dans la Bible qui représente une relation de cœur avec les autres, c'est bien celle du berger. Le cœur de Dieu est lié à son peuple, et le psalmiste dit ici une chose intéressante. « Ta voie était dans la mer, tes sentiers dans les grandes eaux, et tes traces n'étaient pas connues. » Que veut-il dire ?

Revenez, une fois que tout est terminé, de l'autre côté de la mer Rouge. Le vent s'est calmé et la tempête s'est apaisée. Vous cherchez à voir où sont ses « empreintes », mais vous ne les trouvez pas. Vous ne pouvez pas dire : « Il a fait ceci ou cela ». Vous ne pouvez pas découvrir comment Il l'a fait. Le fait est qu'Il l'a fait, et c'est tout ; vous ne pouvez pas l'expliquer, le définir, le décrire. Le psalmiste dit : « C'est ainsi que Dieu agit ». Il fait les choses les plus merveilleuses, des choses qui concernent toute la question de la vie et de la mort pour nous ; et quand Il les a faites, vous ne pouvez tout simplement pas voir la moindre trace de la façon dont Il les a faites, mais elles ont été faites. Ne devons-nous pas dire cela ? Nous sommes confrontés à une situation comme celle de la mer Rouge, et nous disons : « Comment allons-nous surmonter cela ? Que va faire le Seigneur dans ce cas ? » Il le fait, tout simplement. Nous regardons en arrière, encore et encore, et nous disons : « Le Seigneur l'a fait, mais comment, je ne sais pas ». « Tes traces n'étaient pas connues ». Vous ne pouvez pas retracer comment le Seigneur fait les choses, mais Il les fait. Il provoque la puissante tempête pour servir Son dessein, par Sa sagesse, dans Son amour, parce qu'Il est le Berger de Son troupeau, parce que Son cœur est lié à eux. Nous comptons pour Lui .

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La Sagesse et la Valeur d'Être Clairement au Seigneur par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1969, vol. 47-4. Source : The Wisdom and Value of Being Pronouncedly the Lord's . (Traduit par Paul Armand Menye).

Un message aux jeunes chrétiens

« À qui j'appartiens et que je sers » (Actes 27:23).

Cette histoire dramatique du voyage de l'apôtre Paul à Rome contient de nombreux enseignements utiles. Parmi ceux-ci, nous en avons choisi un qui revêt une importance particulière. Il s'agit de celui qui figure dans notre titre : la sagesse et la valeur d'être clairement au Seigneur.

Vous savez que l'apôtre était prisonnier et en route pour être jugé devant César. Il serait peut-être utile, et cela éviterait d'allonger ce message, de vous rafraîchir la mémoire en relisant tout le chapitre et ce qui y a conduit. Le point central du message est que Paul n'a laissé aucun doute quant à sa position, et c'est pour cette raison que Dieu a finalement tout remis entre ses mains. Paul aurait pu garder le silence. Plusieurs éléments auraient pu l'inciter à le faire. Il était prisonnier de César. Il était sous l'autorité du centurion romain et du capitaine du navire. Il avait beaucoup de choses à réfléchir, car sa vie avait pris un tournant étrange et inattendu, et il risquait maintenant d'être rapidement exécuté. Mais non, il regarda au-delà de César, de Rome, du navire, de la mer et des circonstances, vers le Seigneur, et, à l'heure de l'épreuve, il se déclara hardiment et ouvertement, non pas comme prisonnier des hommes ou des circonstances, mais comme prisonnier et serviteur du Seigneur. Cette franchise et ce courage devinrent Une position de pouvoir auprès du Seigneur

Elle constituait un lien avec la souveraineté Divine. Cette souveraineté Divine avait été très réelle dans son histoire récente qui l'avait conduit à cette situation. Les éléments qui auraient pu fournir de nombreuses raisons de douter et donner lieu aux accusations paralysantes du diable ne manquaient pas. Tout ce désastre menaçant aurait pu être considéré comme le résultat des propres erreurs et fautes de Paul. Il s'était rendu à Jérusalem malgré :

(a) L'ordre antérieur du Seigneur lui enjoignant (à Paul) de quitter cette ville et d'être envoyé « loin d'ici » parce qu'ils ne recevraient pas son témoignage (Actes 22:21).

(b) Le fait que ses frères l'avaient supplié de ne pas y aller et l'avaient averti de ce qui allait se passer.

Mais son souci pour son propre peuple dans cette ville était si fort qu'il ne se laissa pas dissuader et alla à l'encontre de tous les appels et supplications. Lorsqu'il arriva à Jérusalem, il tomba dans un piège qui lui valut l'emprisonnement, une mort certaine et plusieurs procès, aboutissant finalement à son appel devant César. L'un des chefs dit que si seulement Paul n'avait pas fait appel à César, il aurait pu être remis en liberté. Ce « si seulement » aurait pu être un argument puissant pour l'auto-condamnation et la condamnation satanique. « Si seulement je n'avais pas commis cette erreur ! »

L'apôtre avait beaucoup à réfléchir, et lorsque les choses tournent mal et que les ennuis s'accumulent, le diable ne tarde pas à intervenir et à dire : « C'est le jugement de Dieu sur tes mauvaises actions. » Il semble que Dieu nous ait abandonnés à notre sort et nous ne voyons aucune issue. Mais cet homme n'était pas introverti, il continuait à croire en Dieu ; car, quelles que soient les circonstances étranges et apparemment contradictoires qui se présentaient, Dieu lui avait dit qu'il « devait témoigner de lui à Rome » comme il l'avait fait à Jérusalem. Cette confiance dans la souveraineté et la toute-puissance de Dieu eut deux effets immédiats : elle le rendit audacieux devant les hommes et le relia à cette souveraineté et à cette grâce. Il y avait un facteur sous-jacent qui donnait à Dieu une voie claire pour exercer Sa souveraineté. Paul n'avait absolument aucun intérêt personnel à servir. Il savait qu'en se rendant à Jérusalem, il risquait sa vie. Il n'y allait pas pour son propre compte. Il n'était pas motivé par une ambition mondaine. Il n'y avait aucun avantage pour lui dans cette vie. Tout cela n'était qu'une voie de sacrifices, de souffrances et de renoncements. Une telle position spirituelle est toujours une voie que Dieu emprunte pour surmonter nos erreurs, et même pour utiliser l'adversité à Ses propres fins.

Les apôtres n'étaient pas des hommes parfaits et infaillibles. Dieu n'a jamais eu de serviteur infaillible en dehors de Son Fils. Ses meilleurs hommes ont commis des erreurs, et ces erreurs n'ont jamais été effacées des archives de leur vie. Mais qu'il s'agisse d'Abraham, de Moïse, de David, de Pierre ou de Paul, leur cœur entièrement tourné vers Dieu et l'absence d'intérêts personnels ont fait de ces archives une histoire qui témoigne de manière éminente de la grâce et de la puissance souveraines.

Il en fut de même dans le cas qui nous occupe. L'abandon total à Dieu a donné à Dieu cette merveilleuse occasion d'exercer Sa souveraineté, de sorte que ce désastre apparent s'est avéré être une stratégie Divine.

Si notre cœur est entièrement tourné vers le dessein de Dieu, nos fautes et nos défauts humains seront couverts par la grâce souveraine. Nous ne pensons pas ici aux péchés concrets de rébellion et d'obstination. Ceux-ci peuvent arrêter ou retarder l'action de Dieu, en ce qui nous concerne. Mais les faiblesses de notre humanité ne peuvent être un obstacle pour Dieu, à condition qu'il n'y ait pas d'intérêt personnel dominant.

La chose suivante qui est notée dans notre chapitre est que cette position tranchée en faveur du Seigneur est Une Position de Pouvoir Moral en Temps de Crise

Pendant un certain temps, le capitaine du navire a ignoré les conseils de Paul. Paul était moins qu'un passager : il faisait partie d'un groupe de prisonniers. Son opinion pouvait être ignorée ; ils l'ont donc réduit au silence et l'ont obligé à se taire. Dans toutes les discussions qu'ils ont eues, Paul faisait partie de la minorité rejetée. Mais l'heure de la crise est venue. Le jour et l'heure sont venus où la majorité s'est retrouvée dans une situation difficile, et maintenant, le seul homme sur lequel repose leur seul espoir est celui qui avait été rejeté, celui qui avait gardé une veille silencieuse avec Dieu et à qui Dieu avait parlé. Vous connaissez la suite de l'histoire. L'homme qui était entièrement dévoué à Dieu et que les hommes avaient rejeté est la clé de Dieu dans une situation où tout s'écroule. La leçon est assez évidente, et ce principe s'est vérifié à de nombreuses reprises dans l'histoire. « Soyez tranquilles, et sachez que je suis Dieu. »

Il y a une autre caractéristique merveilleuse de ce gouvernement souverain de Dieu. C'est : La Prescience de Dieu

Dans le récit, nous trouvons la déclaration de Dieu à Paul : « Dieu t'a donné tous ceux qui naviguent avec toi ». Cela signifie-t-il, comme cela pourrait bien être le cas, que Dieu avait à l'esprit le salut éternel du capitaine du navire, du centurion et de la compagnie lorsqu'il a mis Paul sur ce navire ? Serait-il exagéré de penser que certains de ceux que Paul appelle plus tard « les membres de la maison de César » (manifestement des croyants sauvés) sont venus au Seigneur pendant ce voyage, et que même le centurion faisait peut-être partie de la « garde prétorienne » ? (Voir Philippiens 1:13, 4:22.) Une telle supposition peut être étayée par une autre occasion où Paul était « dans une grande crainte et un grand tremblement ». Le Seigneur lui a parlé avec les mêmes mots que ceux utilisés ici : « Ne crains point, Paul », puis, concernant la situation désespérée à Corinthe : « J'ai beaucoup de gens dans cette ville. » Remarquez : « J'ai ». Pas : « J'aurai ». Le Seigneur connaît d'avance ceux qui croiront et a un messager à disposition. Avant que le voyage n'atteigne son paroxysme avec la perte du navire, et avant que quiconque n'écoute Paul, Dieu avait dit : « Je t'ai donné ». C'était un acte souverain issu d'une prescience souveraine. J'ose dire que si Paul n'avait jamais laissé personne soupçonner qu'il était Chrétien, la grande coopération avec Dieu n'aurait pas suivi.

Il y a des moments où nous nous demandons pourquoi nous nous trouvons dans certaines situations très difficiles et déroutantes. Toutes nos attentes ont été déçues. Il n'est pas rare que, finalement, nous découvrions que Dieu avait quelque chose d'important pour Lui-même dans cette situation. L'enfer a fait rage comme une tempête en mer et, humainement, le chemin semblait avoir pris fin. Mais, encore une fois, si le cœur n'est pas divisé dans ses intérêts, et si aucune autre préoccupation que celles du Seigneur ne nous empêche d'être clairement à Lui, l'enjeu peut être le bien éternel des autres. Rappelez-vous que le Seigneur n'aurait pas dit à Paul, à deux reprises, « Ne crains pas, Paul », si Paul avait été au-dessus de la crainte, incapable d'en éprouver, un surhomme totalement dépourvu de peur. L'ascendant moral de Paul était dû à la grâce de Dieu ; et celle-ci n'est pas réservée aux géants en eux-mêmes, mais à ceux qui se sont entièrement engagés envers Lui.

Un examen plus approfondi de l'histoire révélera certaines caractéristiques nécessaires à toute personne dont les voies sont soutenues par le Seigneur. L'une d'entre elles est la véritable humilité. Il n'y avait chez Paul aucune fierté ni arrogance dans la défense de ses propres convictions. Même s'il savait pertinemment que la voie choisie était erronée et que ses conseils étaient rejetés, il s'est tenu à l'écart et a manifestement laissé la situation entre les mains du Seigneur, sans intervenir. C'est essentiel pour l'œuvre du Seigneur. L'humilité est la preuve que nous n'avons aucun intérêt personnel ou privé à défendre. Elle est également le signe que nous ne « nous estimons pas plus haut que nous ne le devrions ». Ce n'est pas notre justification qui importe, mais seulement l'honneur du Seigneur.

La patience est donc très importante. Paul avait donné son conseil. Il avait été ignoré. Il semblait alors qu'il avait eu tort et que les autres avaient eu raison. Les choses tournaient en leur faveur et ils semblaient avoir raison. « Le vent du sud soufflait doucement, et ils pensaient avoir atteint leur but... » (Actes 27:13). C'est un élément très éprouvant dans les voies souveraines de Dieu - la seule manière dont Il peut entrer dans Sa propre place, et aussi amener les âmes à Lui par le biais de l'autodestruction. Parfois, il semble que Dieu favorise ceux qui ont refusé Son autorité et Son meilleur jugement. Ils semblent vraiment prospères et bénis ! Cela s'inscrit dans un contexte beaucoup plus large que le voyage de Paul à Rome. Dans toute l'histoire de Dieu depuis les temps anciens, Il a si souvent permis que le mal soit fait, que Son autorité soit mise de côté et qu'il semble donner libre cours à l'indépendance de l'homme.

« Les pages de l'histoire ne font que rapporter

Une lutte mortelle dans les ténèbres,

Entre les anciens systèmes et la Parole.

La vérité pour toujours sur l'échafaud ;

Le mal pour toujours sur le trône :

Pourtant, cet échafaud balance l'avenir ;

Et au milieu de l'obscurité inconnu

Se tient Dieu, veillant sur les Siens. »

L'expression « la patience de Jésus » (Apocalypse 1:9) a été utilisée par Jean à une époque où l'« échafaud » des persécutions de Rome semblait être le « trône » triomphant d'une opposition intense à tout ce qui concernait le Seigneur Jésus. Mais l'histoire a montré le contraire, à cette époque et à bien d'autres. La patience est une puissance Divine.

Nous concluons donc ce message, avec ses principes éternels profonds de la souveraineté de Dieu, et sa démonstration de la sagesse et de la valeur d'appartenir clairement au Seigneur.

« À qui j'appartiens » - propriété absolue. « Que je sers » - obéissance absolue

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Attendre le Temps de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1940, vol. 18-1. Extrait du chapitre 2 de La foi du vainqueur . Source : Waiting God's Time . (Traduit par Didier Lebeau).

« Quand l'accomplissement du temps est venu, Dieu a envoyé son Fils... »

Quand l’accomplissement du temps est venu, ou encore quand vint la plénitude du temps ! Il n'est pas difficile pour nous de voir, comment dans le cas d'Abraham, sa foi fut amenée en relation avec le temps de Dieu. Le facteur temps chez Abraham fut un facteur très réel, et peut-être l'un des plus éprouvants et des plus difficiles pour sa foi.

Or, cette question du temps, dans le cas d'Abraham, a affecté bien des points quant à la signification de sa vie. Abraham reçut une représentation très vaste de la vérité Divine et une révélation très complète. Aussi, sa vie a eu une influence significative sur beaucoup de choses, maintes et maintes fois nous rencontrons un test de la foi d’Abraham en relation avec les agissements de Dieu. En vérité, d'une certaine perspective, en considérant sa vie tout entière, nous pouvons dire qu'elle a abouti finalement au triomphe de la foi sur ce facteur particulier du temps. Dans le sens Divin absolu, il n'a point reçu les promesses Divines durant son existence. A la fin de sa vie, il s'attendait encore a l'accomplissement de la promesse, et si sa foi avait succombé, il aurait naturellement adopté l'attitude suivante : étant donné que la chose ne s'était pas accomplie depuis un temps si long et durant sa vie, tout cela représentait peut-être une grosse erreur de sa part, une fausse espérance, un certain égarement et ainsi de suite. Mais, si la lettre aux Hébreux doit être prise comme révélant sa position réelle, il crut jusqu’à la fin. Il a donc cru que Dieu avait Son temps en vue de l'accomplissement de Son intention et que, bien que cela ne se soit pas produit durant sa vie, Ses paroles s’accompliraient néanmoins. Durant toute sa vie, dans tous les agissements de Dieu à son égard quant à l'intention Divine, il dû endurer des épreuves à propos du facteur temps, et ayant été éprouvé sur ce critère, la promesse fut accomplie.

C'est ce principe spirituel que nous voulons mettre en avant. Nous le voyons très clairement et de façon suprême, au sujet de la promesse d’Isaac. Vous vous souvenez comment, dans le quinzième chapitre de la Genèse, le Seigneur est venu vers Abram lui faire la promesse qu'en sa descendance il y aurait une bénédiction universelle. C'est alors que le combat commença, et qu’Abram prépara un sacrifice, et comment, de son coté, il entra lui-même dans une alliance avec Dieu par la foi. Quand il eut réalisé sa part, c'est à dire la part de la foi, qu'il croyait Dieu et lorsqu’il confirmait ceci dans une alliance par le sacrifice, alors il nous est dit, quand toutes les conditions furent réunies, que l’alliance entre Dieu et Abram fut alors ratifiée.

L'épisode semble nous indiquer une confiance très absolue dans la promesse de Dieu concernant la descendance ; l'indication qu'Abram prit position à cet égard, une position absolue et qui l'engageait totalement par la foi. Cela renfermait tout, et cela n'est compris et reconnu que lorsque l'on voit à quoi Dieu s'était engagé ce jour-là ; car Dieu n'a jamais fait d'alliance qu'en relation avec Son propre Fils. Il est important de se souvenir que les alliances de Dieu sont toujours en relation avec Son Fils. Elle sont liées au Seigneur Jésus. Quand Dieu, ce jour-là, fit alliance avec Abram, dans le sang et par l'autel, Dieu s'engageait en ce jour avec tout ce qu'Il possédait, par tout ce qu'Il pouvait faire. Il s'engageait jusqu'à la mesure de Son Fils unique et bien-aimé, et ce, jusqu'à la mort ; car cet autel et ce sacrifice préfiguraient le don le plus plein et le plus grand de Dieu dans l'alliance. Pour sa part, Abram entra en cela en coopération avec Dieu. Qu'il sût ou non ce qui allait arriver, nous ne pouvons pas le savoir, mais il devait savoir que, pour sa part, l'alliance l'engageait à être aussi absolu que Dieu. Ce qui suivit quelques années plus tard, fut la demande de Dieu à Abram d'accomplir sa part dans l'alliance. « Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes – » Abram fut réellement éprouvé en ce jour-là, concernant ce qui avait eu lieu en ce jour particulier, et c'est la même foi qui, à la fois, reçoit et donne le fils. L'Intention du Délai

Ainsi, au chapitre 15, nous avons la promesse, et bien que cela ne paraisse pas être ainsi, vu que l'histoire est si rapidement présentée, il semble cependant que cela eut lieu au moins quinze ans avant que la promesse fût accomplie. Cela eut lieu au moins une quinzaine d’années auparavant, mais nous ne pouvons pas le dire avec certitude car l'Hébreu est très imprécis sur ce point. Vous vous souvenez que lorsque les hommes vinrent vers la tente d'Abram et ratifièrent la promesse, leurs propos dans notre traduction ressemblent a quelque chose comme ceci : « au temps » ou « à l'époque » ou « à la période », (Genèse 18:14). Les mots sont très vagues. Certains ont traduit cela : « L'année prochaine, au temps fixé... », mais nous ne pouvons traduire cette expression avec certitude. Tout ce que nous pouvons dire est que ce fut une ratification précise de la promesse, qu'au temps fixé par Dieu ce serait accompli. Cette ratification dans la tente eut lieu quelques quatorze ou quinze années après les événements du chapitre 15, où la promesse fut donnée. Ainsi, en prenant en considération toutes les circonstances : la promesse, l’âge, l’époque, etc., vous pouvez constater que ce facteur temps fut une réelle question de foi. Le temps passe. On s'éloigne de plus en plus de toute possibilité d'accomplissement. Abram était âgé de quatre-vingt dix neuf ans lorsque cette ratification de la promesse fut faite. Vous voyez que le facteur temps fut une réelle épreuve. En outre, ce fut un mouvement de Dieu délibéré et précis. Pourquoi le Seigneur, sachant ce qu'Il ferait, n'a-t-Il pas attendu jusqu’à ce qu'Il soit sur le point de l'accomplir, pour venir simplement dire : « Abram, ceci aura lieu ! » et le réaliser ? Mais non ! Il est venu, l'a annoncé et s'en est allé, et les années se sont succédées. Puis Il revint, ratifia Sa promesse, et sur ce, il y eut encore de l'attente. Le Seigneur a des voies étranges. Il agit à notre égard de cette façon. Il recherche à introduire Ses instruments dans l'unité avec Lui-même. Il y a une petite phrase dans le Nouveau Testament qui est connue comme ceci : « quand la patience de Dieu attendait dans les jours de Noé ». La signification de cette parole est que d’attendre, comme dans le cas d'Abram, n'était pas une chose plaisante, ce n’est pas une chose que les hommes choisissent. Ceci sous-entend que si le Seigneur pouvait en avoir la liberté, Il accomplirait Son intention immédiatement. La longanimité, l'indulgence, la patience, l'endurance, toutes ces choses de la part de Dieu ne sont pas celles qu'Il choisirait dans la mise à exécution de Ses intentions, vu toute la souffrance, la détresse et la peine qui s'y trouvent. Mais Il a souffert, et Il a souffert longuement, afin que Ses instruments parviennent a l'unité avec Lui ; unité avec Sa pensée.

Le but est que cela élève cette chose à un certain niveau. Ce n'est pas que le Seigneur agisse avec vous et avec moi simplement comme un maître d'école, essayant d'obtenir quelque chose de nous. Il se peut que le Seigneur désire que des qualités morales se développent en nous : la patience, la longanimité et ainsi de suite ; il n'y a aucun doute que cela est vrai, mais ce n'est pas simplement cela. Le Seigneur dit : « Je ne vais pas faire ceci jusqu'à ce que tu manifestes des signes de certaines qualités ». Le Seigneur nous élève exactement sur le même niveau que le Sien, nous introduisant dans une réelle unité avec Lui-même, de sorte que nous ayons le même sentiment que le Sien envers les autres, et à l'égard de la situation et du besoin. Je crois que lorsque le Seigneur parvient à obtenir dans Son Eglise la même pensée que la Sienne, alors Son temps est arrivé. Le Seigneur n'est pas simplement en train d'attendre un temps quelconque. Il y a quelque chose qui est lié à ce temps, et Il cherche à produire dans le cœur de Son instrument ce qui est dans Son propre cœur, de sorte que cet instrument, qu’il soit individuel ou collectif, aspire à la même chose que Lui. L’Église doit aspirer aux choses de Dieu, sa pensée doit être en accord avec celle de Dieu et cette aspiration et attente unique ne se trouve pas encore dans l'Eglise. Il y a bien des voix, des voix différentes et discordantes parmi le peuple de Dieu, des voix qui sont même en contradiction les unes avec les autres. Ceci se traduit par des délais agonisants, par des impossibilités grandissantes de la situation de l’Église. Les vainqueurs aspirent dans la souffrance à tout ce qui est de Dieu par rapport à tout ce qui est autre ; l’Église sera amenée à cette aspiration céleste. Au milieu de la nuit, il y aura un cri ! C’est ici l’unité avec Dieu dans Son temps, dans les temps fixés par Dieu.

Cependant, il est vrai que Dieu a Son temps. Il existe une plénitude de temps à l'égard de tout mouvement Divin, et nous ne pouvons pas agir en dehors du temps de Dieu. Peut-être avons-nous appris cela. Nous ne pouvons pas précipiter les choses, nous ne pouvons pas hâter Dieu, nous ne pouvons pas produire les choses pour lesquelles le temps n'est pas approprié. Cette connaissance se trouve dans le Seigneur, et Il voudrait nous introduire en esprit dans l’unité avec Lui sur ce point. Il cherche et désire que nous soyons un avec Lui en Son temps, afin que, lorsque Son temps sera vraiment là, Il nous ait a Sa disposition comme ceux par lesquels Il peut agir. Quelle que soit l'intention qui est liée à Son temps, le Seigneur doit avoir un instrument par lequel Il puisse agir en vue de son accomplissement. Et lorsque le temps du Seigneur arrive, combien nous le savons dans nos cœurs ! Je pense que nous tous avons appris quelque chose à ce sujet. Oh, combien nous avons crié, gémi, agonisé, lutté de toutes nos forces et fait tout ce que nous pouvions faire pour obtenir de Dieu qu'Il fasse certaines choses ; mais Son temps n’était pas venu.

Nous avons été éprouvés dans la foi et nous avons fini par parvenir là où nous nous tenons de façon précise et ferme avec Dieu pour cette chose-là et nous ne lâchons pas prise, alors le temps de Dieu arrive, nous savons dans nos cœurs que le temps est venu ; alors de façon merveilleuse, son propos s’accomplit. Tout ce que cela a coûté de prière et d'angoisse nous porterait peut-être à espérer que, lorsque Dieu agit, le monde le sache ; mais cela se produit simplement, et l'on reconnait à peine par les indications extérieures que la chose s'est produite.

Le temps de Dieu est arrivé, et ce fut si facile ; cela s'est passé simplement. Mais nous ne pouvons point dire, il nous est défendu de dire, que le fait de s’attacher au Seigneur, que notre prière, notre prise de position avec Lui, notre effort pour parvenir au but étaient inutiles ; que cela se serait produit au décret de Dieu en Son temps, que nous agonisions ou non. On ne se permet pas de prendre cette position à propos de quoi que ce soit, en ce qui concerne Dieu. Isaac peut avoir été prédéterminé avant la fondation du monde, et cependant la foi d'Abram fut le facteur essentiel de l'introduction d'Isaac. Toute la Parole de Dieu converge vers le fait que Dieu Lui-même requiert la foi coopérante de Son peuple, même pour mener à bien les œuvres qui ont été préordonnées.

Maintenant, nous pourrions approfondir ce point là, en suivant cette ligne à travers toute la Parole, mais nous ne le ferons pas présentement. Retenons simplement que le facteur temps dans la Parole de Dieu est une chose très utile à savoir.

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Un Homme Marqué par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. Source : A Marked Man . (Traduit par Paul Armand Menye).

Aux enfants, petits et grands« Vous ne vous ferez point d’incisions… » (Deutéronome 14:1).

« Vous ne vous ferez point d’incisions dans la chair… et vous ne vous ferez point de tatouages ; je suis l’Éternel » (Lévitique 19:28).

« Fais une marque sur le front des hommes qui soupirent et qui pleurent... » (Ézéchiel 9:4).

« Ne craignez pas... l'un dira : « J'appartiens au Seigneur », et un autre... et un autre... » (Ésaïe 44:2,5).

« Désormais… je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus » (Galates 6:17, ASV).

Certains des passages tirés de l’Ancien Testament disaient très strictement au peuple qu’il ne devait pas marquer son corps, ni y apposer des marques, ni y faire des incisions, mais ici, dans Galates 6:17, Paul dit qu’il porte sur son corps les marques du Seigneur Jésus. Expliquons cela, car cela contient une leçon très intéressante et utile. Réfléchissons à ce qu’avaient à l’esprit Dieu et Paul lorsqu’ils parlaient de ces marques sur le corps.

Nous savons en quelque sorte ce que signifie le marquage. Peut-être vous a-t-on envoyé dans un magasin pour acheter une certaine marque, et celle-ci est indiquée sur la boîte ou le paquet : c’est la marque recherchée. Notre marquage s’effectue en relation avec de nombreuses choses.

Je me souviens avoir vu des chevaux sauvages se faire marquer au fer rouge. Comme ils vagabondent très loin, ils s’éloignent sur de longues distances et pénètrent sur les terres d’autres personnes, où ils se mélangent à d’autres chevaux ; le propriétaire les fait donc rassembler et marquer de lettres ou d’un motif. Le fer à marquer est un morceau de fer dont le motif est découpé à l’extrémité ; l’homme qui s’en charge le chauffe au feu jusqu’à ce qu’il soit presque rouge, puis se tient aussi près que possible pour des raisons de sécurité. Ayant fixé le fer à un long bâton, il l’enfonce dans le flanc du cheval et brûle ainsi le motif à travers le poil jusqu’à la chair de l’animal. Le cheval lève les sabots et s’élance vers la liberté ; bien que la douleur s’estompe rapidement, il reste marqué à jamais de la marque de son propriétaire. Désormais, il peut aller aussi loin qu’il le souhaite et se mêler à d’autres chevaux autant qu’il le veut, mais il reste reconnaissable par son propriétaire dont la marque est sur lui.

Il y a bien longtemps, cela se faisait avec deux types de personnes : les soldats et les esclaves. Les soldats appartenaient à certains régiments ou généraux, de sorte que, où qu’ils aillent, on savait à quel général ou régiment ils appartenaient ; ils étaient ses « hommes marqués » ? Un « homme marqué » n’est pas seulement quelqu’un sur qui il faut garder un œil, mais quelqu’un qui porte une marque. Les esclaves achetés au marché étaient marqués au fer rouge ; une marque était gravée ou brûlée sur leur peau, et même s’ils s’enfuyaient, étant marqués, ils ne pouvaient jamais échapper à la marque de leur maître.

Nous en arrivons maintenant à la Bible. Dieu dit que vous ne devez pas vous marquer ou vous tatouer pour quelque raison que ce soit. Lorsque le Seigneur dit cela, Il ajoute toujours quelque chose. Par exemple : « Je suis le Seigneur, je vous ai choisis, vous êtes un peuple spécial, vous m’appartenez ».

Si j’appartiens à quelqu’un d’autre, je ne peux pas me marquer moi-même. Si j’appartiens au Seigneur, c’est Lui qui me marque. Paul dit : « Je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus, les marques de Sa propriété. Ce n’est pas moi qui les ai mises là. C’est Lui qui l’a fait, je suis Sa propriété ; Il est mon Seigneur et Maître. Je n’ai pas mes propres marques, mais Ses marques, et où que j’aille, n’importe qui peut voir à qui j’appartiens. Je suis Son esclave, Sa propriété, un soldat du Seigneur Jésus ».

Paul avait beaucoup à dire sur les esclaves et les soldats, et il se qualifie toujours d’esclave du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus avait apposé Sa marque sur lui ; il ne pouvait jamais s’en défaire et ne le voulait pas. Il était très heureux de porter Ses marques, d’être marqué et d’être un bon soldat du Seigneur Jésus.

Le point essentiel, ce sont les marques, la marque du Seigneur Jésus. Que signifient ces marques ? Je trouve dans les paroles de Paul qu’elles signifient deux choses : 1. Les marques de propriété

Le Seigneur Jésus possède Paul. Paul appartient au Seigneur Jésus. Ses marques de propriété sont sur Paul. Je regarde toujours au-delà d’une déclaration de ce genre pour voir ce qu’elle signifie. Ce n’est pas quelque chose en soi.

Que veut dire Paul en Galates 6:17 ? Je trouve que toute la lettre aux Galates nous le dit. Elle a été écrite pour essayer d’amener les gens à appartenir entièrement à Jésus. Ils étaient tentés par certaines personnes de reculer, de relâcher un peu, de ne pas laisser le Seigneur Jésus être tout dans leur vie, de ne pas s’engager pleinement, de ne pas laisser le Seigneur Jésus être la plénitude de leur vie. Ces gens allaient partout en disant que Paul allait trop loin, qu’il n’était pas nécessaire d’aller aussi loin, que ce n’était pas nécessaire. « Ne prenez pas Paul trop au sérieux, il n’y a absolument pas besoin de le faire », et ils éloignaient les gens du Seigneur Jésus et de sa plénitude.

Paul, en concluant sa lettre, dit : « Je porte sur mon corps les marques de Jésus. » Il s’agit en réalité de savoir : « Allez-vous être entièrement pour le Seigneur Jésus et Le suivre pleinement ? » OU bien, écoutez-vous ceux qui disent : « Ne soyez pas trop sérieux, ne vivez pas à un niveau trop élevé. » « C’est une vie difficile. Soyez simples, ne soyez pas si radicaux. » Et Paul dit que cela revient à dire que le Seigneur n’est pas le Maître absolu, qu’Il ne possède pas tout.

Si « moi » je dois avoir ma place dans tout cela, alors le Seigneur n’a pas tout. Paul dit : « Si tu vas par là — j’ai ma place et Il a la sienne — ce n’est pas vrai. Il est pour moi le Maître absolu, et quoi qu’en disent les autres, j’appartiens au Seigneur Jésus et j’écoute Sa voix. S’Il me veut, je suis absolument à Lui, marqué de Son sceau. Je Lui appartiens entièrement et je ne peux suivre aucune autre direction ».

Si nous lui appartenons, nous ne pouvons suivre aucune autre voie. Il est le Maître et le Propriétaire absolu, et nous ne pouvons pas partager notre vie avec le monde, le péché ou notre moi. Nous pouvons tous nous poser la question : portons-nous les marques du Seigneur Jésus sur nous ? Chacun peut se poser cette question. Portons-nous Ses marques gravées sur nous ? Tout le monde sait-il que nous appartenons au Seigneur Jésus et qu’il n’y a pas de contestation à ce sujet ?

Si l’un de ces chevaux marqués est revendiqué par un autre homme, la présence de la marque met fin à toute discussion.

Portons-nous la marque du Seigneur Jésus ? Voir Ésaïe 44. Pouvez-vous dire : « Je suis au Seigneur » ? Ses marques sont-elles sur vous ? Pas seulement une déclaration de bouche, mais Ses marques. Il ne s’agit pas de savoir si vous vous dites « à Lui », mais si Ses marques sont sur vous. Ce n’est pas ce que vous dites, car les marques ne parlent pas. Elles sont visibles et c’est ce que les gens voient qui déclare : « J’appartiens à Lui ». Est-il vrai pour nous, comme l’a dit Paul : « Je porte Ses marques, j’appartiens à Lui et tout le monde peut le voir » ? 2. Les marques de protection

C’est une partie très utile de la signification de ce que Paul a dit. Gal 6, 17 : « Désormais… pour le reste du temps, que personne ne me cause de problèmes PARCE QUE… » Ce petit mot « PARCE QUE » est important, c’est le pivot sur lequel tout repose. « Car je porte … » Que voulait dire Paul ? Voici : « Écoutez, vous avez dit des choses très méchantes et cruelles, et vous avez agi très cruellement, en disant des choses qui ne sont pas vraies pour me faire souffrir. Je vous préviens. Si vous vous opposez à moi, je porte sur mon corps les marques du Seigneur Jésus, et si vous vous opposez à moi, j’ai un Maître auquel j’appartiens, qui est un Maître très grand et très puissant, et à la fin, vous devrez rendre des comptes et vous devrez Le rencontrer et répondre de ce que vous m’avez fait ».

Cela signifie non seulement la propriété, mais aussi la PROTECTION. Dieu dit : « Vous devrez rendre des comptes devant Moi tôt ou tard, prenez garde, en touchant celui-là, vous Me touchez » (1 Chr. 16:22 ; Zach. 2:8). Et Paul ajoute : « La raison pour laquelle vous ne devez pas m’accabler de malheurs, c’est que vous devrez rendre des comptes devant Dieu ».

Si vous avez souffert pour Lui, malheur à ceux qui vous ont mis la main dessus, vous êtes précieux aux yeux du Seigneur. Ceux qui portent la marque sont très précieux et chers à Son cœur.

Paul dirait aux Galates : « Je porte la marque, et cela signifie protection. Le jour du jugement approche. Le Seigneur est peut-être très patient et attend, mais tôt ou tard, vous devrez vous présenter devant Lui et rendre des comptes. La marque signifie que nous Lui appartenons, et tout le monde peut le voir ».

Peuvent-ils l’entendre et le voir en nous ? Si nous sommes entièrement à Lui et que Sa marque est visible sur nous, et que nous sommes prêts à souffrir, Il prendra soin de nous. Nous sommes très précieux à Ses yeux et quand d’autres mains se posent sur nous, elles Le touchent, elles se battent contre Lui. Beaucoup l’ont tenté, mais la fin est terrible s’ils se battent contre le Seigneur ou contre nous à cause de Lui. À quoi cela sert-il ? Ce serait comme se cogner la tête contre un mur de briques. Même l’homme le plus fort qui s’oppose à Dieu doit abandonner.

Ses marques sont synonymes de protection ; elles signifient que le Seigneur est de notre côté, qu’Il est notre Maître, et qu’Il prendra soin des Siens. Pour le reste de notre vie, nous porterons les marques du Seigneur Jésus, et si d’autres se battent contre nous, ils découvriront qu’ils se battent contre le Seigneur, et le Seigneur veillera sur nous et nous protégera.

Austin-Sparks.Net P O Box 15011, Miramar, Wellington 6243, New Zealand

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement - libre de tout changement, libre de droits (copyright), et avec cette déclaration incluse.

La Malédiction du Contact avec la Terre par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1962, vol. 40-4. Source : The Curse of the Earth Touch. (Traduit par Paul Armand Menye).

 En cherchant une phrase qui serve de fenêtre à travers laquelle ce que nous avons en vue puisse être perçu, celle qui semble la plus percutante est

 La Malédiction du Contact avec la Terre

 Comprendre ce que signifient ces trois derniers mots, c’est disposer d’une explication d’une immense partie de l’histoire, tant spirituelle que temporelle.

Nous devons commencer par réaffirmer le fait que cette terre est sous le coup d’une malédiction. Cela est clairement énoncé à la fois dans Genèse 3:18,19 et Romains 8:20-23.

Bien que le Christ ait accompli la rédemption par Sa croix, celle-ci n’est qu’un potentiel pour la création et n’est que spirituelle pour ceux qui sont « En Christ ». Tant la « création elle-même » que « notre corps » attendent « la manifestation des fils de Dieu », l’achèvement de l’œuvre rédemptrice. Seuls les croyants sont délivrés de la « malédiction ». En attendant, la création gémit sous son poids.

Cette terre doit être détruite et purifiée par le feu (2 Pierre 3:7, 10-13). Ces paroles datant de tant de siècles sont aujourd’hui bien plus faciles à comprendre pour tous les hommes qu’elles ne l’étaient au moment où elles ont été écrites. La rapidité avec laquelle nous progressons vers cette consommation, en moins d’une génération, crie assurément : « Le jour du Seigneur est proche ». Ainsi, la malédiction est présente ; elle prend rapidement de l’ampleur, et très peu de régions de la terre – voire aucune – échappent à son étreinte alors qu’elle se rapproche de sa phase finale et de son apogée.

La nature et les caractéristiques de la malédiction, comme la Bible le révèle partout, sont la frustration, la contrariété, la perplexité, le mécontentement, l’avortement, la confusion, les souffrances, l’effondrement et une lutte sans cesse perdue contre le désespoir et la mort.

Il existe trois domaines dans lesquels ces éléments sont clairement discernables.

Premièrement, ces éléments sont clairement visibles dans le monde. Appelez cela comme vous voulez ; expliquez-le comme vous le pouvez ; le fait demeure que le chaos s’aggrave et s’étend, de sorte que les cerveaux accumulés et la formation la plus élevée au sein des conseils nationaux et internationaux sont dépassés par la résolution des problèmes auxquels ils sont confrontés. Cela est si évident que nous n’avons pas besoin de consacrer du temps et de l’espace à le discuter et à le prouver. Nous ne sommes pas plus pessimistes que la Bible ne l’est quant aux dernières phases de l’histoire de ce monde, et jamais encore sa description des événements de la fin n’a été aussi pertinente qu’aujourd’hui : « Les hommes défailliront de peur et dans l’attente de ce qui va arriver sur la terre habitée ; car les puissances des cieux seront ébranlées » (Luc 21:26). Nous n’avons pas besoin que ce premier aspect de la situation soit consigné par écrit. Nous le lisons chaque jour dans nos journaux et dans les événements qui se déroulent dans toutes les nations.

Le deuxième domaine est celui de la chrétienté en général. Là encore, nous sommes confrontés à une situation qui pousse tous les « Conseils mondiaux » à leurs limites. Il serait loin d’être profitable de rassembler les choses dites et faites dans le domaine du « christianisme » qui indiquent clairement que le « christianisme » se trouve aux urgences dans un état critique, ayant besoin de tous les expédients, moyens, mesures, mécanismes et recours pour justifier son existence. Certains dirigeants « chrétiens » vont jusqu’à parler de « l’ère post-chrétienne ». Tout cela est très horrible et terrible, mais le langage courant de « nos divisions malheureuses », « nos divisions créées par l’homme », etc., etc., et tous les efforts fébriles pour rafistoler par des compromis ; le sacrifice de ce qui a coûté si cher, et ainsi de suite, ne font que mettre en évidence le fait que tout ne va pas bien dans la chrétienté ; loin de là !

Mais, pour nous, l’aspect le plus triste et le plus douloureux de cette situation se trouve dans ce domaine que l’on peut appeler « évangélique ». Il n’est pas exagéré de dire que nous sommes arrivés à une époque où l’atmosphère est saturée d’un esprit de suspicion, de peur, de scepticisme, de discrédit, de méfiance, d’appréhension, de perte de confiance, etc. Il n’y a littéralement rien qui échappe au fouet de la critique, au contact paralysant de la réserve ou du doute. Il est tout à fait étonnant de voir avec quelle rapidité et quelle facilité des gens de bien acceptent ce que Paul appelait (à son propre sujet) « de mauvais rapports », et en les acceptant sans les examiner ni « tout mettre à l’épreuve », les répètent et mettent en garde les autres contre les personnes concernées. Un célèbre prédicateur a dit un jour à l’auteur, à propos d’un certain dirigeant chrétien, que « les raisins d’Eshcol se transformeraient en raisins secs entre ses mains ». Cet esprit de suspicion et de critique flétrit les plus belles fleurs et dessèche les plus beaux fruits produits par l’Esprit. Bien des ministères du Christ ont été ruinés par cela, et la main du Seigneur retient le pain et la richesse à cause de cela, de sorte qu’une caractéristique de l’évangélisme de notre temps est la superficialité. Il y a « une famine d’écoute de la Parole », et c’est un jugement sur l’esprit qui traite la Parole avec si peu de respect qu’il ne la considère pas comme quelque chose digne de la plus jalouse attention.

Mais nous devons aller jusqu’à notre conclusion, et ce faisant, nous devons observer et poser d’autres questions.

Pourquoi tant de choses qui ont grandement servi le dessein de Dieu ont-elles fini par s’effondrer, se briser, et n’ont-elles guère plus qu’un grand passé sur lequel vivre ? Pourquoi le Seigneur lui-même n’a-t-il pas contourné cela et préservé intacts ces instruments et ces vases qu’il a utilisés ?

Pourquoi les divisions se succèdent-elles presque sans fin dans le parcours de tant de choses qui ont défendu avec zèle une position absolue quant à la vérité biblique ? Ces questions, et bien d’autres encore, n’ont qu’une seule réponse. Cette réponse, c’est LE CONTACT AVEC LA TERRE.

Quelque part, d’une manière ou d’une autre, ce contact destructeur a eu lieu. Il y a eu un geste vers cette terre. L’homme a posé la main sur les choses célestes et a tenté de les ramener sur cette terre. Il pourrait s’agir d’une « Église du Nouveau Testament » de nature composite : certaines choses enseignées, mises en œuvre et accomplies conformément au récit du Nouveau Testament ; un certain ordre, une certaine technique et une certaine structure ; ces éléments ont été rassemblés pour former un credo, une procédure, et ont constitué la « base », la forme et la norme, la « constitution » d’un corps, d’une institution, d’une société : l’esprit et la main de l’homme définissant, contrôlant, retenant. Le verdict de l’histoire est que Dieu ne s’engagera tout simplement pas dans une telle chose.

Lorsque l’Église a réellement vu le jour, elle est « née d’en haut », composée de personnes qui avaient connu une crise immense – on pourrait presque dire terrible –, une crise dévastatrice en relation avec la Croix du Christ. Lorsque les Églises ont vu le jour, dans chaque cas, il s’agissait d’une répétition locale de ce bouleversement et de cette révolution intérieurs. Les Églises n’ont jamais été créées par l’homme ou par des hommes, fussent-ils les plus grands apôtres. Les Apôtres n’ont pas emporté de « Plan Directeur » des Églises du Nouveau Testament partout où ils allaient. Le résultat de leur œuvre était une crise, le point culminant d’une ancienne création et le fiat de la nouvelle. Ce qui s’ensuivit en matière d’ordre et de connaissance était organique, non organisé ; spontané, non imposé ; vie, non légalité ; et – par-dessus tout – céleste, non terrestre. Ce n’est que lorsque l’homme a ramené cela sur terre que les choses ont mal tourné.

Dieu a maintes fois lancé une nouvelle initiative avec quelque chose de céleste, mais il y a invariablement eu un impact considérable du Ciel sur ceux qui y ont été les premiers introduits. Il y avait en eux une rupture si fondamentale entre la terre et le Ciel, dans laquelle « toutes choses étaient nouvelles » ; une rupture intérieure qui – pour eux – séparait deux mondes et les rendait irréconciliables. Si une tragédie s’est produite par la suite, on peut considérer qu’elle s’explique par deux raisons.

1. Ces premiers ont violé le principe même de leur propre histoire en cherchant à cristalliser cette histoire en une forme et un cadre pour les autres. Ils ont présenté ou imposé une forme figée au lieu de garder pleinement à l’esprit la signification du « Christ crucifié » et de travailler pour la crise chez les autres.

2. Puis d’autres sont arrivés, mais sur des bases fausses ou inadéquates. Ils ont ressenti la vie, vu le bien (objectivement) et ont voulu les valeurs. Mais tout cela s’est fait sans le prix à payer et sans la crise : pas de brisement, pas de crise bouleversante, pas de ciel ouvert, pas de travail ; juste la bénédiction, et – peut-être – une place. Leurs anciennes mentalités, traditions, ambitions sont restées intactes ; leurs jugements naturels sont restés intacts. Le contact avec la terre a donc été établi et la nature des choses a changé. Une histoire de confusion, de contradiction et de perte de mesure, d’impact et de gloire céleste a lentement, presque imperceptiblement, commencé, et ce n’est qu’à une crise ultérieure que ce peuple a pris conscience qu’un changement s’était produit, annonçant le déclin.

Oh, ce contact avec la terre ! Comme il est mortel ! Quand le peuple du Seigneur comprendra-t-il la signification essentielle de son union avec Christ dans les Cieux !

Notre postulat est que cette terre et tout ce qu’elle contient sont sous le coup d’une malédiction et d’un jugement, mais que ceux qui sont « nés d’en haut » sont fondamentalement séparés de cette terre par la Croix du Christ, d’une manière spirituelle. Mais la plupart des troubles dans le christianisme sont dus à un certain contact spirituel avec ce royaume de mort où s’exerce l’exclusion Divine, et à une implication dans celui-ci. Nous allons illustrer cela par des exemples très frappants tirés de la Bible. La plupart de nos illustrations concerneront des serviteurs ou des gens de Dieu, ce qui permettra d’illustrer précisément le point que nous essayons de faire valoir. C’est lorsque le peuple du Seigneur touche cette terre (d’une manière spirituelle) que les problèmes surviennent.

Nous commencerons par Abraham. Quant à sa séparation fondamentale, il n’y a aucun doute. Le fait qu’il fût un homme de Dieu engagé ne laisse place à aucun doute. Mais à un moment où sa foi fut mise à rude épreuve face à des impossibilités apparentes – des impossibilités réelles, naturellement –, il recourut à une solution naturelle et tenta de résoudre la situation par des moyens naturels. Il descendit de sa position céleste où « avec Dieu, tout est possible » et toucha la terre lorsqu’il se tourna vers Agar comme solution.

Il n’est pas nécessaire de s’étendre sur les conséquences de la honte, du regret et de la tragédie, non seulement dans sa propre vie et celle d’Agar, mais jusqu’à ce jour chez Ismaël. Ce contact avec la terre a en effet constitué un puissant avertissement pour tous ceux qui en sont du même genre. C’est le contact avec la terre d’une alternative à la foi lorsque le naturel ne peut rien nous offrir.

De là, nous passons à Jacob. Rebecca avait été clairement informée que, parmi les deux fils sur le point de naître, « l’aîné servira le cadet ». Compte tenu de sa préférence évidente pour Jacob, il est peu probable qu’elle ne lui en ait rien dit. Mais ensemble, ils se sont entendus pour s’assurer le droit d’aînesse par des moyens rusés, trompeurs et mensongers. Ce fut sans aucun doute un contact avec la terre. Une descente vers une manière basse et charnelle d’essayer de réaliser le dessein de Dieu. Le résultat : vingt ans de déshonneur ; tromper et être trompé ; prolonger la voie douteuse du succès (?) ; la politique, et non le principe. Le succès n’a pas de loi : la fin justifie les moyens, et tous ces arguments spécieux. Mais Jabbok et Peniel sont le verdict et l’évaluation de Dieu, et même celui qui est choisi dans la souveraineté de Dieu ne s’en tirera pas avec un toucher terrestre.

Joseph occupe une place très élevée dans le verdict de l’histoire et parmi les nobles biographies Bibliques. Mais, sans aucun doute, un aspect certain de ces longues années de prison – le fait d’être oublié, et « le fer pénétrant son âme » – fut la discipline de ce contact avec la terre, fait d’orgueil, de vanité et de fierté, qui l’avait conduit à raconter ses rêves à ses frères. Des rêves qui se sont réalisés, certes, mais lorsque l’importance que l’on se donne s’immisce même dans les intentions Divines, tout peut sombrer dans la mort et l’incertitude.

Nous sautons quelques années et arrivons à Moïse. Nous voici à nouveau en présence de l’intention et du dessein souverains de Dieu, tant en ce qui concerne l’objet que l’instrument : l’objet – accomplir la promesse faite à Abraham, faire sortir sa descendance, en tant que grande nation, de l’esclavage pour posséder la terre promise ; l’instrument – un nourrisson miraculeusement préservé et un homme richement formé. Mais à l’âge adulte – le contact avec la terre ; posant ses propres mains sur le dessein et l’œuvre de Dieu, et par son propre zèle, sa force et son prestige, essayant de réaliser ce qui devait être pour toujours l’un des plus grands témoignages de l’histoire de la puissance et de la gloire de Dieu seul. Le résultat – quarante années désolantes au fond du désert ; un érudit, un chef formé, un prince d’Égypte se rongeant les sangs tout en gardant quelques brebis. Ses pieds avaient touché la terre au-delà du sens physique, et il y avait plus qu’une signification physique dans les paroles que le Seigneur lui adressa enfin : « Enlève tes sandales de tes pieds ». Il n’y a pas de contact avec la terre chez Dieu.

C’est un autre long bond jusqu’à Josué et Aï. Quelle abondance d’histoire et de souveraineté Divines, sans parler de patience et de fidélité, se cache derrière l’arrivée finale du peuple dans le Pays. Assurément, toutes les assurances et tous les encouragements donnés à Josué ne devaient pas permettre qu’une seule erreur menace de faire échouer toute l’entreprise ! Mais il en fut ainsi ! « Acan… prit de la chose maudite », et l’élan vers l’avant fut interrompu prématurément, non sans une grande consternation pour Josué et Israël. Le contact avec la terre de l’ambition personnelle, de la convoitise et de la soif de gain personnel.

Nous concluons cette étude en nous rappelant les résultats désastreux du recensement d’Israël par David. Il est possible de faire même des grandes bénédictions de Dieu le fondement et l’occasion d’une satisfaction personnelle ; de mettre en avant ce qui relève justement de Sa grâce, de Sa miséricorde et de Sa fidélité, et d’en tirer une certaine satisfaction et des félicitations pour nos propres âmes. Cela a coûté à David la perte de plusieurs milliers de ses gens, la honte et le remords pour lui-même, et une tache sur son histoire. Oui, Dieu, dans Sa grâce souveraine, ne l’a jamais rejeté, mais a tout de même tiré le site du Temple du châtiment de la chair de David.

Quelle histoire que ce contact avec la terre ! Nous sommes loin d’avoir épuisé le sujet. Nous pourrions ajouter de nombreux autres exemples tirés de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais cela suffit pour souligner la vie céleste essentielle, la position et le gouvernement du peuple – et des serviteurs – du Seigneur, et pour nous inciter à examiner s’il y a du levain dans notre maison. Que le Seigneur nous aide à rester toujours détachés du royaume et des choses de la mort. Comme nous avons besoin de

« Demeurer dans le lieu secret du Très-Haut », et ainsi de « Demeurer à l’ombre du Tout-Puissant ».

Cela donne assurément tout son sens aux paroles de notre Seigneur : « Demeurez en moi ». Que Dieu nous aide.

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