Cet âge psychique par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-44.

L'intensification est inhérente à tous les domaines : physique, métaphysique et spirituel. Dans la nature, la récolte est l'intensification d'un processus. La fin n'est que la pleine réalisation ou le développement de ce qui était inhérent au commencement. Nous vivons à une époque où, dans tous les domaines, ce processus a atteint une ampleur considérable. Il ne s'agit pas de nouvelles potentialités. Tout ce que nous voyons maintenant n'est que la découverte de ce qui a toujours été présent. L'énergie atomique, par exemple, n'est pas une création récente du XXe siècle. Elle est présente dans la constitution des choses depuis le début ; elle n'a été découverte et appropriée qu'au cours de ce siècle.

Il en va de même pour tous les autres domaines. Le péché n'est pas une nouveauté, il est dans la nature humaine. Si le péché s'est intensément accentué et s'est exprimé de manière plus large et plus perverse, ce n'est que le plein développement de ce qui était « originel ».

Nous vivons à une époque où l'élément psychique, dans cet univers et dans la création, se manifeste dans des proportions colossales. Si « psychique » signifie âme ; et si âme signifie esprit (raison), sentiment (émotion) et volonté (volition), alors on constate que l'âme est développée à un degré qui domine ce monde dans tous les domaines. Il est vrai que cette roue développe parfois un renflement sur l'une de ses trois sections, voire deux, et se déséquilibre. L'émotion et la volonté peuvent devenir disproportionnées. Parfois, la raison prend le dessus et prédomine. Mais après avoir dit tout ce qui peut être dit sur ce sujet, empressons-nous d'ajouter que tout cela n'est que l'ego humain.

C'est ce que le Nouveau Testament appelle « l'homme naturel ». Les traducteurs l'ont ainsi formulé car il serait étrange de traduire littéralement par « l'âme », ou « l'homme psychique ». Il s'agit peut-être d'une simplification, mais cela peut aussi éluder un sujet très grave. Cette interprétation pourrait avoir pour but d'atténuer et de dissimuler le contraste contextuel entre cette espèce et cette catégorie d'humanité et « celui qui est spirituel », ou « l'homme d'esprit ».

Cette différence de catégories et d'« espèces » remonte aux origines de la vie humaine. Si « Dieu est Esprit », comme l'affirmait Jésus ; et si seul l'esprit peut communiquer avec Lui, et Lui avec l'esprit, comme Jésus l'a également déclaré (Jean 4:23,24), et s'il est vrai que Dieu a marché et parlé avec l'homme avant qu'il ne L'offense et ne se sépare de Lui, ce n'est pas seulement la solide implication de l'ensemble des Écritures, mais l'enseignement clair de la Parole de Dieu et de l'histoire que l'injure et la séparation ont eu lieu dans ce que l'homme était alors, c'est-à-dire dans le domaine de son esprit. Il devait auparavant être avant tout un homme d'esprit, par lequel procédaient toutes ses communications avec Dieu et son gouvernement par Lui. Si l'esprit était violé, ou si l'homme, en tant qu'homme d'esprit, était transformé, alors l'homme devenait un être transformé, un homme d'âme, dont l'esprit était fermé à Dieu. La Bible le qualifie de « séparé de Dieu ». Il devenait ainsi un homme, une espèce, âme et corps, dont l'esprit était anéanti dans ses véritables fonctions.

Ainsi, lors de la « Chute », l'homme a rompu son union véritable avec Dieu pour se réfugier en lui-même, en son ego, et est devenu désormais un homme entièrement doté d'esprit, de sentiments, de décisions et de volonté naturels. Cette nature et cette conséquence se manifestent clairement dans le fait que, pour interrompre la relation normale avec Dieu et servir tous les desseins et intérêts divins, Satan a attaqué l'âme : d'abord la raison : « Dieu a-t-il dit ? » ; puis le sentiment : « C'est agréable ». Puis la volonté a succédé à la raison et à l'émotion, qui ont été intégrées à l'acte, au choix et à l'action. Cela a modifié l'ordre de la nature humaine et, comme nous l'avons dit, l'a transformé en une autre espèce que celle que Dieu avait créée.

Tel fut donc le commencement : l’homme devint avant tout une créature psychique et dotée d’une âme. Ce processus s’est poursuivi avec une force et une portée toujours croissantes. Le monde commercial tout entier repose sur cette nature. Chaque publicité contient les trois caractéristiques suivantes : la raison, l’attrait pour l’avantage et la capture de l’acte. Mais dans tous les autres domaines, une force psychique inspirée et dynamisée par Satan constitue sa méthode pour contrôler son royaume conquis.

De nos jours, le principe de « dictature » ​​a atteint des proportions anormales. Nous avons vu des hommes dotés d’une force psychique presque incontrôlée entraîner des nations dans le tourbillon d’une destruction et d’un carnage indicibles. Nous assistons à un mouvement rapide et effréné vers l’« Antichrist », c’est-à-dire le « surhomme », l’homme ou le système de pouvoirs psychiques qui simulent le miraculeux et le surnaturel. La Bible nous en parle en détail. Mais pour le moment, nous avons deux choses à l’esprit : Cette évolution, intensification de ce qui est arrivé par Satan au commencement, témoigne fortement de la moisson imminente, lorsque la faucille sera jetée dans le champ de l'humanité et qu'il sera tranché. L'intensification, quel que soit le domaine, est toujours un avertissement. L'anomalie est toujours le symptôme d'un danger au sein de l'entité.

Mais nous insistons particulièrement sur la nécessité de noter qu'il y a, et qu'il y aura, une invasion croissante de ce caractère psychique et spirituel dans le domaine du « christianisme ». Nous l'avons constaté particulièrement au siècle dernier en matière de raison ou de rationalisme. L'intronisation du « libéralisme », du rationalisme et du jugement humain dans les choses de Dieu a causé un tort incommensurable à la véritable vie dans l'Esprit et a presque entièrement mis de côté le surnaturel, notamment en ce qui concerne la nouvelle naissance, qui est, bien sûr, la nouvelle naissance de l'esprit de l'homme.

Dans l'œuvre de Dieu, un contrôle humain autocratique et anormalement fort a trop souvent été exercé ; soumettant tout et chacun à une domination autoritaire et légaliste. Or, nous constatons un immense appel à l'âme, notamment émotionnelle, avec une imitation fréquente du surnaturel. Tout cela conduit, comme le voudrait le Diable, à la confusion dans les choses de Dieu et à un discrédit considérable pour le Seigneur. Tout cela nourrit la suspicion et la peur. Tout ce qui est anormal, toute poussée à l'extrême, est suspect et redoutable. C'est ainsi que le grand trompeur et subversif discrédite la vérité et déshonore le nom du Seigneur.

Tôt ou tard, cette affirmation anormale de la force de l'âme entraînera son propre jugement, comme nous l'avons vu dans l'histoire biblique et, plus récemment, avec les « dictateurs ». Nos institutions psychiatriques sont déplorables à ce sujet, et trop nombreux sont ceux qui, ayant ainsi projeté leur ego dans les choses divines, sont des épaves mentales, nerveuses et spirituelles. Cela est possible pour toute personnalité humaine.

Saul de Tarse aurait pu être un cas très concret, car il possédait une telle force et une telle force d'âme naturelle. Les précautions du Seigneur à son égard étaient le brisement : « … de peur que je ne sois exalté outre mesure.» Le Seigneur a veillé à ce que la vie de Paul soit suffisamment solide pour le maintenir en équilibre et le maintenir en mouvement, uniquement par la dépendance de Dieu.

Le brisement est une grande protection contre nous-mêmes et le Diable. Le Seigneur ne nous aide jamais à nous suffire, et certainement jamais à nous enfler. C'est plutôt l'inverse. Christ est le contrepoids de l'Antichrist ; cela signifie que Christ doit devenir notre seule force, notre seule sagesse et notre seule compréhension.

Nous avons traité cette question plus en détail dans notre livre « Qu'est-ce que l'homme ? », mais ce mot supplémentaire a sa place et sa nécessité.

Que celui qui lit prenne note.

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Nourriture pour les affamés/Du ciel ou des hommes ? par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-44.

« Donnez-leur vous-mêmes à manger » (Matthieu 14:16 ; cf. Marc 6 ; Luc 9 ; Jean 6).

Il est significatif que l'alimentation d'une multitude par Jésus soit rapportée par les quatre auteurs des Évangiles, même si les deux événements ne sont pas rapportés par chacun.

Cette signification générale est facile à saisir, bien que Jean concentre l'événement sur le point particulier de la Personne du Christ ; c'est-à-dire la déclaration du Christ : « Je suis le pain vivant », qui remonte jusqu'au « Père » et remonte jusqu'à Israël dans le désert.

Certains points de cette œuvre du Seigneur, universellement rapportée, méritent d'être soulignés.

1. Le souci profond et sincère du Seigneur que les gens soient nourris. « Il eut compassion de la multitude. » Jean transpose avec beaucoup de soin, de minutie et de précision ce qui précède, comme venant de la bouche de Jésus, à la vie spirituelle, qui est bien plus importante que la vie physique. Mais la nécessité physique est une illustration du spirituel.

Dieu a constitué le corps humain de telle sorte que sa vie, sa force, sa croissance, son énergie et son utilité dépendent de la nourriture. Le fait même du Nouveau Testament est une déclaration puissante : ce qui est vrai pour le corps physique l'est – au moins – pour la vie spirituelle à tous égards.

De nombreux chrétiens semblent penser (s'ils y pensent vraiment) qu'une fois nés de nouveau, seul le travail compte, et que cela peut se faire sans nourriture saine, solide et abondante. La croissance importe peu. L'énergie peut se trouver sans nourriture. L'endurance ne dépend pas de la nourriture. C'est une erreur qui finira par se faire sentir, tôt ou tard. Jésus ne le pensait pas. La survie même de la multitude dépendait – selon lui – de son alimentation. C'était une précaution contre « l'épuisement ». Une telle possibilité et probabilité confèrent une importance capitale à la question de la nourriture spirituelle.

Un état de faiblesse, de pauvreté, de rabougrissement et d'insatisfaction dans la vie du chrétien est inévitable, à un moment ou à un autre, en raison de la pauvreté, de la pénurie ou de l'insuffisance de nourriture spirituelle. Il y eut une génération de saints forts, robustes et féconds, dont les valeurs nous sont parvenues par leurs écrits et leurs ministères. Il est impressionnant de constater à quel point la nature profonde de cette génération est rappelée dans la reproduction de ce ministère aujourd'hui. C'était la génération d'hommes tels qu'A. J. Gordon, A. T. Pierson, A. B. Simpson, F. B. Meyer (pour n'en citer que quelques-uns), et c'était l'époque du mouvement des conventions, dont la motivation fondamentale était « l'approfondissement de la vie spirituelle ».

Quelle galaxie de piliers « Northfield » (en Amérique) et « Keswick » (en Angleterre) représentaient et produisaient à cette époque ! Les répercussions et l'élan de cette époque et de ces ministères sont à l'origine d'une grande partie de l'œuvre missionnaire originelle dans de nombreux pays. L'œuvre missionnaire, dans sa nature la plus forte et la plus pure, est née de cette époque de solidité et de force spirituelles, et en était même le prolongement.

Les noms de Pierson, Gordon, Simpson, Hudson Taylor, Inglis, Andrew Murray, etc., sont liés aux deux aspects : le mouvement des conventions et le mouvement missionnaire. Ces deux aspects ont été largement séparés de nos jours, et une base solide fait défaut à la plupart des œuvres et des ouvriers missionnaires.

Retrouvons et mettons en avant l'attitude et la sollicitude de notre Seigneur, telles qu'elles ont été démontrées par la multitude nourrie, dont il est question pour la reconnaissance de l'Église à travers les âges. Sa Personne et Sa gloire mêmes sont liées à un peuple bien nourri et rassasié ! Ne nous laissons pas dissocier la compassion de la question de la nourriture. Jésus ne l'a pas fait !

2. Notez ensuite le facteur temps dans l'acte de Jésus. Jésus n'est pas intervenu à la légère. Il ne s'est pas contenté de dire : « Peut-être ferions-nous mieux de laisser les gens manger maintenant. Prenons un peu de répit, de distraction et mangeons quelque chose. » Dans ce cas, il y aurait probablement eu des personnes qui n'étaient pas particulièrement intéressées par la nourriture. Ou peut-être que certains étaient plus intéressés par la nourriture temporelle que par la nourriture spirituelle. Mais Jésus est intervenu lorsque, et parce que, la situation était critique, essentielle et impérative.

Le Seigneur peut être généreux dans Ses provisions, mais Il n'est ni désinvolte ni gaspilleur. Le récit montre qu'Il conserve même dans Sa générosité. Il y avait une réelle faim et un besoin ressenti. Le Seigneur ne pourvoit que lorsque cela est vrai pour les personnes concernées. Peu de faim – peu de nourriture. Peu d'appétit – provision frugale. La compassion du Seigneur s'adresse à ceux qui ont consciemment faim au point d'en avoir réellement besoin. C'est une règle établie chez le Seigneur : Il n'agit que lorsque quelque chose comme le désespoir rend manifeste que c'est Son action, et que c'est surnaturel. Les disciples disaient : « Renvoie-les » ; « Qu'ils se débrouillent tout seuls. » Mais Jésus sait quand les choses vont au-delà de ce point et achète la situation pour Lui-même.

3. Ensuite, nous notons les intermédiaires de la provision.

L'action et l'instrumentation humaines ont été impliquées dans la responsabilité. Les disciples n'avaient certainement pas les ressources, et ils le savaient. Leur foi et leur obéissance étaient mises à rude épreuve. Leur responsabilité n'était pas de pourvoir, mais – connaissant le Seigneur – de faire le lien entre le besoin et l'approvisionnement, entre la pénurie et l'abondance.

Nombre de ceux qui occupent des postes à responsabilité au sein du peuple de Dieu constituent eux-mêmes une limitation. Le peuple est affamé, mais les intermédiaires font obstacle. Ils ne possèdent pas les ressources eux-mêmes, mais ils ne se déplacent pas pour les apporter là où ils se trouvent.

Comme dans l'histoire de « l'ami de minuit » dans Luc 11, il est nécessaire de savoir où trouver le pain, puis, même au prix de désagréments personnels considérables, de veiller à ce que le besoin soit mis en relation avec l'approvisionnement.

Jésus nous enseigne que :

1. Il est réellement préoccupé par la question de la nourriture spirituelle. 2. Il pourvoira quand – et seulement quand – il y aura un réel besoin.

3. Il confie la responsabilité aux intermédiaires, et la situation de Son peuple est à leur portée.

« Donnez-leur à manger. »

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Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-44.

Du ciel ou des hommes ? par T. Austin-Sparks

Le baptême de Jean, d’où venait-il ? du ciel, ou des hommes ? Mais ils raisonnèrent ainsi entre eux ; Si nous répondons : Du ciel, il nous dira : Pourquoi donc n’avez-vous pas cru en lui ? (Matthieu 21:25)

Nous n'avons pas l'intention d'aborder le sujet soulevé par le Seigneur en lien avec cet interrogatoire, à savoir « le baptême de Jean ». Nous ne nous intéresserons pas non plus ici au dilemme qu'il a posé aux personnes interrogées. C'est cette alternative qui nous préoccupe : « Du ciel ou des hommes ?» C'est un problème qui se pose clairement à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament. En une occasion, le Seigneur adressa à Pierre une sévère réprimande : « Tu es pour moi une pierre d'achoppement, car tu ne penses pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes. » (Matthieu 16:23). Le sage et astucieux Gamaliel avertit le Concile : « Si ce conseil ou cette œuvre vient des hommes, il sera renversé ; mais s'il vient de Dieu, vous ne pourrez le renverser, de peur que vous ne soyez trouvés en train de combattre contre Dieu » (Actes 5:38-39).

Gérant la situation complexe, confuse et charnelle de Corinthe, l'apôtre Paul attribua les divisions à ce même phénomène : « …car puisqu'il y a parmi vous de la jalousie et des querelles, n'êtes-vous pas charnels, et ne marchez-vous pas selon la manière des hommes ? » (1 Corinthiens 3:3). Il ressort clairement de ces seuls passages que ce qui est humain est interdit dans les choses de Dieu, et cela a des applications très vastes et variées.

Les deux choses ne sont pas complémentaires, elles sont ennemies. Ce sont deux sources et deux natures opposées. Elles appartiennent à deux mondes. Leurs sources sont totalement différentes.

1. Elles représentent deux systèmes de pensée et de mentalité. Ce n'est pas seulement dans des cas précis qu'une erreur est commise, qu'un jugement erroné est porté, qu'une décision ou une ligne de conduite douteuse est suivie. C'est la constitution même, fondamentale, qui gouverne les personnes concernées. Le naturel – ce que nous sommes par nature – s'oppose au spirituel, c'est-à-dire ce qu'est Dieu et ce que nous sommes fondamentalement par notre naissance de l'Esprit.

2. Ceci représente deux gouvernements. Les valeurs du ciel sont bien différentes de celles de ce monde. Ce monde gouverne entièrement horizontalement. Il est simplement plat, terrestre. Le gouvernement du Christ durant sa vie était entièrement vertical ; toujours ascendant. Il ne jugeait « pas d'après ce que ses yeux voyaient », ni ne réprimandait « d'après ce que ses oreilles entendaient ». Un contact trop étroit avec cette terre entraîne contradictions et confusions. Il n'a jamais été dans la confusion. « Du ciel » était le mot d'ordre de sa vie. « De l'homme » est trop souvent le domaine et la nature de nos jugements.

3. La séparation entre les deux est l'effet fondamental de la Croix. La Croix tranche nettement entre le naturel et le spirituel. Il suffit de noter cette différence fondamentale entre les disciples avant et après l'expérience dévastatrice de la Croix et l'expérience d'ouverture au Ciel de la Résurrection et de la Pentecôte.

C'est parce que nous, les hommes, par nature – pas nécessairement par méchanceté ou intentions malveillantes, mais simplement par nature – nous sommes insinués avec nos jugements, nos idées, nos positions, nos conceptions, nos forces, etc., dans les choses du Ciel, qu'il règne tant de confusion et de frustration dans le christianisme. À Paris, il existe deux balances scientifiques si délicatement équilibrées et si finement équilibrées que même la chaleur d'un corps humain près de la vitrine où elles sont conservées les fait osciller. Nous nous approchons trop des choses sensibles de l'Esprit. Avec notre chaleur, nous perturbons souvent l'équilibre spirituel.

Notre grande leçon est d'apprendre à prendre du recul, dans la chair, par rapport aux choses de l'Esprit.

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Une réponse tragique à la prière (ou la tragédie du second choix de Dieu) par T. Austin-Sparks

Publié initialement dans la revue « A Witness and A Testimony », janvier-février 1964, vol. 42-1.

« Il leur accorda ce qu'ils demandaient, mais il envoya la déprime dans leurs âmes » (Psaume 106:15).

Quel triste « mais » ! Il représente la frustration et la déception de Dieu. Il signifie que Dieu a tellement laissé la décision et le choix à l'homme qu'il ne forcera ni ne contraindra. Cela souligne que Dieu a une grande intention envers son peuple, mais que celui-ci risque de la manquer.

Mais tout cela étant dit, la raison de la tragédie était – et peut être – l'insistance persistante à obtenir ce que désirent ceux qui prient plutôt que ce que le Seigneur avait si clairement montré comme étant Sa volonté.

Il est donc possible que Dieu nous cède, réponde à nos prières, et que le résultat soit un regret et un reproche éternels.

Quelles sont les alternatives ? ​​Le contexte du verset du Psaume 106 et la référence à Nombres 6 montrent que tout reposait sur la question de la nourriture.

La manne était trop mystérieuse, trop impénétrable, trop délicate, trop céleste, trop miraculeuse, trop « spirituelle ». Elle contrastait avec la nourriture tangible, certaine (?), compréhensible et naturellement gratifiante de l'Égypte. Le fait est que leur vie spirituelle était tombée à un niveau si bas qu'elle leur faisait oublier la tyrannie, le travail, le chagrin et les gémissements en Égypte, et les faisait se bercer d'illusions sur cette terrible histoire. Si l'on s'abaisse spirituellement, le monde exerce une fausse attraction. Certes, la vie de foi et une base surnaturelle comportent des épreuves et des difficultés pour la chair et l'homme naturel, mais elle repose en son cœur sur un miracle quotidien de subsistance. Leur point de départ était de savoir si leurs âmes devaient être satisfaites ou si elles devaient être un témoignage pour le Seigneur.

L'expression « manque de ressources » indique que, premièrement, la maigreur, la disette, la petitesse, la famine, la fragilité, la faiblesse et la contraction de la stature et de la mesure spirituelles sont tout à fait contraires à un Dieu si plein, abondant et bienfaisant. Une telle contraction et une telle limitation ne pourraient jamais être un témoignage pour Lui.

Ensuite, ces mots indiquent que le céleste, le surnaturel, le spirituel et la voie de la foi sont en réalité la voie de la robustesse et de la substance spirituelles.

Combien d'âmes sont maigres parmi le peuple du Seigneur ! Combien peu d'entre eux et de nombreuses églises ont à donner ! Qu'il est rare de trouver ceux – individuellement ou collectivement – ​​qui ont bien plus que ce dont ils ont besoin et qui ont beaucoup à offrir aux autres ! La famine est trop fréquente parmi le peuple du Seigneur. Il y a plusieurs raisons à cela, mais notre verset dit qu'il s'agit de la préférence pour le terrestre au céleste, et d'une réticence à renoncer au naturel au profit du spirituel. Tout cela est abordé dans la Première Lettre aux Corinthiens, une Église caractérisée par la maigreur, la faiblesse et la petitesse spirituelles.

La maigreur spirituelle peut être un jugement. « Il a envoyé la maigreur dans leurs âmes », tout en leur accordant la plénitude naturelle qu'ils demandaient.

À tout prix, accordons la plus haute valeur et la plus grande importance à la plénitude spirituelle, à la plénitude du Christ, et ne Le limitons en aucun cas, ni ne contribuons à Le limiter chez les autres !

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Christ notre vie (1964) par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », 1931, vol. 9-2, réédité en janvier-février 1964, vol. 42-1.

L'un des principaux objectifs du Saint-Esprit auprès des enfants de Dieu est de les amener spirituellement et expérimentalement à Christ ressuscité et exalté, et à la vie ressuscitée et exaltée du Christ.

La phase actuelle est particulièrement marquée par une rupture avec les choses, les hommes et les mouvements, en vue d'un attachement total au Seigneur Jésus Lui-même. L'Antichrist se manifestera bientôt et viendra probablement dans le sillage d'un grand mouvement mondial uni de progrès humain et d'élévation morale et sociale, sous le nom de « christianisme », mais sans régénération ; une grande poussée d'« humanisme » ; un développement complet du péché principal : l'indépendance et la supériorité envers Dieu, le vrai Dieu.

Des multitudes seront entraînées à sa suite, et refuser de s'y joindre attirera stigmatisation et ostracisme sur ceux qui refusent. Le Seigneur prépare l'Antichrist en cherchant à faire du Seigneur Jésus sa vie plus pleinement que ce qu'ils ont vécu.

Des multitudes seront entraînées à sa suite, et le fait de refuser d'être inclus dans un tel mouvement entraînera l'opprobre et l'ostracisme pour ceux qui refuseront. Le Seigneur prépare l'Antichrist en cherchant à faire du Seigneur Jésus la vie des Siens plus complètement qu'ils ne l'ont fait jusqu'à présent.

Le travail, les entreprises, les activités, les mouvements, les églises, les sociétés, les enseignements, les personnes, etc. ont été et sont la vie de beaucoup. Ils doivent être stimulés par un programme, un projet, un lieu à occuper.

L'enseignement, en tant que tel, peut semer la confusion et n'offrir aucune voie vivante. Le travail peut conduire à l'épuisement et à la déception. Les mouvements peuvent être marqués par des caractéristiques purement humaines et devenir des sphères de dissension.

Les choses - toutes - décevront tôt ou tard, mais le Seigneur demeure et ne manque jamais. La mesure de l'attachement au Seigneur peut souvent être la mesure de l'attachement à un intérêt quelconque, soit une ou plusieurs personnes, soit un lieu, soit un mouvement, soit un travail, et lorsque ceux-ci s'effondrent, la foi dans le Seigneur est ébranlée, et une période sombre d'éclipse de la foi est traversée.

Ce que nous devons apprendre par-dessus tout, c'est à tout attacher au Seigneur Lui-même, et à parvenir à une pleine appréciation de Lui. Le Seigneur doit être la vie de l'esprit pour le rendre fort, et non les intérêts et les préoccupations purement objectives. Sinon, nous ne pourrons nous tenir fermement debout que lorsque l'appel d'une occasion extérieure, d'une crise ou d'une situation d'urgence se fera sentir.

Le Seigneur doit être la vie de notre esprit, de sorte que la vérité ne soit pas pour nous des choses abstraites ou simplement vraies, mais la vie et la puissance.

Le Seigneur doit être la vie de notre corps. La faiblesse ou la force naturelle n'est pas le critère. La guérison, considérée comme une « vérité » ou comme quelque chose en soi, peut devenir un esclavage juridique et un « épouvantail ». C'est le Seigneur Lui-même qui est notre vie, que ce soit pour rester accablé par les infirmités ou pour être libéré – selon ce qui servira le mieux Sa gloire. Il ne s'agit pas tant de la condition naturelle que de la transcendance et de l'accomplissement du Seigneur.

En ces temps de terrible pression qui pèsent actuellement sur le peuple du Seigneur partout dans le monde ; en ces temps où l'ennemi prend moins de temps libre que jamais ; en ces temps où il est plus périlleux pour les croyants de prendre du temps libre, une seule chose suffit : que le Seigneur soit connu dans Son absolu comme notre vie – notre vie même.

L'exhortation de Barnabas aux convertis d'Antioche est peut-être une parole très opportune et salutaire pour nous en ce moment : « Il les exhorta tous à s'attacher résolument au Seigneur » (Actes 11:23).

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Formation dans la maison de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1963, vol. 41-5.

« Lorsqu'Abram apprit que son frère avait été emmené captif, il emmena ses hommes instruits, nés dans sa maison, au nombre de trois cent dix-huit, et le poursuivit jusqu'à Dan.» Genèse 14:14.

« Ses hommes instruits, nés dans sa maison.» Cela soulève des questions intéressantes. Il doit s'agir d'un grand campement, car ils ne vivaient pas dans une maison, mais sous des tentes. Il s'agit en réalité d'une maison, et c'est dans ce contexte que le mot est utilisé dans le Nouveau Testament pour désigner la maison de Dieu. Nous sommes nés dans une maison (Hébreux 3:6), et cette maison est avant tout destinée à être un lieu de formation et d'éducation spirituelles.

Quelle que soit la formation des hommes d'Abram, ils étaient certainement préparés à la guerre. Nous devons également apprendre que la Maison de Dieu est le lieu de formation au conflit spirituel. La maison de Dieu est la relation et la communion des croyants : ce n’est pas un lieu, mais la relation dans le Saint-Esprit dans laquelle nous naissons de nouveau. C’est le lieu de notre formation, afin que nous ne vivions pas dans le royaume de simples théories, mais que nous soyons soumis à l’œuvre disciplinaire du Saint-Esprit.

La Maison de Dieu regorge de bénédictions, de nombreux agréments qui contribuent à notre bien, à notre confort et à notre protection. Nous remercions Dieu pour cela, mais ne devons jamais oublier que c’est aussi le lieu de notre formation spirituelle. La formation spirituelle n’est pas académique. Elle consiste à apprendre les leçons de la vie ensemble, en communion avec d’autres croyants, et c’est pourquoi nous pouvons parfois avoir envie de fuir et d’échapper à de telles épreuves.

« Des hommes instruits (exercés), nés dans sa maison.» Que signifie l’amour s’il n’est pas une chose collective ? Que signifie la patience si elle n’a rien à voir avec autrui ? Quel est le sens de tant de choses dans la vie chrétienne si elles ne se situent pas dans le contexte d'une vie en communauté ? C'est dans cette vie communautaire que nous sommes mis à l'épreuve. C'est là que nous trouvons notre véritable discipline et notre véritable formation.

« Il fit avancer ses hommes expérimentés.» Remarquez pourquoi il devait agir ainsi. Lot, le conciliateur, était dans le besoin. On trouve si souvent des personnes difficiles, qui se mettent constamment dans le pétrin, lui et ses amis, l'homme maladroit, l'égoïste qui privilégie ses propres intérêts et satisfait ses propres plaisirs sans rechercher la volonté de Dieu. À cette époque, Lot avait été capturé, avec toute sa famille et ses biens, et emmené par des ennemis. Abram aurait pu se frotter les mains et dire : « Bon débarras de ces mauvaises choses ! Dieu merci, il est parti !» Mais il ne le fit pas. C'est pour ce « frère faible », ce frère défaillant, ce frère difficile qui ne semblait guère mériter d'aide, qu'Abram fit avancer ses hommes expérimentés, et il ne revint que lorsqu'il put ramener ce « frère » nécessiteux. C'est une leçon pour nous et une indication de ce que signifie devenir membre de la maison du Père.

Il est difficile pour chacun de nous de juger ou de condamner Lot, car nous sommes tous des êtres maladroits. Nous sommes tous une cause de trouble pour le Seigneur. Qu'il est merveilleux de se rappeler qu'« ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'à l'extrême » (Jean 13:1). C'est une affaire de famille ; apprendre à aimer ainsi dans la maison de Dieu. N'avez-vous jamais pensé que tout irait mieux si seulement un frère ou une sœur difficile pouvait être emmené au loin ? Cet acte d'Abram nous rappelle que la famille dans laquelle nous sommes formés exige la volonté de se battre pour le croyant le plus faible.

Non pas qu'Abram se laisserait entraîner dans le compromis de Lot. Non, il se battrait pour son frère défaillant, cherchant à le gagner et à le sauver, mais il ne voulait rien avoir à faire avec Sodome et son roi. Le roi lui était reconnaissant de sembler soutenir sa cause, mais Abram n'en voulait rien savoir. Il refusa les dons de Sodome et leurs flatteries. Il se préserva des souillures du monde, mais consacra sa famille cultivée à aider l'homme de compromis. Lui-même était dans la Maison de Dieu et avait dû apprendre des leçons d'obéissance et de sanctification. On ne pense jamais à Abraham comme à un combattant, et pourtant la vie de foi nous apprend à mener le bon combat.

Après avoir quitté Ur et pénétré dans la terre promise, Abram aurait pu croire qu'il était arrivé et que, se trouvant désormais à la place que Dieu lui avait assignée, il pouvait s'attendre à une expérience de tranquillité. Nous aussi, nous sommes enclins à nous attendre à ce qu'une fois que nous avons obéi au Seigneur et que nous sommes partis avec foi, nous puissions profiter d'une douce et sereine satisfaction. Ne sommes-nous pas à la place du dessein de Dieu, de Sa volonté et de Son alliance ? Nous devons apprendre, comme Abram, que c'est le contraire qui est vrai. S'engager dans la totalité de la volonté de Dieu en tant que membre de Sa maison, c'est découvrir qu'une difficulté surmontée n'en signifie qu'une plus grande encore. Le domaine des plus grandes valeurs spirituelles est celui de l'éducation la plus difficile, la sphère des conflits les plus féroces et les plus persistants.

Il semble que, quelle que soit la formation à laquelle ces quelque trois cents hommes étaient préparés, ils étaient appelés à entrer en guerre et à poursuivre un ennemi. C'est l'une des grandes leçons que nous, nés dans la Maison de Dieu, devons apprendre : la leçon du combat spirituel. Nous devons être formés à ce sujet, car il existe des ennemis – des ennemis spirituels – qui contesteront la volonté de Dieu et harcèleront Son peuple. Il ne suffit pas de vivre des expériences, aussi profondes soient-elles. Il ne suffit pas de connaître l'histoire. Nous devons apprendre le sens de nos expériences, être capables d'en extraire les intentions du Seigneur. Nous devons apprendre dans la Maison de Dieu, qui est l'école de la sainteté.

Selon Paul, l'un des grands objectifs des Écritures est de nous apprendre « comment il faut se comporter dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant » (1 Timothée 3:15). Abraham a pu former les autres parce qu'il a lui-même dû apprendre de dures leçons. En Chaldée, c'était différent, mais maintenant, il avait évolué avec Dieu et sa nouvelle vie était totalement différente de celle de la Chaldée. En Chaldée, il pouvait peut-être accomplir des choses qu'il ne pouvait pas faire aujourd'hui dans ce pays. Si nous voulons être formés à affronter et à vaincre les ennemis spirituels des desseins de Dieu, nous devons intégrer les vérités bibliques à notre expérience personnelle afin que nous en devenions les incarnations. Aucun enseignement ne sera jamais véritable s'il n'est pas mis en pratique. Et c'est dans la Maison de Dieu, dans la vie commune des croyants, que cette expérience s'acquiert.

La tentation est grande de vouloir s'éloigner de cette discipline spirituelle, de rompre avec la communion, d'ignorer les implications et les grandes valeurs de la naissance dans la maison de Dieu et de sa formation. Plutôt que de succomber à de telles tentations en nous divisant et en nous séparant, reconnaissons que pour notre formation aux choses célestes, nous devons maintenir l'unité de l'Esprit. Le moment viendra, comme ce fut le cas dans la maison d'Abram, où les ennemis de Dieu nous lanceront un grand défi, nous obligeant à prendre position, à prouver la puissance de Dieu qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ. Beaucoup dépendra de notre soumission à la discipline de la formation par le Saint-Esprit et de notre préparation au combat spirituel par les épreuves qui nous attendront dans notre vie fraternelle.

Le fait même que nous considérions le grand serviteur de Dieu, Abraham, souligne la nécessité d'une foi obéissante et persévérante. Il a dû traverser de nombreuses périodes où, loin de jouir de l'accomplissement de cette espérance fondée sur la force de la parole du Seigneur, tout lui semblait de plus en plus improbable. Mais il a persévéré. C'était sans doute le genre d'entraînement que le reste de la maisonnée partageait avec lui. Et dans le cas que nous avons examiné, il y a eu une victoire totale et une reconquête complète de ce qui semblait avoir été perdu. Ils « poursuivirent jusqu'à Dan ». Ils firent plus que cela. Ils revinrent triomphants et nous démontrèrent l'assurance du Nouveau Testament selon laquelle « la foi est la victoire qui triomphe du monde ».

Nous sommes « dans une grande maison » (2 Timothée 2:20-21). Répondons à la formation et à l'œuvre sanctifiante de l'Esprit afin d'être des vases d'honneur, sanctifiés, utiles au maître, préparés à toute bonne œuvre.

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