Publié initialement dans la revue « A Witness and A Testimony », mars-avril 1963, vol. 41-2, sous forme de lettre de la rédaction.
En cherchant auprès du Seigneur la note spécifique à faire entendre au début et à la fin de ce nouveau numéro du journal, dans les heures calmes de la nuit, cette note a semblé résonner dans notre propre cœur. Elle semble se résumer à une phrase utilisée par notre Seigneur lorsqu'il s'apprêtait à quitter Jérusalem et tout ce qu'elle représentait. Dans Son ton, il y avait un mélange de chagrin, de douleur, de reproche, de réprimande, de colère, d'avertissement, et Il S'est écrié : Il s'écria : « Si tu avais connu en ce jour... les choses qui appartiennent à la paix, mais maintenant elles sont cachées », etc. ou « Si tu avais connu en ce jour », etc. (Luc 19:43). La partie particulièrement soulignée est « aujourd'hui ou en ce jour».
La Bible, livre de l'histoire des voies de Dieu envers l'homme, est marquée par le mot « Jour », au sens d'une période et d'une phase temporelle. Ces « Jours » avaient toujours deux faces. D'une part, il s'agissait de ce qui régnait chez l'homme : les conditions, les tendances, les voies. D'autre part, il s'agissait de ce que Dieu faisait en relation avec ces voies. Ces « Jours » se distinguaient généralement par quelque chose de particulier qui les caractérisait et permettait de parler à jamais de ces époques comme « les jours où telle ou telle chose était la caractéristique prédominante ». Par exemple, il y eut les « jours d'Hénoch ». Hénoch entre dans l'histoire comme l'homme qui marchait avec Dieu. Dire cela, c'est faire preuve d'envie, c'est comparer et contraster. Autrement dit, à l'époque d'Hénoch, la situation générale était tout autre ; les hommes ne marchaient pas avec Dieu, ils s'éloignaient de Lui, et ce qui était tout à fait inhabituel à cette époque, c'était qu'un homme marche avec Dieu. Jésus a parlé de « Comme il en était aux jours de Noé », puis a décrit les caractéristiques de cette époque.
Et ainsi de suite. Les quarante années du séjour d'Israël dans le désert sont qualifiées de « jour de la tentation (de Dieu) dans le désert ». Le contexte et la nature du ministère des prophètes sont décrits comme « aux jours du prophète… ». Jésus a qualifié sa brève période incarnée sur cette terre de « ce jour-ci ». Il a constamment évoqué une dispensation à venir comme « en ce jour-là ». Nous parlons de « aux jours des apôtres ». Ainsi, au fil des siècles, nous caractérisons certaines époques et certains événements comme tel ou tel « jour » ou tel ou tel « jour ». Mais à quoi bon ? Si nous voulons saisir le ton d'avertissement ou de supplication du cri du Seigneur : « Si tu avais su », mettant l'accent sur le « Si » que certains traducteurs rendent par « Oh, si tu avais su », il est essentiel que nous soyons conscients de la nature et de la signification particulières du jour dans lequel nous vivons. La fonction particulière du ministère prophétique, ou plutôt son œuvre spécifique, a toujours été de faire prendre conscience au peuple de Dieu de la nature et de la signification de la période particulière du « Jour » dans laquelle il vivait. Cela était indéniablement vrai pour les prophètes d'Israël. Cela était particulièrement vrai pour le plus grand de tous les prophètes : notre Seigneur Lui-même. C'était cet aspect prophétique des apôtres eux-mêmes : et c'est sur cela que la Bible conclut avec force par l'intermédiaire de Jean. À maintes reprises, depuis ce que l'on appelle les « jours » – ou « temps » – du Nouveau Testament, Dieu a fait entendre une voix pour faire comprendre à son peuple ce qui appartenait à son époque. Parfois, il s'agissait d'un homme, parfois d'un mouvement, parfois d'une personne, parfois d'une collectivité. Le vent de Dieu a soufflé et les hommes ont pris conscience d'une certaine « tendance ».
Trop souvent, comme au temps de notre Seigneur, les préjugés, les préoccupations temporelles et terrestres, le traditionalisme religieux, etc., ont émoussé les sens spirituels, obscurci ou aveuglé les yeux spirituels, et le « jour de la visitation » les a laissés sur le carreau. N'ayant fait qu'indiquer une question très vaste et d'une portée considérable, nous sommes dans l'obligation de mettre le doigt sur la particularité de notre propre « jour ». Et pourtant, ce n'est pas propre à notre époque ; c'est l'ennemi persistant des intérêts de Dieu et de son peuple de tous temps. Mais il semble être devenu plus répandu et paralysant que jamais ces dernières années.
C'est la main paralysante de la médiocrité. Le dictionnaire décrit le médiocre comme « le niveau moyen », « le degré modéré », « moyen ». Autrement dit, le général face au particulier ; l'indistinct face à l'incomparable ; le moindre face à l'absolu ; le petit face à l'immense ; le maigre face à l'abondant. Ces contrastes pourraient être multipliés, mais ils suffisent à illustrer. Nulle part ailleurs on ne trouve les dirigeants, enseignants, prédicateurs, artistes, chanteurs, hommes politiques, etc. les plus remarquables du siècle dernier. Il n'y a qu'ici et là un homme un peu supérieur à ses pairs et un peu plus remarquable comme dirigeant, prédicateur ou enseignant que le général.
Comme tout est devenu ordinaire. Nous pensons aux Pierson, Gordon, Simpson, Moule, Webb-Peploe, Meyer, Hudson Taylor, Spurgeon, Parker et à toute la galaxie des géants spirituels du christianisme, et nous nous demandons : « Où sont-ils aujourd'hui ? » Il semble qu'aucune voix ne résonne pour que l'Église entière puisse entendre la parole particulière de Dieu à Son peuple aujourd'hui. Aucun témoignage spécifique n'est donné. Si Dieu aspire à faire quelque chose de nouveau, il doit veiller à ne pas bouleverser la tradition ni à interférer avec l'ordre ou le système établi !
Tout ce qui ne se conforme pas à un dessein fixe et « reconnu » est suspect. La forme historique doit être préservée. Bien sûr, nous ne parlons pas ici de doctrine fondamentale et essentielle. Nous nous intéressons à la souveraineté absolue du Saint-Esprit. Trop de chiens de garde des peurs humaines ont été placés autour de la citadelle de la vérité. Nous avons connu plusieurs exemples de serviteurs de Dieu remarquablement utilisés, porteurs d'un message vital pour leur époque, car ils parlaient – soit dit en passant – d'un sujet qui ne figurait pas dans l'économie doctrinale du mouvement de convention concerné, et furent ainsi exclus à jamais de la tribune ; au détriment du peuple de Dieu. Nous avons vécu assez longtemps pour voir le mouvement devenir médiocre et avoir beaucoup de mal à trouver des « orateurs » porteurs d'un message réel et pertinent. L'apôtre Paul était une menace réelle pour toute médiocrité résultant de la peur, de la jalousie, du compromis et des préjugés.
La note a été trouvée et tout ce qui suit dans le ministère de ce petit article s'y accorde. Que le Seigneur, dans sa fidélité, nous garde de devenir la proie de cet ennemi historique : la médiocrité, la mesure intermédiaire, la perte de la singularité du témoignage, de la précision de la vision et du but. Nous avons un Christ immense ; une vocation suprême ; et des ressources insondables.
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Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », mai-juin 1963, vol. 41-43.
« Me voici, envoie-moi » par T. Austin-Sparks
« J'entendis la voix du Seigneur qui disait : Qui enverrai-je ? Qui marchera pour nous ? Alors je dis : Me voici, envoie-moi.» (Ésaïe 6:8).
Chaque fois que ces mots ont été utilisés dans les milieux chrétiens – et ils l'ont été et le sont encore très fréquemment –, c'est presque toujours en rapport avec l'œuvre missionnaire parmi les « païens » ou dans les pays non chrétiens. Il peut donc être surprenant, voire choquant, d'apprendre qu'ils n'étaient jamais ainsi liés lorsqu'ils ont été prononcés pour la première fois. Ce n'est pas les « païens » ou les « nations », mais le peuple même du Seigneur qui a été à l'origine de cet appel et de ce défi missionnaire. Les prophètes – Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel et d'autres – furent appelés à être missionnaires auprès du peuple de Dieu, et Dieu seul savait combien cela était désespérément nécessaire !
Jamais nation « païenne » n'eut autant besoin de missionnaires que le peuple du Seigneur à cette époque. D'une manière générale, nous ne devrions guère trouver plus de sympathie et de soutien que ces « missionnaires » si nous tenions les mêmes propos du peuple du Seigneur aujourd'hui. En fait, nous devrions recevoir le même traitement – sous des formes différentes – que celui qui leur a été réservé.
Mais il y a deux choses à dire à ce sujet. Pourquoi toutes ces conventions et conférences ? Pourquoi tous ces magazines, cette littérature et ces livres ? Pourquoi tant de prédications et d'enseignements ? Tout cela porte en lui la plus forte empreinte et souligne l'état insatisfaisant des chrétiens d'aujourd'hui. On déplore cette situation de manière générale, et il n'y a aucun fondement fondamental à toutes ces conventions et occasions spirituelles spéciales si tout va bien et comme il se doit. C'est un fait général, même si nous ne tenons pas compte de tous ceux qui ont une préoccupation particulière, une ligne ou un aspect particulier de l'enseignement. La mesure ou le degré de sentiment et de conclusion quant au déclin ou à la mauvaise condition se discernera dans les messages donnés et les accents mis.
Il existe cependant un facteur supplémentaire, bien plus important, dans l'évaluation, et il n'est en aucun cas général.
Pour quelles raisons et à la suite de quoi cet appel et ce défi « missionnaire » ont-ils été adressés au prophète ? Si l'on posait cette question à Ésaïe, à tout autre prophète, ou à Paul, Pierre, Jean, ce serait : comment en êtes-vous arrivés à voir et à ressentir ce que vous voyez ? Comment en êtes-vous arrivés à être si profondément engagés et impliqués dans cette mission et ce ministère ? Leur réponse – d'une seule voix – serait : « J'ai vu le Seigneur » !
« J'ai vu le Seigneur »
C'était tout, mais cela suffisait. Que ce soit Moïse d'un côté ou Jean de l'autre – avec les nombreux intermédiaires – leur vie et leur œuvre étaient dues à leur vision du Seigneur. Mais cette vision du Seigneur impliquait toujours une vision de ce qu'Il voulait, par opposition à l'état existant. C'était une comparaison et un contraste. Il est toujours impossible de voir le Seigneur et de se satisfaire des choses telles qu'elles sont. Toute vision du Seigneur implique une nouvelle vision de ce qu'Il veut, et constitue donc un défi et une mission. Comme à l'époque d'Éli et de Samuel, l'état spirituel bas était dû à « l'absence de vision ouverte ».
Il n'y a donc qu'une seule chose pour la véritable purification et l'élévation spirituelles du peuple de Dieu, et pour le libérer de la captivité de conditions inférieures : une nouvelle révélation, une nouvelle vision du Seigneur. Cela engendrera honte, tristesse, repentance et un nouvel engagement. Cela nous humiliera, nous videra, mais cela nous inspirera.
La réalité la plus essentielle de la vision du Seigneur ne réside pas dans l'effet émotionnel immédiat, mais dans le fait que nous voyons le Seigneur Lui-même comme le modèle ou l'exemple de toute chose. Nous consacrons tant de temps et d'énergie à des plans, des ordres, des arrangements et des formes. Mais le Seigneur est tout cela en Lui-même, et le gouvernement du Saint-Esprit aboutira à une reproduction organique du Seigneur comme somme de toutes choses.
Malgré tous nos efforts pour reproduire un « ordre néotestamentaire », nous n'obtenons jamais plus qu'une institution humaine. Le Nouveau Testament et ce qu'il contient n'ont jamais vu le jour de cette manière. Si jamais ils ont failli arranger les choses par la discussion (et ils l'ont fait au moins une fois), la chose a touché terre, touché la mort, et le résultat a été l'impasse. Tout était alors le mouvement libre et spontané du Saint-Esprit, et Il l'a fait sous le regard du Modèle : le Fils de Dieu. Le ministère du Saint-Esprit a toujours été de révéler Jésus-Christ et, en le révélant, de conformer toutes choses à Lui.
Aucun génie humain ne peut faire cela. Nous ne pouvons rien obtenir de notre Nouveau Testament par l'étude, la recherche ou la raison. Tout est révélation de Jésus-Christ par le Saint-Esprit. Il nous appartient de chercher continuellement à Le voir par l'Esprit, et nous saurons qu'Il – et non un modèle – est le Modèle, l'Ordre, la Forme. Il est une Personne qui est la somme de tous les desseins et de toutes les voies.
Qui dira que le peuple du Seigneur n'a pas besoin avant tout d'hommes et de ministères animés par cette dynamique : « J'ai vu le Seigneur » ?
Il y a un besoin urgent de missionnaires pour disperser, vaincre et emprisonner « Israël » – l'Israël spirituel – ceux qui ont vu le Seigneur et qui sont ainsi en mesure – la seule bonne position – de dire : « Me voici, envois-moi. »
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