(6) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

Chapitre 6 - Le trône céleste

Lecture: 2 Rois 6: 8-23.

Lorsque nous atteignons cette partie de la vie d’Élisée, nous arrivons à toucher une caractéristique ultime de la puissance de la résurrection. Cela concerne le trône dans les cieux. Ce qui sort des sixième et septième chapitres du deuxième livre des Rois est cette touche mystique secrète qu’Élisée avait avec le trône d'en haut. Vous êtes ici en train de vous éloigner des choses qui ont un caractère plus accessoire, derrière les choses, et vous trouvez qu'il y a une communion secrète et cachée entre Élisée et le trône de Dieu dans le ciel. Les plans mêmes du roi syrien et ses desseins sont divulgués. Élisée a des informations secrètes en dehors des hommes, en dehors de toute observation humaine. Il sait en lui-même ce qui se passe. Il est en contact avec la Tête de la Fontaine de toute connaissance, et c'est en raison du contact spirituel secret avec le Trône qu'il agit ainsi, et bouge ainsi, au point de contrecarrer les plans qui impliqueraient la mort et la destruction.

Dans les mots du Nouveau Testament, Élisée arrive là où il n'ignore pas les artifices de l'ennemi, mais en est conscient. C'est la perception spirituelle; c'est la connaissance spirituelle. C'est la connaissance qui naît d'une union spirituelle avec le trône du gouvernement dans les cieux.

Lorsque le roi de Syrie cherche à le prendre, deux autres choses du même caractère se présentent à nous.

1. L'ouverture des yeux du serviteur d’Élisée

Le Seigneur a ouvert les yeux du serviteur d’Élisée pour voir ce que son maître voyait déjà, ce dont il était déjà conscient, les armées spirituelles du côté du serviteur du Seigneur.

Là encore, c'est l'union avec le Trône d'une manière très réelle, et avec toutes les ressources du Trône.

2. La cécité apportée à l'hôte syrien

De la même manière, par cette union, le pouvoir est mis en avant pour amener la cécité sur la grande armée envoyée par le roi syrien pour le prendre. En raison de ce contact avec le trône, Élisée prend le commandement des forces opposées et devient le gouverneur, le dirigeant ou un commandant.

Voici une préfiguration, en un sens, de ce qui s'est passé avec Paul lors de son voyage à Rome. Il a commencé le voyage, humainement parlant, en étant prisonnier, et l'a conclu en étant à la fois aux commandes du commandant et de tous sous ses ordres - le navire, l'équipage et tout le reste. C'était simplement un cas d'ascendance spirituelle en raison de son contact avec le trône.

Là encore, la même chose est incarnée dans le retournement de la famine enregistré au chapitre 7. Il y a une famine terrible et dévastatrice, avec des aspects horribles : le lendemain, il y a de la nourriture disponible pour presque rien, et la foule de l’armée assiégeante s'éteignant à cause d'une rumeur, mais si éteinte qu'elle abandonne toute la fourniture des assiégeants comme ressources pour le peuple de Dieu. C'est par la Parole du Seigneur venue de la bouche d’Élisée que cela se fait.

Dans toutes ces questions, vous voyez deux choses, ou deux parties d'une même chose. Il y a le pouvoir de la vie triomphant sur la mort, mais cela comme représentant une union avec le trône. Et en reconnaissant cela, nous devons reconnaître que la question et l'intention suprême, ultime de le connaître, et la puissance de sa résurrection, même ici dans cette vie, est l'union avec le trône. C'est l'union céleste avec le Seigneur.

C'est là que cette chose fondamentale dans la vie d’Élisée sort dans son expression la plus complète, la plus élevée et la plus profonde. C'est-à-dire qu’Élisée a commencé son ministère de vie après l'établissement d'une union spirituelle avec son maître qui était allé au ciel. L'esprit d’Élie tombé sur Élisée les a fait un, et Élie dans le ciel et Élisée sur terre sont dans l'unité en raison de cet esprit. Tout ce qui transparaît dans la vie d’Élisée est simplement l'expression de ce qu'implique le fait qu’Élie est au ciel.

Dans tout cela, nous pouvons voir très distinctement le type de l'exaltation du Seigneur Jésus à la droite de la Majesté d'en haut. L'Église, en tant que son instrument, son vase sur terre, est unie à lui par le Saint-Esprit, et est donc en union vitale avec le trône où il est. L'Église est ici pour exprimer la puissance, la domination de ce trône du Seigneur ascensionné. En cela tous les croyants, individuellement et collectivement, sont appelés par le Seigneur. Décomposons cela, et tout d'abord observons simplement:

1. Le fait de l'union avec le Seigneur

Il ne nous faudrait pas longtemps pour nous tourner vers la Parole pour établir le fait. Nous ne devrions avoir à prendre qu'une partie des Écritures seule pour établir cela de façon très précise, mais il y en a beaucoup plus. Si nous devions prendre l'Évangile écrite par Jean, nous devrions y trouver que l'union avec le Seigneur est l'une des grandes caractéristiques de cet Évangile. Elle est illustrée de diverses manières dès le début - dans le deuxième chapitre, le troisième chapitre, le quatrième chapitre, le cinquième chapitre, le sixième chapitre - juste dessus se trouve une présentation multiforme de la vérité de l'union avec le Seigneur. Et puis vient un moment où le Seigneur, l'ayant illustré, le souligne. Ayant montré que c'était la réalité la plus profonde de la relation entre lui et ses disciples, et ses disciples et lui-même, il commence à parler de s'en aller, et dit beaucoup sur le fait de ne pas tarder, de ne pas être là, mais pour peu de temps et il sera parti. . Par de telles déclarations, il a suscité chez eux une inquiétude considérable, de sorte qu'ils sont très troublés.

Puis, lorsque cette anxiété, cette peur, cette crainte, cette inquiétude a atteint un certain point d'intensité en eux, de sorte qu'elle s'approche du point d'une dépression écrasante, Il change tout le cours des choses avec Sa Parole d'exhortation: "Que que votre cœur ne soit pas troublé ... »À partir de là, il continue en montrant que tout ce qu'il a dit sur l'union est d'être une chose spirituelle d'un caractère plus profond, plus fort que toute son association terrestre avec eux. Il montre que bien qu'Il s'en va, Il reste encore; bien qu'Il soit au ciel, Il sera toujours en eux. L’union est une réalité formidable. Il dit très clairement que c'est bien plus réel que l'association des gens sur terre.

Vous passez de cet Évangile à la première épître de Jean, et vous savez combien la même chose y est soulignée: "... notre communion est avec le Père et avec son Fils ..." C'est la base de l'épître. La nature de cela est développée dans l'épître, mais nous ne traitons pas de la nature, nous observons le fait de l'union avec le Seigneur dans le ciel.

Ce n'est pas simplement la relation entre un dieu et ses adorateurs comme dans le paganisme. Il existe une relation entre les dieux des païens et leurs adorateurs, mais vous ne pouvez jamais appeler cela une union. Ce n'est pas une relation entre un Créateur et Sa création. Ce n'est pas une relation entre un maître et ses serviteurs, ce n'est pas non plus la relation entre un ouvrier et ses outils. Tous ces éléments représentent une relation, mais ils ne représentent jamais une union. Ce que le Seigneur a conçu est quelque chose de très différent de ce genre de relation. Nous craignons qu'il n'y ait pas quelques personnes qui ne connaissent que ce genre de relation. Dieu pour eux est un Créateur, et ils sont Sa création. Dieu pour eux est Dieu - peut-être le seul vrai Dieu - et ils sont des adorateurs du vrai Dieu. Mais ce n'est pas une union. Dieu a voulu l'union. C'est un fait important qui est révélé à travers les Écritures.

2. La nature, la base et le plan de cette union

(a) La nature

La nature est ce qui la porte au-delà des relations que nous venons de mentionner. La nature de cette relation est essentiellement spirituelle; c'est-à-dire que c'est une union d'esprit. "Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit." "... ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit ..." parce que "Dieu est Esprit". L'union est donc l'union de l'esprit. Cela va plus loin que tout autre type d'union. Nous ne pouvons pas aller plus loin que cela. Cela définit la nature de l'homme dans la partie la plus profonde, la plus réelle de son être, qu'il est fondamentalement aux yeux de Dieu, l'esprit.

(b) La base

La base est la vie. C'est ce que Jean fait ressortir si clairement, à titre d'illustration, dans son Évangile et, à titre de déclaration directe, dans son épître - "... Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils". "Celui qui a le Fils a la vie." C'est une déclaration imposée à la déclaration fondamentale que notre communion est avec le Père et avec le Fils. La fraternité est expliquée comme étant celle de posséder sa vie même. La base de l'union avec Dieu est que la propre vie de Dieu nous est donnée dans une nouvelle naissance, et sur cela Dieu bâtit tout, sur quoi Il compte pour tout. Là où ce n'est pas le cas, Dieu ne peut rien faire en ce qui concerne l'union.

Afin d'atteindre et de réaliser toute la pensée de Dieu, Dieu doit se mettre dans l'homme dans l'essence même de son être, sa vie même. Dieu ne peut pas réaliser des intentions spirituelles, éternelles et universelles sur la base de la vie naturelle. Les Écritures indiquent très clairement que la propre vie naturelle de l'homme ne peut jamais être la base de la réalisation de l'un quelconque des desseins de Dieu, que seule la vie de Dieu peut être cela. Ainsi, pour toutes ses espérances, Dieu fournit d'abord sa propre base. L'espérance de Dieu est dans sa propre vie, pas dans la nôtre, et il met la base de son espérance à l'intérieur à la nouvelle naissance, et sur cette base, il procède au développement de toute sa pensée et à la réalisation de toute son intention.

Cette vie apporte la lumière. La lumière est la vie. Sans la vie, il ne peut y avoir de lumière. La lumière est essentielle, car l'homme n'est pas une créature sans volonté, mais est destiné à réaliser les fins de Dieu en coopérant intelligemment avec Dieu sur la base d'une vie. Par conséquent, la lumière est nécessaire; et si nous marchons dans la lumière, nous avons la communion. La base de l'union est donc la vie, et la vie est issue de la lumière, par laquelle vient à nouveau l'obéissance.

Vous remarquerez que dans toutes ces activités de Dieu pour réaliser l'union spirituelle avec Lui-même, la Parole est Son instrument. La vie vient par la Parole. La lumière vient par la Parole. Au commencement de la création, en amenant la création en union vivante avec lui-même pour ses desseins, c'était d'abord la Parole qui était l'instrument. Dans la recréation, ou régénération, c'est à nouveau la Parole. «Au commencement était la Parole», et c'est toujours la Parole. C'est pourquoi le Seigneur Jésus a dit: "... les paroles que je vous dis, elles sont esprit et elles sont vie". De sorte que la vie et la lumière par la Parole vivante sont la base de l'union avec Dieu.

(c) Le lieu

Le lieu d'union est «l'homme intérieur du cœur», pour reprendre l'expression du Nouveau Testament. Paul aimait utiliser cette phrase: "... notre homme intérieur est renouvelé de jour en jour", "... qu'Il vous accorderait ... afin que vous soyez fortifiés avec puissance par Son Esprit dans l'homme intérieur" ( Éphésiens 3: 16; ASV). Qu'est-ce que l'homme intérieur? C'est notre esprit, le lieu le plus intime de notre être. C'est le siège de l’union. L’Union n’a pas avant tout un caractère physique. Cela n'a pas besoin d'être dit. L'union entre nous et Dieu n'est pas dans sa genèse de nature mentale, ni de nature émotionnelle. L'union entre nous et le Seigneur n'est pas du tout dans le domaine de notre âme en premier lieu. C'est dans notre esprit. C'est une chose qui est plus profonde que notre âme; c'est-à-dire plus profond que notre raison, plus profond que les pouvoirs de notre esprit naturel d'analyser ou de comprendre. C'est plus profond que nos émotions, plus profond que nos sentiments. Le fait de l'union avec le Seigneur, quand c’est établi, demeure quand tous nos sentiments le contredisent, et quand toute notre puissance de raisonnement est complètement confondue. Lorsque dans le domaine de la raison et dans le domaine des sentiments, il semble y avoir la plus grande preuve que l'union n'existe pas, elle demeure.

C'est une chose importante pour le peuple du Seigneur de bien s'installer, cette union entre nous et le Seigneur n'a rien à voir avec nos sentiments ou notre raisonnement. Si nous nous asseyons parfois et laissons nos raisonnements continuer, nous conclurons que l'union n'existe pas, car il y a tant de choses qui plaident fermement et positivement contre une telle union. Si nous permettons à nos sentiments, ou à notre manque de sentiments, d'être le critère, nous abandonnerons tout et déclarerons que tout cela est un mythe. De temps en temps, les sentiments sont totalement contre le fait de l'union avec le Seigneur. Ça ne fait aucune différence; l’union est là si elle a été créée. Les gens qui pensent qu'ils doivent la ressentir, sinon ils ne croiront pas, vont passer un mauvais moment. Il en va de même pour les personnes qui exigent qu'elles soient capables de mener à bien cette chose avec l'argumentation mentale la plus complète.

La vie spirituelle est quelque chose qui va tout à fait au-delà de la portée de l'esprit de l'homme. C'est une chose très bénie d'avoir cela réglé - à condition qu'il y ait vraiment eu lieu cette nouvelle naissance, et qu'il n'y ait pas eu de violation positive, délibérée et consciente de la loi de la nouvelle vie, par laquelle cette vie a été paralysée et étouffée, et rendue pour le moment inopérante en raison de la désobéissance; pourvu que nous continuions dans la lumière telle que nous l'avons, et dans l'obéissance au Seigneur. Il y aura des moments où le SENS du Seigneur aura disparu du royaume de nos âmes, et où tout dans le royaume de notre esprit semble être confusion et contradiction. Néanmoins le fait demeure, l’union est là. Il est plus fidèle que nos sentiments.

C'est un grand réconfort de savoir que, lorsque nos sentiments varient et que nos sensations changent, quand peut-être en raison de la fatigue physique et mentale ces sensations spirituelles plus fortes, comme nous les appellerions, disparaissent, et pendant un temps nous semblons tomber hors du royaume des extases supérieures de la vie spirituelle, et les choses se calment. Mais après un peu de temps, cela passe, et nous constatons que le Seigneur est toujours là et nous continuons. Nous en arrivons à comprendre que ce n'est pas le Seigneur qui a changé, mais que nous passions juste un mauvais moment, et que notre mauvais temps n'a apporté aucun changement fondamental. Nous pouvons paralyser Dieu par la désobéissance; nous pouvons paralyser la vie divine en péchant contre la lumière; mais même alors "... si quelqu'un a péché, nous avons un Avocat auprès du Père ..." Jean met cela dans sa lettre en rapport avec la fraternité, et c'est un réconfort. Il dit simplement ceci: "... notre communion est avec le Père et avec son Fils ..." Nous devons "... marcher dans la lumière, comme Il est dans la lumière." Ce faisant, "... le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie [en grec: continue de nous purifier] de tout péché."

L'union est juste au fond de notre esprit, plus profonde que la vie de l'âme dans ses variations, plus profonde que la pensée, plus profonde que le sentiment, oui, plus profond que la conscience. Dans ce domaine, notre conscience peut ne pas atteindre les profondeurs de l'œuvre de Dieu. Vous demandez: "Que voulez-vous dire par là?" Nous voulons dire exactement ce que le Livre du Lévitique signifie, quand nous y trouvons une disposition distincte pour quelqu'un qui pèche inconsciemment. Y a-t-il une chose telle que pécher inconsciemment? Cela signifie que vous n'en avez aucune conscience, et pourtant c'est un péché. La conscience n'est pas la règle finale. La règle finale est la norme de Dieu, pas notre conscience. Notre conscience, après tout, est limitée. Le standard de Dieu est illimité. Dieu a pourvu par rapport à sa propre norme, et non à la mesure de notre conscience. Cela devrait nous aider. Dieu a pris des dispositions jusqu'à la fin de ses demandes, et pas seulement à la mesure de combien nous sommes éveillés à ces demandes. L'œuvre de Dieu est plus profonde que tout ce qui nous appartient.

3. La question de l'union, c'est le gouvernement

Toutes ces caractéristiques que nous avons mentionnées sont traçables dans les sixième et septième chapitres de 2 Rois. Notez le lieu des ténèbres - les ténèbres spirituelles représentées par le serviteur d’Élisée, qui ne pouvait pas voir les choses spirituelles. Comment en vient-il à appréhender les choses spirituelles? Premièrement, par son union avec Élisée, qui est la puissance de la vie de résurrection, et ensuite en raison de son union avec Celui qui est la vie, il entre dans la lumière. Mais quel est le moyen? C'est la Parole. Quel est le résultat? Autorité, ascendant, domination! Il vient à la fois du lieu de la peur et de la terreur, comme indiqué dans ses mots "Hélas, mon maître! Comment ferons-nous?" à un endroit où il connaît la vérité - "... ceux qui sont avec nous sont plus que ceux qui sont avec eux." Nous entrons dans un lieu de grande force spirituelle par l'illumination par l'union dans la vie.

Cela ouvre une sphère très large de contemplation importante et très précieuse. Cela nous amènerait directement dans la gamme complète de l'intention de Dieu. Vous le remarquez, à titre d'illustration, dans l'ordre de la création - d'abord les ténèbres, la Parole de vie, la lumière, l'ordre, et ensuite l'homme placé en domination. C'est une illustration dans la création de l'intention de Dieu dans la relation spirituelle entre Lui-même et la nouvelle création - le chaos, les ténèbres, la Parole de vie, la lumière, la communion, la domination. Suivez cela jusqu'au bout, et vous verrez que le but de Dieu en Christ, tel que révélé dans le Nouveau Testament, est d'amener l'homme sur le trône. Cela est illustré dans l'Évangile de Jean, ou exposé d'une manière spirituelle: "... où je suis, vous pouvez être là aussi." Cela, en tant que fait spirituel, est provoqué à la Pentecôte par le Saint-Esprit. Vous trouvez que spirituellement à partir de ce moment-là, les propres du Seigneur ont été considérés comme le lieu de l'ascendant et de la domination spirituels absolus. Vous le voyez très pleinement représenté dans la vie de l'apôtre Paul lui-même jusqu'à la fin. Quelles que soient les circonstances, les conditions de sa vie ici-bas, il est spirituellement en union avec le trône d'en haut, de sorte que même dans une prison il ne se dit jamais prisonnier de César, ne se réfère jamais à lui-même comme prisonnier de Néron. Il se dit prisonnier de Jésus-Christ, et dans sa prison, malgré les limitations terrestres, il se déplace dans les étendues illimitées des lieux célestes: il n'est pas prisonnier. Il connaît spirituellement le sens de l'union avec son Seigneur d'en haut, et c'est le secret de sa fécondité et de son efficacité de vie.

Des déclarations précises sont faites de temps en temps sur cette pensée de Dieu. «A celui qui vaincra, j'accorderai de m'asseoir avec moi sur mon trône, de même que moi aussi j'ai vaincu, et je suis assis avec mon père sur son trône. La pensée de Dieu est celle-là. Maintenant c'est spirituel; alors ce sera littéral. Maintenant, c'est l'union intérieure avec Lui sur Son Trône, avec la puissance spirituelle et l'ascendant sur toutes les autres forces; alors il se manifestera dans son plein sens littéral - la domination universelle à travers l'Église.

Telle est la nature même de la vie de résurrection. Tout cela est lié à notre appréhension de la mort, de la résurrection et de l'exaltation du Christ. Comment appréhendez-vous la mort du Christ? Appréhendez-vous la mort du Christ comme la mort et la mise à l'écart d'un homme qui ne pourrait jamais régner, qui ne pourrait jamais monter sur le trône? Adam, après le péché, n'a jamais pu accéder au trône; Dieu ne pouvait pas mettre un homme comme ça dans la domination. Adam a perdu sa domination. Dieu n'amènera jamais l'homme déchu à la domination. La mort du Christ éloigne judiciairement l'homme qui ne pourrait jamais régner, pour faire place à un homme qui peut régner. La résurrection du Seigneur Jésus fait entrer l'homme qui peut régner. Appréhendons-nous la résurrection du Seigneur Jésus comme la naissance d'un autre homme qui peut accéder au trône? L'essence même de notre résurrection-union avec le Seigneur Jésus est l'union d'une vie entre Lui comme là-bas sur le Trône et nous-mêmes comme ici. Comment appréhendez-vous l'exaltation du Seigneur Jésus? L'appréhendez-vous comme votre exaltation représentative? Pensez-vous que quand il est mort, vous êtes mort, quand il est ressuscité, vous êtes ressuscité? C'est une réalité spirituelle.

Maintenant, ce qui est né de la chair est parti; dans la résurrection, c'est ce qui est né de l'Esprit, l'homme spirituel. C'est vous en résurrection avec le Seigneur Jésus! Et ce qui est vrai de la mort et de la résurrection, est vrai de l'exaltation, que quand il fut exalté, vous étiez exalté en lui à la droite de la majesté d'en haut. Avons-nous compris que l'être du Christ là-bas est notre être là en représentation? Ce n'est pas simplement une vérité objective, mais cela est rendu réel en raison du fait que sa vie ascensionnée est maintenant en nous, et que le Saint-Esprit a créé le lien vivant entre Lui au ciel et nous-mêmes comme ici. Le fait qu'Il soit au-dessus de tout dit que nous en Lui sommes aussi au-dessus de tout.

Vous dites: "Cela peut être vrai théoriquement, doctrinalement, et je ne conteste pas ce qui est dit, mais ce n'est pas vrai dans mon cas." Ce n'est pas la faute du Seigneur! C'est parce que nous n'avons pas appris à vivre sur la base de sa vie de résurrection. Nous avons encore essayé de vivre une vie chrétienne sur la base de notre propre vie, et cela ne peut jamais arriver au trône. Les gens qui essaient d'être chrétiens par l'effort, par l'effort de leur propre chef, sont toujours loin d'atteindre le trône. Ce sont les jouets de toutes les forces opposées au Christ. Mais quand nous connaissons le secret de vivre sa vie par le Saint-Esprit, nous savons d'une manière croissante, progressive, qu'il est vrai qu'Il n'est pas là en dehors de nous, mais qu'il y a une union entre Lui dans la domination et nous-mêmes au pouvoir de sa propre vie. La vie de résurrection est en elle-même la vie même du Christ en domination. Chaque fois que la vie de résurrection en nous a son chemin, elle nous amène à la domination. Chaque fois qu'il y a une œuvre de sa vie librement en nous, cela nous met dans un lieu d'ascendant, cela nous élève au-dessus, c'est la puissance et la domination spirituelles.

4. La loi de l'union est la foi

Ici, la foi au Seigneur Jésus devient quelque chose de plus que ce que nous avons peut-être réalisé jusqu'à présent. Qu'est-ce que la foi au Christ? C'est la reconnaissance de ce qu'il est à la droite de Dieu pour nous et en tant que nous. Il y a une humanité, un homme qui a traversé et réalisé dans les moindres détails toute la pensée de Dieu pour nous, et la pensée de Dieu pour nous est atteinte, pleinement et finalement, dans un homme. Cet homme a tout - pas pour lui mais pour nous - qui est nécessaire pour nous amener à la fin de Dieu. Le Christ est notre victoire; Le Christ est notre vie; Le Christ est notre sagesse; Le Christ est notre sanctification. Il n'y a rien dans tout le catalogue des besoins, pour nous amener à la pleine pensée de Dieu, mais ce que Christ est fait CELA pour nous, et la foi le fait vivre en le prenant et en agissant en conséquence.

L'ennemi fait-il rage? Le Christ a vaincu et est le vainqueur de l'ennemi. La foi le fait entrer et met Christ contre la situation dans laquelle l'ennemi est si actif. Quoi qu'il en soit qui menace de limiter notre venue à la pensée de Dieu, Christ est la provision pour y répondre. Mais Il ne le fait que dans le sens de notre foi. La foi en Christ est une chose merveilleuse. Ce que vous et moi devons apprendre de plus en plus, c'est amener le Christ dans la situation à notre place, quel que soit le besoin, afin que nous vivions par le Christ. Il y aura toujours toute une liste de «je ne peux pas», en ce qui nous concerne, mais allons-nous nous arrêter avec «je ne peux pas»? Ou allons-nous reconnaître une fois pour toutes ce que nous ne pouvons pas? C'est réglé! Nous n'avons plus besoin d'en dire plus! Mais c'est justement là que Son «peut» commence, et nous ne nous arrêtons pas à un négatif, nous commençons par le positif - «Je peux tout faire par Christ ...» C'est un défi pour nous quant à la foi en Christ . Cela amène Christ dans chaque situation. C'est le gouvernement, le dominion. Tel est le trône, parce qu'Il est le Christ exalté et régnant.

Nous sommes heureux qu'Il soit là dans cette position: "Et Il a soumis toutes choses sous Ses pieds, et Lui a donné la tête de toutes choses à l'Église, qui est Son corps, la plénitude de Celui qui remplit tout en tous. . " La foi reconnaît cela; la foi voit cela; la foi applique cela. C'est ce que Christ est au ciel.

Le cours des choses est qu'au commencement nous avons l'union EN Christ AVEC le Père; à la fin, nous avons l'union AVEC Christ DANS le Père. C'est ce que la Parole enseigne. Premièrement, notre union est en Christ avec le Père; alors la Parole montre que la fin du processus est finalement l'union avec Christ dans le Père.

L'union est une chose progressiste. La foi opère actuellement dans le sens de notre union dans le Christ avec le Père. La foi finit par nous amener en union avec le Christ dans le Père. Cela ne veut pas dire - faut-il dire? - absorption dans la divinité, ou participation à la divinité.

Le point principal de notre considération est que la vie de résurrection, la puissance de sa résurrection, est essentiellement dans sa nature une union du Trône avec le Seigneur, et que cela doit avoir un résultat pratique d'une manière spirituelle maintenant. En fin de compte, il aura une exécution littérale universellement. Notre tâche actuelle est d'apprendre à régner dans la vie par le seul homme, Jésus-Christ.

Le Seigneur nous enseigne ce que signifie régner dans la vie.

À suivre

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(5) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

Chapitre 5 - La guérison de Naaman

Lecture: 2 Rois 5.

Bien que, à proprement parler, cet incident ait sa place dans le domaine du salut du pécheur, il a des principes généraux d'une portée plus large et d'une application plus complète, et devient donc une question qui doit être sérieusement considérée par le peuple du Seigneur.

Rappelons-nous, à ce stade, la position typiquement représentée par Élisée. Ce n'est pas une étude de la vie d’Élisée, ni d'un livre de la Bible dont nous sommes occupés, mais une recherche à connaître le Seigneur dans la puissance de sa résurrection. La puissance et la plénitude de la vie de résurrection est ce qui donne un sens à la vie et au ministère d’Élisée.

L'homme naturel

Naaman est une représentation de l'homme naturel, tel qu'il est extérieurement et tel qu'il est intérieurement.

On dit que Naaman était un grand homme devant son maître, un homme tenu en honneur, un homme de réputation, de position, de capacité; un homme de succès dans son propre royaume. Et pourtant, avec tout ce que l'on peut dire de lui quant à sa grandeur, sa réputation, sa position, sa capacité, son succès, la mort travaille en lui. Il y a une chose opposée à tout le reste, qui jette une ombre sur elle et amène tout cela dans un royaume de mort. La mort est active, la mort travaille, la mort est maître de la situation et, par conséquent, tout le reste est sous le règne de la vanité; c'est-à-dire que tout fait l'objet d'un bail et ne peut au mieux durer qu'un certain temps. Tout cela passera, à moins que quelque chose n'arrive. C'est l'homme présenté, l'homme par nature.

Ensuite, il est amené dans le royaume des choses Divines. L'initiative en la matière est prise en dehors de lui-même. Il n'est pas le premier à déménager. La petite servante de sa femme est l'instrument par lequel le lien se fait entre lui et la source de la vie. Parfois, des choses assez petites deviennent le moyen entre les mains de Dieu de créer un tel lien. Des choses insignifiantes, humainement parlant, sont souvent utilisées; et c'est une chose de noter dans cette histoire comment les moyens et les méthodes du Seigneur sont d'un caractère totalement différent de ceux que Naaman aurait considéré comme convenant à son cas. La grâce agit très souvent pour notre bien par des moyens dont nous ne tiendrions guère compte, des choses qui ne portent aucune marque de réputation.

Par cette simple, et pour ainsi dire insignifiante (elle s'est avérée être une très importante) instrumentalité, Naaman est ramené dans le cadre du ministère de la vie. Cela ressemblait à une chose fortuite. La chose semble si désordonnée, comme une expression fortuite. Cette petite servante dit à sa maîtresse: «Oh! si mon seigneur était auprès du prophète qui est à Samarie, le prophète le guérirait de sa lèpre!"Je souhaite que vous puissiez entrer en contact avec tel ou tel moyen que le Seigneur utilise!" Et dans une allusion, une simple suggestion, il y a le fonctionnement d'une énergie divine avec d'énormes problèmes impliqués.

Les hommes organisent de grands mouvements et exercent une forte pression sur les gens pour savoir pourquoi ils devraient assister à telle ou telle chose. Le Seigneur réalise très souvent ses grandes fins de manières beaucoup plus simples, qui semblent parfois être simplement accidentelles. Il y a une simplicité et une tranquillité merveilleuses dans la manière dont le Seigneur parvient à ses fins principales. Elles viennent juste par une suggestion, une allusion, une indication, une intimation, mais allant dans le sens qu'il peut y avoir les choses ultimes dans la volonté de Dieu.

Cette chose n'a jamais été planifiée, jamais élaborée à l'avance, jamais minutieusement arrangée. D'une manière très simple, cela vient de se produire. C'est quelque chose dont il faut tenir compte, de peur que la simplicité même des voies du Seigneur ne nous surprenne dans un état d'inattention, et parce que nous nous attendions à une voix du ciel, ou à une méthode bien plus imposante de Dieu pour nous amener dans son plein dessein, nous manquons ces simples mouvements de vie qui pointaient dans cette direction. Que de suspensions à cette expression de cœur très simple de cette bonne!

De là, Naaman finit par entrer en contact direct avec l'instrument, le récipient de la vie - la vie dans sa plénitude, la vie qui devait triompher de la mort à l'œuvre en lui. Mais alors ses véritables difficultés commencent. Ce n'est que lorsqu'il entre en contact avec la vie elle-même que l'état réel de l'homme est rendu clair. Il sait qu'il est lépreux; c'est-à-dire qu'il sait que malgré tout ce qu'il possède, il y a un grave manque, et qu'à moins que ce manque ne soit comblé, la vie pour lui est après tout une chose décevante et ne pourra jamais le satisfaire; tout a une ombre dessus à cause de ce manque. En réalité, cependant, le vrai caractère de toute la condition de l'homme n'est révélé que lorsqu'il entre directement en contact avec les moyens de sa délivrance, quand une autre sorte d'histoire commence, qui illustre vraiment pour nous la nature de l'homme naturel, même de son meilleur.

Incarnant tout cela dans une déclaration complète, ses difficultés sont l'acceptation de toutes les implications de la Croix. Il peut accepter le fait qu'il est gravement dans le besoin. Il peut accepter le fait que son besoin pourrait très bien être satisfait dans une certaine direction et est prêt à aller aussi loin dans cette direction pour que son besoin soit satisfait. Mais ensuite, il se heurte à toutes les implications de ce que signifie cette direction, et il se trouve à ce moment-là incapable d'en accepter toutes les implications. Étant l'homme naturel, il a besoin d'une certaine reconnaissance de ses propres qualités. Il a besoin de se faire prendre en compte dans sa propre personne. C'est un homme de réputation, tenu en honneur, et par conséquent, il devrait être traité par des moyens assez réputés, ce qui correspond tout à fait à sa réputation. Ainsi, quand on lui propose d'adopter des moyens et de suivre une voie qui, de son point de vue, était tout à fait peu recommandable, il se trouve confronté à ce que Paul appelle «l'offense de la croix». "L'Abana et le Parpar, les fleuves de Damas, ne valent-ils pas mieux que toutes les eaux d'Israël? Ne puis-je pas m'y laver et être pur?" Quelque chose avec une réputation, quelque chose de plus adapté à un tel que moi! Et c'est la racine de son problème.

Cela peut être appliqué de nombreuses manières, et différentes personnes se heurtent à la même impasse sur des plans différents. Pour certains, c'est intellectuel; ils doivent avoir un salut intellectuel, et s'ils ne peuvent pas tout amener dans le domaine de leur intellect, alors la chose ne vaut pas la peine d'être considérée, c'est en dessous d'eux. D'autres doivent l'avoir dans d'autres vaisseaux et par d'autres moyens qui leur conviennent dans la nature. Mais, quoi qu'il en soit, Dieu a sa propre position représentée par la croix, et Dieu ne dévie jamais d'une largeur de cheveux de cela. La terre de Dieu est totalement auto-vidangée. C'est la croix! Quand nous arrivons au Jourdain, cela signifie que nous sommes arrivés au point où toute considération pour la réputation, la position, l'honneur ou toute autre chose du genre dans le domaine de l'homme naturel a été entièrement mise de côté, et nous ne pourrons jamais venir au Jourdain avant qu’il en soit ainsi. Naaman peut avoir sa bataille, tout comme des multitudes d'autres ont eu leurs batailles, exactement sur le même terrain, jusqu'à ce qu'ils puissent atteindre l'endroit où aucune considération pour eux-mêmes, comme étant quelque chose de quelque valeur que ce soit, n'a sa place. Si les eaux du Jourdain restent symboliques du jugement divin de l'homme, alors cela met l'homme dans une position très basse, cela réduit l'homme à quelque chose sans réputation, sans honneur. Il ne peut y avoir de passage à la plénitude de vie du Seigneur, seulement dans la mesure où l'homme par nature a été vidé là où il ne se considère plus comme étant d'aucune utilité devant Dieu.

Ce sont des vérités simples, mais elles s'appliquent autant aux croyants qu'aux non-croyants. Les implications complètes de la croix n'ont pas été observées clairement devant le peuple du Seigneur à travers les âges. Malheureusement, une grande partie de la prédication de l'Évangile a mis tout l'accent sur la satisfaction de l'homme, le bien et la bénédiction de l'homme, de sorte qu'après, parfois des années après, le Seigneur doit ramener à la maison le fait de la croix comme excluant l'homme par nature. La conséquence a été que nous avons dû avoir des conventions et des réunions spéciales pour que les chrétiens soient consacrés; et la consécration est vraiment une question d'abandon complet. Mais quelle faute évidente, alors que tout cela aurait dû être fait au début sans aucune réserve ! Et si la Croix dans toutes ses implications avait été présentée dès le début, alors le croyant vivrait au niveau de la vie conventionnelle dès le début. Nous avons tous souffert de la faute. La plupart d'entre nous, ou beaucoup d'entre nous, avons passé des années à patauger dans une large mesure de faiblesse et d'inefficacité, parce que nous n'avions jamais vu depuis le début toutes les implications de la Croix sur nous-mêmes. Nous avons vu que le Calvaire était le salut du pécheur, mais nous n'avions jamais vu clairement que le Calvaire était la mise de côté de l'homme entièrement en lui-même; et ce n'est que lorsque nous sommes arrivés à voir cela que nous sommes arrivés à la plénitude de la vie. Nous avions apporté une très grande partie de notre vie naturelle sur un nouveau terrain de création, et, après avoir essayé de l'utiliser, nous avons constaté que c'était un fardeau et un handicap constants, alors que la signification de la croix est que toutes choses sont de Dieu. C'est un «tout» complet et concluant. Toutes choses sont hors de Dieu.

Pour Naaman, toutes les implications de la croix ont été présentées, et aucune considération n'a été accordée à sa chair. Aucune provision n'a été faite pour sa chair. Il vint avec sa pompe et sa suite à la tente d’Élisée, et envoya annoncer son arrivée, mais le prophète ne se leva même pas de son tabouret pour regarder dehors et voir quel homme merveilleux c'était. Il continua simplement tout ce qu'il faisait, et dit: "Va te laver sept fois au Jourdain ..." L'homme de réputation ressentit la piqûre de l'ignorance de LUI-MÊME, et il s'en allait dans une grande rage en disant: «Voici, pensai-je, il viendra sûrement vers moi, se lèvera, invoquera le nom du Seigneur son Dieu, agitera sa main sur l'endroit, et récupérera le lépreux. L'attitude d’Élisée était: "Pas le moins du monde! C'est la mesure dans laquelle je respecte la chair!" Telle est la mesure dans laquelle Dieu tient compte de l'homme par nature!

C'est une leçon douloureuse à apprendre pour un grand nombre de serviteurs du Seigneur. Le Seigneur ne tient nullement compte de ce qu'un homme est en lui-même; pas même sur ce qu'est un homme sauvé en lui-même. Cet homme ne passe pas sous l'œil de Dieu. Le prophète ne voulait même pas voir Naaman. Telle est l'attitude de Dieu. L'œil de Dieu ne prend pas en compte ce qu'est l'homme par nature; Il l'ignore tout simplement et le met de côté. Le calvaire représente cela.

C'est le mode de vie, le chemin de la plénitude. Cela semble être tout à fait le contraire lorsque vous passez par ces étapes, lorsque ces principes sont appliqués. Il semble n'y avoir aucune vie dans ce sens et peu d'espoir. C'est bien vrai! L'homme naturel peut aussi bien tenir pour acquis qu'il n'y a rien pour lui dans ce sens, que l'homme naturel. Notre chair n'obtiendra rien du salut quand Dieu suivra sa voie. Notre vie naturelle n'obtiendra aucune satisfaction. Prendre la Croix et se renier est quelque chose d'un caractère très radical lorsqu'il est élaboré en termes spirituels. C'est un auto DÉNI!

C'est le sens du Calvaire, et une telle présentation a découvert le véritable état du cœur de Naaman et illustre pour nous ce qu'est la mort. Le travail de la mort n'est, après tout, que le travail de la vie naturelle. Pour les hommes, cela peut sembler une grande chose. Il y a peut-être ce que l'homme qualifierait d'honneur. Cela peut avoir beaucoup de succès dans ce monde. Il peut y avoir des caractéristiques de grande capacité. Il peut y avoir une bonne réputation parmi les hommes. Mais devant Dieu, il y a autre chose qui rend tout cela comme rien, à ne pas prendre en compte; c'est le règne de la mort spirituelle. Naaman a été soumis à un test très approfondi pour savoir s'il était vraiment sérieux dans cette affaire de vie de résurrection, la vie triomphant sur la mort. Il a été pleinement élargi pour savoir s'il s'agissait pour lui d'une question de vie ou de mort. "Va te laver sept fois dans le Jourdain" La signification de «sept» est la complétude spirituelle. Naaman était entraîné à un point de complétude spirituelle.

L'histoire n'a rien à dire sur le fait que Naaman s'est arrêté peu de temps après la deuxième, la troisième ou la quatrième fois, et cela montre qu'il était maintenant vraiment en train de passer à travers tout cela, après avoir définitivement affronté le problème. Ses serviteurs avaient raisonné avec lui et il les avait écouté raisonner. Alors confronté à la question, il a dit en effet: "Eh bien, si c'est la voie, alors je vais par là sans aucune réserve. Mon alternative est de retourner dans mon pays comme je suis venu, dans cette mort vivante. Suis-je préparé pour cela? ou suis-je vraiment prêt à aller jusqu'au bout dans cette affaire sans réserve? " Il a décidé, en raison de la gravité du problème, qu'il irait jusqu'au bout. Et ainsi, bien que sur n'importe quel autre motif d'une consécration moins complète, il aurait pu s'arrêter après le deuxième plongeon dans le Jourdain, et dire: "Eh bien, vous y êtes! Rien ne s'est passé! Comme je m'y attendais!" nous constatons au contraire que Naaman a persévéré. Et maintenant la troisième fois, rien! La quatrième fois, rien! La cinquième fois, rien! La sixième fois, rien! Mais il est passé à la septième fois. Sa foi a été mise à l'épreuve sur cette question jusqu'à la fin.

Nous savons ce que cela signifie dans notre propre expérience. Dieu a placé devant nous un problème. Cette question n’est pas moins une chose que la vie triomphante de la mort. Cela ne s'applique pas seulement aux non-sauvés, cela s'applique aux saints. La pleine expression de cette vie a été perçue par l'apôtre Paul comme liée à un certain point d'avancement, quand il a dit: "Non pas que j'aie déjà obtenu, ou que je sois déjà rendu parfait ... mais une chose que je fais, oubliant les choses qui sont derrière… Je me dirige vers le but jusqu'au prix de l'appel ascendant de Dieu en Christ Jésus. " «Si par quelque moyen que ce soit je peux atteindre la résurrection [grecque - hors résurrection] d'entre les morts», une résurrection qui est une récompense, et non une résurrection qui est une chose générale; une expression de la puissance de sa résurrection qui n'est pas générale mais spécifique. Pour que vous voyiez la question de la vie triomphante sur la mort dans son sens complet, c'est quelque chose qui concerne les saints du type de Paul, et qui va très loin dans la vie et l'expérience chrétiennes. Mais au-delà de l'expression initiale de sa résurrection dans notre salut, et de la pleine expression ultime dans la hors-résurrection d'entre les morts, il y a des crises continues, des développements progressifs de cette vie, et chaque nouvelle étape qui aboutit à une plénitude supplémentaire est marquée par une crise de ce caractère même, à savoir combien plus de soi nous sommes prêts à laisser derrière nous. Il se peut qu'à un moment donné, notre volonté personnelle soit opposée à la volonté du Seigneur, ou qu'une forme de péché soit présente à laquelle nous ne sommes pas prêts à abandonner. D'un autre côté, ce n'est peut-être pas dans le domaine de l'égoïsme défini et positif, mais il y a des points d'un bon caractère auxquels nous arrivons en ce qui concerne notre préparation à abandonner quelque chose, une position, une relation, et passer à autre chose. le Seigneur dans un nouveau royaume qui est coûteux, et qui signifie la mise de côté d'une nouvelle manière de nos propres sensibilités, de nos propres sentiments et de nos propres idées, afin d'atteindre cette puissance plus complète de sa résurrection. Nous serons constamment interpellés par ces choses au fur et à mesure que nous avancerons, et pour nous la puissance de sa résurrection est liée à l'extension de notre foi à un point plus loin que jamais auparavant. C'est l'énoncé des faits. Nous saurons que cela est vrai, si nous continuons avec le Seigneur, et peut-être que la valeur de ce qui est devant nous maintenant se trouvera dans notre capacité de dire, quand nous en arriverons à de telles questions, et de telles crises: est juste cela: la question pour le moment est de savoir si je suis prêt à franchir cette étape supplémentaire, qui, m'impliquant peut-être dans de nouvelles difficultés, signifie que mes propres considérations personnelles doivent être écartées d'une nouvelle manière. " C'est donc un pas de foi plus que jamais. Mais c'est le mode de vie, la voie de l'augmentation. Naaman a fait tout le chemin avec Dieu, et Dieu a fait tout le chemin avec lui, jusqu'au septième degré.

Après la septième fois, Naaman revint guéri, non seulement de sa lèpre, mais avec sa chair comme celle d'un petit enfant. Ce n'est pas seulement que l'action positive de la mort a été supprimée, mais il est entré dans un tout nouveau domaine. La chair d'un petit enfant parle de toute nouveauté, d'une nouvelle vie, d'un nouveau royaume. Pour lui, en parlant typiquement, c'était comme recommencer sa vie de bébé; tout était devant lui. Un tout nouveau monde s’étendait devant lui.

C'est l'effet spirituel de chaque nouvelle percée dans la vie de résurrection. Chaque fois que nous sommes touchés par une nouvelle expérience de sa vie, nous sommes conscients que c'est un monde nouveau. Il y a de nouvelles possibilités. Les limites du passé sont devenues pour rien dans les nouvelles possibilités qui nous sont parvenues sur le terrain de cette mesure de la vie ressuscitée. C'est toujours comme ça. Là, nous atteignons le point de nouveauté de la vie en possession. Ce qui reste est simplement l'expression de cette nouveauté de vie dans certaines directions.

Une nouvelle attitude à l'égard de l'instrument utilisé pour son bien spirituel

Naaman était très en colère contre Élisée au préalable. Il s'en irait dans une rage. Mais maintenant, il est venu vers Élisée. Il n'est plus question de réputation maintenant, d'importance personnelle maintenant. Il se dirigea instantanément et directement vers la tente d’Élisée. Il a cherché la communion avec l'instrument de la bénédiction. Il n'en avait plus honte.

Vous pouvez faire une large application du principe de la fraternité qui s'établit dans la vie, parce que la vie partagée est la base de la fraternité, et quand une fois que nous partageons vraiment une certaine vie, nous avons les fondations de la fraternité, et tous les éléments de division sont mis de côté.

Naaman adorait Jéhovah

Il adora Jéhovah et dit: "Voici, maintenant je sais qu'il n'y a pas de Dieu sur toute la terre, si ce n’est en Israël." C'est un test aussi bien qu'un fait déclaré, que la connaissance authentique du Seigneur dans la vie de résurrection se manifeste par une adoration du Seigneur, un culte du Seigneur, une dévotion au Seigneur lui-même. S'il ne s'agit que de l'acceptation d'un enseignement, cela ne nous mène pas aussi loin. Si c'est l'association avec un mouvement, nous n'y parvenons pas. Mais s'il s'agit d'une connaissance personnelle du Seigneur dans la puissance de la résurrection, la marque de nos vies est une dévotion profonde et respectueuse envers le Seigneur lui-même. C'est vraiment le témoignage. Ce n'est pas de cela dont nous devons parler. Ce n'est pas notre enseignement, ni notre système de choses, ni notre mouvement. Ce n'est même pas notre fraternité comme représentant quelque chose de technique sur la terre. C'est notre Seigneur! Ne parlons jamais de l'enseignement que nous avons accepté, ou qui est représenté par certaines personnes à certains endroits. Veillons à ce que pour nous, cela relève du Seigneur, et si l'enseignement ne nous amène pas au Seigneur, alors il y a quelque chose qui ne va pas, peut-être pas avec l'enseignement, mais avec notre appréhension. L'adoration doit devenir la caractéristique dominante de ceux qui le connaissent dans la puissance de sa résurrection.

Ses ressources à la disposition du Seigneur

La troisième chose notable est que Naaman voulait mettre ses ressources au service du Seigneur en offrant un don. Cela a toujours été une caractéristique de la vie réelle. C'était ainsi à la Pentecôte. Lorsque le Seigneur fait quelque chose à l'intérieur et introduit une nouvelle plénitude de lui-même, nous voulons que toute la plénitude dont nous avons besoin soit à la disposition du Seigneur. En tout cas, c'était l'inclination du cœur de Naaman.

À ce stade, nous sommes amenés à une autre considération. Il y avait ce cadeau offert, mais il a été refusé par Élisée simplement parce qu'un péril était reconnu. Élisée n'avait eu aucune difficulté à accepter la gentillesse matérielle de la part de la Shunammite, mais il refusait absolument d'accepter quoi que ce soit de la part de Naaman. Ces deux personnes se trouvaient dans des positions tout à fait différentes spirituellement. Le péril qu’Élisée a clairement discerné dans cette direction particulière était de peur que Naaman ne s'en aille avec le sentiment qu'après tout, il avait quelque part dans cette affaire et qu'il avait payé pour cela. Le Seigneur ne veut jamais de dons, de ressources mises à sa disposition qui portent en elles la moindre suggestion que ce sont des actes de patronage. Il ne laisse aucune place aux réactions de la chair, de la nature, à la gratification de quoi que ce soit dans ce domaine. Alors Élisée, reconnaissant qu'il pourrait y avoir, même à ce stade, un peu de cette vie naturelle qui aime avoir de la satisfaction en soi à cause de ce qu'elle fait, a fermé la porte à cela et a refusé d'en admettre la moindre possibilité. Il a renvoyé Naaman avec la bénédiction, mais sans aucune satisfaction personnelle.

À ce moment-là, la tragédie de Guéhazi entre en jeu. Guéhazi a vu ce qui était fait, et quand Naaman avait bien commencé son voyage de retour, Guéhazi l'a poursuivi, a inventé une longue histoire comme d’Élisée, son maître, a demandé le cadeau, et l’a obtenu. Nous ne savons pas quel mal cela a pu faire avec Naaman, mais nous savons que cela a amené Guéhazi sous un jugement terrible; "La lèpre de Naaman s'attachera donc à toi et à ta postérité pour toujours."

Quelle en est l'explication? Le Seigneur Jésus lui-même semble nous en donner un aperçu dans l'Évangile de Luc, chapitre 4: 27-29:

Et il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps d’Élisée le prophète; et aucun d'eux n'a été purifié, mais seulement Naaman le Syrien. Et ils furent tous remplis de colère dans la synagogue, en entendant ces choses; Et ils se levèrent et le chassèrent de la ville ...

Guéhazi avait été en contact étroit avec Élisée, avait vu ses œuvres et entendu ses paroles, et tout ce qu'Élisée représentait était à la disposition de Guéhazi; mais Guéhazi, avec toute sa connaissance et son association avec lui, est resté sur un terrain purement officiel et n'est jamais venu sur un terrain vital. Maintenant, nous pouvons voir ce que le Seigneur dit aux Juifs. Sans le dire en autant de mots, Il a transféré la situation de Guéhazi aux Juifs de son temps: "Vous avez entendu: vous avez été en étroite association avec le vase de Vie: vous avez vu les œuvres: vous savez tout sur du point de vue de la proximité avec lui, MAIS vous restez simplement sur un terrain officiel comme représentant ostensiblement Dieu, et vous n'êtes jamais venu sur un terrain vivant. Votre jugement est la lèpre, la mort! " C'est ce qui est arrivé à Israël.

Guéhazi se tenait sur le terrain officiel. Vous le voyez agir de manière officielle lorsque le fils de la Shunammite est mort, et elle l'a couché sur le lit d’Élisée et est allée le chercher. Le prophète a dit à Guéhazi, "... prends mon bâton dans ta main, et va ton chemin ... et pose mon bâton sur le visage de l'enfant". Et nous pouvons voir Guéhazi prendre le bâton à sa manière très officielle et pompeuse, et aller en tant que représentant du grand prophète et mettre le bâton sur le garçon en espérant voir un résultat, mais rien ne s'est passé. Peut-être a-t-il essayé de déplacer le bâton de plusieurs manières, pour essayer d'obtenir une réponse. Mais la mort ne cède jamais à ce qui est purement officiel, la mort ne cède qu'à la vie. Quand celui qui est en personne l'incarnation de la vie triomphante de la mort s'étend sur ce corps, alors la mort est engloutie dans la vie; mais rien d'officiel ne peut le faire.

Les dirigeants juifs étaient totalement impuissants, bien qu'ils étaient censés être les représentants de Dieu. Ils étaient en étroite relation avec la vie, mais ils étaient morts. Et parce qu'ils ne sont pas arrivés à la position représentée par Christ, mais qu'ils étaient égoïstes, comme Guéhazi (et leur recherche même de leur égoïsme les a rendus pleins de préjugés), ils sont tombés sous le jugement et ont péri. Depuis, leurs générations sont soumises à ce jugement et sont là aujourd'hui. La lèpre et la mort s'y accrochent pour l'âge.

C'est le côté avertisseur des choses. Il est possible de se rapprocher très étroitement du témoignage, d'être en contact avec les choses - d'entendre, de voir, de savoir, d'avoir une association formelle - et pourtant de ne jamais se tenir vivant sur ce terrain de résurrection. C'est une terrible tragédie d'être dans une situation comme celle-là; et pourtant il y en a beaucoup, qui peuvent parler le dialecte, utiliser la phraséologie, reproduire les termes, mais qui n'ont pas la vie. Nous pouvons être dans les privilèges de l'association, mais pas dans la vie de l'union.

Ce mot d'avertissement ne peut être laissé de côté alors que nous arrivons à la fin de cette histoire, mais après avoir frappé la note d'avertissement que nous sommes obligés d'admettre dans notre considération, terminons sur le terrain plus élevé de remarquer à nouveau ce que le Seigneur appelle nous, et c'est à une connaissance toujours croissante de Lui-même dans la puissance de sa résurrection: et cette augmentation de la vie divine est par la voie d'un abandon de nos propres intérêts, de nos propres considérations. Il n'y a de vie que par la mort. Il n'y a de gain que par perte.

Que le Seigneur prononce ce message dans nos cœurs selon qu'il est nécessaire dans notre cas.

à suivre

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(4) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

 Chapitre 4 - La nature de la vie et le témoignage du peuple du Seigneur

Lecture: 2 Rois 3 et 4.

Alors que nous méditons sur ces chapitres, nous devons à chaque pas nouveau nous rappeler la signification d’Élisée lui-même. C'est-à-dire qu'il est venu sur le terrain de la résurrection, pour représenter la nature de la vie et le témoignage du peuple du Seigneur. Cela était représenté par l'onction, la venue de l'esprit de son maître ascensionné au-dessus de lui, indiquant qu'à travers le Calvaire, à travers l'œuvre de la Croix, il était en union avec le ciel dans la puissance de la résurrection, et tout ce qu’il a obtenu dans sa vie était sous une forme ou une autre l'expression de cette vie de résurrection. Ainsi, il est entré en contact avec des personnes et des situations dans diverses directions dans le pouvoir de la résurrection, et tout ce qu'Élisée a touché était lié à la question de la vie triomphante sur la mort.

Il y a trois choses devant nous maintenant, dont nous ne resterons pas à traiter des détails, mais nous nous contenterons de supprimer la pensée centrale.

1. La vallée remplie d'eau

La vie de résurrection au milieu de la pression d'un monde hostile à l'extérieur

Le chapitre 3 est consacré à la rébellion, ou révolte, de Moab contre Israël. Vous vous souviendrez probablement que David avait soumis les Moabites et les avait mis sous tribut pour payer à Israël chaque année cent mille moutons et agneaux. Cet hommage s'était poursuivi sous le règne d'Achab. Avec la mort d'Achab, Moab s'est révolté. Cette révolte est mentionnée au tout début de ce deuxième livre des Rois dans le premier verset du chapitre 1. Il y a alors une rupture dans l'histoire générale, dans laquelle Élie est traduit et Élisée vient à sa place. Il est intéressant et significatif qu’Élisée intervienne à ce moment-là.

Si vous obtenez le contexte plus large de l'interprétation spirituelle à la lumière du Nouveau Testament, ce que vous avez représenté par David est le Seigneur Jésus en souveraineté absolue, surmontant tous les ennemis spirituels. Vous vous souvenez que David a parcouru tout le terrain de chaque ennemi qui s'était jamais élevé contre le peuple du Seigneur, et les a tous soumis et a établi son trône sur une victoire universelle. C'est typique du Christ par sa croix vaincre chaque ennemi spirituel. Mais alors nous trouvons, peu de temps après la victoire universelle de la Croix spirituellement établie, l'éclatement de forces hostiles contre l'Église, semblant être une contradiction à cette victoire, et pourtant ce n’est pas ainsi en fait. Élisée est typiquement lié à l'Église, et son ministère est de montrer et d'apporter la puissance par laquelle l'Église doit connaître sa vie de victoire par rapport au Seigneur ascensionné. Cette puissance est la puissance de la vie de résurrection.

Nous découvrons donc qu'immédiatement après l'entrée d’Élisée dans son ministère, il y a cette révolte de Moab contre Israël. Les choses ne sont pas en très bon état parmi le peuple du Seigneur. Achab a été responsable d'une bonne partie de l’effondrement spirituel, de la faiblesse, de la contradiction. Il a transmis un héritage d'infidélité, et les choses sont spirituellement au plus bas en ce moment. L'alliance entre Josaphat, roi de Juda, et le roi d'Israël en Samarie, est une chose impie, un état de départ et de faiblesse. Cela donne à Élisée sa vraie valeur. Cela indique clairement pourquoi Élisée est amené à ce moment. Autrement dit, la nécessité est rendue très manifeste par la situation.

La première leçon, donc, qui se pose ici pour le peuple du Seigneur est la manière d'établir au-delà de toute question le témoignage de la seigneurie absolue de celui qui est à la droite de Dieu, à un jour où en général les choses sont spirituellement au plus bas, et quand du monde extérieur lui-même, comme représenté par Moab, il y a une forte pression. Comment le témoignage de la souveraineté universelle du Christ sera-t-il affiché? Sur quelle base peut-il être maintenu ici? Élisée nous explique très clairement par sa propre personne typique ce que signifie le Divinement employé à cette fin. C'est une question de conflit avec le monde dans une journée de faiblesse intérieure.

La situation devient, comme vous le voyez, très précaire. Cette résistance conçue de Moab trouve le peuple du Seigneur sans les ressources pour le mener à bien. Ils déménagent, mais ils n'ont aucun pouvoir pour faire face à la situation. Lorsqu'ils arrivent au moment réel de lancer leur assaut, ils sont eux-mêmes complètement paralysés et paralysés par le manque de ressources spirituelles. Les eaux sur lesquelles ils comptaient n'existaient pas; elles s'étaient taries. Quand ces gens sont arrivés à l'endroit où ils s'attendaient à trouver les ruisseaux d'eau, ces ruisseaux n'étaient pas là, et toute l'armée était en danger de périr faute de ressources.

La question est parfaitement claire et est énoncée par le roi d'Israël. Cette confédération va périr, toute cette situation va se terminer par la mort, la calamité, la destruction. Mais Josaphat, qui représente l'instinct spirituel dans la situation - celui qui plus que les autres est en contact avec Dieu, qui connaît le Seigneur, a une relation avec lui - soulève la question de consulter le Seigneur à travers son prophète: "Y a-t-il pas ici un prophète du Seigneur ...? " Cela conduit à une consultation avec Élisée.

Élisée en premier lieu est ému par l'état impie des choses. Il refuse d'avoir quoi que ce soit à voir avec le roi d'Israël, à cause de sa condition impie. Élisée semble enclin à rejeter le tout; mais alors il se souvient de Josaphat, et dit: "... si ce n'était que je regardais la présence de Josaphat, le roi de Juda, je ne regarderais pas vers toi, ni ne te verrais." Partout où il y a un vrai, un regard authentique dans la direction du Seigneur, le Seigneur ne méprise pas cela, ni refuse d'en tenir compte. Et donc Élisée, prenant Josaphat en considération, profondément et terriblement ému par le mal de la situation, cherche à se détacher de ce côté des choses et dit: «amène-moi un ménestrel». Ne nous laissons pas induire en erreur en pensant qu'il s'est inspiré du ménestrel. Ça n'existe pas! Il ne cherchait aucun stimulus spirituel pour trouver l'inspiration. La révélation de Dieu ne vient pas de cette façon. Élisée était terriblement ému de colère par le mal de la situation parmi le peuple du Seigneur, et il lui était tout à fait impossible de donner tranquillement la parole du Seigneur alors que lui-même, dans son esprit, était empêtré dans cette chose. Et la demande d'un ménestrel était simplement de se taire en lui-même, de détacher son propre esprit de cette situation. Vous savez que l'effet apaisant du ménestrel est mentionné à plus d'une occasion dans différentes parties de l'Écriture. Élisée se dégagea de cette situation, puis, dans ce détachement, put s'ouvrir au Seigneur et recevoir la Parole du Seigneur. «Ainsi dit le Seigneur:« Rendez cette vallée pleine de tranchées. »« Nous n'avons pas besoin de rester avec tous les détails de cette histoire; nous notons le message central.

Nous sommes ici en conflit avec une compagnie hostile, en conflit avec des forces qui sont déterminées à détruire totalement et définitivement le témoignage du Seigneur dans son peuple, des forces qui profitent d'un jour de déclin spirituel général. En nous-mêmes, nous n'avons aucune ressource pour faire face à ces forces et à cette situation. Comment y parviendra-t-on alors? Sur quelle base le témoignage sera-t-il maintenu et mis en valeur? Sur la seule base de notre connaissance du Seigneur d'une manière nouvelle dans la puissance de la résurrection. C'est une leçon très simple, mais c'est une chose qui traverse le Nouveau Testament en permanence.

Vous le voyez marquer la vie de l'apôtre Paul encore et encore. Vous notez le soulèvement des forces hostiles pour éteindre le Témoignage tel que représenté par lui, et un avantage apparent de ces forces de temps en temps, de sorte que le serviteur du Seigneur semble parfois presque arrêté. Il semble que l'avantage soit du côté de l'ennemi. Et puis, sans aucun bruit, sans aucun bruit de vent ou vue de pluie, il y a un renforcement avec la puissance de la résurrection, et toutes les forces qui ont été rangées contre le Témoignage en lui sont dispersées, confondues, et il y a un établissement ou une célébration de la victoire.

À une occasion, ces forces se sont levées et ont résisté au vase du témoignage. On aurait dit qu'elles avaient gagné l'avantage, que l'ennemi était à la place du pouvoir. La prochaine chose que vous lisez est que Paul s'est levé et est retourné dans la ville, et à Lystre il y a eu une grande et permanente célébration de la puissance de la résurrection comme agissant dans l'Apôtre. À Éphèse, la même chose s'est produite sous une autre forme - la montée des forces antagonistes au Témoignage, une émeute, une expulsion, et à toute apparence l'ennemi à la place de la force. Néanmoins, nous avons une lettre aux Éphésiens dans laquelle nous avons une grande histoire de l'établissement de l'Assemblée d'Éphésiens, et le témoignage y est d'une forme très définie et positive. Et concernant Éphèse, l'apôtre a dit que c'était là qu'il désespérait de vivre. Il était si malade qu'il désespérait de vivre. Éphèse, bien qu'en tant qu'église inexistante aujourd'hui, se déplace toujours dans une puissante puissance spirituelle. Nous ne lisons jamais la Lettre aux Éphésiens sans reconnaître à quel point elle est vitale, et elle a continué dans sa persistance spirituelle, en puissance et en force, pendant tous ces siècles. L'éternité révélera des fruits merveilleux de la bataille d'Éphèse qui semblait parfois perdue. La puissance par laquelle le témoignage a été établi était la puissance de sa résurrection.

Ce qui était vrai de Lystre et d'Éphèse l'était dans de nombreuses autres directions et à de nombreuses autres occasions. Vous voyez le ralliement des forces, une situation qui paraissait très précaire pour le Témoignage, puis, sans grand bruit, un soulèvement et un fonctionnement de la puissance de la vie ressuscitée du Seigneur dans le vase, et une célébration de sa victoire. Au lieu de détruire le récipient du témoignage, cette vie même était la destruction des forces opposées.

Si vous lisez cette histoire dans ses détails, vous verrez que ce qui est devenu la vie du peuple du Seigneur est devenu la mort de leurs ennemis. Nous sommes vraiment dans cette position aujourd'hui. Le témoignage complet du Seigneur est sous pression. Il y a une grande profession, beaucoup de tradition chrétienne, mais le témoignage en réalité est le témoignage de la puissance de la résurrection dans la vie comme chose vivante chez les saints. Ceci est limité à quelques comparatifs, et la pression est énorme sur ce témoignage pour l'éteindre complètement. Le besoin est le besoin qui est vu ici - une nouvelle connaissance du Seigneur dans la puissance de sa résurrection.

Il existe de nombreux remèdes à la situation qui sont proposés. De nombreuses conférences sont organisées pour discuter de la manière dont l'œuvre du Seigneur sera amenée dans une meilleure condition et rendue plus triomphante; comment il peut y avoir plus de succès, plus d'efficacité, etc. et nous sommes fatigués de ces Conférences, des discussions, des tables rondes, qui ne débouchent sur rien. Le besoin qui touche le cœur de toute la situation, et qui résoudra chaque problème, est une nouvelle connaissance du Seigneur lui-même dans la puissance de sa résurrection, une nouvelle expérience de la vie ressuscitée du Seigneur lui-même. Il n'y a aucun autre moyen par lequel ces problèmes spirituels seront résolus, ces impasses spirituelles seront levées. Le seul moyen est le soulèvement de la plénitude de sa vie, et alors le monde le saura. Le Seigneur dirait à son peuple aujourd'hui que, plutôt que de meilleures voies et moyens, le besoin est d'une vie plus puissamment dynamisée par ce pouvoir ressuscité de la tête exaltée.

Élisée, qui entre en scène parce qu'il a vu son maître enlevé au ciel et reçu une double portion de son esprit, nous dit pour toujours très clairement que la puissance de l'Église en un jour de déclin et d'antagonisme est la puissance du Seigneur ascensionné ressuscité. Cela prend le cœur de l'histoire. Mais rappelons-nous qu'il devait y avoir un réel exercice de foi. L'obéissance de la foi en la puissance du Seigneur ascensionné est devenue la victoire qui a vaincu le monde.

2. L'huile de la veuve

Nous passons à l'incident suivant dans le chapitre 4: 1-7. La femme ici était la veuve d'un des fils des prophètes. Dans la mesure où les fils des prophètes étaient représentatifs de ceux qui devaient être responsables des intérêts du Seigneur parmi son peuple, mais qui étaient dans un état d'immaturité et de préparation, nous avons la bonne base pour ce qui est ici dans ce chapitre comme interprété spirituellement. .

a) L'état de l'Église

Incapable de respecter les obligations

Nous trouvons cette veuve d'un des fils des prophètes dans un état d'appauvrissement terrible. Elle représente l'état spirituel du peuple du Seigneur, et cet état est un état d'incapacité à remplir les obligations. "Ton serviteur mon mari est mort; et tu sais que ton serviteur craignait le Seigneur; et le créancier est venu pour prendre mes deux enfants comme esclaves." "Je ne peux pas faire face au créancier; je ne suis pas en mesure de répondre à ces demandes; mes deux fils vont être pris en esclavage." Typiquement, cela signifie que les fils, qui sont des types d'œuvres, le fruit de sa vie, vont être repris par le monde religieux purement formel. L'Église va simplement remettre ses œuvres, ses fruits, et le monde va en prendre possession; l'Église va perdre toute la valeur de ses propres activités.

b) Le pouvoir du monde sur «l'Église»

C'est clairement ce qui se passe aujourd'hui. Le monde utilise «l'Église» à ses propres fins. C'est le monde qui tire profit de «l'Église» aujourd'hui, mais pas dans un sens spirituel et juste. «L'Église» est esclave du monde aujourd'hui. L'Église est simplement à genoux face au monde. Chaque concert, chaque bazar, chaque divertissement, tout comme ça dans «l'Église» est sa confession inhabituelle, peut-être involontaire, qu'elle ne peut pas vivre sa propre vie indépendante. Elle dépend du monde pour sa vie même. Il dit par ces choses: "Cela ne sert à rien d'essayer de continuer; nous ne pouvons pas maintenir les choses telles qu'elles sont, nous ne pouvons pas joindre les deux bouts, seulement en reconnaissant les revendications du monde, en reconnaissant la force du monde." Pourquoi offrez-vous des divertissements et de telles choses dans votre «Église» à vos jeunes? Parce que vous n'aurez jamais vos jeunes à moins que vous n'en ayez. Ils doivent avoir quelque chose du monde pour les tenir à «l'Église» (soi-disant), et ainsi «l'Église» est servilement esclave du monde, à genoux contre le monde.

Ainsi le créancier vient prendre et dépouiller «l'Église» de sa vraie valeur spirituelle. «L'Église» est dans une position où elle ne peut pas remplir ses obligations en dehors d'elle-même. Elle n'a pas la ressource spirituelle pour le faire.

(c) Un peu d'huile

"L’Église" a un peu d'huile, comme cette veuve. Elle n'est pas totalement dépourvue de l'Esprit, ni absolument et finalement privée du Seigneur, mais elle n'en a en aucun cas assez pour se lever et vivre sa propre vie indépendamment des ressources extérieures. Dire autrement, c'est dire que la plénitude de la vie n'est pas en elle, donc elle ne peut pas faire face aux exigences qui lui sont faites. Elle est devenue une institution, agrandie par l'effort humain, étendue par l'organisation humaine, et par conséquent s'est impliquée dans les exigences qui dépassent sa propre croissance spirituelle. Sa propre croissance spirituelle n'a pas suivi le rythme de son développement externe. La vie n'est pas à la mesure de ce qu'elle a entrepris et tenté de faire. Telle est la situation. Cette situation crie, comme à travers la voix de cette femme: "Là a pleuré une certaine femme ..." C'est une position pathétique.

Quel est le remède? C'est le même remède, appliqué uniquement dans une autre direction. C'est Élisée, pour commencer, la puissance de la résurrection à nouveau, la vie ressuscitée du Seigneur, le résultat complet de l'œuvre de la Croix en ascendant absolu sur la mort spirituelle. Ainsi Élisée entre en contact avec la situation. Ici, nous voyons que le besoin en toutes ces périodes d'incapacité spirituelle à répondre aux exigences spirituelles, est une nouvelle connaissance du Seigneur dans la plénitude de sa vie ressuscitée.

Il travaillera en même temps sur la pression du monde extérieur dans son antagonisme, comme représenté par Moab. À un autre moment, il s'exprimera en raison de l'appauvrissement intérieur du peuple du Seigneur pour répondre aux exigences qui lui sont légitimement posées. Paul a reconnu ces demandes et n'a pas dit qu'elles avaient tort. «Je suis débiteur», a-t-il dit, «à la fois aux Grecs et aux Barbares…» Il était dans l'obligation de répondre aux besoins spirituels de tous les hommes. Mais les besoins spirituels du monde ne peuvent être satisfaits que si nous connaissons la plénitude de la vie ressuscitée du Seigneur.

«Qu'as-tu dans la maison? "Ta servante n'a rien dans la maison, sauf un pot d'huile." "Va emprunter des récipients ... pas quelques-uns." Vous remarquez que dans chacun de ces mouvements de renouveau (le réveil, si vous voulez), c’est par la connaissance à nouveau du Seigneur dans la puissance de sa résurrection, il y a un défi à la foi. "Rendez cette vallée pleine de tranchées." Voyez ces hommes, sans aucun signe qu'il y aurait de la pluie, sans aucune idée de la provenance de l'eau, mais par obéissance creusant et rendant la vallée pleine de tranchées. Leur part était l'obéissance à la foi. Ils ont dû quitter le reste avec la fidélité de Dieu. «Allez emprunter des navires ...» L'homme naturel aurait réagi à une telle suggestion en se posant la question: «Mais d'où vient l’huile pour les récipient? Je ne vois pas comment cela peut être fait! C'est toujours l'attitude de la nature; voulant tout d'abord une démonstration aux sens avant d'agir. Le principe de Dieu est l'obéissance à la foi. «Va emprunter des récipients à tous tes voisins…» «Mais que diront les voisins? Ils se moqueront de moi! Néanmoins, l'obéissance à la foi nous entraîne souvent dans des situations qui pour le monde sont très ridicules. Une telle obéissance impliqua Abraham dans ce qui ressemblait à une situation très ridicule: "Maintenant, le Seigneur dit à Abram: 'Sors de ton pays, et de ta parenté ... vers le pays que je te montrerai," "" .. . et il est sorti, ne sachant pas où il allait. " A toutes les questions sur l'endroit où il allait, il aurait à répondre: «Je ne sais pas». Comme cela paraît ridicule au monde! Cependant, c'est justement là que la foi a sa vraie valeur, en ce qu'elle est prête à bouger, sans se soucier de ce que les autres pensent, mais en faisant confiance à Dieu.

Comment ces obligations seront-elles remplies? Le moyen sera la vie ressuscitée du Seigneur. Tout d'abord, cela nécessitera de sortir avec foi sur la Parole du Seigneur. Ensuite, cela impliquera de mettre en œuvre le peu que vous avez du Seigneur. Connaissez-vous le Seigneur dans une petite mesure? Avez-vous le seul pot d'huile? Mettez-le en œuvre avec foi! Tant de gens du Seigneur veulent en savoir beaucoup plus sur lui avant de bouger un peu. Ils ont juste une petite connaissance du Seigneur, et le principe du Seigneur est qu'il n'y a jamais d'augmentation tant que nous n'avons pas étendu au maximum ce que nous avons. Avez-vous une petite connaissance du Seigneur? Eh bien, étendez-la au maximum et agissez avec foi par rapport à cela, et vous constaterez que votre augmentation vient de cette façon. Croyez que cette vie en Dieu est une plénitude de vie, bien que votre mesure actuelle puisse être très limitée. Ce n'est pas la mesure que nous avons qui est le fondement de l'attente, mais celle à partir de laquelle nous avons reçu ce que nous avons déjà. C'est la plénitude, dont nous n'avons peut-être reçu qu'une petite mesure, qui doit être notre confiance.

Si la femme avait simplement fixé son attention sur ce pot d'huile et dit: «C'est le début et la fin de tout mon espoir et de mes attentes», alors rien ne se serait produit. Mais elle devait voir ce récipient par rapport à une plénitude sans limite. Si vous prenez votre petit comme tout, vous n'irez pas très loin, mais si vous reliez votre petit au tout de Dieu, vous pouvez continuer. C'est sa plénitude, pas seulement la mesure que nous avons expérimentée de sa plénitude. La plénitude de Dieu est un fait qui dépasse notre expérience actuelle, mais un fait sur lequel nous devons agir avec foi.

Cette action de foi exigeait de la part de cette femme l'apport de récipients. Ceux qui ont un ministère dans la Parole savent très bien de quoi nous parlons: par exemple, que vous n'arrêtez pas de rassembler le peuple du Seigneur parce que vous vous sentez vide. Dans la conscience de la vacuité, de la faiblesse, de la rareté des ressources, vous continuez et vous trouvez que le Seigneur répond au besoin alors que vous avancez dans la foi. Si parfois nous devions agir selon nos propres sentiments, nous dirions: «Nous n'aurons pas de réunion aujourd'hui, nous n'avons rien à donner». Mais le Seigneur est notre Ressource, et à mesure que nous avançons, le Seigneur entre et remplit le vide. C'est un principe solide sur lequel les serviteurs du Seigneur doivent travailler. Si nous sommes sur la voie du témoignage du Seigneur, nous pouvons faire confiance au Seigneur pour répondre à tous les besoins, bien que nous puissions avoir consciemment une très petite mesure à tout moment. Croyons-nous que le Seigneur peut répondre au besoin et le combler partout où ce besoin existe? Il n'y a aucun besoin représenté dans ce monde qui, s'il est amené devant le Seigneur, ne peut être satisfait. Si vous avez le moindre doute là-dessus, le témoignage s'arrête. Le point où vous cessez de croire qu'une situation peut être résolue par le Seigneur est le point où votre témoignage échoue; vous contredisez la puissance de sa résurrection. La puissance de la vie ressuscitée du Seigneur Jésus est sans limite, et il n'y a pas de situation ni de vie qui représente vraiment un besoin de Lui qui ne peut être satisfait.

Pour cette femme, il s'agissait de continuer! Elle a fixé la limite, pas le Seigneur. Quand elle a cessé de trouver des récipients, l'huile a cessé de couler. La limite n'est pas du côté du Seigneur.

Le témoignage va dans ce sens. Il y aura différentes manières d'application. Vous et moi saurons comment cela nous touche ainsi que notre situation. De temps en temps, nous verrons que cela s'applique à la position dans laquelle nous nous trouvons. Il nous serait tout à fait impossible de couvrir tous les motifs d'application, mais voici un fait énoncé. C'est la puissance de sa résurrection qui remplit les obligations; non pas ce que nous avons mais ce qu'il est; non pas la mesure de ce que nous avons déjà reçu, mais la mesure de ce qu'il reste à recevoir. La pensée du Seigneur pour nous est la plénitude, mais nous ne l'aurons pas tout à la fois. Sa plénitude nous viendra progressivement. Nous ne vivrons pas toujours dans la conscience d'être pleins, mais nous pouvons vivre continuellement dans la connaissance d'être remplis encore et encore lorsque la demande se présente.

3. Le fils de la Shunammite

Tournons-nous vers la seconde moitié du chapitre 4, versets 8-37. Nous voulons condenser cela en une pensée aussi concrète que possible. Il y a un changement ici qui est assez important.

Dans le cas de la femme du fils des prophètes, nous avons une femme manifestement dans la pauvreté, dans le vide, dans la privation, et l'huile lui apporte sa plénitude dans son vide. Quand nous arrivons à cette femme de Shunem, nous constatons que nous rencontrons une toute autre situation. Elle s'appelle «une grande femme». Cela signifie qu'en ce qui concerne les questions temporelles, elle était bien fournie; dans le confort, en abondance, en position; juste l'opposé de l'autre femme. Contrairement à la veuve de Sarephath, à qui Élie est allé et qu'il a cherché à persuader de lui donner à manger, cette femme doit essayer de persuader le prophète de manger. C'est tout à fait l'inverse. Elle a beaucoup de choses à tous les égards, sauf une chose. Le prophète contemple cette femme. Il regarde sa maison, sa table, ses domestiques, ses possessions en général, et ne voit rien de sa maison qui lui manque, et pour lui, c'est tout un problème de l'enrichir. Les besoins ne sont pas évidents; c'est quelque chose à considérer. Que peut-on faire pour une femme comme ça? Guéhazi touche le point vital: "En vérité, elle n'a pas de fils ..." Une profondeur plus grande est touchée. Tout sauf la seule chose qui peut vraiment signifier plus que tout le reste. Une chose représentant plus que toutes ces choses extérieures. Ce fait est révélé par la parole du prophète concernant le fils. La femme répondit: "Ne mens pas à ta servante." Cela semble dire: "Il y a un désir de ma vie, mais c'est impossible, et j'ai dû régler une fois pour toutes ce qui ne peut pas être. J'ai mené ma bataille: j'ai accepté le déni; et maintenant c'est une porte fermée. Ne commencez pas à m'amener dans un royaume où tout cela est ressuscité, et je dois recommencer mes batailles. Ne suggérez pas de choses qui, si elles ne se réalisaient jamais, me remettraient à nouveau dans un endroit où tout ce que j'ai ne me dit rien à cause de ce manque! " Néanmoins, la parole du prophète s'accomplit, et à partir de ce moment-là, tout est retourné à ce fils. Puis "... il tomba un jour, qu'il sortit vers son père chez les moissonneurs. Et il dit à son père: Ma tête, ma tête." Et il dit à son serviteur: "Porte-le à sa mère." Et quand il l'eut pris et l'amena à sa mère, il s'assit sur ses genoux jusqu'à midi, puis mourut. " Elle le prit et le coucha sur le lit du prophète et alla chercher le prophète. On connait la suite de l'histoire.

Le besoin suprême: la plénitude de la vie de résurrection

Qu'est-ce qui ressort comme la réalité centrale, la chose qui est le facteur SUPRÊME de la vie? Il peut y avoir beaucoup d'autres choses. Il peut y avoir une condition telle que celle trouvée dans l'une des Églises d'Asie à laquelle le Seigneur a adressé ces mots: «Tu dis:« Je suis riche et augmenté de biens, et n'ai besoin de rien »; et ne sais pas que tu es misérable, pauvre, aveugle et nue! " Il y a un manque qui, par son existence même, fait de tout ce que vous avez une simple pauvreté. Vous pouvez avoir tout cela, mais l'absence d'une chose montre clairement que vous n'avez vraiment pas de cœur dans tout cela. Ce qui compte avant tout, c'est de connaître en notre être la puissance de sa résurrection. Nous pouvons avoir beaucoup de bien à l'extérieur, même d'un point de vue religieux, mais la seule chose sur laquelle le Seigneur met son doigt comme la chose principale, la chose primordiale dans la vie de tout enfant à lui, n'est pas l'abondance des choses possédées, mais la connaissance de Lui et la puissance de sa résurrection.

Regardez Philippiens 3. Paul y passe en revue toutes les choses qui avaient de la valeur, que les hommes apprécieraient et considéreraient comme des choses dignes d'être possédées. Puis il les résume tous et dit: "Je les considère, après tout, aussi grandes qu'elles soient aux yeux des hommes, comme un refus absolu, et je souffre la perte de toutes choses pour que je puisse le connaître, et la puissance de sa résurrection. . " Cette femme a appris cette chose d'une manière très profonde. Le fils a été donné; c'était assez étonnant! Et pourtant, il pourrait subsister une suggestion que la nature avait quelque chose à voir avec cela, que le don du fils pourrait d'une manière ou d'une autre être expliqué selon des principes naturels. La psychologie a eu tendance à saper tout le domaine de l'activité objective et exclusive de Dieu. Mais Dieu va démontrer que cela était totalement en dehors du domaine de la nature: et ainsi le fils meurt, et est ramené à la vie, et toute question de la nature ayant une main dedans a été réduite au silence. Il n'y a pas de place pour quoi que ce soit de naturel lorsqu'il s'agit de résurrection d'entre les morts. C'est le témoignage ultime. Cela ne peut s'expliquer autrement que par «Dieu»! La résurrection, c'est connaître Dieu. La psychologie essaie d'expliquer beaucoup de choses dans l'expérience chrétienne, et certains d'entre nous ont eu beaucoup d'expérience douloureuse sur l'explication psychologique de l'expérience religieuse. Mais le Seigneur nous a mis hors de ce domaine en nous faisant savoir quelque chose pour lequel la psychologie ne peut jamais donner une explication, même la connaissance de «Lui et la puissance de sa résurrection». La psychologie ne peut pas ressusciter les morts. Il y a une histoire secrète intérieure de connaître le Seigneur d'une manière qui ne peut être expliquée sur aucune autre base que la puissance de sa résurrection.

C'est là que le témoignage atteint son point final. C'est le témoignage que Jésus a été ressuscité des morts. Ce n'est peut-être que la base du témoignage, mais ce n'est pas seulement le credo, la doctrine, c'est la connaissance intérieure du Seigneur ressuscité. Cela devait être en principe forgé dans l'être même de cette femme, jusqu'à ce que cela soit hors de portée de toute question. Quelle était la pensée complète? C'était la filiation. Lisez Romains 8 et Galates, et voyez ce qu'est la filiation lorsqu'elle est amenée à son sens le plus complet. Quand l'enfant est né, cela représentait ce que le Nouveau Testament a à dire sur le fait que nous sommes enfants de Dieu par la naissance. Lorsque le fils a été élevé, cela représentait ce que le Nouveau Testament a à dire sur la filiation par la résurrection. Le Nouveau Testament enseigne par ses deux mots grecs distincts que par notre nouvelle naissance, nous sommes enfants de Dieu, mais que la filiation est quelque chose avant l'enfance. C'est l'enfance mûrie par le pouvoir de la résurrection. «Adoption» est le mot utilisé, comme nous le savons. Mais dans le Nouveau Testament, l'adoption n'a rien à voir avec la prise dans la famille d'un étranger. Cela n'a à voir qu'avec l'adoption de votre propre enfant à sa majorité à la place d'honneur et de responsabilité. Le père grec a adopté son propre fils lorsque son fils est arrivé à sa majorité, et c'est le moment où il a cessé d'être un enfant et est devenu un fils. C'est l'enseignement du Nouveau Testament.

Voici la femme qui a eu l'enfant, et c'est merveilleux. Quand nous sommes nés de nouveau, c'est un miracle, une chose glorieuse. Mais quand le Seigneur nous emmène à travers des expériences pour nous amener à le connaître dans la puissance de sa résurrection dans notre être même - pas quelque chose qui a été fait en dehors de nous-mêmes, mais quelque chose qui a été fait en nous - et nous sommes pris à travers de grandes profondeurs , jusqu'à ce que dans notre être même, nous arrivons à le connaître et à connaître la puissance de sa résurrection, c'est-à-dire la filiation, c'est le témoignage. Le témoignage dans sa plénitude n'est pas lié aux enfants spirituels, il est lié à la maturité spirituelle. Cette femme était géniale, et pourtant il y avait un "mais"! Nous pouvons avoir beaucoup, même dans notre vie chrétienne et dans notre travail chrétien, et pourtant il peut rester ce «mais». Il peut y en avoir tellement à l'extérieur, à la surface. La nécessité est que cela descende directement dans les profondeurs de notre être intérieur, afin que nous le connaissions dans la substance même de notre être comme la Résurrection et la Vie.

Ce n'est que lorsque le peuple du Seigneur arrive à cette position qu'il est constitué un récipient de son plein témoignage, et cela explique pourquoi il nous emmène maintenant, en tant que ses enfants, à travers les profondeurs, afin que nous puissions ainsi apprendre à le connaître.

Quelle que soit la direction, le principe reste le même, que ce soit pour le conflit, comme avec les forces hostiles autour, ou pour le service, dans l'accomplissement de nos obligations, ou dans la vie, la venue à la plénitude de la pensée du Seigneur. La seule loi gouvernant est «Lui et la puissance de sa résurrection»; connaître la vie ressuscitée du Seigneur.

À suivre

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