Dès
que nous ouvrons le troisième chapitre de l'évangile selon Jean,
nous nous trouvons en présence de quelque chose qui demande toute
notre considération : Les grandes vérités et leur lois.
Toute
Vérité Divine est Gouvernée par une Loi
Il
est très important que nous nous rappelions toujours que toute
vérité divine est liée à ses lois, et qu'elle ne peut être
appropriée que par l'obéissance à ces lois. J'aimerais que nous
nous arrêtions pour donner à l'importance capitale de ce fait toute
l'attention qui lui est due.
Trois
Points à Noter au Sujet de ces Lois
1.
Dieu les maintient
Il
y a trois choses qui doivent être relevées et qui font partie de
cette affirmation générale. La première, c'est que Dieu maintient
ces lois, et qu'Il veille Lui-même à ce qu'elles gouvernent chaque
mouvement vers une vérité nouvelle, bien qu'elles puissent ne pas
être toujours comprises aussitôt. En d'autres termes, nous
n'entrons de manière vivante dans une vérité que par l'obéissance
aux lois qui la gouvernent ou qui lui sont fondamentales. Dieu veille
à cela. Les expériences par lesquelles nous passons pour entrer
dans une vérité sont les moyens dont Dieu se sert pour établir les
lois relatives à cette vérité. Nous ne comprenons pas toujours ce
que Dieu fait, ni pourquoi Il nous conduit ou nous traite comme Il le
fait; Il agit avec nous de manière à nous faire non seulement
entrer dans la vérité, mais à nous y faire entrer selon les lois
qui gouvernent cette vérité.
Nous
ne comprenons pas toujours ces lois au moment où elles
s'accomplissent; mais jamais Dieu ne les met de côté; jamais ne les
néglige; jamais Il ne permet que nous entrions de façon vivante
dans la vérité en dehors d'elles.
2.
Le danger d'une vérité saisie sans ses lois
Le
second point, c'est que la vérité, lorsqu'elle est saisie sans que
sa loi s'accomplisse (ce qui est une chose tout à fait possible),
conduit à un état instable, à une fausse position, et qu'elle agit
alors contre ceux qui l'ont saisie plutôt que pour eux. Ou bien
ceux-ci devront être brisés pour être amenés spirituellement en
accord et en conformité avec la vérité, ou bien ils devront
l'abandonner. (J'aimerais être certain que vous compreniez bien ce
que je veux dire; vous me permettrez donc de me répéter). Voici, en
d'autres termes, ce que je viens de dire. Il est possible de saisir
une vérité sans se conformer aux lois divines qui la gouvernent ;
or prendre, ou saisir, ou tenir la vérité sans se conformer à ses
lois essentielles, c'est se mettre dans une fausse position. Nous
avons accédé par quelque autre moyen, nous ne sommes pas entrés
par la porte. Nous pensons être dans la vérité parce que nous
l'avons saisie, mais nous y sommes sur une base entièrement fausse.
Nous ne sommes pas arrivés à la vérité par la porte, qui est la
vie; nous avons reçu la vérité par quelque autre voie, par quelque
autre moyen, et sans avoir la vie. Nous sommes dans une fausse
position. Nous avons reçu la vérité sans la vie ; c'est pourquoi
nous sommes instables, et c'est pourquoi la vérité agira contre
nous. Nous verrons qu'elle ne nous soutient pas, mais qu'elle nous
renverse plutôt, et il arrivera pour finir, ou bien que nous serons
brisés pour être ajustés à cette vérité, puisque nous sommes
entrés en elle, ou bien que nous l'abandonnerons comme une chose qui
n'a pas de valeur pour nous. Nous la laisserons en déclarant
qu'elle ne tient pas.
3.
La compréhension peut venir après l’expérience
Le
troisième point. Il est possible d'avoir une expérience pure et
véritable de la vérité, sans avoir en même temps une pleine
compréhension de ses lois, bien entendu si notre esprit est pur et
notre cœur honnête. Il y en a beaucoup qui vivent dans la
bénédiction d'une vérité qu'ils ne comprennent pas, qui vivent
dans l'expérience d'une vérité qu'ils ne pourraient jamais
définir. Ils ne pourraient jamais expliquer les lois qui gouvernent
leur bénédiction et leur expérience, et ils ont cependant une
véritable et pure expérience de la vérité. Mais le Seigneur ne
s'arrêtera pas là; Sa volonté est de nous amener tous à une
conception intelligente de la vérité. Quelque chose est ajouté par
la compréhension, quelque chose est ajouté à la jouissance, à
l'appréciation et à la puissance, pour ceux qui ont fait une
expérience; et quelque chose aussi est ajouté pour le Seigneur, car
Il aura un instrument plus utile pour la cause de la vérité. C'est
d'un côté un grand jour pour nous, lorsque notre expérience nous
est expliquée et que nous pouvons dire : « J'ai possédé cela,
mais ne l'avais jamais compris; et maintenant je comprends tout ce
que cela signifie ». Il y a eu quelque chose d’ajouter. Et c'est
aussi un grand jour pour le Seigneur, lorsque Ses enfants non
seulement jouissent d'une expérience, mais qu'ils ont la
compréhension qui leur permettra de servir d'une manière
intelligente. La doctrine dans le Nouveau Testament généralement
suit l'histoire, une histoire produite par certaines vérités.
Certaines vérités ont été proclamées; ces vérités ont été
saisies, acceptées par la foi, et l'histoire a commencé. Si vous
désirez remplacer le mot « histoire » par « expérience », vous
pouvez le faire; mais le mot « expérience » a un sens personnel,
tandis que « histoire » a un sens plus général. Je me transporte
dans le domaine du Livre des Actes, avec les mouvements, les
développements, les marches et les arrêts.
Toute
cette histoire était le résultat de certains faits qui avaient été
saisis par la foi. Une histoire avait été causée par ces vérités.
Mais l'histoire n'est pas une fin; la doctrine viendra ensuite pour
expliquer l'histoire. Les Actes ont précédé les Épîtres. Les
Épîtres ont été écrites pour expliquer l'expérience,
l'histoire. Quelle est la signification de ceci, de cela et encore de
cette autre chose ? La réponse est donnée dans la doctrine.
Cela
n'est cependant pas une simple question de technique. C'est quelque
chose d'une importance très grande, et qui nous conduit tout
naturellement à des exemples concrets. J'aimerais que nous voyions
bien l'ordre des choses. La vérité, tout en n'étant pas comprise
dans toute sa plénitude, mais considérée cependant comme une
vérité et saisie par la foi, dans un esprit pur et un cœur
honnête, a produit une histoire; le Seigneur cependant ne veut pas
qu'elle s'arrête là, et Il donne plus tard une grande révélation
qui est devenue un enseignement, ou la doctrine de cette histoire. Ce
n'est pas sur la base d'une doctrine systématique et d'ordre
religieux que, dans le Livre des Actes, l'Église se développa,
agit, marcha et s'arrêta. Elle se développa spontanément ; mais
nous avons ensuite l'explication de cette histoire et nous avons un
ordre spirituel de la doctrine de l'Église, un ordre né de
l'histoire, d'une histoire produite par des vérités acceptées par
la foi et dans un esprit pur. Si cet ordre avait toujours été
maintenu, nous aurions aujourd'hui une situation très différente de
celle qui existe. Nous commençons par un système ecclésiastique et
de politique d'Église, et nous tentons de l'appliquer pour en faire
ressortir la vie. L'ordre du Nouveau Testament est juste l'opposé :
c’est la vie, l’histoire et, plus tard, l’explication.
Il
ne suffit pas de dire: « Nous avons l'expérience, la doctrine
importe peu ». Beaucoup parlent ainsi. Mais c'est annoncer une
expérience plutôt que la vérité, ce qui est toujours une chose
dangereuse, et c'est faire d'une expérience quelque chose qui, pour
l'auditeur, n'a pas de fondement dans la Parole de Dieu. « Arrivez à
notre expérience! » Cela peut être un danger terrible. Lorsque
Pierre déclara ce qui est écrit par lui dans sa première lettre :
« Soyez toujours prêts à répondre, mais avec douceur et crainte,
à quiconque vous demande raison de l'espérance qui est en vous.»,
il employa, pour le mot «raison » qui est le mot « logos » ; ce
que Pierre dit effectivement était ceci: « Soyez prêts à rendre
compte de manière intelligente, à faire un exposé clair, un
développement logique de l'espérance qui est en vous ». C'est un
don de pouvoir faire un exposé logique, un développement, une
présentation, de rendre compte de ce qui est en nous.
Je
pense que cela suffit pour approcher cette question des grandes
vérités et de leurs lois. Nous pouvons maintenant passer à la
considération de la première de ces grandes vérités et de ses
lois, que nous trouvons dans l'évangile selon Jean. « Si quelqu'un
n'est né de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. », Jean 3
:3
La
première grande vérité : le Royaume de Dieu.
Au
chapitre troisième de l'évangile selon Jean, la vérité est
annoncée dans les versets trois et cinq :
«
Si quelqu’un n’est né de nouveau (d'en haut), il ne peut voir le
royaume de Dieu. »
«
Si quelqu’un n’est né d'eau et d'esprit, il ne peut entrer dans
le royaume de Dieu. »
Nous
devons nous rappeler qu'il y a ici une grande doctrine : le
Royaume de Dieu. C'était quelque chose qui devait être
annoncé. C'était un objet qui devait être présenté. C'était
quelque chose qui devait prendre possession des intérêts et des
désirs des hommes. C'est pourquoi, si étrange que cela puisse
paraître, – et peut-être serez-vous étonnés de l’entendre
– naître de nouveau n'est pas la première chose. C'est le
Royaume de Dieu qui est la première chose. Vous n'aurez aucun
intérêt à naître de nouveau, si vous n'avez pas d'intérêt pour
le Royaume de Dieu. Il faut avant tout que vous soyez mis en présence
du Royaume de Dieu, pour être amené à la place où vous serez
préoccupé par la nécessité de naître de nouveau; il faut
que le Royaume vous intéresse. Les disciples et les apôtres
prêchaient donc le Royaume de Dieu, terme synonyme, pris dans un
sens général, du Royaume des Cieux, ce sont des expressions qui se
succèdent alternativement pour désigner une seule et même
chose. Ils devaient prêcher le Royaume de Dieu, ou le Royaume
des Cieux. Ce fut ce que Paul lui-même prêcha jusqu'à la fin de
son emprisonnement à Rome, nous est-il dit au chapitre vingt-huit du
livre des Actes.
Qu'est-ce
donc que le Royaume de Dieu ? Ce n'est pas simplement un royaume,
mais un état. Ce n'est pas simplement un ordre de choses
extérieures, mais un état de vie intérieure :
«
Car le royaume de Dieu n'est pas manger et boire, mais justice, et
paix, et joie dans l'Esprit Saint. » (Romains 14 :17)
«
Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à attirer l'attention.
( Luc 17 :20)
Ce
n'est pas un système qui est imposé premièrement du dehors, mais
c'est quelque chose dont la nature est céleste et de Dieu. Si
c'est un royaume, et c'en est un, c'est un royaume qui est obtenu par
un certain état; et avant d'entrer dans le royaume, il faut entrer
dans l'état. Le Royaume de Dieu est ce qui, par nature, appartient à
Dieu; c'est, en un mot, la nature de Dieu, la ressemblance de Dieu,
le résumé de ce qui est divin ; c'est le Royaume de Dieu. Rien de
ce qui n'est pas de Dieu ne peut entrer dans ce Royaume. Cela est une
déclaration très vaste et très absolue. Nous y reviendrons dans un
instant. Ces quelques mots sont simplement pour dire ce qu'il est et
ce qu'il n'est pas.
La
loi du Royaume de Dieu
Deuxièmement,
quelle est sa loi ? Sa loi, c'est la naissance d'en haut. « Si
quelqu’un n’est né... » - « gennethei » signifie «
conçu d'en haut ». C'est quelque chose de plus absolu que
notre conception de la naissance. Pour nous la naissance est la
consommation d'un processus. Ceci n'est pas la consommation d'un
processus, c'est l'acte originel. Le même mot est traduit
quelquefois par « engendré ». Produit d'en haut. Nous nous
trouvons donc à cet égard en présence de trois choses.
Premièrement, la différence fondamentale ; deuxièmement, l'essence
; et troisièmement, la base.
La
Nouvelle Naissance : Une Différence Fondamentale
Premièrement,
la différence fondamentale :
«
Ce qui est né de la chair est chair; et ce qui est né de l'Esprit
est esprit. », Jean 3 :6
Je désire mettre l'accent sur ce que
j'ai appelé ailleurs « l'autre nature » de la nouvelle naissance.
Cette « autre nature» est, en l'enfant de Dieu, la plus grande
réalité, à travers toute son expérience. C'est avant tout une «
autre nature », quant à l'existence, c'est-à-dire à l'entité.
C'est quelque chose qui est étroitement lié à nous, et qui est
cependant entièrement distinct de nous. Il y a de nos jours une
maladie dont souffrent beaucoup de gens et que l'on
appelle neurasthénie. L'un des traits de cette maladie, c'est
la conscience de personnalités secondaires, c'est-à-dire que sans
cesse le malade est conscient de quelque présence étrange et
invisible, ordinairement mauvaise et sombre, qui se tient tout près
de lui, le suit, l'obsède, l'influence, qui quelquefois s'insinue et
inspire, quelque chose de très réel et de terrible. A mesure
que cette maladie se développe et progresse, cette personnalité
secondaire semble de plus en plus devenir celle du malade même; et
celui qui a eu des habitudes religieuses va souvent jusqu'à accepter
l'idée d'une possession satanique et à croire qu'il est, en
réalité, un démon incarné. Je me sers de cet exemple comme d'une
illustration; je sais que c'est présenter la chose du mauvais côté
et sur un niveau très bas. Mais il y a dans la nouvelle naissance
cette « autre nature » qui n'est pas nous, tout en étant
étroitement liée à nous, et qui est d'en haut ; cela est la
plus grande réalité pour le vrai enfant de Dieu, et ceci
durera jusqu'au bout. Par nature, je suis une chose, mais ceci en est
une autre. Je voudrais aller d'un côté, mais ma nouvelle nature ne
veut pas y aller. Je voudrais dire une certaine chose, mais elle n’y
consent pas et retient cette parole. Je voudrais suivre une certaine
voie, mais cette nouvelle nature m'avertit qu'Il ne l'approuve pas.
C'est une chose très difficile à définir et à expliquer, mais
c'est une chose très réelle. Cette « autre nature » est pour nous
la base et l'espérance de tout.
*Le
premier point est donc la distinction de nature. C'est nous, et
cependant ce n'est pas nous; nous savons que très souvent ces deux
natures agissent en nous séparément, et qu'elles ne sont pas
d'accord. J'ai trouvé un jour une expression technique pour essayer
de décrire cela, ne nous troublons pas si nous ne pouvons pas en
saisir le sens, et je l'ai appelé le subjectif objectif. C'est
quelque chose qui est en moi et qui est cependant distinct, différent
de moi par nature. Vous voyez l'importance de ce terme technique
même.
(J'aimerais
dire ici que je ne cherche pas à présenter une quantité de choses
techniques. Ce que je désire, c'est parvenir à la racine des choses
avec vous. Je ne pense jamais à une chose en dehors des limites de
sa valeur pratique, et je ne cherche à arriver à la valeur pratique
des choses que pour le peuple du Seigneur. Ne pensez pas à ceci
comme à des idées que j'aurais recueillies et que je cherche à
vous transmettre. Ce que je désire, c'est que nous arrivions à leur
valeur réelle).
*
Deuxièmement, c'est une essence qui est absolument différente de
nous, non seulement par son existence et par son entité, mais par sa
constitution, par sa nature, par son apparence; elle est constituée
différemment.
Cette
différence de constitution est si complète et si radicale qu'elle
contredit très souvent nos idées, nos pensées et nos jugements les
meilleurs et les plus élevés.
Les
diverses nationalités ont des conceptions diverses. Lorsque des
personnes d'autres nationalités viennent dans notre pays ou que nous
allons dans leurs pays, nous découvrons qu'elles font des choses
auxquelles nous n'aurions jamais songé, et que nous faisons des
choses qu'elles n'auraient jamais faites; les choses accomplies
représentent une conception et un idéal absolument différents.
Nous
dirions: « Cela ne se fait pas chez nous ; faire cela dans notre
pays, ce serait donner lieu à quelque scandale; il n'en est pas de
même chez vous, où c'est chose sont acceptée ».
Ils
parleraient peut-être de même au sujet de beaucoup de choses
admises chez nous. Prenons par exemple la question de la langue; les
mêmes mots peuvent signifier dans des pays divers des choses
entièrement différentes. Nous avons en Angleterre une haute opinion
de notre mot délicieux « homely » (confortable, intime,
hospitalier).
Si
vous employez ce mot en Amérique en parlant de certaines choses,
vous vous attirerez des regards sévères. Nous pensons faire le plus
grand des compliments à une dame en Angleterre en disant qu'elle est
« homely » (femme d'intérieur, hospitalière). Parler ainsi d'une
femme en Amérique, cela signifiera qu'elle est très simple et même
vulgaire. Il y a là une différence totale de conception.
C'est
dans ce sens-là que cette « autre nature » est différente de
notre conception, de nos idées, de nos jugements, de notre idéal;
ce qu'il y a de plus élevé, de meilleur en nous, est souvent accusé
par cette « autre nature ». C'est une « Autre Nature » par sa
constitution. Pour exprimer cela en un mot, Dieu est différent de
nous, si bons que nous soyons. Une rupture s'est produite, et l'on ne
peut pas parler de la continuité de Dieu dans la race déchue. On
parle beaucoup de cette continuité de Dieu dans la race déchue,
dans l'homme. On aime à répéter, dans certains domaines, que Dieu
se trouve dans chaque homme. On aime à dire que Christ est en nous.
Cependant, il y a eu une rupture; Dieu n'habite pas dans
l'homme naturel, et Christ n'est pas présent en lui. Dieu est
différent de l'homme, et l’est aussi absolument qu'il est possible
de l'être. Et ceci de telle manière que Dieu, plutôt que de faire
un pas ou de dire une parole pour se sauver ou se délivrer Lui-même
dans cette création, la voue tout entière à la destruction. Dieu
n’effectuerait pas une telle destruction s'Il était dans cette
création, car Il se condamnerait ainsi Lui-même à la
destruction. Si la Croix du Seigneur Jésus Christ est une chose
représentative, dans laquelle la race tout entière est détruite
par la Main de Dieu, Dieu se frapperait Lui-même, s'Il se trouvait
dans la race. La race est si complètement sans Dieu, que Dieu ne
veut pas la sauver telle qu'elle est. Non, car il y a eu
rupture; la continuité a cessé. Il y a l'« Autre Nature ».
Nous
avons parlé jusqu'ici de manière plutôt impersonnelle ; nous
devons maintenant passer à ce qui est personnel et dire
que l'essence de la nouvelle naissance, c'est Dieu, en Christ,
qui entre en nous par le Saint Esprit. C'est Dieu Lui-même qui, en
Christ et par le Saint Esprit, entre là où Il n'était pas. Dieu
n'est pas dans l'homme naturel. Le Saint Esprit n'est pas dans
l'homme naturel. « Le Christ qui se trouve en tout homme »,
- cette phrase que nous entendons si souvent, n’est qu’une phrase
qui rend Christ impersonnel et qui présente Christ comme quelque
chose.
Mais
la nouvelle naissance est une venue et non pas un réveil. C'est
aussi distinctement et aussi définitivement une venue que la
naissance du Seigneur Jésus Christ à Bethléem. Sa naissance ne fut
pas une évolution, et elle ne fut pas non plus un réveil; ce fut
une venue. Le réveil n'est pas pour ceux qui ne sont pas sauvés;
c'est la nouvelle naissance qui est pour ceux qui ne sont pas sauvés.
Le réveil est pour ceux qui sont sauvés, mais dont la vie est
devenue stagnante, ou bien affaiblie.
La
nouvelle naissance est l'acte défini par lequel le Seigneur,
différent de ce que nous sommes, entre en nous et y fait Sa
résidence, comme Seigneur.
Rappelons-nous
ce que le Seigneur Jésus dit au sujet du Royaume et de sa venue :
«
En vérité, je vous dis, que de ceux qui sont ici présents, il y en
a quelques-uns qui ne goûteront point la mort jusqu'à ce qu'ils
aient vu le royaume de Dieu venu avec puissance.», Marc 9 :1
Quand
cela eut-il lieu ? Le premier mouvement se fit sur la Montagne de la
Transfiguration, le second mouvement au jour de la Pentecôte. Le
Royaume vint au jour de la Pentecôte. Mais qu'est-ce que la
Pentecôte ? La venue de l'Esprit. Et qu'est-ce que la venue de
l'Esprit ? L'établissement de l'Esprit dans l'Église. Ce fut
une venue. Tout avait été, jusqu'à ce moment-là, arrêté
par l'ordre divin. Toute la vérité avait été saisie; mais si les
disciples étaient allés prêcher la vérité au sujet de la
Pentecôte avant de l'avoir vécue, ils se seraient trouvés dans une
fausse position, dans un état instable ; il y aurait eu
inconsistance de leur part, et cette vérité serait retombée sur
eux pour les briser, au lieu d'agir pour eux. La Pentecôte,
la venue de l'Esprit, ce fut l'arrivée de l'Esprit de Dieu dans
l'Église. Il y avait eu avant cela des signes précurseurs et des
indications; les principes en avaient été déjà clairement marqués
et bien définis. Il y avait eu une période transitoire dans
laquelle tout était en mouvement, mais l'accomplissement
définitif n'eut lieu qu'à la Pentecôte. Je veux dire que la
Chambre Haute était de manière représentative l'Église dans son
existence, et lorsque le Seigneur souffla sur les disciples en leur
disant, « Recevez le Saint Esprit », l'Église fut constituée
en figure par le Saint Esprit ; mais il ne lui fut pas
encore permis de se mouvoir, et elle ne put pas encore fonctionner.
Tout fut arrêté, pour un temps d'épreuve, jusqu'à la venue de
l'Esprit, qui donna à toutes choses leur valeur. La loi du Royaume
est donc la naissance d'en haut, qui est la venue de Dieu, en Christ,
par l'Esprit, dans notre esprit, et qui constitue en nous une « Autre
Nature », qui doit être notre vie véritable jusqu'à la
fin.
Ceux
d'entre nous, qui ont un entendement, une compréhension et une
connaissance spirituels, savent combien réelle est cette « Autre
Nature ». C'est la chose sur laquelle nous sommes peut-être revenus
sans cesse, comme sur le dernier mot d'un argument, ou sur laquelle
nous avons lutté contre nous-mêmes pour notre propre vie
chrétienne. Car il y a des moments où, en raison de certaines
conditions ou de diverses circonstances, d'épreuves, de difficultés,
de temps d'expériences sombres, l'ennemi nous accule dans une
impasse et nous amène à douter de tout, de la réalité de
notre propre expérience, de la réalité de notre propre salut.
Quel est notre dernier mot dans une épreuve de ce genre ? Pour ce
qui me concerne, le dernier mot a été très souvent: « Quel que je
sois, ou quel que je ne sois pas, cette « Autre Nature » est la
réalité la plus grande que je connaisse ». Je sais par expérience
que, alors que certaines choses étaient absolument impossibles pour
moi, spirituellement, mentalement et physiquement, cette « Autre
Nature » est venue à mon secours et les a accomplies. Je sais que
mon expérience n'est pas le produit de mon propre génie; je sais
que le travail que j'ai fait n'est pas le résultat de mes propres
capacités. Je sais parfaitement combien je suis limité; mais je
sais qu'il y a toute une histoire qui ne peut être attribuée à
rien de ce qui m'est personnel. Je le sais, lorsque chaque fibre de
mon être, dans ce qu'il est de meilleur, plaide dans une certaine
direction, et que cette « Autre Nature » ne veut pas me suivre et
arrive à me persuader dans le sens opposé, et lorsque le résultat
prouve que cette « Autre Nature » avait raison et que tout ce qu'il
y a de meilleur en moi avait tort. Qu'est-ce donc que cette « Autre
Nature » ?
C'est le
Seigneur l'Esprit. C'est là l'essence même de la naissance d'en
haut, le Seigneur Lui-même. Il n'est pas comme nous sommes – Il
est tout autre.
La
Nouvelle Naissance : Son Fondement
*Troisièmement, la
base de la nouvelle naissance, c'est l'acceptation de la fin du
pouvoir de la vieille naissance. Car, en tout ce qui concerne le
Royaume de Dieu et ce qui lui est lié : le caractère et la
conduite, l'être et le faire, la connaissance, la compréhension
et la fonction, la naissance naturelle n'a absolument
aucun pouvoir; elle ne peut nous y amener. Nous ne pouvons pas, par
notre propre nature, voir le Royaume de Dieu. Placés même sur
le niveau élevé des capacités religieuses, intellectuelles et
morales d'un Nicodème, nous ne pouvons voir le Royaume de Dieu, ni
par ce que nous sommes de meilleur par nature, ni par aucune habilité
humaine. Je sais bien que, pour beaucoup d'entre nous, les choses que
j'affirme sont familières; mais ayons patience; il est très
important que nous prenions les choses par le commencement, bien que
nous les connaissions, et que nous nous appuyions sur elles avec
force. Il n'a pas été clairement établi pourquoi le Seigneur Jésus
a changé les termes de Sa réponse à Nicodème, au verset cinq par
rapport au verset trois. Une chose est claire, c'est que
Nicodème n'avait pas compris adéquatement la déclaration du
Seigneur.
Il
avait saisi la signification que la plupart de nos versions semblent
suggérer: « Il faut naître de nouveau ». Cela lui donna une idée
entièrement différente de celle de naître d'en haut. Le mot
grec qui est employé permet cette conception et cette compréhension;
le même mot est, en effet, employé ailleurs avec le sens de « de
nouveau », « une seconde fois ». Nicodème s'arrêta simplement
Sur cet aspect particulier du mot, et accepta la déclaration du
Seigneur dans le sens d'une naissance répétée.
Le
Seigneur, en changeant les termes de Sa réponse, voulut évidemment
lui montrer son erreur de conception et de compréhension; c'est
là la seule manière par laquelle nous puissions expliquer ce qu'Il
entend dans Sa seconde déclaration : « Si quelqu’un n’est né
d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu. » Jean
3 :5
Quelques-uns
pensent cependant que le Seigneur, en employant le mot « eau »,
désignait la Parole de Dieu. D'autres, et je pense que ceux-ci sont
beaucoup plus nombreux, affirment que ce mot s'applique au baptême.
Le mot grec signifie ici : « né de l'eau et de l'Esprit ». Si
c'est dans ce sens que le Seigneur en fit usage, cela touche
immédiatement à ce que nous déclarions plus haut; mais que le
Seigneur ait en vue le baptême et l'Esprit ou pas, le principe ne se
dément pas. Naître d'en haut, en opposition à la position d'un
Nicodème, cela veut dire qu'une histoire est entièrement terminée,
et qu'une autre, une histoire entièrement différente, en est à son
commencement. C'est pourquoi le principe reste le même; car, s'il
est question du baptême, le baptême est un symbole de la mort de la
vieille création, une mort et un ensevelissement, par lequel tout un
système, un ordre et une création sont mis de côté, hors du
regard de Dieu: crucifiés avec Christ, ensevelis avec Christ et,
naturellement, ressuscités avec Christ.
C'est
notre acceptation de la fin des pouvoirs de la vieille naissance.
Nous ne mettons pas une fin à ces pouvoirs, cela a été fait depuis
longtemps, et Dieu le voit et le déclare. La naissance d'en haut
présuppose et affirme le fait que cette vieille naissance, dans ce
qu'elle est de meilleur, ne pourra jamais ni voir le Royaume de Dieu,
ni y entrer; c'est pourquoi elle est vaine et inutile.
Vous
et moi, nous n'entrerons jamais dans le Royaume de Dieu, à moins que
Dieu ne soit entré en nous par une nouvelle naissance; c'est dans ce
sens que nous sommes nés d'en haut; c'est un acte de Dieu, par le
Saint-Esprit.
«
Il en est ainsi de tout homme qui est né de l'Esprit. », Jean 3 :8
«
Ce qui est né de la chair est chair et ce qui est né de l'Esprit
est esprit. », Jean 3 :6
La
nouvelle naissance signifie que, par un acte de Dieu dans le Saint
Esprit, nous sommes devenus spirituels,
dans ce sens que nous correspondons entièrement au Royaume de Dieu
dans sa nature spirituelle. C'est une conformation à Dieu.
«
Dieu est esprit; et il faut que ceux qui l'adorent, l'adorent en
esprit et en vérité. », Jean 4 :24
Je
pense que nous voyons maintenant pourquoi le Seigneur a
immédiatement, et de manière si particulière et si inaccoutumé,
arrêté Nicodème par un impératif. Nicodème commence son
entretien, je ne sais si c'est avec un ton protecteur ou d'une
manière quelque peu hautaine :
«
Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu; car personne ne
peut faire ces miracles que toi tu fais, si Dieu n'est avec lui. »,
Jean 3 :2
Et
le Seigneur l'interrompt :
«
En vérité, en vérité, je te dis : Si quelqu’un n’est né de
nouveau, il ne peut voir le Royaume de Dieu. », Jean 3 :3
Quel
est le rapport ? Il semble qu'il n’y ait aucun lien, ni même que
la réponse soit à propos. C'est une terrible interruption de la
part du Seigneur, qui arrête l'entretien en disant en réalité : «
N'allons pas plus loin; il faut naître d'en haut pour pouvoir
discuter les choses spirituelles. Si tu es venu pour parler du
Royaume de Dieu et pour savoir comment y entrer, il faut que tu
naisses d'en haut. Si tu as de l'intérêt pour Moi et pour ce que Je
représente, ton intérêt et ta compréhension ne peuvent être
vivants que si tu nais d'en haut ». Vous le voyez, le
Seigneur montre immédiatement le but que Nicodème avait sans doute
dans sa pensée, et Il l'établit dès le commencement par un
impératif en disant en fait: « Vois-tu, Nicodème, il ne sert à
rien que, toi et Moi, nous discutions de ces choses, car nous nous
trouvons dans deux domaines différents; il faut que nous soyons dans
le même royaume pour avoir la compréhension et l'appréciation de
ces choses. Moi, Je suis d'en haut ; il faut que tu sois
d'en haut, Nicodème, pour être en communion avec Moi. Nous ne
pouvons nous entretenir de ces choses tandis que tu es dans un monde
et Moi dans un autre. Il faut que tu passes dans le Royaume où Je
suis, et il y aura alors communion et compréhension entre nous, car
cela signifiera que tu as de nouvelles capacités, une nouvelle
conscience. Tu pourras entrer dans ces choses avec une faculté
spirituelle ; chose absolument impossible, bien que tu sois un maître
en Israël, avant que tu ne sois né d'en haut ». Cet impératif, ce
« il faut », entraîne avec lui toute la somme de l'impossibilité
absolue qu'il y a pour l'homme naturel, même dans ce qu'il est de
meilleur, d'entrer dans les choses du Royaume de Dieu, et en même
temps, du côté positif, la somme infinie de ce que c'est que d'être
dans le Royaume de Dieu. C'est avoir, résidant en nous par la
naissance, ce qui est de Dieu, la faculté divine, la conscience
divine, la compréhension et l'intelligence divines, et tout ce qui
appartient à Dieu, à l'exception de Sa divinité.
Ce
qui pour moi est le miracle de la vie chrétienne, c'est la
réalité de ce que j'ai appelé l’« Autre Nature ». La
réalité, subjective et objective, d'Un Autre qui est si
intimement lié à moi. En moi, mais pas moi, et cependant aussi près
de moi, de ma conscience, qu'il est possible de l'être. C'est cela
le fondement de toute notre espérance et de toute notre confiance;
c'est la Source de toutes choses pour l’ultime réalisation
de notre conformité au Fils de Dieu.
«
Christ en vous l'espérance de la gloire. », Colossiens 1 :27
Nous
verrons, dans le chapitre suivant, la puissante illustration par
laquelle le Seigneur appuya Sa déclaration au sujet de la
nouvelle naissance et de sa nécessité absolue.
(fin de la première partie)
