(8) LE SERMON SUR LA MONTAGNE, HUITIÈME DISCOURS WESLEY Matthieu 6:19-23

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Sermon 28    :   (1748)     LE SERMON SUR LA MONTAGNE, HUITIÈME DISCOURS

Matthieu 6,19-23

19   Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et dérobent;

20  mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où la teigne et la rouille ne détruisent point, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent.
21  Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur.
22  L’œil est la lampe du corps. Si ton œil est en bon état, tout ton corps sera éclairé;
23  mais si ton œil est en mauvais état, tout ton corps sera dans les ténèbres. Si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, combien seront grandes ces ténèbres!

                   Des actions qu'on appelle ordinairement religieuses et qui font réellement partie de la vraie religion quand elles découlent d'une intention pure et sainte, et que la manière de les accomplir y répond, notre Seigneur passe aux actions de la vie commune et montre que la même pureté d'intention n'est pas moins indispensablement requise dans nos affaires ordinaires que dans nos aumônes, nos jeûnes et nos prières.

  

                   Il est évident que la même pureté d'intention qui rend nos aumônes et nos dévotions agréables à Dieu, n'est pas moins nécessaire pour faire de notre travail et de nos occupations un service qui lui plaise. Si un homme s'attache au travail pour s'acquérir un rang et des richesses dans le monde, il ne sert point Dieu et n'a pas plus de titres à sa récompense que celui qui fait l'aumône pour être vu ou qui prie pour être entendu des hommes. Car des vues terrestres et vaines ne sont pas plus de mise dans nos emplois divers que dans nos aumônes ou nos dévotions. Ces vues ne sont pas mauvaises seulement quand elles se mêlent à nos bonnes œuvres, à nos actes religieux ; elles ont la même nature quand elles entrent pour quelque chose dans notre activité ordinaire. S'il était permis de les poursuivre dans nos soins temporels, il serait permis de les poursuivre dans nos dévotions. Mais comme nos aumônes et nos dévotions ne sont un service légitime que lorsqu'elles procèdent d'une pure intention, notre travail terrestre n'appartient au service de Dieu que s'il est dirigé par la même piété de cœur.

  

                    C'est ce que le Seigneur déclare de la manière la plus vivante dans ces fortes et riches expressions, sur l'explication, la démonstration et le développement desquelles roule tout ce chapitre. « L’œil est la lumière du corps. Si donc ton oeil est sain, tout ton corps sera éclairé ; mais si ton œil est mauvais, tout ton corps sera ténébreux ». L’œil signifie ici l'intention : ce que l’œil est pour le corps, l'intention l'est pour l'âme. Comme l'un guide tous les mouvements du corps, l'autre guide tous les mouvements de l'âme. Cet œil de l'âme est appelé sain, ou mieux encore simple, s'il n'a en vue qu'une chose, si nous nous proposons uniquement de « connaître Dieu et Jésus-Christ qu'il a envoyé », de le connaître de cœur comme d'intelligence, en l'aimant comme il nous a aimés, de lui plaire en toutes choses, de le servir comme nous l'aimons, savoir de tout notre cœur, de tout notre esprit, de toute notre âme et de toute notre force, et de prendre, en tout et par-dessus tout, notre plaisir en lui seul, dans le temps et dans l'éternité.

                   Si ton cœur a cette simplicité, cette pureté, « tout ton corps sera éclairé  » ; — « tout ton corps », — tout ce qui est guidé par l'intention comme le corps l'est par l’œil : tout ce que tu es, tout ce que tu fais, tes désirs, ton caractère, tes affections, tes pensées, tes paroles, tes actes. Tout cela sera éclairé, lumineux, plein d'une vraie, d'une divine lumière. — Ceci se rapporte d'abord à la connaissance. « C'est par sa lumière que nous voyons clair ». « Celui qui a dit au commencement que la lumière sortît des ténèbres, répandra sa lumière dans vos cœurs  » ; « il éclairera les yeux de votre entendement » par la connaissance de la gloire de Dieu. Son Esprit vous révèlera « les choses profondes de Dieu ». L'onction du saint « vous donnera l'intelligence et vous fera connaître « la sagesse dans le secret de votre cœur ». « Oui, cette onction même que vous recevez de Lui demeurera en vous » « et vous enseignera toutes choses.

                   Combien ceci est confirmé par l'expérience ! Même après que Dieu a ouvert les yeux de notre entendement, si nous cherchons autre chose que Lui, combien notre cœur devient aussitôt ténébreux ! De nouveaux nuages s'amassent sur lui ; les doutes et les craintes l'entourent encore. Nous sommes ballottés çà et là, incertains de ce que nous devons faire ou du sentier qu'il nous faut prendre. Mais si nous ne désirons et ne cherchons que Dieu seul, les nuages, les doutes s'évanouissent. Nous « qui étions autrefois ténèbres, nous sommes lumière dans le Seigneur ». La nuit brille maintenant comme le jour, et nous expérimentons que « le sentier du juste est une lumière resplendissante ». Dieu nous montre le chemin où nous devons marcher et dresser le sentier devant nos pas.

                    Ces paroles se rapportent, en second lieu, à la sainteté. Si tu cherches Dieu en tout, tu le trouveras en tout, comme la source de toute sainteté te revêtant continuellement de sa ressemblance, « de justice, de miséricorde, de fidélité ». Si tu ne regardes qu'à Jésus, tu seras rempli « des sentiments qui étaient en Jésus ». Ton âme sera renouvelée, jour par jour, « à l'image de Celui qui l'a créée ». Si tu ne le quittes point des yeux de ton âme, si tu demeures ferme comme voyant Celui qui est invisible », ne cherchant « rien d'autre au ciel ou sur la terre », alors « contemplant la gloire du Seigneur », tu seras « transformé en la même image, comme par l'Esprit du Seigneur ».

                    Et sur ce point aussi l'expérience montre chaque  jour que c'est ainsi que nous sommes « sauvés par grâce, par la foi ». C'est la foi qui ouvre les yeux de notre âme pour voir l'éclat de la gloire de l'amour de Dieu ; et pour autant qu'ils ne cessent de contempler ainsi fixement « Dieu manifesté en Christ, réconciliant le monde avec soi », nous sommes de plus en plus remplis de l'amour de Dieu et du prochain, « de douceur, de bonté, de patience », de tous les fruits de sainteté qui sont par Jésus-Christ à la gloire de Dieu le Père.

                    Ces paroles se rapportent en troisième lieu au bonheur, aussi bien qu'à la connaissance et à la sainteté.

                  « Il est vrai que la lumière est douce et qu'il est agréable aux yeux de voir le soleil  » ; mais combien plus de voir continuellement les rayons du « soleil de justice ! » Et « s'il y a quelque consolation en Christ, quelque soulagement dans l'amour », s'il y a « une paix qui passe toute intelligence », une « joie dans l'espérance de la gloire de Dieu », tout cela appartient à celui dont l'oeil est simple. — Ainsi « tout son corps est lumineux ». Il marche dans la lumière comme Dieu lui-même est dans la lumière », « toujours joyeux, priant sans cesse, rendant grâce en toutes choses », et trouvant sa joie dans tout ce qui est la volonté de  Dieu en Jésus-Christ à son égard.

                 « Mais si ton œil est mauvais, tout ton corps sera ténébreux ». — « Si ton œil est mauvais », — il n'y a pas de moyen terme entre un œil sain et un œil mauvais. Si l’œil n'est pas sain (ou simple), il est mauvais. Si notre intention, dans tout ce que nous faisons, n'est pas uniquement pour Dieu, si nous cherchons encore autre chose, alors « notre esprit est souillé ainsi que notre conscience ».

                Notre œil est donc mauvais si, en quoi que ce soit, nous nous proposons autre chose que Dieu, autre chose que de connaître et d'aimer Dieu, de lui plaire et de le servir en toutes choses ; autre chose que de posséder Dieu, d'être heureux en lui dès maintenant et à toujours.

                  Si ton œil ne regarde pas uniquement à Dieu, « tout ton corps sera rempli de ténèbres ». Le voile, alors, demeure sur ton cœur. Ton esprit sera toujours plus aveuglé par « le Dieu de ce siècle », pour ne pas voir « la lumière du glorieux Évangile de Christ ». Tu seras plein d'ignorance et d'erreurs sur les choses de Dieu, sans pouvoir ni les recevoir, ni les discerner. Et si même tu as quelque désir de servir Dieu, tu seras plein d'incertitude sur la manière de le servir, trouvant partout des doutes et des difficultés et ne sachant comment en sortir.

                 Que dis-je, si ton œil n'est pas simple, si tu poursuis quelque but terrestre, tu seras plein d'impiété et d'injustice, toutes tes affections, tous tes désirs et tes sentiments étant déréglés, ténébreux, profanes et vains. Et ta conversation sera mauvaise aussi bien que ton cœur, n'étant pas « assaisonnée de sel », ni capable « de communiquer la grâce à ceux qui t'écoutent », mais vaine, inutile, corrompue et propre seulement à « contrister le Saint-Esprit » de Dieu.

                 « La désolation et la ruine sont dans tes voies », car « tu ne connais pas le chemin de la paix ». Il n'y a point de paix, de paix solide pour ceux « qui ne connaissent point Dieu ». Il n'y a pas de contentement vrai ni durable pour qui ne le cherche pas de tout son cœur. Poursuivant un bien périssable, quel qu'il soit, tu n'en retires « que la vanité », et de plus « le tourment d'esprit », non seulement dans la recherche, mais dans la jouissance même. Tu poursuis, en effet, une ombre vaine, et c'est vainement que tu te tourmentes. Tu marches dans des « ténèbres qu'on peut toucher avec la main ». Dors toujours, mais tu ne pourras goûter de repos. Les rêves de la vie peuvent tourmenter, tu le sais bien ; mais ils ne peuvent donner la paix. Il n'y a, dans ce monde et dans le monde à venir, de paix qu'en Dieu seul, le centre des esprits. « Si la lumière qui est en toi n'est que ténèbres, combien seront grandes ces ténèbres ! » Si l'intention, dont la pureté devait éclairer l'âme entière, la remplir de connaissance, d'amour, de paix, et qui répond à ce but quand elle est simple et ne regarde qu'à Dieu, si cette intention n'est que ténèbres, si, regardant à autre chose qu'à Dieu, au lieu de répandre la lumière sur l'âme, elle la couvre de ténèbres, d'ignorance et d'erreur, de péché et de misère, — combien seront grandes ces ténèbres ! C'est la fumée qui monte du puits de l'abîme ! c'est la nuit absolue qui règne, dans le plus profond abîme, dans « la région de l'ombre de la mort ! »

                     « C'est pourquoi ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où les vers et la rouille gâtent tout, et où les larrons percent et dérobent ». Si vous le faites, il est clair que votre œil est mauvais ; il ne regarde pas uniquement à Dieu.

                Pour l'observation de la plupart des commandements de Dieu, soit intérieurs, soit extérieurs, nous trouvons peu de différence entre les païens d'Afrique et d'Amérique, et le plus grand nombre des chrétiens de nom. Les chrétiens, à peu d'exceptions près, les gardent aussi bien que les païens. Ainsi la généralité des Anglais, soi-disant chrétiens, sont aussi sobres et aussi tempérants que la généralité des païens du cap de Bonne-Espérance, et les chrétiens des Pays-Bas ou de France sont aussi humbles ou aussi chastes que les Iroquois ou que les Chactas. (Wesley a publié ces discours en 1747— Edit.)

                   A considérer les masses, soit en Europe, soit en Amérique, il n'est pas aisé de dire de quel côté est la supériorité. En tout cas, l'Américain n'a pas de beaucoup l'avantage. Mais pour le commandement dont il s'agit ici, nous ne pouvons en dire autant. Ici le païen a décidément la prééminence. Il ne désire, il ne recherche en fait de nourriture ou de vêtement que ce qu'il y a de plus simple, et il ne le recherche que jour par jour, ne réservant, n'amassant rien, si ce n'est peut-être assez de grain pour vivre d'une saison à l'autre.

               Ainsi donc, sans le connaître, les païens observent constamment et ponctuellement ce commandement ; ils ne s'amassent pas de trésors sur la terre, ni de pourpre ou de fin lin, ni d'or ou d'argent, « que les vers ou la rouille gâtent, que les larrons percent et dérobent ». Mais les chrétiens, comment observent-ils ce qu'ils professent de recevoir comme commandement du Dieu Très-Haut ? Ils ne l'observent pas du tout, ils ne l'observent à aucun degré, ils ne l'observent pas plus que si jamais pareil commandement n'eût été donné aux hommes. Même les bons chrétiens, comme on les appelle, et qui se tiennent eux-mêmes pour tels, ne le jugent digne d'aucune attention, et, pour le compte qu'ils en tiennent, autant vaudrait qu'il fût encore caché dans l'original grec. Dans quelle ville chrétienne trouve-t-on un homme sur cinq cents qui se fasse le moindre scrupule d'amasser autant de trésors qu'il peut, d'accroître ses biens autant qu'il en est capable ? On trouve, il est vrai, qui ne voudrait pas le faire illégalement ou même injustement, qui ne voudrait ni voler, ni dérober, ni peut-être user de fraude, ou même tirer profit de l'ignorance ou de la nécessité du prochain. Mais il ne s'agit point de cela ; et ce n'est point de la transgression de ce commandement, mais de la manière de le transgresser que ces personnes se font scrupule. Ce n'est pas d'amasser des biens sur la terre, mais de les amasser d'une manière déshonnête. Ce qui les révolte, ce n'est pas de désobéir à Christ, mais de faire brèche à leur moralité païenne. En sorte que ces honnêtes gens n'obéissent pas plus en ceci qu'un voleur de grand chemin ou qu'un larron. Que dis-je ? Ils n'ont jamais eu le dessein d'obéir. La chose ne leur est jamais venue à l'esprit. — Car, dès leur jeunesse, leurs parents, leurs maîtres et amis chrétiens les élevèrent sans leur donner à cet égard aucune instruction, si ce n'est peut-être celle de violer ce commandement le plus tôt et le plus possible, et de continuer à le violer jusqu'à la fin de leur vie.

                    Il n'y a pas au monde un exemple d'infatuation spirituelle plus étonnant que celui-là. La plupart de ces gens lisent la Bible, plusieurs même chaque dimanche. Ils ont lu ou entendu cent fois ces paroles, sans jamais soupçonner qu'ils soient plus condamnés par elles que par celles qui défendent aux parents de sacrifier leurs fils et leurs filles à Moloc. Oh ! que Dieu veuille, de sa voix, de sa puissante voix, parler à ces malheureux qui s'abusent eux-mêmes ; qu'ils puissent enfin « se réveiller des pièges du diable », et que « les écailles tombent de leurs yeux ! »

                 Désirez-vous savoir ce que c'est que « d'amasser des trésors sur la terre ? » C'est ce qu'il importe de bien établir. Et d'abord distinguons ce que ce commandement ne défend pas, afin de pouvoir clairement discerner ce qu'il défend.

                 1° Ce commandement ne nous défend pas de nous procurer ce qui est « honorable devant tous les hommes », ce par quoi nous pouvons « rendre à chacun ce qui lui est dû », et répondre à ce qu'on peut justement exiger de nous. Loin de là, Dieu lui-même nous exhorte à « ne devoir rien à personne ». Nous devons donc, dans notre vocation, montrer toute l'activité nécessaire pour ne devoir rien à personne ; c'est une loi toute simple de la justice commune que notre Seigneur « n'est pas venu détruire, mais accomplir ».

                  2° Il ne nous défend pas non plus de pourvoir aux nécessités de notre corps par une quantité suffisante de bonne et simple nourriture et par des vêtements convenables. C'est même notre devoir de nous procurer cela selon les moyens que Dieu nous donne, afin que nous mangions notre propre pain et que nous ne soyons à charge à personne.

                   3° Ce commandement ne nous défend pas de pourvoir aux besoins de nos enfants et des personnes de notre maison. C'est plutôt notre devoir, d'après les principes mêmes de la moralité païenne. Chacun doit procurer à sa femme et à ses enfants les choses nécessaires à la vie, et les mettre en état de se procurer eux-mêmes ces choses quand il ne sera plus dans ce monde. Je dis ces choses, — non pas des délicatesses, ni des superfluités, — mais les choses qu'exigent les simples besoins de la vie, et cela par leur travail assidu ; car nul homme n'est tenu de procurer à d'autres plus qu'à lui-même de quoi vivre dans l'oisiveté et le luxe. Mais celui qui, dans ces limites, refuse de prendre soin des siens (ou des veuves de sa propre maison, dont saint Paul parle particulièrement dans le passage auquel je fais allusion), « il a » pratiquement « renié la foi, et il est pire qu'un infidèle ».

                      4° Enfin, ce commandement ne nous défend pas d'amasser ce qui nous est nécessaire, d'époque en époque, pour poursuivre nos affaires temporelles et pour les étendre autant que le demandent les divers buts ci-dessus mentionnés, savoir : de ne devoir rien à personne, de nous procurer les nécessités de la vie, d'entretenir nos enfants pendant notre vie et de les mettre en état de s'entretenir eux-mêmes quand nous serons retournés à Dieu.

                    D'après cela nous pouvons discerner clairement (à moins que nous ne voulions pas le discerner) quelle est la défense qui nous est faite ici. C'est de nous procurer de propos délibéré plus de biens terrestres qu'il ne nous en faut pour les buts mentionnés. Tel est le sens positif et absolu du texte ; il n'en peut avoir d'autre. La règle est donc certaine pour tous, et quiconque ne devant rien à personne, ayant le vêtement et la nourriture pour sa famille, et de quoi faire marcher ses affaires, quiconque, dis-je, étant déjà dans cette position, cherche encore une plus grande part des biens de la terre, — il renie ouvertement et habituellement le Seigneur qui l'a racheté ; il a pratiquement renié la foi, il est pire qu'un infidèle.

                     Écoutez ceci, vous tous qui vivez dans le monde et qui aimez ce monde ou vous vivez ! peut-être êtes-vous en grande estime auprès des hommes, mais vous êtes « une abomination aux yeux de Dieu ! » Jusques à quand vos âmes seront-elles attachées à la poudre Jusques à quand vous chargerez-vous de cette argile épaisse ? Et quand ouvrirez-vous les yeux pour voir que les païens proprement dits sont plus près que vous du royaume des cieux ? Quand voudrez-vous choisir la bonne part qui ne peut vous être ôtée ? Quand voudrez-vous n'amasser des trésors que dans le ciel, rejetant, redoutant, abhorrant tout le reste ? Si vous cherchez à « amasser des trésors sur la terre », non seulement vous perdez votre temps et vous consumez votre force pour ce qui ne nourrit point, car quels fruits retirez-vous de vos succès ? mais vous êtes les meurtriers de votre propre âme. Vous avez éteint en elle la dernière étincelle de vie spirituelle, vous êtes morts en vivant ! Vous vivez comme homme, mais vous êtes morts comme chrétiens. Car « là où est votre trésor, là sera aussi votre cœur ». Votre cœur est enfoncé dans la poussière, votre âme est collée à la poudre ; vos affections sont attachées, non aux choses d'en haut, mais aux choses de la terre, à de vaines écorces qui peuvent empoisonner, mais vides de ce qui peut satisfaire un esprit créé pour Dieu et pour l'éternité ! Votre amour, votre joie, vos désirs n'appartiennent qu'à des choses qui « se détruisent par l'usage ». Vous avez rejeté le trésor des cieux, vous avez perdu Christ, vous avez gagné des richesses et l'enfer !

                    Oh ! « qu'il est difficile que ceux qui ont des richesses entrent dans le royaume de Dieu ! » Lorsque les disciples parurent étonnés de ces paroles, le Seigneur, bien loin de se rétracter, répéta en des termes encore plus forts cette imposante vérité : « Il est plus aisé qu'un chameau passe par le trou d'une aiguille, qu'il ne l'est qu'un riche entre dans le royaume de Dieu ». Qu'il leur est difficile, à eux dont on applaudit toutes les paroles, de n'être pas « sages à leurs propres yeux ! » Qu'il leur est difficile de ne pas croire valoir mieux que la populace dégradée, pauvre et sans éducation ! Qu'il leur est difficile de ne pas chercher le bonheur dans leurs richesses ou dans les choses qui en dépendent, dans la satisfaction des « désirs de la chair, des désirs des yeux et de l'orgueil de la vie ! » O riches ! comment pourrez-vous échapper à la condamnation de l'enfer ? Avec Dieu seul « toutes choses deviennent possibles ! »

                         Et si même vous ne réussissez pas dans vos tentatives, en êtes-vous plus avancés pour vos âmes ? « Ceux qui veulent devenir riches », — ceux qui font des efforts pour cela, qu'ils aient ou non du succès, — « tombent dans la tentation et dans le piège », — dans les pièges du diable, — « et en plusieurs désirs insensés et pernicieux », — des désirs où la raison n'a aucune part, et qui conviennent aux bêtes brutes plutôt qu'à des êtres immortels et raisonnables, — « qui plongent les hommes dans la ruine et dans la perdition », — dans des misères temporelles et éternelles. Ouvrons les yeux seulement, et nous en verrons tous les jours la triste preuve. Des hommes qui, désirant, voulant être riches, convoitant ce qui est « la racine de tous maux, se sont eux-mêmes embarrassés dans bien du tourment », anticipant ainsi sur l'enfer où ils se rendent !

                         Il faut remarquer la juste précision avec laquelle s'exprime l'apôtre. Il ne menace point absolument les riches, car un homme peut être riche sans que ce soit par sa faute, il peut l'être par une dispensation de la Providence indépendamment de son choix ; mais il s'adresse à ceux qui veulent devenir riches, qui le désirent et qui le cherchent. Quelque dangereuses que soient les richesses, elles ne précipitent pas toujours les hommes dans la perdition ; mais le désir des richesses le fait. Ceux qui les poursuivent de propos délibéré, qu'ils réussissent où non à faire fortune en ce monde, perdent infailliblement leurs âmes. Ce sont eux qui, pour quelques pièces d'or et d'argent, vendent Celui qui les a rachetés. Ce sont eux qui entrent en « alliance avec la mort et l'enfer  » ; et cette alliance subsiste, car ils se rendent tous les jours plus propres à partager l'héritage du diable et de ses anges.

                         Oh ! qui avertira cette « race de vipères » de « fuir la colère qui est à venir ! » Non pas ceux qui sont couchés à leur porte ou rampent à leurs pieds, désirant se rassasier des miettes qui tombent de leur table ; non pas un de ceux qui courtisent leur faveur ou craignent leur courroux ; non pas un de ceux qui ont en vue les choses terrestres. Mais s'il y a sur la terre un chrétien, s'il y a un homme qui ait vaincu le monde, qui ne désire rien hors de Dieu, et ne craigne personne si ce n'est « Celui qui peut détruire l'âme et le corps dans la géhenne », — toi, homme de Dieu, parle, ne t'épargne point ! élève ta voix comme un cornet, crie à haute voix et montre à ces pécheurs honorables la condition désespérée où ils se trouvent ! Peut-être y en aura-t-il au moins un sur mille qui ait des oreilles pour entendre, qui se relève de la poussière ; qui rompe les chaînes qui l'attachaient au monde et qui finisse par amasser des trésors dans le ciel.

                          Et s'il arrivait qu'une de ces âmes, réveillée par la puissance de Dieu, s'écriât : « Que faut-il que je fasse pour être sauvée ? » La réponse que fournissent les oracles de Dieu est claire, expresse et complète. Dieu ne te dit pas : « Vends ce que tu as ». Il est vrai que, dans un cas particulier, pour le jeune homme riche dont parle l'Évangile, Celui qui sonde le cœur des hommes, jugea nécessaire de donner cet ordre ; mais jamais il n'en a fait une règle générale pour tous les riches et pour toutes les générations. Voici ses directions générales :

                      1° « Ne t'élève point par orgueil ! » Dieu « n'a pas égard aux choses auxquelles l'homme a égard ». Il ne t'estimera point pour tes richesses, pour le faste de tes équipages, pour aucune qualité directement ou indirectement due à ton opulence. Tout cela n'est pour lui que de « l'ordure et du fumier ». Qu'il en soit de même pour toi. Garde-toi de te croire, pour toutes ces choses, plus sage ou meilleur d'un fétu. Sers-toi, pour te peser, d'une autre balance. Ne t'estime que selon le degré de foi et d'amour que Dieu t'a donné. Si tu as plus de connaissance de Dieu ou plus d'amour, pour ce motif seul, et non pour aucun autre, tu es plus sage, plus honorable que celui qui vit avec les chiens de ton troupeau. Mais si ce trésor-là te manque, tu es plus ignorant, plus vil, plus méprisable, je ne dirai pas que le dernier des serviteurs qu'abrite ton toit, mais que le mendiant couvert d'ulcères qui est couché à ta porte.

                        2° « Ne mets pas ta confiance dans l'instabilité des richesses ». N'en attends ni secours, ni bonheur.

                        Et d'abord n'en attends pas de secours. Tu t'abuses misérablement si tu espères un tel service de l'argent ou de l'or. Ils ne peuvent pas plus te mettre au-dessus du monde qu'au-dessus du diable. Sache que le monde et le prince de ce monde se rient également de telles armes. Elles servent peu dans le jour de l'affliction, lors même qu'alors elles demeurent. Mais qui te dit qu'elles te demeureront ? Combien souvent elles prennent alors des ailes et s'envolent ? Mais, si elles restent, que peuvent-elles même dans les peines ordinaires de la vie ? « Le désir de tes yeux », la femme de ta jeunesse, ton fils, ton unique, l'ami « que tu aimais comme ton âme », t'est enlevé par un coup soudain. Tes richesses ranimeront-elles leur argile ? y rappelleront-elles leur âme ? ou pourront-elles te garantir toi-même de maladies, d'infirmités, de souffrances ? Ces maux ne visitent-ils que le pauvre ? Ah ! le berger de ton troupeau, l'ouvrier qui laboure ton champ, en souffre moins que toi. Il est moins souvent visité de ces hôtes incommodes, et, s'ils viennent cependant, ils se laissent plus aisément chasser de l'humble chaumière que des palais dont les cimes sont dans les nuages. Et dans le temps où les infirmités te châtient, où la maladie te consume, que peuvent pour toi tes trésors ? Les païens eux-mêmes auraient pu répondre :

Ce que peut un tableau pour des yeux malades,

Ou les sons de la harpe pour des oreilles souffrantes.

                     Mais voici bien un autre tourment : il te faut mourir, il te faut descendre dans la poudre, retourner en la terre d'où tu as été pris et t'y confondre avec le vulgaire. Tu vas rendre ton corps à la terre d'où tu fus tiré et ton esprit à Dieu qui l'a donné. Et le temps marche, et les années s'écoulent d'un cours rapide, quoique silencieux. Peut-être es-tu près de la fin ; le midi de la vie est passé, les ombres du soir s'abaissent sur toi. Tu sens les sûres approches du dépérissement. Les sources de la vie s'épuisent avec rapidité. Que vont faire pour toi tes richesses ? T'adouciront-elles la mort, te feront-elles aimer cette heure solennelle ? Ah ! loin de là ! « O mort ! que tu es amère pour celui qui vit à l'aise dans ses possessions ! » et qu'il reçoit mal cette terrible sentence : « Cette nuit même ton âme te sera redemandée ! » Préviendront-elles ce coup fatal ou diffèreront-elles cette heure ? « Délivreront-elles votre âme en sorte qu'elle ne voie point la mort ? » Vous rendront-elles les années écoulées ? ajouteront-elles au temps qui vous est assigné, un mois, un jour, une heure, un moment ? Ou les biens dont vous aviez fait ici-bas votre portion vous suivront-ils au-delà de la fosse ? Non ; mais nu vous êtes entré dans le monde, et nu vous en sortirez.

Et, comme dit encore le poète païen :

Terres, maisons, tendre épouse, il faut tout laisser.

Et d'entre tous les arbres que tu cultives, 

N'être accompagné que des tristes cyprès.

                       Oh ! oui, si ce n'était qu'on ne remarque pas ces vérités parce qu'elles sont trop claires, trop claires pour être contestées, nul homme appelé à mourir ne pourrait attendre de secours de l'instabilité des richesses. N'en attendez pas non plus le bonheur. Car ici encore elles se montrent trompeuses quand on en fait l'épreuve. C'est ce que tout homme raisonnable peut déduire de ce qui précède. Car si l'or ou les avantages qui en découlent ne peuvent nous empêcher d'être misérables, il est bien évident qu'ils ne peuvent nous rendre heureux. Quel bonheur peuvent-ils apporter à celui qui, malgré tout, est obligé de s'écrier :

La tristesse toujours vient hanter mes parois,

Et sous mes toits dorés voltigent les soucis.

                       De fait, l'expérience parle ici d'une manière si victorieuse, qu'elle rend tous les autres arguments inutiles. Qu'il nous suffise d'en appeler aux faits. Les riches et les grands sont-ils les seuls heureux, et leur mesure de bonheur est-elle en proportion de la mesure de leurs richesses ? Ont-ils même quelque bonheur ? j'allais dire ne sont-ils pas de tous les hommes les plus misérables ? Riches, dites une fois la vérité telle qu'elle est dans votre cœur, dites tous ensemble :

Toujours, du sein de l'abondance,

Un vide cruel dans nos cœurs

Empoisonne la jouissance.

                      Oui, et cet état durera jusqu'à ce que vos jours d'ennuyeuse vanité soient allés se perdre dans la nuit de la mort !

                        Il n'y a donc pas, sous le soleil, de plus grande folie que de s'attendre aux richesses pour être heureux. N'en êtes-vous pas convaincu ? Est-il possible que vous espériez encore trouver le bonheur dans l'argent ou dans ce qu'il procure ? Quoi ! de l'argent ou de l'or pourraient te rendre heureux ? Manger et boire, avoir des chevaux, des serviteurs, un appareil brillant, des distractions et des plaisirs (comme on les appelle), cela pourrait te rendre heureux ? Autant vaudrait dire que cela peut te rendre immortel !

                     Toutes ces choses ne sont qu'apparence et que mort. Ne les estime point. Confie-toi en Dieu, et tu seras tranquille « à l'ombre du Tout-Puissant ». Sa fidélité, sa vérité sera ton bouclier et ton écu. Sa délivrance est proche au temps de la détresse, et son secours ne peut tromper. Si tous tes amis viennent à te manquer, tu t'écrieras : L’Éternel vit ! béni soit mon puissant Sauveur ! Il se souviendra de toi quand tu seras couché sur ton lit privé de tout secours humain. Alors, dans l'impuissance de tout moyen terrestre, il « changera tout ton lit », il soulagera tes douleurs ; dans les flammes mêmes, les consolations de Dieu te feront chanter de joie. Et, lors même que cette maison terrestre sera prête à crouler et à tomber en poussière, il t'enseignera à dire : « O mort ! où est ton aiguillon, ô sépulcre ! où est ta victoire ? » Grâces à Dieu, qui « me donne la victoire » par Jésus-Christ mon « Seigneur ! »

                   Oh ! attendez de Lui et bonheur et secours ! Toutes les sources du bonheur sent en Lui. : Attendez-vous à Celui, qui « nous donne toutes choses abondamment pour en jouir  » ; qui, du trésor de ses libres miséricordes, nous les présente en quelque sorte de sa propre main, afin que, les recevant comme ses dons et comme un gage de son amour nous puissions en jouir. C'est son amour qui donne de la saveur à tout, qui met partout la vie et la douceur, et, réciproquement, tout nous élève à notre Créateur, et la terre entière est pour nous l'échelle des cieux. Il verse les « joies qui se trouvent à sa droite » dans tout ce qu'il donne à ses enfants, qui jouissent en tout et par dessus tout de la communion du Père en son Fils Jésus-Christ.

                    3° Ne cherche pas à devenir plus riche. « N'amasse point » pour toi-même des trésors sur la terre. C'est un commandement simple et positif, et tout aussi clair que « tu ne commettras point d'adultère ». Comment un homme riche pourrait-il donc s'enrichir encore sans renier le Seigneur qui l'a racheté ? Et même comment celui qui a le nécessaire de la vie pourrait-il sans péché chercher encore plus ? « Ne vous amassez pas de trésors sur la terre », dit le Seigneur. Si, nonobstant cela, vous voulez toujours amasser des biens « que les vers et la rouille gâtent et que les larrons percent et dérobent  » ; si vous voulez « joindre maison à maison, et approcher un champ de l'autre », pourquoi vous donnez-vous le nom de chrétien ? Vous n'obéissez pas à Jésus-Christ, vous n'avez pas l'intention de lui obéir ; pourquoi donc vous réclamer de son nom ? « Pourquoi m'appelez-vous Seigneur, Seigneur », dit-il lui-même, « pendant que vous ne faites pas ce que je dis ? »

                        Mais que faut-il faire de nos biens, demandez-vous, puisque nous en avons plus que nous ne saurions employer ? Faut-il donc les jeter ? Je réponds : Si vous les jetiez dans la mer, ou si vous tes livriez aux flammes, cela vaudrait mieux que l'usage que vous en faites maintenant. Vous ne sauriez trouver une pire manière de les perdre que de les amasser pour votre postérité ou de les dépenser pour vous-mêmes dans le luxe et la folie. De toutes les manières de jeter l'argent à la rue, ces deux-là sont les plus mauvaises, les plus contraires à l'Évangile de Christ et les plus fatales à votre propre âme.

Quant à la dernière, écoutez ces excellentes réflexions d'un auteur :

                     « Si nous dissipons notre argent, non seulement nous sommes coupables de  dissiper un talent que Dieu nous a confié, mais nous nous faisons encore tort à nous mêmes, nous employons ce talent précieux contre nous-mêmes comme un puissant moyen de corruption ; car le mal dépenser, c'est le dépenser au service de quelque mauvaise disposition et pour la satisfaction de désirs vains et déraisonnables auxquels, comme chrétiens, nous sommes tenus de renoncer ».

                   « Comme l'esprit et les talents qui, lorsqu'on en fait un vain usage, exposent ceux qui en sont doués à plus de folies, il en est de même de l'argent : non seulement on peut le dissiper vainement, mais, s'il n'est pas employé conformément à la raison et à la religion, il rend les gens plus insensés et plus extravagants dans leur conduite qu'ils n'eussent été s'ils n'en avaient eu. Si donc vous n'employez pas votre argent pour faire du bien à autrui, vous l'employez nécessairement pour vous faire du tort à vous-même. Vous faites comme celui qui refuserait à son ami malade le cordial qu'il ne peut prendre lui-même sans se rendre malade à son tour. Car telle est la condition du superflu, si vous le donnez à ceux qui ont besoin, c'est un cordial : si vous l'employez, sans besoin, pour vous-même, il ne fait que mettre la fièvre et la discorde dans votre âme ».

                        « Employer les richesses sans utilité réelle et sans vrai besoin, c'est les employer à, notre grand dommage, en provoquant de vains désirs, en nourrissant nos mauvais penchants, en flattant nos passions et nous encourageant dans une folle disposition d'âme. Car le luxe dans le manger et dans le boire, le luxe des habits et des maisons, le faste des équipages, les gais divertissements et les plaisirs, tout cela met naturellement le désordre dans notre cœur. Tout cela nourrit la folie et la faiblesse de notre nature et ne fait qu'entretenir et favoriser ce qui ne devrait pas l'être. Tout cela contrarie cette sobriété, cette piété de cœur qui goûte les choses divines. Ce sont autant de fardeaux qui pèsent sur notre âme et qui nous rendent moins désireux et moins capables d'élever nos pensées vers les choses d'en haut ».

                   « Dépenser ainsi l'argent, ce n'est donc pas seulement le perdre, mais c'est le dépenser dans un coupable but et pour de mauvais effets, pour mettre le désordre et la corruption dans nos cœurs, pour nous rendre incapables de suivre les doctrines sublimes de l'Évangile. Ce n'est rien moins que si nous le refusions aux pauvres pour en acheter du poison pour nous-mêmes ».

Ceux qui amassent sans besoin réel ne sont pas moins coupables :

                    « Si un homme avait en son pouvoir des mains, des yeux, des pieds à distribuer à ceux qui en manquent, et s'il les renfermait dans un coffre au lieu de les donner à ses frères aveugles ou estropiés, ne l'appellerions-nous pas méchant et cruel ? S'il s'amusait à en faire provision au lieu de s'acquérir par ses bienfaits un titre à d'éternelles récompenses, ne le tiendrions-nous pas pour un insensé ? »

                   « Or, l'argent est en réalité comme des mains, des pieds et des yeux. Si nous l'enfermons dans des coffres, pendant que les pauvres et les malheureux en manquent pour vivre, nous ne sommes guère moins cruels que celui lui amasserait des mains et des yeux plutôt que de les distribuer à ceux qui en manquent. Si vous aimez mieux l'amasser que d'acquérir par grâce des titres à une récompense éternelle en le distribuant à propos, vous tombez dans la culpabilité et la folie de celui qui renfermerait des pieds, des mains et des yeux plutôt que de se faire bénir à jamais en les donnant à qui en a besoin ».

                      N'est-ce pas aussi pour cela que les riches entreront si difficilement dans le royaume des cieux ? Ils sont pour la plupart sous la malédiction, sous une malédiction particulière de Dieu, en tant que, par la direction générale de leur vie, non contents de « piller Dieu », de dissiper et de prodiguer continuellement les biens de leur Seigneur, et de corrompre ainsi leur âme, ils volent encore les pauvres, les affamés, les misérables ; ils font tort à la veuve et à l'orphelin, et se rendent responsables de tous les besoins, de toutes les afflictions et les détresses qu'ils ne soulagent point quand ils pourraient le faire. Que dis-je ? Le sang de tous ceux qui périssent faute de ces biens, qu'ils amassent ou qu'ils prodiguent follement, ne crie-t-il pas de la terre contre eux ? Oh ! quel terrible compte n'auront-ils pas à rendre à Celui qui est « prêt à juger les vivants et les morts ! »

                    4° Apprenez en quatrième lieu la vraie manière d'employer votre superflu, par ces paroles du Seigneur qui font le pendant de celles qui précèdent : « Amassez-vous des trésors dans les cieux, où les vers ni la rouille ne gâtent rien, et où les larrons ne percent ni ne dérobent ». Place tes économies en un lieu plus sûr que tu ne peux trouver sur la terre. Mets tes fonds à la banque des cieux, et Dieu te les rendra au dernier jour. « Celui qui a pitié du pauvre, prête à l'Eternel, et il lui rendra son bienfait  » ; ce qu'il dépense ainsi lui sera remboursé. « Porte-le-moi en compte », lui dit-il, « pour ne pas dire que tu te dois toi-même à moi ! »

                    Donne au pauvre, avec un œil simple et un cœur droit ; puis écris : « Pour tant donné à Dieu ». Car « en tant que vous l'avez fait au plus petit de mes frères », nous dit-il, « vous me l'avez fait à moi-même ».

                 Tel est donc le devoir d'un économe sage et fidèle ; non de vendre ses maisons, ses terres, ou d'aliéner ses capitaux, quelle qu'en soit la valeur, à moins que des circonstances particulières ne l'exigent ; non de chercher à les accroître, pas plus que de les dissiper dans la vanité ; — mais de les consacrer sans réserve aux usages sages et raisonnables pour lesquels son Maître les a placés entre ses mains. Le sage économe, après avoir pourvu les siens de ce qui est nécessaire pour la vie et  la piété, se fait « des amis » avec tout ce qui lui reste chaque année, « de ce Mammon d'injustice », —- « afin que quand il viendra à manquer, ils le reçoivent dans les tabernacles éternels  » ; — afin que, dans la ruine de son tabernacle terrestre, ceux qui furent portés avant lui « dans le sein d'Abraham », après avoir mangé son pain et porté la laine de ses troupeaux, et loué Dieu pour ses consolations, viennent le saluer à son entrée dans le Paradis et dans la maison éternelle de Dieu dans les cieux ».

                   Nous vous exhortons donc, en l'autorité de notre Seigneur et Maître, vous tous qui êtes « riches en ce monde », « à faire du bien », au point que votre vie soit une suite de bonnes œuvres. « Soyez miséricordieux comme votre Père céleste est miséricordieux  » ; car « il agit » ainsi « continuellement ». Soyez miséricordieux : En quelle mesure ? Dans la mesure de votre pouvoir et selon toute la capacité que Dieu vous donne. Que ce soit là votre seule limite dans les bonnes œuvres au lieu des maximes précaires et des vaines coutumes du monde. Nous vous exhortons à être « riches en bonnes œuvres ». Vous avez abondamment : donnez abondamment. Et, comme vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement, en sorte que vous n'amassiez des trésors que dans les cieux. Soyez « prompts à donner » à chacun selon ses besoins. « Répandez, donnez aux pauvres  » ; distribuez votre pain aux affamés. Revêtez ceux qui sont nus, recueillez l'étranger, portez ou envoyez des secours aux prisonniers, guérissez les malades, non par des miracles, mais par la bénédiction dont Dieu bénira vos soins empressés. Que la bénédiction de Celui qui allait périr de besoin vienne sur toi ! Défends l'opprimé, plaide la cause de l'orphelin et fais que le cœur de la veuve chante de joie.

                     Nous vous exhortons an nom de notre Seigneur Jésus-Christ à être « prompts à donner » et à faire volontiers « part de vos biens  » ; étant dans le même esprit. (malgré la différence de position extérieure) que ces croyants des premiers jours qui « persévéraient dans la communion », dans cette fraternité sainte et bénie, où « nul ne disait que rien lui appartînt en propre, mais où toutes choses leur étaient communes ». Soyez un économe, un fidèle et sage économe de Dieu et des pauvres, ne différant de ceux-ci qu'en ce que vos propres nécessités sont d'abord prélevées sur cette portion des biens de Dieu qui reste entre vos mains et qu'en ce que vous avez le « bonheur de donner ». Acquérez vous ainsi, non pour le temps présent, mais pour le siècle à venir, « un trésor placé sur un bon fondement, afin d'obtenir la vie éternelle ». Il est vrai que le grand fondement de toutes les bénédictions de Dieu, soit temporelles soit éternelles, c'est Jésus-Christ, notre Seigneur ; c'est sa justice, son sang, c'est ce qu'il a fait et souffert pour nous. Et, dans ce sens, nul ne peut poser d'autre fondement, non pas même un apôtre, pas même un ange du ciel. Mais, par ses mérites, tout ce que nous faisons en son nom est un fondement pour recevoir sa récompense, au jour où chacun recevra « sa propre récompense selon son propre travail ». Toi donc, travaille « non pour la nourriture qui périt, mais pour celle qui demeure pour la vie éternelle ». Fais donc, « tout ce que tu as maintenant moyen de faire, selon ton pouvoir ». Toi donc, saisis l'occasion avant qu'elle s'envole, assure, dans le temps, l'immense éternité ! « En persévérant à bien faire », « cherche l'honneur, la gloire et l'immortalité ». Dans la pratique constante et zélée de toutes sortes de bonnes œuvres, attends l'heure bienheureuse où le Seigneur dira : « J'ai eu faim et vous m'avez donné à manger ; j'ai eu soif et vous m'avez donné à boire ; j'étais étranger et vous m'avez recueilli ; j'étais nu et vous m'avez vêtu ; j'étais malade et vous m'avez visité ; j'étais en prison et vous m'êtes venu voir. Venez, les bénis de mon Père, possédez en héritage le royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde ! » 

 

(7) LE SERMON SUR LA MONTAGNE, SEPTIÈME DISCOURS WESLY Matthieu 6:16-18

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 Sermon 27 :  (1748)       LE SERMON SUR LA MONTAGNE, SEPTIÈME DISCOURS 

Matthieu 6,16-18 

16  Lorsque vous jeûnez, ne prenez pas un air triste, comme les hypocrites, qui se rendent  le visage tout défait, pour montrer aux hommes qu’ils jeûnent. Je vous le dis en vérité, ils reçoivent leur récompense. 

17  Mais quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage,
18  afin de ne pas montrer aux hommes que tu jeûnes, mais à ton Père qui est là dans le lieu secret; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra.

                    Dès le commencement du monde, Satan s'est efforcé de séparer ce que Dieu a joint, de détacher la religion intérieure de celle du dehors, de les mettre en contradiction l'une avec l'autre ; et, en cela, ses tentatives n'ont point été vaines auprès de ceux « qui ignorent ces ruses ». 
 

                     Beaucoup d'âmes, « ayant du zèle pour Dieu, mais sans connaissance », se sont de tout temps attachées strictement à la « justice de la foi », aux pratiques extérieures, tout en négligeant de rechercher la justice intérieure, la justice qui vient de Dieu par la foi  » ; et beaucoup d'autres se sont jetées dans l'extrême opposé, méprisant toute obéissance extérieure, peut-être même « médisant de la loi et jugeant la loi », en tant qu'elle commande ; cette obéissance.

                    C'est proprement par cette ruse de Satan que la foi et les œuvres ont été si souvent présentées comme ennemies et que tant d'hommes pieux sont tombés, pour un temps, dans des pièges opposés. Les uns ont exalté la foi, jusqu'à refuser entièrement aux bonnes œuvres, non seulement d'être la cause de notre justification (nous savons « que l'homme est justifié gratuitement par la rédemption de Jésus »), mais même d'en être nécessairement le fruit, et jusqu'à les exclure de la religion de Jésus-Christ. Les autres, pour éviter cette erreur dangereuse, se sont égarés d'autant dans la voie contraire, soutenant que les bonnes œuvres sont la cause ou tout au moins la condition préalable de la justification et parlant de ces œuvres comme si elles constituaient tout le christianisme.

                  La même contradiction s'est introduite entre le but que poursuit la religion et les moyens qu'elle emploie. Des gens bien intentionnés ont paru faire consister toute la religion à se joindre aux prières de l’Église, à prendre la Cène, à entendre des sermons, à lire des livres de piété, tandis qu'ils négligeaient le but de ces choses, qui est l'amour de Dieu et du prochain ; et d'autres ont trouvé dans cet abus même un prétexte pour négliger, pour mépriser peut-être les ordonnances de Dieu, qu'on faisait si malheureusement servir contre le but qu'elles étaient destinées à atteindre.

                    Mais de tous les moyens de grâce, le jeûne est peut-être celui pour lequel les hommes se sont jetés dans les extrêmes les plus opposés. Combien les uns l'ont exalté par delà les bornes de l’Écriture et de la raison, et combien les autres l'ont ravalé, comme pour se venger de l'exagération de l'estime par l'exagération du mépris ! Ceux-là en ont parlé comme s'il était tout, comme étant, sinon le but, au moins un moyen suffisant par lui-même pour y conduire ; ceux-ci l'ont présenté comme s'il n'était rien, comme un vain travail, sans rapport avec le but. La vérité est entre les deux. De ce que le jeûne n'est pas tout, il ne s'ensuit pas qu'il ne soit rien. Si ce n'est pas le but, c'est un moyen précieux, un moyen institué par Dieu lui-même et par lequel, si nous l'employons comme il faut, Dieu ne manquera pas de nous bénir.

                    Pour mettre ceci en évidence, j'essaierai de montrer : 

1° la nature du jeûne, ses diverses sortes et ses degrés ; 

2° quels en sont les fondements, les motifs, le but ; 

3° comment il se justifie contre les objections les plus plausibles ; et..

4° quelle est la manière de le pratiquer.

I

                    Voyons d'abord sa nature, ses diverses sortes et ses degrés. Quant au premier point, tous les auteurs inspirés, soit de l'Ancien, soit du Nouveau Testament, entendent par jeûner ne point manger, s'abstenir de nourriture. La chose est si claire qu'il serait superflu de citer les paroles de David, de Néhémie, d'Esaïe et des autres prophètes, de notre Seigneur et des apôtres ; jeûner fut pour eux tous s'abstenir de manger pendant un certain temps.

                 A la privation de nourriture les anciens joignaient certaines pratiques accessoires, telles que de négliger ses vêtements, de dépouiller ses ornements ordinaires, de prendre le deuil, de se jeter des cendres sur la tête, de porter sur la chair un sac ou cilice. Mais il est peu question de tout cela dans le Nouveau Testament. Il ne paraît pas non plus que les chrétiens des premiers siècles se soient attachés à ces choses indifférentes, quoique certains pénitents aient pu y avoir recours pour mieux marquer au dehors leurs humiliations. Rien moins encore trouvons-nous que les apôtres ou les chrétiens de leur temps aient flagellé ou déchiré leur propre chair. Une telle discipline pouvait convenir aux prêtres ou aux adorateurs de Baal. Les dieux des païens n'étaient que des démons, et à de tels dieux il était sans doute agréable que leurs prêtres « criassent à haute voix et se fissent des incisions, selon leur coutume, jusqu'à ce que le sang coulât sur eux  » ; mais il en est autrement des adorateurs de Celui qui « n'est point venu peur détruire les hommes, mais pour les sauver ».

                   Quant au degré ou à la mesure du jeûne, il y a des exemples de personnes qui ont jeûné plusieurs jours de suite. Moïse, Élie et notre Seigneur, revêtus pour cela de la vertu d'en Haut, ont jeûné sans interruption « quarante jours et quarante nuits ». Mais la durée la plus ordinaire du jeûne, d'après les Écritures, était d'un jour, depuis le matin jusqu'au soir. C'était aussi le jeûne le plus commun chez les premiers chrétiens. En outre ils avaient, toute l'année, le quatrième et le sixième jour de la semaine (mercredi et vendredi), pour le demi-jeûne (comme l'appelle Tertullien), où ils ne prenaient rien jusqu'à trois heures après midi, heure à laquelle ils revenaient du service public.

                    Cette dernière sorte se rapproche de ce qu'on appelle dans notre Église abstinence, ou jeûne partiel, à l'usage des personnes faibles ou malades, et qui consiste à prendre moins de nourriture qu'à l'ordinaire.

                    Je ne trouve aucun exemple de cet usage dans l’Écriture ; mais je ne puis non plus le condamner, car l’Écriture ne le condamne point. Il peut être utile et recevoir une bénédiction de Dieu.

                    Le moindre degré du jeûne, si l'on peut l'appeler jeûne, consiste à se priver des mets agréables. Nous en avons plusieurs exemples dans l'Écriture, outre celui de Daniel et de ses compagnons, qui, pour un motif particulier, savoir : « pour ne point se souiller par la portion de la viande du roi, ni du vin que le roi buvait », demandèrent et obtinrent du chef des eunuques, « des légumes à manger et de l'eau à boire (Daniel 1 : 8) », d'où est venu peut-être, par une imitation mal entendue, l'usage très ancien de s'abstenir de viande et de vin pendant les temps mis à part pour le jeûne et l'abstinence, à moins que ces choses, étant regardées comme particulièrement agréables, on ne jugeât convenable de s'en abstenir dans ces temps où l'on s'approche solennellement de Dieu.

                    Dans l'Église juive, il y avait des jeûnes réguliers. Tel était le jeûne du septième mois, que Dieu lui-même, sous les peines les plus sévères, avait imposé à tout Israël. L’Éternel parla à Moïse en disant : « Au dixième jour de ce septième mois, jour des propitiations, vous affligerez vos âmes (vous jeûnerez), pour faire propitiation pour vous devant l'Éternel votre Dieu. Car toute personne qui n'aura pas jeûné en ce même jour-là sera retranchée d'entre ses peuples (Lévitique 23 : 26) ». A ce jeûne légal on en ajouta dans la suite plusieurs autres. Ainsi le prophète Zacharie fait mention, non seulement du jeûne du septième mois, mais encore de ceux du quatrième, du cinquième et du dixième (Zacharie 8 : 19).

                    Dans l'Église chrétienne des premiers siècles, il y eut pareillement des temps fixés pour le jeûne, soit annuel, soit hebdomadaire. A la première sorte appartenait le jeûne avant Pâques, observé par les uns pendant quarante-huit heures, par d'autres pendant une semaine, et par plusieurs pendant deux semaines (on ne prenait chaque jour aucune nourriture jusqu'au soir). A la  seconde appartenait le jeûne du quatrième et du sixième jour de la semaine, observé, selon le témoignage positif d’Épiphane, dans tout le monde habitable, partout où des chrétiens faisaient leur séjour. L'Église anglicane conserve encore pareillement des jeûnes annuels et hebdomadaires.

                    Mais, outre les jeûnes d'institution fixe, toute nation craignant Dieu en a toujours eu d'occasionnels, publiés de temps en temps selon les circonstances particulières où l'on se trouvait. Ainsi « quand les Moabites et les Ammonites vinrent pour faire la guerre à Josaphat, Josaphat craignit et se disposa à rechercher l'Éternel, et il publia un jeûne par tout Juda (2 Chroniques 20 : 1,3) ». Ainsi « la cinquième année de Jéhojakim, fils de Josias, au neuvième mois, les princes de Juda, dans la crainte qu'ils avaient du roi de Babylone, publièrent un jeûne devant l'Éternel, à tout le peuple de Jérusalem (Jérémie 36 : 9) ».

                     Et, de la même manière, ceux qui prennent garde à leurs voies et qui veulent marcher humblement et entièrement avec Dieu, trouveront fréquemment occasion d'affliger ainsi leurs âmes en particulier devant leur Père qui est dans le secret. C'est à cette sorte de jeûne que s'appliquent surtout, et en premier lieu, les directions qui nous sont ici données.

II

                    Je vais montrer maintenant, en second lieu, les fondements, les motifs et le but du jeûne. — Et d'abord, sous l'empire de fortes émotions ou absorbés par des passions violentes, telles que le chagrin ou la crainte, les hommes oublient souvent le besoin de manger. Dans de tels moments ils n'ont aucun souci même de ce qui est nécessaire pour soutenir la nature, à plus forte raison d'aliments délicats ou variés, dominés qu'ils sont par de tout autres pensées. Ainsi lorsque Saül s'écriait : « Je suis dans une fort grande extrémité, car les Philistins me font la guerre et Dieu s'est retiré de moi », le texte sacré rapporte qu'il « n'avait rien mangé de tout ce jour-là, ni de toute la nuit (1Samuel 28 : 15-20)  ». Ainsi les compagnons de saint Paul, dans le navire, lorsque « la tempête étaient si violente qu'ils avaient perdu toute espérance de se sauver », continuaient à « ne rien manger », quoiqu'ils n'eussent « rien pris » (qu'ils n'eussent fait aucun repas régulier) « depuis quatorze jours (Actes 27 : 33)  ». Ainsi David et tous les hommes qui étaient avec lui, quand ils apprirent que « le peuple avait fui dans le combat et que plusieurs du peuple avaient été défaits et étaient morts, et que Saül aussi et Jonathan, son fils, étaient morts, menèrent deuil et pleurèrent et jeûnèrent jusqu'au soir à cause de Saül et de Jonathan, son fils, et du peuple de l’Éternel (2 Samuel 1 : 12)  ».

                    Souvent même ceux dont l'âme est ainsi profondément absorbée ne peuvent souffrir aucune interruption et ont en horreur toute espèce de nourriture, parce qu'elle détourne leurs pensées de ce qui réclame sans partage leur attention, comme Saül qui, « étendu sans force sur la terre », disait encore : « Je ne mangerai point », et ne se rendit qu'avec peine aux instances de ses serviteurs et de la pythonisse.

                   Tel est donc le fondement naturel du jeûne. Une âme profondément affligée, accablée par le sentiment de ses péchés et effrayée des jugements de Dieu, n'a pas besoin de règle, ni de savoir si le jeûne est ou non d'institution divine pour oublier de manger, pour s'abstenir, soit des mets délicats et agréables, soit même des plus nécessaires ; comme Paul qui, conduit à Damas et privé de la vue, fut «trois jours sans manger ni boire (Actes 9 : 9)».

                    Que dis-je ? Dans le fort de la tempête morale, lorsque les frayeurs accablent celui qui a vécu « sans Dieu dans le monde », son âme « a en horreur toute sorte de nourriture  » ; l'idée même lui en est à charge, il ne peut souffrir rien de ce qui pourrait l'empêcher de crier continuellement : « Seigneur, sauve-moi ou je péris ». avec, quelle forme cet état est dépeint par l’Église anglicane dans la première partie de l'homélie du jeûne ! « Quand l'homme sent le pesant fardeau du péché, entrevoit la damnation pour sa récompense, et contemple dans son âme ; les horreurs de l'enfer, il tremble, il frémit, il est rempli de tristesse, il ne peut s'empêcher de s'accuser lui-même, d'avouer au Tout-Puissant ce qui l'oppresse, d'implorer son pardon. S'il le fait sérieusement, son esprit est si absorbé, soit par la tristesse et la crainte, soit par le désir d'être délivré de ce danger de l'enfer et de la damnation, que tout désir de manger ou de boire est réprimé et remplacé par le dégoût des plaisirs et des choses du monde. Il ne peut que pleurer, se lamenter, gémir et montrer par ses paroles et par sa contenance combien la vie lui est à charge ».

                    Voici un autre motif pour le jeûne : plusieurs de ceux qui maintenant craignent Dieu, sentent vivement combien ils ont souvent péché par l'abus de ces choses légitimes, par l'excès dans le manger et dans le boire. Ils savent combien longtemps ils ont transgressé la sainte loi de Dieu par rapport à la sobriété et à la tempérance, combien en obéissant trop à leurs appétits sensuels, ils ont nui à leur santé peut-être, mais certainement à leur âme. Car c'est ainsi qu'ils ont nourri et développé continuellement cette vivacité folâtre, cette pétulance d'âme, cette légèreté de caractère, cette gaie indifférence pour les choses les plus importantes, cette étourderie et cette insouciance d'esprit qui ne sont rien moins qu'une ivresse morale et qui, aussi bien que l'excès du vin ou des liqueurs fortes, émoussent et détruisent les plus nobles facultés. Pour prévenir désormais l'effet, ils éloignent la cause. Ils se tiennent en garde contre tout excès. Ils s'abstiennent, autant que possible, des choses qui faillirent les plonger dans l'éternelle perdition. Souvent ils jeûnent entièrement ; toujours ils s'efforcent d'être sobres et tempérants en toutes choses.

                    Ils n'ont pas oublié non plus combien une nourriture abondante sert à accroître les désirs insensés et profanes, et même les affections viles et impures. C'est ce que l'expérience met hors de doute. La sensualité, même réglée et modérée, rend l'âme toujours plus sensuelle et la fait descendre au niveau des bêtes qui périssent. On ne saurait dire combien une alimentation délicate et variée influe sur le corps et sur l'âme, et nous dispose à nous livrer à tous les plaisirs des sens, dès que nous en trouvons seulement l'occasion. Ce sera donc, pour tout homme sage un nouveau motif de mettre un frein à son âme et de la tenir soumise, de la sevrer de plus en plus, quant à ces appétits inférieurs qui tendent à l'enchaîner à la terre et à la souiller en l'abrutissant. Retrancher l'aliment des convoitises et de la sensualité, retirer l'aiguillon des désirs insensés et pernicieux, des affections vaines et impures, c'est pour le jeûne un motif qui toujours subsiste.

                    Peut-être faut-il ne pas omettre entièrement (quoique je ne sache pas qu'il soit de grande importance), un motif sur lequel quelques hommes pieux ont beaucoup insisté, savoir de se punir soi-même de l'abus des dons de Dieu, par une privation temporaire, d'exercer sur soi-même comme une sainte vengeance pour la folie et l'ingratitude par laquelle nous tournâmes à notre perte ce que Dieu nous avait donné pour notre bien. C'est ce que David avait en vue, pensent-ils, lorsqu'il disait : « J'ai pleuré et j'ai affligé mon âme par le jeûne », et saint Paul aussi, quand il parle de la « vengeance ou punition » que la tristesse, selon Dieu, avait provoquée chez les Corinthiens.

                    Mais un cinquième motif bien plus grave, c'est que le jeûne aide la prière, surtout quand nous mettons à part un temps considérable peur prier en secret. C'est alors spécialement que Dieu se plaît à élever les âmes de ses serviteurs au-dessus des choses terrestres, quelquefois même à les ravir, pour ainsi dire, jusqu'au troisième ciel. Et c'est principalement comme soutien de la prière que le jeûne s'est souvent montré si efficace, entre les mains de Dieu, pour affermir et accroître, non pas telle vertu particulière seulement (comme plusieurs l'ont imaginé sans fondement de la chasteté), mais aussi le sérieux, la gravité, la délicatesse de conscience, le détachement du monde, et par suite l'amour de Dieu et toute sainte et céleste affection.

                   Non qu'il y ait un lien naturel et nécessaire entre le jeûne et les bénédictions qu'il sert à obtenir de Dieu. Mais Dieu fait miséricorde comme il veut faire miséricorde, il donne ce qu'il juge bon par les moyens qu'il lui plaît d'employer ; et, dans tous les siècles, il a choisi le jeûne comme un moyen de détourner sa colère et d'obtenir les bénédictions particulières dont nous sentons souvent le besoin.

                     Quant à l'efficace de ce moyen pour détourner la colère de Dieu, nous la voyons par l'exemple si remarquable d'Achab. « En effet, il n'y avait point eu de roi comme Achab qui se fût vendu  » ; livré comme un esclave acheté à prix d'argent « pour faire ce qui est mauvais devant l’Éternel ». Toutefois, lorsqu'il eut « déchiré ses vêtements, mis un sac sur sa chair et jeûné, et qu'il se fut traîné en marchant », la parole de l’Éternel fut adressée en ces termes à Élie Tisbite : « N'as-tu pas vu qu'Achab s'est humilié devant moi ? Parce qu'il s'est humilié devant moi, je ne ferai pas venir ce mal en son temps (1 Roi 21 : 25-29) »

                    Ce fut aussi pour détourner la colère de Dieu que Daniel « tourna son visage vers le Seigneur Dieu, cherchant à faire requête et supplication, avec jeûne, ou prenant le sac et la cendre ». C'est ce qui ressort de tout le contenu de sa prière, et particulièrement de cette solennelle conclusion : « Seigneur, je te prie, que selon toutes tes justices » (tes miséricordes), « ta colère et ton indignation soient détournées de ta ville de Jérusalem, la montagne de ta sainteté. — Écoute la requête de ton serviteur, fais reluire ta face sur ton sanctuaire désolé, -Seigneur exauce, Seigneur pardonne, Seigneur sois attentif et opère, à cause de toi-même (Daniel 9 : 3-19) ! »

                    Mais ce n'est pas seulement du peuple de Dieu, c'est même des païens que nous apprenons à le chercher avec et prière quand il est irrité. Quand Jonas eut crié : « Encore quarante jours et Ninive sera renversée », « les hommes de Ninive crurent à Dieu, et ils publièrent un jeûne et se vêtirent de sacs, depuis le plus grand d'entre eux jusqu'au plus petit. Car le roi de Ninive se leva de son trône, ôta de dessus lui son vêtement magnifique et se couvrit d'un sac et s'assit sur la cendre ; et il fit crier et publier dans Ninive qu'aucun homme ni bête ne goûte d'aucune chose qu'ils ne se repaissent point et ne boivent point d'eau » (non que les bêtes eussent péché ou pussent se repentir, mais pour instruire les hommes en leur rappelant qu'à cause de leurs péchés la colère de Dieu menaçait toutes les créatures) ; « qui sait si Dieu ne se repentira point et s'il ne reviendra pas de l'ardeur de sa colère, en sorte que nous ne périssions point ? » Et ce ne fut pas peine perdue. « Dieu vit ce qu'ils avaient fait et comment ils s'étaient détournés de leur mauvaise voie, et Dieu se repentit du mal qu'il avait dit qu'il leur ferait, et ne le fit point (Jonas 3 : 4-10)  ».

                    Non seulement le jeûne est un moyen pour détourner la colère de Dieu, mais il sert encore à nous faire obtenir toute bénédiction dont nous avons besoin. Ainsi, quand les tribus eurent été plusieurs fois battues par les Benjamites, « tous les enfants d'Israël montèrent à la maison de Dieu, et pleurèrent devant l’Éternel et jeûnèrent ce jour-là jusqu'au soir », — « et l’Éternel dit : montez, car demain je les livrerai entre vos mains (Juges 20 : 26,17)  ». Ainsi Samuel ayant assemblé tout Israël, pendant qu'ils étaient tributaires des Philistins, « ils jeûnèrent ce jour-là » devant l’Éternel, et « les Philistins s'étant approchés pour combattre contre Israël, L’Éternel, eu  ce jour-là, tonna avec un bruit épouvantable sur les Philistins et il les mit en déroute, et ils furent battus devant Israël (1Samuel 7 : 6,10)  ». Ainsi, nous lisons dans Esdras : « Je publiai un jeûne auprès du fleuve d'Ahava, pour nous humilier devant notre Dieu, en le priant de nous donner un heureux voyage pour nous et pour nos petits enfants, — et il fut fléchi par nos prières (Esdras 8 : 21,23)  ». Ainsi, dans Néhémie : « Je jeûnai et je fis ma prière devant le Dieu des cieux et je dis : fais, je te prie, aujourd'hui prospérer ton serviteur, et fais qu'il trouve grâce devant cet homme », et Dieu lui fit trouver grâce devant le Roi (Néhémie 1 : 4-11).

                    De même les apôtres joignaient toujours le jeûne à la prière pour appeler la bénédiction de Dieu sur quelque entreprise importante. Ainsi, nous lisons dans les Actes (Actes 13 : 1-3) : « Il y avait dans l'église d'Antioche quelques prophètes et docteurs, — et comme ils vaquaient au service du Seigneur et qu'ils jeûnaient » — sans doute pour cet objet même, le Saint-Esprit leur dit : « séparez-moi Barnabas et Saül pour l'œuvre à laquelle je les ai appelés  » ; — « et après avoir de nouveau jeûné et prié, ils leur imposèrent les mains et les firent partir ». Ainsi Barnabas et Saul eux-mêmes, quand ils revinrent à Lystre, à Icône et à Antioche, « fortifiant l'esprit des disciples », établirent, « après avoir prié et jeûné », des Anciens dans chaque Église, et les recommandèrent au Seigneur (Actes 14 : 23).

                    Comment douter, au reste, qu'il n'y ait des bénédictions attachées au jeûne qui ne pourraient être obtenues par d'autres moyens, après la déclaration suivante du Seigneur ; ses disciples lui ayant demandé « Pourquoi n'avons-nous pu chasser ce démon ? » Jésus leur répondit ; « C'est à cause de votre incrédulité ; car je vous dis en vérité que si vous aviez de la foi, aussi gros qu'un grain de moutarde, vous diriez à cette montagne : transporte-toi d'ici là, et elle s'y transporterait, et rien ne vous serait. impossible. Mais cette sorte de démons ne sort que par la prière et par le jeûne (Matthieu 17 : 19-21) ; » - tels étant les moyens établis pour obtenir la foi par laquelle « les démons même vous seront assujettis ».

                    Je dis les moyens établis, car ce n'est pas seulement par la lumière de la raison ou de la conscience naturelle, comme on l'appelle, que le peuple de Dieu fut conduit, de tout temps, à employer dans ce but le jeûne, mais par le fréquent enseignement de Dieu même, et par la révélation claire et manifeste de sa volonté. Tel est, entre autres, ce passage remarquable du prophète Joël : « Maintenant donc, dit l'Éternel, convertissez-vous à moi de tout votre cœur, avec jeûne, avec larmes et avec lamentation ; —- qui sait si l'Éternel votre Dieu ne viendra point à se repentir et s'il ne laissera point après lui la bénédiction ? — Sonnez de la trompette en Sion, sanctifiez le jeûne, publiez l'assemblée solennelle ; — alors l'Éternel sera jaloux pour sa terre, il aura pitié de son peuple », — et il lui dira : « Voici, je vous enverrai du froment, du vin et de l'huile,-et je ne vous exposerai plus à l'opprobre parmi les nations (Joël 2 :12,19) 

                   Et ce ne sont pas seulement des bénédictions temporelles que Dieu veut accorder à son peuple par l'emploi de ces moyens. Car, après avoir promis à ceux qui le chercheraient avec jeûne, avec larmes et lamentations « de leur rendre les fruits des années ravagées par les sauterelles, le grillon, le vermisseau et le hanneton, il ajoute : « vous aurez ainsi de quoi être rassasiés et vous louerez le nom de l'Éternel vôtre Dieu, et vous saurez que je suis au milieu d'Israël et que je suis l'Éternel votre Dieu  » ; — et aussitôt après nous lisons la grande promesse évangélique. « Il arrivera après ces choses que je répandrai mon Esprit sur toute chair ; vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards auront des songes et vos jeunes gens auront des visions ; et même en ces jours-là je répandrai mon Esprit sur mes serviteurs et sur mes servantes ». 

                    Toutes les raisons qui pouvaient exciter les Anciens au zèle et à la persévérance dans ce devoir, ont encore pour nous la même force. Mais nous avons un motif supérieur et tout particulier d'être « en jeûnes souvent », comme dit saint Paul, c'est le commandement de Celui dont nous portons le glorieux nom. Il est vrai qu'il n'ordonne ici expressément ni le jeûne, ni l'aumône, ni la prière ; mais ses directions sur la manière de jeûner, de prier, de faire l'aumône, impliquent une telle injonction. Car dire : faites telle chose ainsi, c'est évidemment commander de la faire, puisqu'il est impossible de la faire ainsi si on ne la fait point du tout. Nous dire : faites l'aumône, priez, jeûnez de telle manière, c'est donc nous ordonner clairement de remplir ces devoirs, — et de les remplir de la manière qui ne saurait perdre sa récompense.

                    Enfin il y a encore un motif et un encouragement de plus dans cette récompense que le Seigneur daigne, par grâce, nous promettre : « Ton père, qui te voit dans le secret, te récompensera publiquement ». Tels sont les motifs simples et clairs sur lesquels s'appuie le jeûne ; tels sont les encouragements que nous avons pour y persévérer, nonobstant la masse d'objections que n'ont cessé d'élever des hommes qui se sont crus plus sages que leur Seigneur.

III

                    Examinons maintenant les plus plausibles d'entre ces objections. Et d'abord, on a souvent dit : « Que le chrétien jeûne du péché, c'est là ce que Dieu lui demande ». Sans doute, mais il demande aussi le reste. Faites donc cela, mais que le reste ne soit point négligé.

                      Donnez à votre argument son expression rigoureuse, et vous pourrez en apprécier la force. Si le chrétien doit s'abstenir du péché, il ne doit pas s'abstenir d'aliments ! – Mais le chrétien doit s'abstenir du péché, 

— Donc il ne doit pas s'abstenir d'aliments.

                    Le chrétien doit s'abstenir du péché, c'est incontestable ; mais s'ensuit-il qu'il ne doive pas s'abstenir d'aliments ? Souffrez donc qu'il fasse l'un et l'autre, que par la grâce de Dieu il s'abstienne toujours du péché, et que souvent il s'abstienne de nourriture pour les raisons et pour le but auxquels le jeûne répond d'après le clair témoignage de l’Écriture et de l'expérience.

                   Mais, objecte-t-on encore, s'abstenir d'orgueil, de vanité, de désirs insensés et pernicieux, d'humeur, de colère, de mécontentement, n'est-ce pas mieux que de s'abstenir de nourriture ? D'accord. Mais ici encore nous avons besoin de vous rappeler ces paroles du Seigneur : « Il fallait faire ces choses et ne pas négliger les autres ». Au fait, celles-ci n'ont d'importance qu'à cause de celles-là ; elles ne sont plus qu'un moyen. Nous jeûnons afin que par la grâce que Dieu fait découler de ce moyen extérieur comme des autres canaux spirituels qu'il a établis, nous soyons rendus capables de nous abstenir de toute passion ou disposition qui lui déplaît. C'est une abstinence qui, par la vertu d'en Haut, doit nous en rendre d'autres plus faciles. En sorte que votre argument prouve juste le contraire de ce que vous voulez établir. Il prouve que nous devons jeûner. Car s'il nous faut nous abstenir des passions et des mauvais désirs, il faut donc aussi nous abstenir quant aux aliments, puisque ces exercices de renoncement dans les petites choses sont la voie que Dieu a choisie pour nous accorder de grandes délivrances.

                     « Mais en fait, dites-vous, nous ne trouvons pas qu'il en soit ainsi. Nous avons jeûné beaucoup et souvent, mais qu'avons-nous gagné ? Le jeûne ne nous a pas rendus meilleurs. Bien plus, il a arrêté plutôt que favorisé nos progrès. Au lieu de prévenir la colère, par exemple, ou la mauvaise humeur, il n'a servi qu'à l'accroître, à tel point que nous ne pouvions supporter ni les autres, ni nous-mêmes ». Il se peut bien qu'il en soit ainsi. Il vous est possible de jeûner et de prier de manière à devenir plus méchants, plus malheureux, plus charnels qu'auparavant. La faute n'en est pas au moyen lui-même, mais à votre manière de l'employer. Revenez-y, mais revenez-y d'une autre manière. Faites ce que Dieu veut comme il le veut, et la promesse ne manquera pas de s'accomplir, sa bénédiction ne sera plus retenue ; quand tu jeûneras « dans le secret, celui qui te voit dans le secret te récompensera publiquement ».

                    « Eh ! n'est-ce pas pure superstition que de croire que Dieu regarde à si peu de chose ? » Si vous parlez ainsi « vous condamnez toutes les générations de ses enfants ». Direz-vous que c'étaient tous des esprits faibles et superstitieux ? Aurez-vous la hardiesse de le dire de Moïse et de Josué, de Samuel et de David, de Josaphat, d'Esdras, de Néhémie et de tous les prophètes ? Que dis-je ? De Celui qui est plus grand qu'eux tous, du Fils même de Dieu ? Car il est certain que notre Seigneur a cru, aussi bien qu'eux, que le jeûne n'est pas peu de chose, et que le Dieu souverainement élevé y regarde. Il est certain que tous ses apôtres, après avoir été remplis du Saint-Esprit et de sagesse, étaient du même sentiment. Ayant reçu « l'onction du Saint qui leur enseignait toutes choses », « ils se rendaient encore recommandables, comme ministres de Dieu, par les jeûnes » aussi bien que « par les armes de justice que l'on tient de la droite et de la gauche ». Quand l'époux leur eut été ôté, ils « jeûnèrent en ces jours-là », et ils n'entreprenaient rien d'important pour la gloire de Dieu (comme nous l'avons vu pour l'envoi des missionnaires) sans la préparation solennelle du jeûne aussi bien que de la prière.

                    « S'il est vrai, disent enfin quelques-uns, que le jeûne ait tant d'importance et soit accompagné de tant de bénédictions, ne vaut-il pas mieux jeûner sans cesse, garder un jeûne habituel, user en tout temps d'autant d'abstinence que nos forces le permettent ? » Certes nous ne découragerons personne d'en agir ainsi. Oui certes, usez en tout temps d'aussi peu d'aliments et d'aliments aussi simples que possible, et exercez en cela autant de renoncement que vos forces physiques le permettent. Vous pourrez obtenir ainsi, par la bénédiction de Dieu, plusieurs des avantages ci-dessus mentionnés. Ce pourra être un grand secours, non seulement pour la chasteté, mais encore pour toute disposition céleste, pour sevrer vos affections des choses d'ici-bas et les attacher à celles d'en haut. Mais ce n'est point là jeûner selon le sens scripturaire : nulle part ce n'est appelé jeûne dans la Bible. Cela peut répondre en quelque mesure à tels et tels buts du jeûne, mais ce n'est pas moins autre chose. Suivez cette voie, vous le pouvez ; mais non pas de manière à vous dispenser d'une chose ordonnée de Dieu, d'un moyen qu'il a institué pour détourner sa colère et pour obtenir les bénédictions promises à ses enfants.

                    Que votre abstinence continuelle, qui ne sera ainsi autre chose que la tempérance chrétienne, n'empêche en rien l'observation solennelle du jeûne et de la prière dans des moments convenables. Car, par exemple, cette tempérance ne vous empêcherait pas de jeûner en secret si vous étiez soudainement accablé d'une immense tristesse, de remords, de craintes horribles et d'épouvante. Un tel état d'âme vous contraindrait presque à jeûner, vous auriez en horreur toute nourriture et pourriez à peine vous résoudre à prendre ce qui est nécessaire pour le corps, jusqu'à ce que Dieu vous eût tiré « de ce puits menant un grand bruit, qu'il eût mis vos pieds sur le roc et affermi vos pas ». De même si vous étiez dans l'agonie du désir, luttant ardemment avec Dieu pour sa bénédiction, vous n'attendriez pas alors qu'on vous dît de ne point manger jusqu'à ce que vous eussiez obtenu la requête de vos lèvres.

                    Et si vous eussiez été à Ninive quand on publia par la ville qu'aucun homme, ni bête, ne goûtât d'aucune chose et ne bût point d'eau, « mais qu'ils criassent à Dieu de toute leur force », auriez-vous trouvé dans votre jeûne continuel quelque excuse pour ne point prendre part à cette humiliation générale ? Évidemment non. La défense de rien manger ce jour-là vous eût concerné autant qu'aucun autre.

                    Cette excuse n'eût pu dispenser non plus les enfants d'Israël de jeûner au dixième ; jour du septième mois, au grand jour annuel des propitiations, car le décret solennel n'admettait aucune exception. « Toute personne », était-il dit, « qui n'aura pas jeûné en ce jour-là, sera retranchée d'entre ses peuples ».

                    Enfin, si vous eussiez été avec les frères à Antioche lorsqu'ils jeûnèrent, et prièrent pour envoyer Barnabas et Paul, pouvez-vous croire que votre jeûne habituel eût été un motif suffisant de ne pas vous joindre à eux ? Si vous aviez refuse de le faire, il n'est pas douteux que vous n'eussiez été bientôt retranché de la communion chrétienne. Vous en eussiez été justement rejeté, comme apportant le trouble dans l'Église de Dieu.

 IV

                    Il me reste maintenant à montrer de quelle manière il faut jeûner pour que ce soit une œuvre agréable à Dieu. Et d'abord, que le jeûne s'adresse au Seigneur, nos regards étant uniquement fixés sur lui. Qu'en cela notre intention, notre unique intention soit de glorifier notre Père qui est aux cieux, d'exprimer notre tristesse, notre honte pour nos transgressions multipliées de sa loi sainte, d'attendre une nouvelle grâce purifiante qui tourne nos cœurs vers les choses d'en haut, de rendre nos prières plus sérieuses et plus ferventes, de détourner la colère de Dieu et d'obtenir l'effet de toutes tes grandes et précieuses promesses qu'il nous a faites en Jésus-Christ.

                    Gardons-nous de nous moquer de Dieu et de lui rendre abominables notre jeûne et nos prières, par quelque mélange de vues temporelles, ainsi, en particulier, par la recherche de la gloire humaine. C'est contre cet écueil que le Seigneur nous met surtout en garde dans ces paroles du texte : « Et quand vous jeûnez, ne soyez pas comme les hypocrites », trop nombreux parmi ceux qu'on appelait le peuple de Dieu, « qui prennent un visage triste », d'une tristesse sombre et affectée, donnant à leurs regards une expression particulière, « car ils se rendent le visage tout défait », non seulement par des grimaces, mais encore en se couvrant de poussière et de cendres, « afin qu'il paraisse aux hommes qu'ils jeûnent  » ; c'est leur but principal, sinon unique. — « Je vous dis en vérité qu'ils reçoivent leur récompense », — savoir l'admiration et les louanges des hommes. « Mais toi, quand tu jeûnes, oins ta tête et lave ton visage  » ; — prends de ta personne le soin habituel, — « afin qu'il ne paraisse pas aux hommes que tu jeûnes » (s'ils le voient pourtant sans ton intention, peu importe, tu n'en es ni meilleur, ni pire), — « mais seulement à ton Père, qui est en secret ; et ton Père, qui te voit dans te secret, te récompensera publiquement ».

                    Tout en désirant cette récompense, gardons-nous, en second lieu, de croire par nos jeûnes mériter quoi que ce soit de la part de Dieu. Nous ne saurions trop être avertis de cela, tant le désir « d'établir notre propre justice », d'être sauvés de droit plutôt que par grâce a de profondes racines dans tous nos cœurs. Le jeûne n'est qu'un chemin ordonné de Dieu où nous attendons sa libre grâce, et où il a promis de nous donner sans aucun mérite de notre part sa gratuite bénédiction.

                     N'allons pas nous imaginer non plus que l'acte extérieur à lui seul puisse nous attirer quelque bénédiction. « Est-ce là le jeûne que j'ai choisi, dit le Seigneur, que l'homme afflige son âme un jour ? Est-ce en courbant sa tête comme un jonc et en étendant le sac et la cendre ? » — Ces actes extérieurs, quelque exactitude qu'on y mette, constituent-ils réellement l'affliction de l'âme ? — « Appelleras-tu cela un jeûne et un jour agréable à l’Éternel ? » — Non, sans doute. Si ce n'est qu'un service extérieur, ce n'est que peine perdue. Le corps peut être affligé, mais, quant à l'âme, cela ne sert de rien.

                    Le corps peut même parfois être trop affligé, jusqu'à devenir impropre aux travaux de notre vocation. C'est encore un écueil dont il faut soigneusement nous garder ; car nous devons conserver notre santé comme un précieux don de Dieu. Quand donc nous jeûnerons, proportionnons toujours le jeûne à nos forces. Voudrions-nous offrir à Dieu un meurtre pour un sacrifice, ou détruire nos corps pour sauver nos âmes ?

                    Mais dans des temps solennels, quelque faible que soit notre corps, nous pourrons toujours éviter cet autre extrême pour lequel Dieu condamnait jadis ceux qui lui reprochaient de ne point accepter leurs jeûnes. « Pourquoi avons-nous jeûné ? disaient-ils, et tu n'y as point eu d'égard ». — « Voici, dans le jour de votre jeûne vous trouvez votre volonté, dit le Seigneur ». Si nous ne pouvons nous abstenir de toute nourriture, nous pouvons au moins nous abstenir de celle qui plaît, et alors nous ne chercherons pas sa face en vain.

                    Mais ayons soin d'affliger nos âmes aussi bien que nos corps. Que tout jeûne, public ou privé, soit un temps consacré à l'exercice de ces saintes affections qui appartiennent à un cœur brisé et contrit ; que ce soit un temps de pieuse affliction, de tristesse selon Dieu, telle que celle des Corinthiens, dont l'apôtre dit « Je me réjouis, non de ce que vous avez été contristés, mais de ce que votre tristesse vous a portés à la repentance ; car vous avez été contristés selon Dieu, en sorte que vous n'avez reçu aucun préjudice de  notre part. Car la tristesse qui est selon Dieu », — don précieux de son Esprit qui élève vers lui nos âmes, — « produit une repentance à salut dont on ne se repent jamais ». Oui, et que cette tristesse selon Dieu produise en nous, au dedans et au dehors, la même repentance, le même changement de cœur, nous renouvelant à l'image de Dieu en justice et en sainteté véritables, et le même changement de vie, jusqu'à ce que nous soyons saints comme il est saint dans toute notre conduite ; — qu'elle produise en nous le même empressement d'être trouvés en lui irrépréhensibles et sans tache ; — la même apologie par notre vie plutôt que par nos paroles, par l'éloignement de toute apparence de mal ; — la même indignation, pour avoir en horreur tout péché ; — la même crainte quant aux ruses de nos cœurs ; — le même désir d'être en toutes choses rendus conformes à la sainte et agréable volonté de Dieu ; — le même zèle pour tout ce qui peut servir à sa gloire et à nos progrès dans la connaissance du Seigneur Jésus-Christ ; — et la même punition ou vengeance contre Satan et ses œuvres, contre toute souillure de la chair et de l'esprit (2 Corinthiens 7 : 9-11).

                    Au jeûne joignons toujours de ferventes prières, répandons tout notre cœur devant Dieu, confessant nos péchés avec ce qui les aggrave, humiliant nos cœurs sous sa puissante main, mettant à nu devant lui tous nos besoins, notre culpabilité, notre impuissance. C'est alors le moment de donner extension à nos prières, tant pour nous que pour nos frères ; de pleurer sur les péchés de notre peuple, de crier à Dieu pour la sainte cité, pour qu'il relève les murs de Sion et fasse luire sa face sur son sanctuaire désolé. C'est ainsi qu'on vit les hommes de Dieu, dans les anciens temps, joindre le jeûne à la prière ; c'est ainsi que l'ont fait les apôtres, et notre Seigneur les joint aussi de même dans notre texte. 

                    Il ne reste plus, pour que notre jeûne soit tel que Dieu le demande, qu'à y joindre des aumônes, des œuvres de miséricorde, selon notre pouvoir, tant pour les âmes que pour les corps de nos semblables : tels sont aussi « les sacrifices auxquels Dieu prend plaisir ». C'est ainsi que l'ange disait à Corneille, jeûnât et priant dans sa maison : « Tes prières et tes aumônes sont montées en mémoire devant Dieu (Actes 10 : 4) » Et telle est aussi la déclaration expresse de Dieu lui-même dans Esaïe : « N'est-ce pas ici le jeûne que j'ai choisi, que tu dénoues les liens de la méchanceté, que tu délies les liens du joug, que tu laisses aller libres ceux qui sont foulés, et que vous brisiez tout joug ? N'est-ce pas que tu rompes ton pain à celui qui a faim, et que tu fasses venir dans ta maison les affligés qui sont errants ; que quand tu vois celui qui est nu tu le couvres et que tu ne te caches pas de ta propre chair ? Alors ta lumière éclora comme l'aube du jour et ta guérison germera incontinent ; ta justice ira devant toi, et la gloire de l'Éternel sera ton arrière-garde. Alors tu invoqueras l'Éternel et il t'exaucera, tu crieras et il dira me voici ! Si (quand tu jeûnes), tu ouvres ton âme à celui qui a faim, et que tu rassasies l'âme affligée, alors ta lumière se lèvera dans les ténèbres, et les ténèbres seront comme le midi. Et l’Éternel te conduira continuellement, et il rassasiera ton âme dans les grandes sècheresses et engraissera tes os, et tu seras comme un jardin arrosé et comme une source d'eau dont les eaux ne défaillent point (Esaïe 58 : 6-11).