Entrer dans le repos, par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Hébreux 3.7-19 C’est pourquoi, selon ce que dit le Saint-Esprit : Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, 8 N’endurcissez pas vos cœurs, comme lors de la révolte, Le jour de la tentation dans le désert, 9 Où vos pères me tentèrent Pour m’éprouver, et ils virent mes œuvres Pendant quarante ans. 10 Aussi je fus irrité contre cette génération, et je dis : Ils ont toujours un cœur qui s’égare. Ils n’ont pas connu mes voies. 11 Je jurai donc dans ma colère: Ils n’entreront pas dans mon repos ! 12 Prenez garde, frères, que quelqu’un de vous n’ait un cœur mauvais et incrédule, au point de se détourner du Dieu vivant. 13 Mais exhortez-vous les uns les autres chaque jour, aussi longtemps qu’on peut dire : Aujourd’hui ! afin qu’aucun de vous ne s’endurcisse par la séduction du péché. 14 Car nous sommes devenus participants de Christ, pourvu que nous retenions fermement jusqu’à la fin l’assurance que nous avions au commencement, 15 pendant qu’il est dit : Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, N’endurcissez pas vos cœurs, comme lors de la révolte.16 Qui furent, en effet, ceux qui se révoltèrent après l’avoir entendue, sinon tous ceux qui étaient sortis d’Egypte sous la conduite de Moïse ?17 Et contre qui Dieu fut-il irrité pendant quarante ans, sinon contre ceux qui péchaient, et dont les cadavres tombèrent dans le désert ? 18 Et à qui jura-t-il qu’ils n’entreraient pas dans son repos, sinon à ceux qui avaient désobéi ? 19 Aussi voyons-nous qu’ils ne purent y entrer à cause de leur incrédulité. ; 4.1-7 Craignons donc, tandis que la promesse d’entrer dans son repos subsiste encore, qu’aucun de vous ne paraisse être venu trop tard. 2 Car cette bonne nouvelle nous a été annoncée aussi bien qu’à eux ; mais la parole qui leur fut annoncée ne leur servit de rien, parce qu’elle ne trouva pas de la foi chez ceux qui l’entendirent. 3 Pour nous qui avons cru, nous entrons dans le repos, selon qu’il dit: Je jurai dans ma colère : Ils n’entreront pas dans mon repos ! Il dit cela, quoique ses œuvres eussent été achevées depuis la création du monde. 4 Car il a parlé quelque part ainsi du septième jour : Et Dieu se reposa de toutes ses œuvres le septième jour. 5 Et ici encore : Ils n’entreront pas dans mon repos ! 6 Or, puisqu’il est encore réservé à quelques-uns d’y entrer, et que ceux à qui d’abord la promesse a été faite n’y sont pas entrés à cause de leur désobéissance, 7 Dieu fixe de nouveau un jour-aujourd’hui-en disant dans David si longtemps après, comme il est dit plus haut : Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, N’endurcissez pas vos cœurs. 8 Car, si Josué leur eût donné le repos, il ne parlerait pas après cela d’un autre jour.

Je suis descendu pour le délivrer de la main des Égyptiens, et pour le faire monter de ce pays dans un bon et vaste pays, dans un pays où coulent le lait et le miel, dans les lieux qu’habitent les Cananéens, les Héthiens, les Amoréens, les Phéréziens, les Héviens et les Jébusiens. Exode 3.8.

« Nous qui avons cru, nous entrons dans le repos.» L’apôtre affirme clairement qu’il est possible de ne pas entrer dans le repos de Dieu, même après s’être tourné vers le Seigneur. Ses paroles, comme nous le savons, dans cette lettre aux Hébreux, et des paroles similaires adressées aux Corinthiens dans la Première Épître aux Corinthiens, chapitre 10, s’adressent aux croyants. Ce sont des paroles destinées aux chrétiens. L’apôtre y souligne avec force le danger de ne pas entrer dans le repos, même en étant le peuple du Seigneur.

Dans Exode 3:8, le Seigneur parle à Moïse avant l'Exode et exprime pleinement son dessein en une seule phrase : « Je suis descendu… pour les faire monter de ce pays (l'Égypte) vers un bon pays, un pays vaste, vers un pays où coulent le lait et le miel.» Il n'y a pas d'intervalle de quarante ans entre les deux parties de cette déclaration : les faire sortir et les faire entrer. Dieu n'a jamais prévu qu'une génération périsse dans le désert. Cela n'a jamais fait partie de Son plan. Sa pensée était unique et cohérente : les faire sortir d'Égypte et les faire entrer dans le bon pays. Pourtant, six cent mille hommes sortirent d'Égypte, et seulement deux d'entre eux entrèrent dans le pays promis. De cette première nation, forte de six cent mille hommes, seuls deux entrèrent pleinement dans le dessein de Dieu.

L'apôtre s'empare de cette idée et, en substance, il dit : « Il se peut que beaucoup viennent au Seigneur et deviennent Son peuple, mais il se peut que très peu d'entre eux atteignent pleinement le dessein qu'Il a pour eux, et ce dessein est exprimé par ces mots : « entrez dans le repos. » Tel est le dessein de Dieu pour Son peuple.

C'est une pensée très solennelle et une suggestion très frappante : il se peut qu'une génération entière d'hommes et de femmes sur cette terre soit le peuple du Seigneur, et pourtant, seule une poignée d'entre eux connaît le dessein de Dieu dans Son intégralité ; car il ne s'agit pas d'un dessein futur, mais d'un dessein présent. Nous ne devons pas concevoir cet accès au repos comme lié à notre passage de ce monde au ciel. Nous ne devons pas le concevoir comme appartenant à un futur plan de Dieu, car l'apôtre dit : « Nous qui avons cru, nous entrons dans le repos. » « Il reste donc un repos pour le peuple de Dieu. » Le repos est ici et maintenant. Dieu a cessé Ses œuvres. Il a achevé Son œuvre, et c'est le repos de Dieu, non le nôtre, dans lequel nous devons entrer. Il est présent. On pourrait faire une comparaison : six cent mille personnes invoquent le Seigneur comme leur Seigneur, étant liées à Lui, et seulement deux participent pleinement au dessein de Dieu. La différence est immense.

Il ne nous appartient pas de juger le peuple du Seigneur aujourd'hui, mais nous devons nous appuyer sur ce que dit la Bible. Il se peut qu'il en soit ainsi. La même parole a été adressée aux Corinthiens et aux croyants hébreux ; elle peut s'adresser au peuple de Dieu aujourd'hui. Ce que Dieu dit, c'est qu'il existe un repos pour Son peuple, qui est pleinement Sa pensée, Son désir et Sa volonté à son égard ; il existe un dessein parfait de Dieu pour Son peuple maintenant, et pourtant, une multitude de ceux qui constituent le peuple du Seigneur n'y participent peut-être pas pleinement. C'est simplement ce que dit la Parole. Il nous appartient de savoir, au fond de notre cœur, si nous y participons ou non, mais il est certain que telle est la Parole du Seigneur pour nous et pour tous les Siens aujourd'hui.

Durant les quarante années passées dans le désert après l'accomplissement de la première partie de la promesse divine, leur sortie d'Égypte, l'activité religieuse fut intense. Ils multiplièrent les actes de culte, tirèrent des leçons spirituelles de leurs échecs et de leurs souffrances, et se livrèrent à une profonde communion avec le divin. Cependant, ils n'entrèrent pas véritablement dans la mission pour laquelle ils avaient été choisis et conduits hors d'Égypte. Il est essentiel de comprendre la différence fondamentale entre sortir d'Égypte, quitter le monde, sortir du royaume de Satan, et se soumettre à la royauté, au gouvernement de Dieu ; entre une activité religieuse intense, des actes de culte, des professions de dévotion, des leçons tirées de l'échec et de la souffrance, et l'entrée dans la véritable mission pour laquelle nous avons été choisis et rachetés par le Seigneur.

Voyons-nous la différence ? Aujourd'hui, une multitude de fidèles s'adonnent à une activité intense : actes de culte, dévotion affichée, apprentissage par l'échec et la souffrance. Mais combien sont réellement engagés dans le dessein divin pour lequel ils ont été rachetés ? La différence entre la vie de cette génération dans le désert et celle de la génération suivante, en terre promise, est flagrante. La première, dans le désert, tournait en rond, fermée à l'apprentissage par l'échec et la souffrance, fermée à toute activité religieuse excessive. La seconde, en terre promise, accomplissait pleinement le dessein divin : établir un Royaume de gloire et de gouvernement divins, renverser les puissances du mal, mettre en œuvre avec générosité toutes les ressources du pays, et devenir un peuple comblé, victorieux, un témoignage glorieux pour le Seigneur. On ne saurait comparer la vie dans le désert à un témoignage glorieux pour le Seigneur. Chaque fois que l'on lit le récit du désert dans les Écritures (et il est relaté à maintes reprises), c'est toujours une histoire marquée par la déception de Dieu et celle des hommes. C'est un récit tragique. L'arrivée en terre promise est une tout autre histoire, une histoire de victoire sur victoire, de gloire sur gloire, d'enrichissement et de richesse toujours croissants, de fécondité et de mise à profit de chaque chose, témoignant ainsi de la gloire, de la fidélité, de la bonté et de la plénitude du Seigneur Lui-même. Tel est le dessein de Dieu. C'est une œuvre grandiose, une œuvre glorieuse ; tandis que le désert est synonyme d'insatisfaction persistante et généralisée, d'une histoire de faiblesse, de défaite, d'échec et de déception. Pourtant, ce sont les hommes du Seigneur.

Qu'est-ce que cela signifie ? Qu'est-ce que cela signifie pour nous, et pour tout le peuple du Seigneur ? Cela signifie qu'avant toute chose, il doit y avoir une position spirituelle, symbolisée par la terre promise. La première chose est notre relation spirituelle avec le Christ. Ce n'est pas notre salut, ce n'est pas notre dévotion au Seigneur, ce n'est pas notre travail pour le Seigneur, mais c'est notre repos en Christ. C'est un repos libéré de l'anxiété spirituelle et temporelle, un repos affranchi de tous nos efforts, un repos affranchi de toutes nos œuvres. Cet « être sur la terre » – ou, pour employer l'expression qui lui est associée, cet « être en Christ » – n'est pas simplement une question de lieu spirituel. Il ne faut pas le concevoir uniquement en termes géographiques. Lorsque nous parlons de position, nous devons nous rappeler qu'il ne s'agit pas seulement d'un emplacement, mais d'une condition, d'un état spirituel. C'est une communion vivante et intérieure avec une Personne vivante. Soulignons chacun de ces mots. C'est une communion vivante et intérieure avec une Personne vivante.

Vous pouvez arriver dans un lieu, et il serait tout à fait juste de dire : « Je suis à cet endroit. » C'est votre emplacement, c'est la position dans laquelle vous vous trouvez, mais ce n'est pas ce que signifie entrer dans le repos en Christ. Vous arrivez dans un lieu, et c'est votre position ; Il est vrai que vous êtes là, mais ce lieu est inanimé ; tout ce qui s'y trouve est inanimé. Vous pouvez entrer dans une pièce, mais son mobilier ne vous apporte rien en matière d'illumination spirituelle, de vie, de puissance ou de ministère ; vous êtes simplement dans un lieu. Entrer en Christ, c'est vivre une communion intérieure avec une Personne vivante. En Christ, tout est vivant et actif, non passif. Tout a sens et valeur. Ces sens et ces valeurs sont vivants, ils agissent, ils sont à l'œuvre. Venez à Lui, et vous découvrirez que vous êtes entré dans un royaume où les choses se produisent, où les choses bougent, où les choses se réalisent ; vous entrez dans un royaume où des changements s'opèrent en vous. Vous avez touché à tout un domaine de réalités vivantes.

La première condition essentielle est de voir le Christ par le Saint-Esprit. Il est nécessaire que Dieu nous révèle le Christ, et qu'Il le révèle en nous, par Son Saint-Esprit, afin que le Christ, tel que Dieu le conçoit, tel qu'Il est et tel qu'Il signifie, tel que Dieu Le perçoit, nous soit donné par le Saint-Esprit.

Cela peut paraître simple et ordinaire, mais si vous vous souvenez un instant de ce que cela a représenté pour ceux qui L'ont vu par révélation du Saint-Esprit, vous comprendrez que c'est loin d'être simple et ordinaire. Il existait un problème que ce monde, avec toutes ses forces, n'aurait jamais pu résoudre : Saul de Tarse. Voici un homme doté d'une force de caractère extraordinaire, un homme qui domine chaque situation, un homme qui écrase tout sur son passage et se soumet à sa volonté, devenant le maître de tout. Voici un homme qui ne tolère aucune égalité avec quiconque n'est pas d'accord avec lui ; il les anéantit. Voici un homme fermement ancré dans ses convictions : il a raison, et personne n'ose les contester ; il refuse de croire que quiconque puisse avoir raison. Voilà un homme chez qui cela est inné, cela coule dans ses veines, et bien plus encore, fait de Saul de Tarse ce qu'est Saul de Tarse. Ni les arguments, ni les souffrances, ni l'emprisonnement, ni la force humaine n'auraient pu le changer. Rien n'aurait pu changer ni briser Saul de Tarse. Il serait mort, aurait donné sa vie dans la lutte pour son pouvoir, rien n'aurait pu y changer quoi que ce soit. Mais il fut transformé, il fut métamorphosé ; toute sa force intérieure fut brisée. De maître, de despote, de dictateur, il devint ministre de Jésus-Christ, serviteur de Jésus-Christ, prisonnier du Seigneur, voué à servir et à se donner sans compter, dans un service humble et désintéressé, aux plus humbles et aux plus pauvres des enfants de Dieu. Quel changement profond, qu'aucune puissance terrestre n'aurait pu accomplir ! Qu'est-ce qui a opéré cela ? Dieu a révélé Jésus-Christ en lui. C'est la révélation de Jésus-Christ par le Saint-Esprit qui a opéré ce changement. Il a vu Jésus du point de vue de Dieu.

Saul de Tarse n'est qu'un exemple parmi tant d'autres de ceux qui ont vu le Seigneur et ont été transformés. Nous voyons donc que la première condition essentielle pour entrer dans le repos, dans la plénitude du dessein de Dieu, est de voir Jésus par le Saint-Esprit. Tant que nous n'avons pas vu Jésus par le Saint-Esprit, nous ne pouvons entrer dans le repos, ni comprendre pleinement la pensée et le dessein de Dieu qui sous-tendent notre rédemption.

Ce qui accompagne cette vision, cette révélation, est une foi en Christ, un acte délibéré et ferme par lequel nous nous engageons envers Christ pour accomplir le dessein de Dieu : voir et croire. Mais la foi est une action, un abandon total à Celui que nous avons vu.

Tel est le besoin, et une telle vision du Seigneur Lui-même doit se produire tôt ou tard. Pour beaucoup, cela a pris des années, après une longue traversée du désert. Ce n'est pas que le Seigneur ne l'ait pas voulu plus tôt, mais à cause de la persistance et de la force de la chair, il n'y a pas eu de véritable abandon. Il y a eu des activités religieuses, une dévotion affichée, des actes de culte, beaucoup de choses en rapport avec le Seigneur, mais pas de véritable humilité intérieure, de soumission, d'abandon à Dieu. Nos intérêts personnels gouvernent encore, d'une manière ou d'une autre, même notre service, notre travail ou notre dévotion, et la révélation est ainsi retardée.

Elle ne peut venir que lorsque nous atteignons nos limites, mais lorsqu'elle vient, la foi agit et prend cette position : désormais, à partir de cet instant et pour toujours, le Christ est mon tout ; ma vie, ma force, ma sagesse, ma justice, mon amour, ma joie, mon repos, ma douceur. Le Christ est tout pour l'esprit, l'âme et le corps ; le Christ est l'énergie de mon cerveau, le Christ est la lumière de mon cœur, le Christ est la force de ma volonté, le Christ est la vie même de mon corps. C'est l'expression même du Christ. Ainsi entrons-nous dans le repos : « Non pas moi (même pour Dieu, même pour le service, le ministère ou même la dévotion), mais le Christ. » Christ, qui est en moi la dévotion à Dieu, Christ, qui est en moi et par moi, Christ, qui est le dessein de Dieu accompli ; tout ce qui est en moi et par moi vient de Christ et s’accomplit par la foi en Christ. « Cette vie, dit Paul, que je vis maintenant dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi. »

Voilà la position qui nous guide et nous apporte le repos, le repos en Christ. Elle nous conduit là où le dessein de Dieu peut véritablement s'accomplir, où l'ennemi est chassé, vaincu, où les richesses de Christ sont connues et mises en œuvre, où le véritable témoignage de la gloire et de la plénitude de Dieu en Christ est établi. Voilà le chemin.

Vient ensuite la nécessité de demeurer en Christ, car ce n'est pas parce que nous sommes venus à Christ et que nous avons trouvé le repos en Lui que nous y restons automatiquement. Il est nécessaire de demeurer en Christ. Le danger est qu'en avançant, nous nous laissions absorber par la vérité, ou les vérités, la doctrine ou l'enseignement. Nous risquons de nous laisser absorber par le ministère – et quel piège que celui du ministère ! Il y a tant de ministères à accomplir ; tant de réunions à animer, et donc tant de sermons à prononcer, à préparer. Il y a toutes sortes de choses liées au ministère, et nous nous laissons absorber par lui, et le ministère devient notre principale occupation, ce qui nous occupe tout entier. L'œuvre du Seigneur peut nous absorber complètement. Nous nous sommes engagés dans la vérité, le ministère et l'œuvre. Et alors, la vérité, le ministère, l'œuvre du Seigneur deviennent nos seules occupations, et le danger est de cesser de nous préoccuper du Seigneur Lui-même. C'est le drame de milliers de serviteurs du Seigneur.

Certains d'entre nous connaissent un peu le fonctionnement du service chrétien. Nous avons siégé aux comités et conseils d'administration de sociétés missionnaires, et l'une des choses qui nous a profondément attristés était la vie spirituelle superficielle et pauvre des missionnaires sur le terrain. Lorsque nous nous sommes renseignés auprès d'eux à leur retour, ils nous ont dit : « Nous n'avons pas le temps pour la prière, l'étude de la Bible ou la communion fraternelle avec le Seigneur ; son œuvre nous accapare tout notre temps. Nous avons tant de réunions et de cours, tant de choses à faire pour l'œuvre du Seigneur, que nous n'avons pas de temps pour être seuls avec Lui. C'est impossible. » Ils ont perdu leur repos, leur joie. C'est terrible lorsque l'œuvre du Seigneur, comme on l'appelle, est si organisée et développée que les ouvriers n'ont plus le temps d'être seuls avec Lui. C'est une ruse du diable.

Ainsi, on voit ces pauvres gens s'effondrer spirituellement, mentalement, physiquement et moralement, ou devenir si pauvres spirituellement qu'ils n'ont plus assez du Seigneur pour satisfaire leur propre cœur. Ils sont insatisfaits et déçus, et n'ont rien à offrir aux autres des richesses divines. Ce n'est pas être dans la Terre promise, ce n'est pas la plénitude du Christ. Il est tout à fait possible d'être tellement absorbé par la vérité, la doctrine, l'enseignement, le ministère, le travail, les choses du Seigneur, que nous perdons le Seigneur lui-même. La vie, c'est demeurer en Christ.

Il y a un besoin immense, une chose absolument essentielle, indispensable à chaque enfant de Dieu : un lieu de calme et de détachement dans sa vie pour une communion personnelle avec le Seigneur. Tout doit se plier à ce besoin, s'y soumettre. Nous devrions tous deux avoir un temps et un lieu pour nous éloigner du travail, du ministère, des fidèles, de l'enseignement, afin d'être seuls avec le Seigneur. C'est indispensable. Il est nécessaire d'avoir un temps et un lieu dédiés à la présence du Seigneur. La pression qui pèse sur nous devient si forte que, même dans nos moments de recueillement, il est presque impossible de nous soustraire à nos responsabilités.

Avant, j'assistais à des conférences, toujours en pensant à ma congrégation, pour remplir mon carnet d'idées à partager avec mes fidèles. Ainsi, j'étais constamment préoccupé par mes responsabilités, ma congrégation, mon ministère, mon travail ; je ne prenais jamais de recul. Chaque livre que je lisais, chaque discours que j'écoutais, tout dans ma vie était destiné à être transmis aux autres, pour le bien de mon travail, et mon propre cœur était affamé. Je ne progressais pas dans la connaissance du Seigneur. Ce genre de comportement est une erreur.

C'est pourquoi nous avons dit dès le début que la première chose est notre relation spirituelle avec le Seigneur. Tout le reste en découle. Désirons-nous la lumière ? Désirons-nous la révélation ? Dans quel but la désirons-nous ? Pour le ministère, pour des causes publiques ? Ou bien pour que le Seigneur puisse témoigner en nous et à travers nous auprès des autres, afin qu'Il soit glorifié ? Ce genre de lumière et de révélation provient de notre communion profonde avec le Seigneur, de notre position spirituelle, de notre communion personnelle avec Lui, de notre joie en Sa présence. Elle doit découler de notre marche avec le Seigneur, sinon ce n'est qu'un outil que nous utilisons. Autant aller acheter un livre à lire à d'autres. Il ne nous appartient pas, il ne nous a jamais été donné, il ne nous est pas propre. Toute la lumière que les autres reçoivent par notre intermédiaire doit provenir de notre propre marche avec le Seigneur, de notre propre vie spirituelle. Il en va de même pour tout le reste : notre ministère, notre service, notre œuvre pour le Seigneur. Il ne doit pas s'agir d'un système d'activités dans lequel nous serions entrés par hasard. Cela doit découler de notre marche avec le Seigneur.

J'ai récemment lu, dans un livre consacré à la vie d'un grand serviteur de Dieu, dont le nom est connu de beaucoup, le récit du profond changement qui s'est opéré en lui. C'était un homme très compétent, érudit et instruit qui, avant même de parvenir à une pleine connaissance du Christ comme sa vie et son tout, exerçait un ministère étendu. Voici ce qu'il a dit : « Avant de connaître la plénitude du Christ, je devais prêcher au moins deux sermons par semaine, et la préparation de ces deux sermons me prenait presque toute la semaine, et leur finalisation me demandait trois heures de travail. Maintenant, je suis engagé dans d'innombrables ministères ; des ministères de la Parole continuellement, parfois plusieurs fois par jour, et chaque jour de la semaine. Je dirige maintenant plusieurs journaux et j'écris moi-même la plupart des articles. Je sers le peuple du Seigneur de multiples façons, les malades et les souffrants, et une œuvre importante repose, en quelque sorte, sur mes épaules. Mais tout cela est une joie, tout se fait avec une telle facilité, sans aucune tension ni fardeau. Tout est joie, et je n'ai aucune difficulté ; et le secret, c'est que j'ai découvert que le Christ est ma vie pour l'esprit, l'âme et le corps, le Christ est la vie même de mon esprit qui me porte. »

C'est exactement de cela dont nous parlons. Tout doit découler de notre connaissance du Seigneur, tout doit découler de notre marche avec Lui. Mais si nous sommes entrés dans le repos, si nous sommes entrés en Christ, dans la plénitude de Dieu, alors les choses seront différentes pour nous. Nous pourrons accomplir bien plus, et ce, sans la tension, le fardeau, le souci et l'anxiété que le travail engendre lorsqu'il est fait de notre propre chef. Ce Christ glorieux, plein et béni, doté de toute connaissance, force, sagesse et grâce, est en nous. Nous sommes en Lui, mais la foi doit s'attacher fermement à Lui, demeurer en Lui, s'appuyer sur Lui et puiser en Lui à chaque instant. Il ne doit pas s'extraire de nous-mêmes, ne pas déployer nos propres énergies, ne pas affirmer notre individualité, que ce soit par l'esprit, le cœur, la volonté, l'âme ou le corps. Il doit appartenir au Christ, et nous devons demeurer en Lui.

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Méditation sur le témoignage par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : 2 Samuel 19.40 Le roi se dirigea vers Guilgal, et Kimham l’accompagna. Tout le peuple de Juda et la moitié du peuple d’Israël avaient fait passer le Jourdain au roi. 20.1-10, Il se trouvait là un méchant homme, nommé Schéba, fils de Bicri, Benjamite. Il sonna de la trompette, et dit: Point de part pour nous avec David, point d’héritage pour nous avec le fils d’Isaï ! Chacun à sa tente, Israël ! 2 Et tous les hommes d’Israël s’éloignèrent de David, et suivirent Schéba, fils de Bicri. Mais les hommes de Juda restèrent fidèles à leur roi, et l’accompagnèrent depuis le Jourdain jusqu’à Jérusalem. 3 David rentra dans sa maison à Jérusalem. Le roi prit les dix concubines qu’il avait laissées pour garder la maison, et il les mit dans un lieu où elles étaient séquestrées ; il pourvut à leur entretien, mais il n’alla point vers elles. Et elles furent enfermées jusqu’au jour de leur mort, vivant dans un état de veuvage. 4 Le roi dit à Amasa : Convoque-moi d’ici à trois jours les hommes de Juda ; et toi, sois ici présent. 5 Amasa partit pour convoquer Juda ; mais il tarda au delà du temps que le roi lui avait fixé. 6 David dit alors à Abischaï : Schéba, fils de Bicri, va maintenant nous faire plus de mal qu’Absalom. Prends toi-même les serviteurs de ton maître et poursuis-le, de peur qu’il ne trouve des villes fortes et ne se dérobe à nos yeux. 7 Et Abischaï partit, suivi des gens de Joab, des Kéréthiens et des Péléthiens, et de tous les vaillants hommes ; ils sortirent de Jérusalem, afin de poursuivre Schéba, fils de Bicri. 8 Lorsqu’ils furent près de la grande pierre qui est à Gabaon, Amasa arriva devant eux. Joab était ceint d’une épée par-dessus les habits dont il était revêtu ; elle était attachée à ses reins dans le fourreau, d’où elle glissa, comme Joab s’avançait. 9 Joab dit à Amasa : Te portes-tu bien, mon frère ? Et de la main droite il saisit la barbe d’Amasa pour le baiser. 10 Amasa ne prit point garde à l’épée qui était dans la main de Joab ; et Joab l’en frappa au ventre et répandit ses entrailles à terre, sans lui porter un second coup. Et Amasa mourut. Joab et son frère Abischaï marchèrent à la poursuite de Schéba, fils de Bicri.16-22 Alors une femme habile se mit à crier de la ville : Écoutez, écoutez ! Dites, je vous prie, à Joab : Approche jusqu’ici, je veux te parler! 17 Il s’approcha d’elle, et la femme dit: Es-tu Joab ? Il répondit : Je le suis. Et elle lui dit : Écoute les paroles de ta servante. Il répondit : J’écoute. 18 Et elle dit : Autrefois on avait coutume de dire : Que l’on consulte Abel ! Et tout se terminait ainsi. 19 Je suis une des villes paisibles et fidèles en Israël ; et tu cherches à faire périr une ville qui est une mère en Israël ! Pourquoi détruirais-tu l’héritage de l’Éternel ? 20 Joab répondit : Loin, loin de moi la pensée de détruire et de ruiner ! 21 La chose n’est pas ainsi. Mais un homme de la montagne d’Ephraïm, nommé Schéba, fils de Bicri, a levé la main contre le roi David ; livrez-le, lui seul, et je m’éloignerai de la ville. La femme dit à Joab : Voici, sa tête te sera jetée par la muraille. 22 Et la femme alla vers tout le peuple avec sa sagesse ; et ils coupèrent la tête à Schéba, fils de Bicri, et la jetèrent à Joab. Joab sonna de la trompette ; on se dispersa loin de la ville, et chacun s’en alla dans sa tente. Et Joab retourna à Jérusalem, vers le roi.

Ces derniers temps, nous nous sommes penchés sur ce que nous avons appelé « la trompette du témoignage ». Nous nous sommes appuyés sur le livre des Nombres, où les trompettes sont mentionnées pour la première fois : deux trompettes d’argent. Nous avons vu que ces deux trompettes d’argent, entre les mains des prêtres sous l’autorité du Saint-Esprit, symbolisent ce par quoi le peuple de Dieu est gouverné, ce qui dirige les mouvements du peuple du Seigneur. Dès lors que la trompette retentit en Israël, elle gouverne les déplacements et les séjours du peuple du Seigneur. Et ce sont ces deux trompettes d’argent qui représentent le témoignage du Seigneur dans toute sa plénitude. Argent : rédemption. Deux : plénitude, plénitude du témoignage. Et le fait qu'il s'agisse de trompettes est clairement indiqué au peuple du Seigneur. Et qu'elles soient utilisées par les prêtres signifie qu'ils possèdent la pensée du Seigneur, car les prêtres sont ceux qui sont en contact étroit avec Lui. Dès lors, nous ne voyons pas nécessairement ces trompettes d'argent, mais des trompettes servant à gouverner et à ordonner le peuple du Seigneur.

Nous avons étudié 1 Samuel 13, où Saül sonna de la trompette ; nous y avons vu une trompette entre les mains du chef élu, ce qui engendra confusion, chaos, désordre et une grande honte, un profond reproche et des choses déplorables. Ce matin, la trompette est de nouveau évoquée. Le contexte historique, bien sûr, est riche d'intérêt, un sujet bien trop vaste pour que nous puissions l'aborder ici, mais nous nous contenterons de le mentionner brièvement. Vous savez que ces livres de Samuel représentent la période de transition, et au sein de cette grande période de transition, on observe le passage de Saül à David. Dans ces livres, David est présenté comme l'oint du Seigneur, et il représente d'une manière particulière ce qui vient de Dieu sur terre, ce qui représente le Seigneur dans l'onction divine. Certes, il a des défauts et des faiblesses, mais il n'en demeure pas moins l'homme selon le cœur de Dieu, l'oint du Seigneur par excellence, et il représente plus que tout autre ce qui vient du Seigneur et pour Lui. Tout ce qui se passe gravite autour de David.

On assiste à une situation très malheureuse : les deux maisons, celle de Saül et celle de David, sont en conflit. C'est une histoire très triste. Ishbosheth, le fils de Saül, est devenu, aux yeux des Israélites, le successeur de Saül. On tente de s'approprier le royaume et la maison de Saül par le biais d'Ishbosheth, en totale contradiction avec le plan du Seigneur. Abner est à ses côtés ; un homme de bien, admirable à bien des égards. Des deux frères, il est meilleur que Joab, mais Abner, malheureusement, s'est allié à Israël et tente ainsi de s'approprier un royaume contre l'ordre du Seigneur et contre David. D'un autre côté, il y a David, et Joab, le frère d'Abner, qui est avec lui. S'ensuivent ces conflits, ces batailles, ces événements terribles : l'oint du Seigneur n'est pas à sa place. Puis viennent les querelles, les jalousies et les rivalités, avec tous les incidents et les situations malheureuses qui en découlent. C'est triste quand on pense qu'il s'agissait d'hommes valeureux. Joab était un homme valeureux.

Nous avons récemment parlé des hommes valeureux qui entouraient David. Abner est cet homme valeureux, surpris et vaincu par son frère Joab. Au lieu de s'unir et d'affronter les ennemis du Seigneur, ces hommes valeureux prouvent leur force et leur bravoure en s'entretuant. Je ne sais pas si vous êtes en mesure d'interpréter et d'appliquer immédiatement ce passage, mais l'histoire de l'Église chrétienne en est jalonnée : rivalités, partis, jalousies, et noms d'hommes qui surgissent et gravitent autour de groupes et de communautés ayant démontré leur puissance en tentant de dominer les uns les autres. Il en était ainsi ici à l'époque d'Israël, et de telles situations ne sont pas rares dans l'histoire de l'Église. Peut-être est-ce encore trop vrai de nos jours, et la principale cause en est que l'oint du Seigneur n'est pas universellement reconnu par le peuple du Seigneur.

Voyez comment les hommes d'Israël parlent de Juda comme de « nos frères » : ils reconnaissent le lien familial, mais un esprit de rivalité et de jalousie s'installe, car le Seigneur n'a pas atteint Son but et n'est pas universellement à Sa place, et parce que Son ordre n'est ni reconnu, ni universellement accepté, ni établi. Dès lors, on observe des dérives et des systèmes corrompus, si tristes et si terribles. Cela a quelque chose à nous apprendre. Nous devons comprendre pourquoi, dans l'histoire de l'œuvre du Seigneur, les choses se sont déroulées ainsi. Si l'on se penche sur les siècles passés, sur l'histoire du peuple du Seigneur, on constate une division en factions. Un homme se lève, un autre se dresse contre lui, et ces querelles et jalousies ont épuisé la force et la puissance spirituelle du peuple du Seigneur dans des controverses et des tentatives d'éliminer chaque faction, chaque homme.

Une œuvre magnifique de Dieu a été instituée et projetée, représentant un mouvement du Seigneur. Puis, l'intérêt personnel s'en est mêlé, les noms propres ont fait leur apparition, la jalousie s'est installée, l'individualisme poussé à l'extrême. Ces choses se sont installées et, très vite, ce qui était si beau aux yeux du Seigneur, et qu'Il recherchait, a dégénéré en un état déplorable. Au lieu que l'ennemi commun subisse la puissance d'Israël, il a pu poursuivre sa terrible agressivité tandis que le peuple du Seigneur se déchirait mutuellement. Ce qui a été peut se reproduire. Nous devons reconnaître les lois qui empêchent de telles choses, car elles sont si fréquentes sans pour autant représenter un effort continu de l'ennemi, et nous voulons que le témoignage du Seigneur soit préservé en ces temps difficiles. Nous voulons nous impliquer personnellement dans ce témoignage.

Il semble que Joab se souciait beaucoup de David ; certains de ses actes témoignent d'une certaine sollicitude à son égard. Cependant, une lecture attentive de tout ce que vous pouvez trouver sur Joab vous mènera à une autre conclusion. Vous constaterez que Joab n'a pas tué Abner par jalousie envers David, mais parce qu'Abner avait tué son autre frère ; Joab voulait venger ce dernier. En y regardant de plus près, on découvre une jalousie personnelle. On ne peut lire le récit de la rupture d'Abner avec Israël, de sa déclaration en faveur de David et de sa venue auprès de ce dernier pour lui annoncer son intention de rallier les Israélites à sa cause sans y voir une sincérité. Pourtant, lorsque Joab revint et constata que David avait offert un festin à Abner et que ce dernier était reparti en paix, Joab, furieux, le tua par jalousie. Il craignait qu'Abner ne prenne la place de David, et c'est dans cette jalousie qu'il commit l'acte qui lui valut la vengeance au temps de Salomon. Joab subit la conséquence, sous le règne souverain de Dieu, de cet acte motivé par la jalousie. Dieu connaît les cœurs. Abner représente un homme attaché, d'une certaine manière, à ce qui vient de Dieu, mais d'une manière très personnelle. Il était apparemment si dévoué aux intérêts du Seigneur, mais au fond de son cœur se cachait une ambition personnelle, un désir de se placer, ce qui attisait sa jalousie et engendrait de telles situations en ces temps de crise où le témoignage du Seigneur, l'oint du Seigneur, étaient pour ainsi dire en jeu ; en un sens, David n'était pas encore pleinement établi. Nous savons parfaitement qu'en présence du Seigneur, le Seigneur Jésus est établi, mais sur cette terre, il doit encore, d'une certaine manière, prendre sa place. Nous vivons une époque de crise où le Seigneur et Son témoignage doivent encore être justifiés sur la terre.

Il est évident qu'aujourd'hui, au sein du christianisme, se trouve une situation comparable à celle de la maison de Saul : quelque chose qui n'est pas la volonté première de Dieu, mais le fruit d'un choix humain. Qu'on l'appelle tradition ou christianisme organisé, il ne s'agit pas d'une soumission absolue à la souveraineté du Seigneur Jésus, mais d'un régime choisi et institué par l'homme. Le Seigneur bénit autant qu'il le peut, mais Sa bénédiction a ses limites. Il doit abolir le régime de la maison de Saül ; la situation est en quelque sorte en jeu, un combat est engagé pour le témoignage, qui doit être établi. Ce qui vient de Dieu doit être reconnu et accepté. Nous sommes pris dans ce conflit entre deux ordres : l'ordre suprême de Dieu et ce qui n'est pas entièrement conforme à Sa volonté. En temps de crise, ce qui met en péril le témoignage du Seigneur, ce qui engendre un tel état de honte et de chaos, c'est cette vérité incarnée par Joab, qui s'attache par dévotion à ce qui vient de Dieu tout en conservant une place personnelle. Et peut-être aucun d'entre nous ne sait-il vraiment à quel point ce témoignage est vrai, réel et puissant, tant que nous n'y sommes pas mis à l'épreuve. Il est si facile de dire que nous défendons le témoignage, que nous nous engageons pour ce qui vient de Dieu, et soudain, quelqu'un menace de prendre la place que nous voulons occuper, quelque chose semble compromettre notre intérêt pour le témoignage, et l'on découvre alors qu'il y a un peu de Joab en nous : nous commençons à semer le trouble, à créer le désordre, quelque chose de personnel se manifeste. Et mes bien-aimés, le Seigneur doit extirper de nous ce principe de Joab. C'est un principe d'édification. Il ne suffit pas de dire que nous sommes dévoués au témoignage ; il faut prouver que nous y sommes tellement dévoués que nous pouvons être totalement mis de côté sans être perturbés, que notre place personnelle en son sein ne compte plus. C'est le témoignage qui compte. Voilà comment le prouver.

Je crois que le Seigneur sonderait nos cœurs à ce sujet ; Il a déjà cherché à nous sonder sur ces questions. Affirmer que nous nous abandonnons aux intérêts du Messie, au Seigneur Jésus, est une chose ; mais témoigner de cette foi au prix de tout ce qui nous est personnel en est une autre. C'est un point essentiel dès le départ. Joab était de ceux qui étaient profondément attachés à ce qui vient de Dieu.

Par ailleurs, il était extrêmement intelligent, et plus particulièrement en ce qui concerne les choses de Dieu. C'est très dangereux. Celui qui, fort de ses aptitudes naturelles, de son sens des affaires ou de sa capacité à mener à bien des projets, les utilise à des fins détournées, par la ruse, est véritablement extrêmement dangereux. Ce qui vient du Saint-Esprit n'est rien, et aucune habileté, compétence ou perspicacité humaine ne doit s'y ajouter pour tenter de le manipuler. Quand le Seigneur tarde à accomplir une œuvre, comme la chair, l'homme naturel, aime agir et avoir son mot à dire ! Joab, pourtant si habile face à ce qui vient de Dieu, crée des obstacles.

David, le cœur lourd, s'écria : « Oh ! ces hommes sont trop forts pour moi ! », parlant d'Abner et de Joab. Quelle ironie de la part d'un homme comme David de dire : « Leur force naturelle est trop puissante pour moi ! » Ces hommes, qui s'efforçaient d'obtenir ce qu'ils voulaient, agissaient selon leur nature humaine, rendant la tâche trop difficile pour David, qui aspirait à s'en remettre entièrement au Seigneur. Il aurait été tellement plus heureux si, par exemple, à son retour, Joab, apprenant qu'Abner était venu voir David, avait dit : « Je suis ravi que tu sois fortifié ; cela ne me regarde pas. » Si tel avait été le cas, quel bonheur ! Mais il ne le fit pas ; la jalousie s'empara de lui.

Nous n'avons pas encore beaucoup parlé de la trompette. Lisez ces chapitres en lien avec l'épisode de la trompette. Joab sonna de la trompette à son retour de la poursuite d'Abner ; la trompette était entre ses mains, symbolisant le peuple gouverné par un homme aux intérêts personnels. Tel est le sens de la trompette. Le témoignage était entre les mains d'un homme autoritaire et déterminé, soucieux de ses propres intérêts.

Lorsque vous abordez l'épisode suivant – la sage-femme de la ville –, une autre interprétation s'impose. Mais saisissez clairement ce principe : le témoignage est aujourd'hui en jeu. Il peut y avoir confusion, rivalités, factions, divisions, etc., mais l'essentiel est de préserver l'œuvre accomplie en nous, par laquelle tout ce que représente Joab est éliminé. Tous ces ennemis représentent un parti dissident, et autour de ces noms gravitent de petits groupes qui cherchent tous à s'anéantir mutuellement. On y retrouve des éléments de jalousie, d'ambition ou d'affirmation de soi. Nous devons être tellement attachés au témoignage que nous préférerions mourir plutôt que de laisser quoi que ce soit de personnel compromettre les intérêts du Seigneur. Nous devons être présents.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Entrer dans la plénitude du Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

1 Chroniques 15.1-15,27 David se bâtit des maisons dans la cité de David ; il prépara une place à l’arche de Dieu, et dressa pour elle une tente. 2 Alors David dit : L’arche de Dieu ne doit être portée que par les Lévites, car l’Éternel les a choisis pour porter l’arche de Dieu et pour en faire le service à toujours. 3 Et David assembla tout Israël à Jérusalem pour faire monter l’arche de l’Éternel à la place qu’il lui avait préparée. 4 David assembla les fils d’Aaron et les Lévites: 5 des fils de Kehath, Uriel le chef et ses frères, cent vingt ; 6 des fils de Merari, Asaja le chef et ses frères, deux cent vingt ; 7 des fils de Guerschom, Joël le chef et ses frères, cent trente ; 8 des fils d’Elitsaphan, Schemaeja le chef et ses frères, deux cents ; 9 des fils d’Hébron, Eliel le chef et ses frères, quatre-vingts ; 10 des fils d’Uziel, Amminadab le chef et ses frères, cent douze. 11 David appela les sacrificateurs Tsadok et Abiathar, et les Lévites Uriel, Asaja, Joël, Schemaeja, Eliel et Amminadab. 12 Il leur dit : Vous êtes les chefs de famille des Lévites ; sanctifiez-vous, vous et vos frères, et faites monter à la place que je lui ai préparée l’arche de l’Éternel, du Dieu d’Israël. 13 Parce que vous n’y étiez pas la première fois, l’Éternel, notre Dieu, nous a frappés ; car nous ne l’avons pas cherché selon la loi. 14 Les sacrificateurs et les Lévites se sanctifièrent pour faire monter l’arche de l’Éternel, du Dieu d’Israël. 15 Les fils des Lévites portèrent l’arche de Dieu sur leurs épaules avec des barres, comme Moïse l’avait ordonné d’après la parole de l’Éternel. 27 David était revêtu d’un manteau de byssus ; il en était de même de tous les Lévites qui portaient l’arche, des chantres, et de Kenania, chef de musique parmi les chantres ; et David avait sur lui un éphod de lin.

Exode 32.25-29 Moïse vit que le peuple était livré au désordre, et qu’Aaron l’avait laissé dans ce désordre, exposé à l’opprobre parmi ses ennemis. 26 Moïse se plaça à la porte du camp, et dit : A moi ceux qui sont pour l’Éternel ! Et tous les enfants de Lévy s’assemblèrent auprès de lui. 27 Il leur dit : Ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël : Que chacun de vous mette son épée au côté ; traversez et parcourez le camp d’une porte à l’autre, et que chacun tue son frère, son parent. 28 Les enfants de Lévi firent ce qu’ordonnait Moïse ; et environ trois mille hommes parmi le peuple périrent en cette journée. 29 Moïse dit : Consacrez-vous aujourd’hui à l’Éternel, même en sacrifiant votre fils et votre frère, afin qu’il vous accorde aujourd’hui une bénédiction.

Deutéronome 33.8,9 Sur Lévy il dit : Les thummim et les urim ont été confiés à l’homme saint, Que tu as tenté à Massa, Et avec qui tu as contesté aux eaux de Meriba. 9 Lévy dit de son père et de sa mère : Je ne les ai point vus ! Il ne distingue point ses frères, Il ne connaît point ses enfants. Car ils observent ta parole, Et ils gardent ton alliance ; 10.8,9 En ce temps-là, l’Éternel sépara la tribu de Lévy, et lui ordonna de porter l’arche de l’alliance de l’Éternel, de se tenir devant l’Éternel pour le servir, et de bénir le peuple en son nom : ce qu’elle a fait jusqu’à ce jour. 9 C’est pourquoi Lévi n’a ni part ni héritage avec ses frères : l’Éternel est son héritage, comme l’Éternel, ton Dieu, le lui a dit.

Ces derniers temps, nous nous sommes beaucoup intéressés aux passages des Écritures concernant l’arche du Seigneur. Nous avons cherché à exposer ce que nous croyons être la vérité à ce sujet : le message relatif à l’arche du Seigneur est clair et précis pour notre époque, car l’arche est, dans l’Ancien Testament, la figure du Seigneur Jésus – le Seigneur Jésus dans un sens très particulier et absolu : le centre et l’essence même de la vie du peuple de Dieu dans sa relation avec Dieu.

Comme nous le savons, leur vie était fortement influencée par cette arche. Leur relation avec le Seigneur était indéniablement régie par cette arche et son histoire, et son destin déterminait en grande partie la suprématie ou la faiblesse et la défaite du peuple du Seigneur. Lorsque l'arche était à sa place et qu'ils entretenaient une relation juste avec elle, ils étaient en position de force et aucune nation ni aucun peuple ne pouvait leur résister. Lorsque l'arche était absente, ou lorsqu'ils n'entretenaient pas une relation juste avec elle, leur histoire était marquée par la faiblesse, la défaite, l'échec et la tragédie.

Nous avons dit que l'arche était le point focal de l'attention et de l'intérêt de Dieu. C'est sur elle que le regard divin se posait, et c'est là que se manifestait la jalousie divine, symbolisée par les chérubins qui la recouvraient – ​​symboles de la tutelle de ce qui est particulièrement précieux aux yeux de Dieu – et toute transgression, même minime, des ordonnances et prescriptions divines entraînait un jugement et une mort immédiats. Et nous avons vu que, à trois reprises, cela s'est produit de façon remarquable. Les Philistins la regardèrent et furent frappés ; les hommes de Beth-Shemesh la regardèrent et furent frappés ; Uzza posa la main dessus et mourut là, devant l'Éternel. Ainsi, l'arche représente le Seigneur Jésus dans Sa grandeur et Sa gloire, telles que Dieu les perçoit, non pas selon l'appréciation humaine, mais selon la conception divine.

Examinons-la maintenant de plus près, afin d'en analyser et d'en résumer le sens spirituel. Nous avons dit qu'elle représente la plénitude du Christ au milieu du peuple du Seigneur. C'est par là que nous pouvons commencer. La plénitude du Christ nous concerne. C'est ce qui nous intéresse, ce qui nous préoccupe réellement ; la plénitude du Christ est essentielle à nos cœurs. Nous aspirons à la plénitude du Christ dans nos vies, autant que cela nous est possible ici-bas. Nous y sommes résolus. Je suis convaincu que nous sommes animés du même esprit que l'apôtre lorsqu'il tendait la main afin de «gagner le Christ et d'être trouvé en lui».

Cette arche a donc quelque chose à nous dire sur la plénitude du Christ, non seulement par sa composition, où Dieu est si clairement engagé envers Lui dans l'or qui la recouvre, non seulement par l'homme Jésus-Christ représenté dans le bois d'acacia, mais aussi par l'union de Dieu avec cet homme, faisant de Lui le Dieu-Homme en un sens unique, un Dieu-Homme. Non seulement par cela, non seulement par le fait qu'Il est là, présenté comme le propitiatoire, et qu'aucun homme, ni aucune catégorie d'hommes, quels que soient leurs prétentions ou leurs titres, ne pourra jamais prendre la place du Christ comme propitiatoire. Lui, et Lui seul, est le propitiatoire de Dieu : le lieu où Dieu rencontre l'homme pécheur en vertu du sang versé pour expier, remettre, effacer le péché. Cela se trouve uniquement en Christ, mais le contenu de l'arche révèle d'autres aspects de la plénitude du Christ.

Rappelons-nous que la première chose placée dans l'arche fut la loi écrite sur les deux tables, la pensée de Dieu inscrite sur ces pierres ; deux tables de pierre, le nombre de la plénitude du témoignage. On l'appelait l'arche du témoignage car ces pierres s'y trouvaient ; ce sont elles qui lui donnaient ce nom, car elles étaient le témoignage du Seigneur, l'alliance de l'Éternel. La pensée du Seigneur avait été dévoilée, révélée et inscrite sur les tables. Lorsque Moïse, descendant de la montagne avec ces premières tables, vit ce qui s'était passé lors de l'installation du veau d'or et de l'adoration qu'en fit Israël, sous la conduite d'Aaron, les premières tables tombèrent et se brisèrent ; la pensée révélée du Seigneur ne pouvait être établie en leur sein. Ce n'est qu'après ce péché, après que l'iniquité eut été expiée et que le jugement eut été rendu, comme nous l'avons vu à travers les Lévites, que le Seigneur donna une seconde révélation de sa pensée sur les deux secondes tables, et aussitôt il est dit : « …construis-toi une arche ».

Voyez-vous, la pensée révélée du Seigneur, la volonté dévoilée de Dieu, ne peut s'accomplir qu'au sein d'un peuple dont le péché a été jugé et pardonné, et qui a été clairement consacré au Seigneur. C'est un principe fondamental, mais nous y reviendrons.

Dans l'arche (d'abord cette arche, puis l'arche finale), fut conservée la révélation complète et totale de la pensée de Dieu pour Son peuple, pour cette dispensation. Le Nouveau Testament nous apprend qu'elle préfigurait une dispensation à venir, non de loi, mais de grâce. Cette arche, étant une figure du Christ, lorsque Celui-ci vint, iI devint le sanctuaire de la révélation divine, car en Lui la pensée du Seigneur était pleinement révélée : « Celui qui m'a vu a vu le Père. » C'était une affirmation capitale : il était l'incarnation même de la pensée du Seigneur, Dieu se révélait en Lui.

Plus tard, le Nouveau Testament nous dit que lorsque le Seigneur Jésus, à l'image de l'arche, vient demeurer dans la vie du croyant, celui-ci entre dans la connaissance intérieure de la pleine pensée et de la volonté de Dieu. Le Christ, en lui, révèle la pensée de Dieu au cœur du croyant. Cela fait partie de la plénitude de notre héritage béni : connaître le Seigneur par le Christ qui habite en nous ; que Son cœur, Son esprit et Sa volonté se révèlent à nous ; peut-être pas tous d'un coup, mais tout est présent en nous lorsque nous avons le Seigneur Jésus. Et à mesure que nous grandissons dans Sa connaissance, dans la compréhension du Christ, nous grandissons en communion avec la pensée de Dieu telle qu'elle est révélée en Christ. Cela fait partie de la plénitude du Christ pour nous.

Il y avait aussi d'autres choses dans cette arche. Un pot contenait la manne, don miraculeux de Dieu pour la subsistance de Son peuple dans le désert. Cette manne devait être placée dans l'arche, dans un pot, en souvenir, comme témoignage du fait que, même lorsque le peuple de Dieu se trouve dans un désert où tous les moyens de subsistance naturels et ordinaires lui font défaut, le Seigneur pourvoit et le maintient en vie. Le Seigneur devient la force de leur vie et leur héritage éternel. Ils en viennent à savoir miraculeusement que, même lorsque tout ce qui pourrait provenir des voies naturelles ou de leurs propres efforts est rendu impossible par une disposition de la Souveraineté divine, ils n'ont pas à mourir ni à souffrir du besoin, car le Seigneur pourvoit. Cela fait partie du témoignage conservé dans l'arche, qui renvoie une fois de plus au Seigneur Jésus. En Lui, dans le désert, lorsque si souvent les ressources naturelles et les efforts humains se révèlent totalement insuffisants, vains et incapables de nous permettre de persévérer sur le chemin de Dieu, de marcher avec le Seigneur, ou de recevoir le soutien spirituel dont nous avons besoin pour achever notre voyage et notre course vers la fin voulue par Dieu, le Christ est le pourvoyeur de Dieu qui nous conduit jusqu'à la plénitude, jusqu'au terme. Il est notre soutien, notre subsistance et notre appui. Cela fait partie de la plénitude du Christ.

L'autre objet contenu dans cette arche, comme vous le savez, était le bâton d'Aaron qui avait bourgeonné, symbolisant toujours la Vie triomphant de la mort par la médiation, le triomphe sacerdotal du Christ sur la mort. Des bâtons inertes étaient entreposés dans un lieu obscur pendant une nuit, séparés de toute influence naturelle qui aurait pu leur insuffler la vie. Et par la grâce de Dieu, ce bâton, resté dans les ténèbres et la mort, fut instantanément ranimé ; c'est le Christ : « …ramené d'entre les morts notre Seigneur Jésus, le grand berger des brebis, par le sang de l'alliance éternelle », l'Agneau triomphant de la mort. Dieu L'a ressuscité d'entre les morts et Il vit éternellement pour intercéder en faveur des saints. Son sacerdoce victorieux, qui a vaincu la mort et s'accomplit dans une vie immortelle pour vous et moi, fait partie de la plénitude du Christ.

Nous ne faisons que mentionner ces choses. Chacune de ces choses pourrait longtemps nous combler par sa propre plénitude, mais voyez-vous, tout cela est rassemblé dans l'arche, en Christ, et témoigne de Sa grandeur et de Sa gloire ; c'est la plénitude de Christ, c'est le témoignage de Jésus. C'est le témoignage de ce qu'est Jésus : la plénitude de Christ. Grâce à la présence de Christ en nous, par la grâce, nous parvenons à une connaissance riche et toujours croissante du Seigneur ; le Seigneur Se révèle à nous en Christ.

J'espère que cela ne vous semblera pas une simple affirmation. En ce qui concerne notre vie spirituelle, de quoi avons-nous tous besoin, que désirons-nous ardemment ? « Oh, mieux Le connaître ! » Voilà : connaître le Seigneur. Il a rendu tout cela possible par la présence du Seigneur Jésus en nous.

Maintenant, comment allons-nous connaître le Seigneur de manière toujours plus profonde, jusqu'à atteindre la plénitude finale ? C'est par l'appropriation du Seigneur Jésus par la foi, par la compréhension du Christ par la foi, par la marche avec Lui par la foi, par la révélation du Christ dans nos cœurs par le Saint-Esprit, comme le chemin vers la plénitude de la connaissance du Seigneur. Toute la connaissance de Dieu est contenue et liée au Seigneur Jésus, et Dieu nous L'a donné. Tout le soutien et la force dont nous aurons besoin sur notre chemin de pèlerinage, pour répondre à toutes les exigences de notre vie spirituelle, nous ont été donnés en Christ.

Je pense que la forme de notre texte anglais nous fait passer à côté d'une grande partie du sens, ou nous empêche de saisir la véritable signification d'un passage assez connu : « ...mon Dieu pourvoira à tous vos besoins selon Sa richesse en gloire par Jésus-Christ ». Permettez-moi de reformuler cela : « Mon Dieu pourvoira à tous vos besoins en Jésus-Christ selon Sa richesse en gloire ». Changez-le encore si vous le souhaitez : « En proportion de Sa richesse dans la gloire, Il pourvoira à tous vos besoins en Jésus-Christ ». Cela signifie que toute la mesure de Sa richesse dans la gloire se trouve en Jésus-Christ pour tous vos besoins. C'est le pot de manne. Que voulez-vous de plus ? La plénitude du Christ, qui équivaut à connaître le Seigneur Jésus et à Le comprendre. C'est tout ; c'est ce que le Christ est pour nous.

Combien nous devons à Son sacerdoce vivant et victorieux et à Son intercession ! C'est ce que cela représente pour nous ! Il vit éternellement pour intercéder en notre faveur auprès de Dieu. Il intercède pour nous et peut y accomplir pleinement Son œuvre sacerdotale, car la mort ne peut y mettre fin. Il a vaincu la mort, c'est pourquoi Il est capable de sauver pleinement, jusqu'à la fin. Quand cela se produit-il ? Où cela se produit-il ? Sauvés jusqu'à la fin ; Il vit pour intercéder. La plénitude du Christ – la plénitude de Dieu – en Christ pour nous. Voilà le témoignage de Jésus. Voilà l'arche du Seigneur, l'arche du témoignage. La vie victorieuse sur la mort – en Christ – puissance, force, l'énergie d'une manne céleste. Et lorsque nous faiblissons dans le désert et que nous sommes faibles au milieu de nos ennemis, elle parle, nous soutient, nous fortifie et devient l'énergie et la puissance d'une marche triomphale. Voilà Sa plénitude. Elle est pour nous.

Remarquez que le point central de nos lectures de ce soir est la place des Lévites dans ce passage : « Nul ne doit porter l'arche de Dieu, si ce n'est les Lévites », telle est la Parole. Selon l'ordonnance, seuls les Lévites doivent porter l'arche. L'échec de David et le terrible événement survenu lors de sa tentative de ramener l'arche de Kirjath-Jearim furent dus à son manque de prière et à son mépris de la Parole de Dieu. Ce manque de prière et cette négligence entraînèrent l'arrestation, la mort et un long retard. On le trouve exprimé dans ce fragment : « …car nous ne l'avons pas cherché selon l'ordonnance ». « Nous ne l'avons pas cherché… » : c'est le manque de prière. « Selon l'ordonnance » : c'est la négligence de la Parole de Dieu. Je suis heureux que David le dise ; il a découvert sa faiblesse, la source de tous ses problèmes. Il a été repris par Dieu et, tel un fils châtié, il a compris et agit désormais selon l'ordonnance.

Quelle était cette ordonnance ? « Nul autre que les Lévites ne doit porter l'arche de Dieu ». Telle était l'ordonnance du chapitre 3 du livre des Nombres : les Lévites uniquement. Qui sont-ils ? Ils nous sont présentés dans ce passage de l'Exode. Lorsque Israël, trompé par Aaron, érigea ce veau et fut pris au piège par le malin, le dieu de ce siècle, afin de détourner l'adoration du Seigneur, Moïse se tint à la porte et s'écria : « Qui est pour le Seigneur ? Qu'il vienne à moi », et tous les Lévites, les fils de Lévy, vinrent à lui. Puis, en se référant à cela dans Deutéronome 33:8-9, ces paroles étranges sortent de la bouche de Moïse, difficiles à comprendre si l'on n'en saisit pas le lien : « Et au sujet de Lévy, il dit : Ton Thummim et ton Urim sont chez ton homme pieux, celui que tu as mis à l'épreuve à Massa, avec qui tu as contesté aux eaux de Meriba ; celui-ci a dit de son père et de sa mère : Je ne l'ai pas vu ; il n'a pas reconnu ses frères, ni même ses propres enfants, car ils ont observé ta parole et gardé ton alliance.» Cela signifiait simplement que les liens naturels, lorsqu'ils s'opposaient à la fidélité à Dieu, étaient ignorés. Les fils de Lévy adoptèrent l'attitude suivante envers leurs parents, leurs frères et leurs propres enfants : ces liens naturels, dans la mesure où ils étaient contraires à Dieu, ne devaient pas les influencer. Les affections naturelles, les attachements naturels, ce qui, naturellement, flatte nos cœurs, nous rend esclaves, ce qui, naturellement, pourrait nous être très cher, très précieux, dans la mesure où ces choses ne correspondent pas à la volonté de Dieu, alors nous les mettons de côté, nous les considérons comme inexistantes.

Oh, voici une parole qui interpelle. Désirez-vous la plénitude du Christ ? Désirez-vous mieux Le connaître, jour après jour ? Désirez-vous connaître Sa vie ressuscitée ? Désirez-vous connaître la valeur de Son œuvre pour vous en présence de Dieu ? Désirez-vous connaître Son soutien et Son réconfort merveilleux ? Désirez-vous connaître la plénitude du Christ ? Voilà le chemin. « Ne vous mettez pas sous un joug étranger avec des incroyants.» Oh oui, cela peut signifier que quelque chose dans vos relations volontaires qui vous empêcherait de vivre pleinement avec le Seigneur devra être sacrifié.

« Seuls les Lévites devaient porter l’arche. » Ce sont des hommes qui, sans compromis, sans réserve, sans égard pour leurs propres intérêts naturels, ni même pour leurs propres sentiments, se rangent entièrement du côté du Seigneur. Ils Lui sont entièrement dévoués, et si une chose précieuse sur terre, dans le monde naturel, risque de les éloigner du Seigneur, alors ils la combattent avec acharnement et ferment les yeux sur sa valeur si cette valeur implique une limitation de leur dévotion au Seigneur. Pour eux, une valeur plus grande encore, la valeur du Christ, a remplacé toute autre chose, aussi chère soit-elle ici-bas.

Par leurs actes, ils disaient même à leurs pères et mères biologiques : « Je ne vous connais pas » ; à leurs propres frères et enfants : « Je ne vous connais pas. » C'est une illustration de l'Ancien Testament des principes spirituels du Nouveau Testament : ceux qui veulent parvenir à la plénitude du témoignage du Seigneur Jésus, connaître la plénitude du Christ, doivent se fonder sur le modèle des Lévites : entièrement, totalement pour le Seigneur.

Oh, je vous en prie, considérez toute chose à la lumière de la plénitude du Christ. C'est pour cela que vous existez. C'est pourquoi Dieu vous a donné la vie. Car Dieu vous connaissait avant même la création du monde. Car Il veillait sur vous de toute éternité. Dieu désire que vous parveniez pleinement à la plénitude de Son Fils, et que cette plénitude soit en vous et se manifeste à travers vous pour l'éternité. Échouer, ne pas atteindre cet idéal, c'est manquer le but même de notre existence. Et pourtant, par attachement sentimental, par amour terrestre et désintéressé, par une relation, par quelque chose qui nous est cher ici-bas, nous risquons de le perdre. Ne prenez pas ce risque. Il se peut que le Seigneur vous interpelle et vous demande : « Qui est du côté du Seigneur ?» Voilà l'épreuve. Êtes-vous du côté du Seigneur ? Dans la mesure où telle n'est pas votre attitude ni votre manière d'agir, dans la mesure où quelque chose vous détourne de la dévotion et de la consécration totales au Seigneur, vous êtes du côté de Son ennemi, du côté du veau d'or.

Oh, puissiez-vous rechercher la grâce de prendre l'épée, afin de vous présenter devant le Seigneur et de lui dire : « L'idole la plus chère que j'ai connue, quelle qu'elle soit, aide-moi à l'arracher de Ton trône, afin que je n'adore que toi. » « Seuls les Lévites porteront l'arche. » Qu'est-ce qui, dans l'affection humaine ou l'objet du désir, prend la place du Seigneur ?

Or, le Seigneur a parlé. L'histoire est jalonnée de terribles tragédies parce qu'un tel défi a été lancé, puis refusé et ignoré. Bien des jeunes hommes ont perdu leur vie spirituelle, laissée à l'abandon, ont perdu l'appel que Dieu leur avait destiné, une vocation profonde, et même la joie et la satisfaction qu'ils trouvaient dans ce à quoi ils s'accrochaient au lieu d'accepter pleinement la volonté de Dieu, en laissant une relation d'affection humaine et volontaire prendre la place du Seigneur dans leur vie. Bien des jeunes femmes ont agi de même, et c'est toujours le même argument, la même réponse : « Oh, mais c'est pour gagner l'autre au Seigneur. » Vous faites des compromis pour qu'il en fasse autant, espérant ainsi le gagner au Seigneur. Ne vous laissez pas tromper par le diable s'il y a parmi vous quelqu'un comme ça. Le diable a trompé des multitudes de cette manière, les menant à la perdition éternelle. La Parole de Dieu est là. David avait la Parole de Dieu, et pourtant il n'a pas cherché le Seigneur selon les commandements, avec des conséquences désastreuses et tragiques. Voici ce qu'Il dit : « Ne vous mettez pas sous un joug étranger avec des infidèles. »

La Parole de Dieu est là, pour vous, quel qu'en soit le prix, c'est la volonté du Seigneur jusqu'au bout, et vous pouvez laisser le reste au Seigneur, le Seigneur s'occupera du reste. Il peut vous rendre ce que vous Lui abandonnez (mais ne le faites pas avec cette pensée en tête) ou Il peut vous donner quelque chose d'infiniment plus précieux. La question est : « Qui est du côté du Seigneur ? » Et qui prendra l'épée pour couper et tuer, en ce qui les concerne, tout ce qui va dans une direction autre que la volonté révélée de Dieu ? « Seuls les Lévites porteront l'arche » ; seuls ceux-là entreront dans la plénitude du Christ, seuls ceux-là connaîtront dans leur cœur le témoignage de Jésus, et la grandeur et la gloire du Christ.

Que le Seigneur parle avec une grande profondeur.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

"Viens après moi" de T. Austin-Sparks

Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon, appelé Pierre, et André, son frère, qui jetaient un filet dans la mer, car ils étaient pêcheurs. Il leur dit : « Venez à ma suite, et je vous ferai pêcheurs d'hommes » (Matthieu 4:18-19).

« Mes petits enfants, je suis encore avec vous pour un peu de temps. Vous me chercherez, et comme je l'ai dit aux Juifs, vous ne pouvez venir où je vais, ainsi maintenant je vous le dis... Pierre lui dit : Seigneur, pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant même ? Je donnerai ma vie pour toi » (Jean 13:33,37).

« Il dit cela pour indiquer par quelle mort il (Pierre) glorifierait Dieu. Et après avoir dit cela, il lui dit : « Suis-moi. Pierre... vit le disciple que Jésus aimait qui suivait... Pierre, le voyant, dit à Jésus : « Seigneur, et cet homme, que fera-t-il ? Jésus lui dit : « Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne, que t'importe ? Toi, suis-moi » (Jean 21:19-22).

Vous reconnaîtrez que ces trois endroits correspondent à trois phases de la relation avec le Seigneur de la part de celui qui est destiné à être son serviteur, et un serviteur de valeur. Ces phases marquent trois étapes dans la vie d'une telle personne, et je pense que nous pouvons les résumer en trois mots : appelé, criblé, mandaté. Ces trois mots résument en grande partie une histoire de vie, et l'histoire de vie de beaucoup d'autres personnes, outre Simon Pierre, que le Seigneur a destinées à être précieuses à ses yeux.

L'appel initial et un processus commencé

Dans le premier passage de Matthieu 4, nous avons l’appel initial, et ce serait une erreur de considérer cela comme l’appel complet au service. On nous dit ailleurs qu'Il en a choisi douze pour qu'ils soient avec Lui et qu'Il puisse les envoyer (Marc 3 : 14). La première phase de l’appel est d’être avec Lui. Ils furent connus sous le nom de Ses disciples, c'est-à-dire ceux à instruire ou à apprendre, et cet appel initial avait pour sens fondamental ou immédiat celui d'être avec Lui, d'être près de Lui, afin d'apprendre de Lui.

Nous pouvons maintenant voir, grâce à un récit complet, ou presque complet, de ces années passées aux côtés du Seigneur, comment cela s'est déroulé, ce que cela signifiait et quel en a été l'effet. Nous avons l'effet cumulatif, et nous pouvons voir que, entre autres choses, l'une des caractéristiques marquantes de leur relation si étroite avec Lui et de leur apprentissage a été la découverte de leur propre médiocrité. Pas d'un seul coup, mais petit à petit, ligne après ligne, précepte après précepte, piqués une fois, deux fois, trois fois par leurs propres faux pas, leurs propres erreurs, leurs propres malentendus, leurs propres (pour employer un terme familier) gaffes. Peu à peu, s'est accumulée cette avalanche de découvertes sur eux-mêmes qui n'aurait jamais eu lieu sans leur contact étroit avec Lui. Rappelez-vous que c'est cela qui est important. Il ne s'agissait pas seulement d'une introspection, d'une analyse de leur propre personnalité, cela n'avait rien d'étudié. Il y a toute la différence entre cette ligne de conduite, qui est très néfaste dans un sens erroné, dans un sens tout à fait désespéré, et ce dont je parle, où, parce que vous êtes en contact avec Lui, vous obtenez un autre type de révélation de soi. Vous ne la recherchez pas, elle vient à vous. Vous ne vous êtes pas examiné du tout, mais vous découvrez.

Une véritable association avec le Seigneur produit cet effet sans que vous le recherchiez – peut-être sans que vous le vouliez, cela se produit. Et ainsi, vous pouvez parcourir ces quatre enregistrements de leur proximité de trois années avec Lui, et voir comment Il se manifeste de manière constante et progressive à quel point ils sont différents de Lui, à quel point leurs idées sont éloignées des Siennes ; leurs attentes, leurs normes de valeurs, leurs jugements, leurs sentiments. Une avalanche ne se produit pas d'un seul coup, juste quelques flocons à la fois, et l'avalanche se détache et descend et efface tout le paysage uniquement parce qu'un flocon de neige supplémentaire s'est ajouté. C’est le résultat d’un processus régulier, lent et silencieux.

Cet aspect de la relation avec le Seigneur est une chose essentielle au service et à une réelle utilité pour Lui. Nous ne découvrirons jamais le Seigneur tant que nous ne nous serons pas découverts nous-mêmes, et nous ne nous découvrirons jamais tant que nous ne serons pas sous la main du Seigneur. Lorsque nous le faisons, soyons réconfortés par le fait que cela fait partie des relations de Dieu, des activités souveraines de Dieu, des voies de Dieu, qu'il en soit ainsi en ce qui concerne le service. Cela pourrait être nécessaire pour pouvoir correctement apprécier sa grâce.

Nous n’accordons jamais vraiment de valeur à notre salut, à la rédemption qui est en Jésus-Christ, tant que nous n’avons pas découvert à quel point cela était nécessaire. Mais même cela n’est qu’un aspect des choses. Lorsqu’il s’agit de l’appel céleste, de la vocation céleste et de l’utilité pour le Seigneur, il est nécessaire, très nécessaire, que nous découvrions la totale stérilité de nos propres vies quant à tout fruit et toute possibilité de fruit pour le Seigneur. Et s’il y a d’autres raisons pour qu’on nous raconte l’histoire de cette période de leur vie avec le Seigneur, celle-ci n’est pas des moindres : le Seigneur l’a fait conserver pour toujours pour nous montrer qu’après nous avoir appelés, il y a quelque chose à faire, et Il ne nous appelle pas parce que tout est fait et que nous sommes prêts. « Venez après moi », et la traduction correcte est : « Je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes » (Matthieu 4 : 19). C'est un peu en avant ; la formation est pour le présent. Bien sûr, l'aptitude de l'élève détermine dans une certaine mesure la durée de cette phase, et l'aptitude, dans ce contexte, signifie la rapidité de la réponse, c'est-à-dire la soumission, ne pas s'opposer à ce que fait le Seigneur, ne pas piquer une crise de colère parce qu'Il nous traite d'une certaine manière, ne pas abandonner dans le désespoir et le découragement, et ne pas nous soustraire à Son autorité parce que nous avons découvert, ou que nous découvrons, que nous ne sommes finalement pas aptes.

Ne remerciez-vous pas Dieu chaque jour de votre vie de ce que, à travers toute la Bible, dans les deux Testaments, Il n'a pas dissimulé les pauvres choses de Ses meilleures âmes ? Quand les gens écrivent aujourd’hui les biographies de ceux qui ont été utilisés par le Seigneur, ils mentionnent très rarement leurs défauts. J'ai lu les biographies des personnes que j'ai connues le plus intimement et je sais que ce n'est qu'un côté. Si seulement l’autre côté avait été mentionné, cela aurait été d’une immense valeur. Mais on pense que si vous mentionnez des fautes, cela va nuire au témoignage qu'elles ont défendu. La Bible n’accepte pas cette interprétation. Dieu ne nous a pas caché les fautes, les faiblesses et les erreurs grossières d'Abraham, ni celles de Moïse, ni celles de David, ni de tout autre homme ou femme qu'Il a utilisé. Non, ils sont là, ils sont écrits clairement. Et voilà que depuis trois ans et plus, ces hommes, choisis, élus, mis en telle relation avec le Christ de Dieu pour tel but et telle signification divine, ont toutes leurs faiblesses et leurs défauts exposés, simplement pour vous dire et à moi : voilà ce que Dieu peut faire avec des choses très ordinaires. Après tout, ces hommes nous ressemblent beaucoup.

Oui, « Élie était un homme sujet aux mêmes passions que nous » (Jacques 5:17) « et il priait ». Eh bien, c'est là le côté positif de cette phase de notre relation avec le Seigneur, où Dieu sait qu'il y a un besoin, qu'il y a une demande - cela devient une proposition très positive. Nous devons croire qu'Il peut faire quelque chose avec des éléments médiocres, qu'au final, Sa grâce, Sa sagesse et Sa puissance merveilleuses seront glorifiées dans des vases de miséricorde - uniquement de miséricorde.

Vous voyez, servir le Seigneur ne nous place pas dans une situation différente de celle d'être sauvés. Tout cela relève toujours de la grâce. Vous pouvez être un vase choisi depuis toute éternité dans la prescience de Dieu, et vous pouvez avoir les cieux eux-mêmes déchirés pour votre appréhension, pour votre interpellation par rapport à ce dessein éternel et prédestiné, mais vous ne serez jamais hors du terrain de la grâce, tout sera par la miséricorde de Dieu - et ces hommes étaient de bons candidats pour la miséricorde. Si jamais nous nous éloignons de ce terrain, nous sommes disqualifiés pour être utiles au Seigneur.

Il est donc parfaitement clair que, s'il était nécessaire que la nature de l'argile soit dévoilée et montrée en particulier à ceux qui étaient concernés - non pas aux autres, mais à eux-mêmes -, il était nécessaire qu'ils parviennent à un endroit où ils avaient la foi. N'était-ce pas là que le Seigneur essayait toujours de pénétrer en eux ? « Hommes de peu de foi ! » (Matthieu 6:30, etc.) « Si vous avez la foi comme un grain de sénevé... » (Matthieu 17:20). Son appel était toujours un appel à la foi. Le Seigneur peut tout faire si vous avez la foi ; vous pouvez être la plus pauvre des créatures, mais le Seigneur peut tout faire si vous avez la foi.

Vous vous souvenez de ce passage dans le livre du Deutéronome, chapitre 8. Quelle malheureuse traduction que celle qui dit : « Et tu te souviendras de tout le chemin que le Seigneur ton Dieu t'a fait parcourir pendant ces quarante ans dans le désert, afin de t'humilier, de t'éprouver, pour savoir ce qu'il y avait dans ton cœur, si tu garderais ou non ses commandements. » Le Seigneur devait-il leur faire subir quarante années d'épreuves pour découvrir par lui-même ce qu'il y avait dans leur cœur ? Non ; la traduction correcte serait : « afin de te faire connaître ce qu'il y avait dans ton cœur, si tu garderais ou non Ses commandements ». C'est très nécessaire à la lumière du dessein complet de Dieu.

C'est une phase. Il y a bien sûr un côté triste, un aspect douloureux, mais il y a aussi un aspect plein d'espoir, qui apporte des promesses et des perspectives, car avec la révélation de la vérité, et la nécessaire révélation de la vérité sur nous-mêmes, le Seigneur ne nous abandonne pas, Il ne nous rejette pas. S'il a pris l'initiative au bord de la mer de la vie, au milieu de la foule grouillante de cette mer d'humanité, si Il est venu vers vous et vous a dit : « Suis-moi », Il sait exactement ce sur quoi Il a posé la main et, par conséquent, à aucun moment il ne sera nécessaire pour Lui de le rejeter à nouveau à la mer. Il ne reviendra que si Il le choisit. C'est ce qu'a fait Simon dans Jean 21. Il a choisi de retourner un moment à la mer. Nous n'en sommes pas encore là, ce n'est pas ainsi que le Seigneur agit avec nous. Réconfortons-nous de cela.

Criblé - Une crise atteinte

Sans nous attarder davantage sur cette première phase, passons à la seconde. « Là où je vais, tu ne peux pas me suivre maintenant » (Jean 13 : 36). Il est étrange de dire qu'à ceux à qui il avait dit : « Suivez-moi », Il dit maintenant : « Là où je vais, tu ne peux pas me suivre maintenant ; mais tu me suivras plus tard. » Simon Pierre a dit : « Pourquoi ne puis-je pas te suivre, même maintenant ? Je donnerai ma vie pour toi. » Pensez-vous que le Seigneur parlait uniquement de son départ au ciel ? « Je vais au ciel et vous ne pouvez pas me suivre maintenant – après vous irez au ciel » ? Je ne pense pas que ce soit tout ce qu’Il voulait dire. Vous verrez la justification de cette attitude, je pense, dans une minute ou deux.

Il est immédiatement, presque immédiatement, apparu que cet homme ne pouvait pas suivre le Maître jusqu'à la croix. Dès que la croix s'est présentée comme une proposition concrète, cet homme l'a renié avec des jurons et des malédictions pour s'en sortir et ne pas être impliqué. Cet homme ne pouvait pas suivre le chemin que le Maître empruntait ; cet homme ne pouvait pas encore suivre ce chemin. Il y eut une impasse et une crise, et c'était l'impasse d'un faux terrain. Simon pensait qu'il pouvait suivre le Seigneur sur son propre terrain, et ce terrain s'est avéré être complètement faux - le terrain de son propre courage, de sa propre détermination, de sa propre confiance - ce qui a conduit à l'impasse.

En peu de temps, tout fut paralysé, verrouillé, on ne pouvait plus passer du tout. C'est la crise de ce processus. Le Seigneur a simplement dit : « Simon, tu ne peux pas le faire. » Simon Pierre n'y croyait pas et ne voulait pas l'accepter. Il devait le prouver, et nous savons exactement ce qui s’est passé. Là-bas, dans cette salle avec le feu, Pierre a été pris par surprise. S'il n'avait pas été aussi sûr de lui, il aurait prévu la possibilité de se faire prendre rien qu'en étant là ; et ce n'est qu'une petite fille qui l'a fait trébucher. Il n'en faut pas beaucoup pour précipiter ce problème lorsqu'il arrive à ce point, une petite chose peut vous faire trébucher et vous écraser. C'était le petit flocon sur l'avalanche qui s'était accumulé depuis si longtemps, qui grandissait régulièrement, et qui finit par disparaître. Tout le paysage des ambitions et des visions de Pierre, tout ce qui représentait un royaume dans lequel lui-même figurait en bonne place, fut effacé. C'était sur une base fausse.

Une fois encore, cela est écrit pour notre apprentissage ; il faut en prendre bonne note. Peut-être n'est-il pas nécessaire de le dire à beaucoup d'entre nous ici, et pourtant, d'une certaine manière, cela doit être dit, même si cela ne fonctionne que dans le sens inverse, c'est-à-dire que nous voyons à nouveau qu'un terrible accident, peut-être le résultat d'un long processus secret, ne signifie pas nécessairement la fin de tout, mais peut être le début de tout. Les fins qui viennent de la main du Seigneur sont différentes des fins qui ne viennent pas de Lui. Chaque fin qui vient de la main du Seigneur est un nouveau commencement.

Eh bien, nous voilà face à cette fausse position qui entraîne sa crise et son impasse. Comprenons encore une fois que cela est lié au service, et le Seigneur dit très clairement et avec force : si l'orgueil est mauvais dans la vie, il est désastreux dans le service. Il n’y a pas de place pour l’orgueil, la suffisance, la confiance en soi, l’autosuffisance, dans le service de Dieu ; cela ne mène qu’au désastre. Cela ne passera jamais. Le dépouillement de soi est la seule voie possible ici.

Commandé - L'appel renouvelé avec une perspective claire

La phase suivante - Jean 21. Vous traversez les profondeurs ; vous êtes de l'autre côté. L'appel vient cette fois-ci, non seulement pour cette phase initiale de relation avec le Seigneur dans laquelle nous devons être traités, qui se termine par l'impossibilité d'aller plus loin sur cette base. Maintenant, l'appel vient - « Suis-moi ! » et il vient avec une perspective claire et complète.

La voie est désormais ouverte ; il peut passer. Il ne pouvait pas suivre le Seigneur auparavant, car c'était le chemin de la croix, mais maintenant, le Seigneur fait clairement référence à Sa communion avec Lui dans la croix. « Un autre te ceindra et te portera où tu ne veux pas. Il disait cela pour signifier par quelle mort il glorifierait Dieu. » Lui aussi allait être crucifié, et il pouvait désormais aller jusqu'au bout. Mais il ne s'agissait pas seulement de suivre le Seigneur de cette manière. Oh, combien de suivis allaient avoir lieu en ce qui concernait Pierre ! Oui, le Seigneur continue, le Seigneur est en route, le Seigneur suit le chemin tracé depuis l'éternité, et Il emmène Pierre avec Lui sur ce chemin, et Pierre va découvrir des voies insoupçonnées que le Seigneur s'apprête à emprunter. Et si quelque chose de fondamental n'avait pas été accompli en Pierre, s'il n'y avait pas eu cette base posée et ce travail fondamental de la croix accompli en lui, il aurait fait naufrage à certains moments où il a vacillé, où il a eu un moment d'hésitation, de questionnement, de controverse et de dispute avec le Seigneur.

Le Seigneur va de l'avant. L'ancienne conception de Pierre était que le Seigneur devait suivre la voie étroite du judaïsme en ne considérant qu'Israël, mais le Seigneur se rend à Césarée, chez Corneille, et là, une porte s'ouvre aux païens, et le Seigneur franchit cette porte, et Il dit : « Viens, Pierre ! » Et Pierre répond : « Non, Seigneur ! » On retrouve un peu de l'ancien Pierre, mais quelque chose de fondamental a été accompli et cela est vite surmonté, et il continue d'avancer.

Et ce n'est pas le seul ministère de Pierre auprès des païens. Pierre était à Rome ; il avait Jean Marc avec lui comme serviteur à Rome, et Rome était une église très mixte, composée de Juifs et de païens. Lisez la liste des noms et voyez ce que vous pouvez en déduire. Dans la lettre aux Romains, vous trouverez beaucoup de noms non juifs, latins et grecs mélangés, et Pierre est là. Il n'aurait jamais pensé à cela à une certaine époque. Il a défié le Seigneur au sujet de ces « bêtes à quatre pattes, reptiles de la terre et oiseaux du ciel » dans le drap descendu du ciel. « Je n'ai jamais rien mangé d'impur ou de souillé. » Il n'aurait jamais pris cette voie, mais le Seigneur la prend. Il dit : « Suis-moi ! » La voie est ouverte parce que quelque chose de fondamental a été accompli. Cela ne signifie pas que la racine de l'ancien Pierre a été complètement arrachée, mais quelque chose a été fait à la racine, une force a été brisée, une maîtrise a été acquise par le Seigneur, il y a là quelque chose qui permet de surmonter ces difficultés et de mener très rapidement les combats : « La perspective est claire maintenant, nous pouvons continuer ensemble, la voie est ouverte. Suis-moi ! »

Maintenant, remarquez où cela entre en jeu. Cela arrive à un moment où je ne peux m'empêcher de penser que Pierre était parvenu à une nouvelle réticence, une réticence qui n'était pas naturelle chez Pierre. Le Seigneur l'a défié à trois reprises, mais Pierre a refusé d'utiliser le mot le plus élevé pour désigner « amour ». Il ne s'éloignait pas d'un mot très limité : « Tu sais que je t'aime ». Le Seigneur utilisait un autre mot qui signifiait bien plus, mais Pierre ne voulait pas aller jusque-là. Il n'était plus le vieux Pierre qui était prêt à tout moment à prendre tout ce qu'on pouvait lui donner et même plus, et à aller jusqu'au bout dans sa confiance en soi. Non, il s'est passé quelque chose, il a été criblé, il a été brisé, il s'est découvert, il a perdu une bonne partie de cela dans le naturel.

Si Pierre doit être caractérisé par l'audace le jour de la Pentecôte, il s'agit d'un nouveau type d'audace : le Saint-Esprit a donné l'audace - ce n'est pas le vieux Pierre. Ici je pense qu'il faut croire qu'il y a eu une réticence, un silence. N'est-ce pas peut-être cela qui lui a fait dire ce soir-là : « Je vais à la pêche » ? Il avait perdu courage, perdu confiance en lui ; il ne savait vraiment pas où il se trouvait. Tout ce qui lui était arrivé, tout ce qui s'était passé, toutes les déceptions, les revers, tout cela l'a amené au point où maintenant il était simplement enclin à se retirer et à ne plus rien faire. Savez-vous quelque chose à ce sujet ? Nous avons échoué, commis des erreurs, des fautes, et nous les avons répétées. Nous avons déçu le Seigneur, nous L'avons laissé tomber, nous Lui avons fait honte, nous le savons. Et nous l'avons fait tellement de fois que nous disons : « J'abandonne tout ! Je vais aller pêcher, je vais reprendre mon ancien travail, je ne vais pas réessayer, je ne vais pas continuer. » Je pense qu'il y avait quelque chose de cela chez Pierre. Si ce n'était pas le cas, cela aurait dû l'être. Il y a quelque chose d'anormal chez lui si ce n'est pas vrai. Après ce qu'il avait fait, après en avoir pris conscience, après avoir vu le regard du Seigneur alors qu'Il allait mourir, après être sorti et avoir pleuré amèrement - ce n'est pas une émotion superficielle et sentimentale, ni simplement de l'apitoiement sur soi-même ; c'est de la honte, c'est du remords pour avoir failli à son ami - eh bien, s'il n'était pas réticent, il aurait dû l'être, mais je pense qu'il l'était, et peu enclin à continuer, à faire quoi que ce soit d'autre.

Et le Seigneur vient à lui avec une triple mission : « Pais mes agneaux, pais mes brebis, pais mes brebis. Non, Je ne te laisse pas partir, Je ne cède pas, Je n'accepte pas ta démission, Je ne te laisse pas tomber, Je ne vais pas me laisser influencer par ton découragement ; Je peux faire quelque chose, Je sais que Je peux encore faire quelque chose avec toi si tu Me fais confiance, mais écoute bien, Je ne vais pas le faire à ta place. Je ne vais pas simplement poser Mes mains sur toi et te forcer à le faire. Je te dis : Vas-y, continue ; Je te dis : va et fais-le ! La passivité n'est pas bonne, même si c'est la passivité de ta désillusion, de ta honte, de ton dégoût, même si c'est l'humilité de l'humiliation, peu importe, Je veux que tu croies, que tu aies confiance et que tu continues, que tu sois positif, que tu sois déterminé ! » Le Seigneur ne s'est pas laissé décourager par le découragement de Pierre. Il a repris la parole et a insisté avec force : « Une corde à trois brins ne se rompt pas facilement (Ecclésiaste 4:12). Tu m'as renié trois fois ; peu importe, je t'en charge trois fois. » Merveilleux !

Le besoin d’une foi positive

Mais ce que je veux souligner ici à ce stade, c'est la nécessité, même en présence de notre propre échec et de tout le découragement qu'il entraîne et de tout le manque de confiance en nous-mêmes dû à cette révélation de soi, même en présence de cela, la foi doit être positive et nous devons nous occuper des affaires du Seigneur. Myer dans son "St. Paul" contient cette petite clause : "Dieu te pardonnera tout sauf ton désespoir". Le Seigneur n'a pas accepté la démission d'Élie sous le genévrier. Il dit : « Lève-toi » (1 Rois 19 : 5).

Oublions-nous, cessons de nourrir nos propres chagrins et nos déceptions dans la vie ; reconnaissons que celles-ci peuvent simplement nous paralyser et nous mettre hors service. Encore et encore, certains d’entre nous arrivent à cette position où c’est la fin, nous ne pouvons pas aller plus loin, et le Seigneur n’est jamais venu à nous là-bas. Est-Il déjà venu vers vous lorsque vous étiez là sous le genévrier ? Est-Il déjà venu vers vous, vous a ramassé et vous a remis sur pied ? Il ne m'a jamais fait ça, et plusieurs fois j'ai été là et j'ai dit : "C'est la fin !" Chaque fois que le Seigneur est venu et a dit : « Regarde ici, lève-toi, et quand tu te lèveras, Je pars avec toi ; tu te lèves, et Je continuerai, mais pendant que tu es là, Je ne ferai rien. « Lève-toi, et tiens-toi debout », et nous continuerons. Le Seigneur ne s’occupe pas d’un homme ou d’une femme qui rampe.

Eh bien, c’est très pratique dans son sens. Nous devons être positifs, non pas en essayant de nous relever et de nous faire croire que nous sommes meilleurs que nous ne le sommes, mais simplement en faisant confiance au Seigneur, en croyant au Seigneur ; continuer, donner notre part, s'oublier le plus possible, sortir de soi. Il y a un besoin, il y a un peuple de Dieu dans le besoin, nous devrions nous occuper de Ses affaires, et ce faisant, nous découvrirons qu'Il peut réparer les dégâts. Le Seigneur peut surmonter tout ce qui aurait pu nous détruire et nous expulser si complètement, et Il le fait, et nous sommes des gens qui adorent. Nous savons que nous ne sommes pas aptes à cela, que nous n'en sommes pas dignes, que nous ne sommes que des ordures, et pourtant le Seigneur nous utilise, le Seigneur le fait simplement sur la base de Sa miséricorde, de Sa fidélité, de Sa grâce. Il le fait, mais Il doit sans cesse nous dire : « Va, ne t’arrêtes pas là, ne t’abats pas, ne lâches pas prise. va, fais-moi confiance, continues avec moi. » L'ennemi essaie toujours d'utiliser n'importe quoi pour nous éliminer, et il utilisera même cette œuvre nécessaire du Seigneur qui consiste à nous révéler à nous-mêmes. L'ennemi campera sur ce terrain, nous paralysera et nous éliminera. Le Seigneur n'a jamais voulu que la croix ait cet effet, mais seulement qu'elle nous amène à l'endroit où Il peut faire ce qui Lui apportera la gloire et non à notre chair.

Une responsabilité personnelle

Juste un mot de clôture ici. Le quatrième « Suis-moi ! » Pierre semble s'être montré à la hauteur, avoir répondu, et le Seigneur avait dit quelque chose de sérieux sur la manière dont il glorifierait Dieu par sa mort. Pierre semblait avoir répondu et dit : « Très bien, je continue, Seigneur. Cela semble avoir été son attitude. Alors, en regardant ses frères, eh bien, qu’en est-il de ces hommes ? Il y a Jean ; il l'espionne. "Et que fera cet homme ?" Le Seigneur dit : « Si je veux qu'il attende jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que cela te fait ? Suis-moi. » Eh bien, tout ce que je vais dire à ce sujet, c'est ceci : faites-en votre affaire personnelle et ayez un seul œil. Cela vous a été proposé ; maintenant, c'est votre affaire. Il y aurait encore beaucoup à dire à ce sujet, mais je ne le dirai pas.

En résumé, cela se termine ainsi : « Je me suis occupé de toi, je t'ai gardé à l'œil, sous ma main, je t'ai amené à cette position ; maintenant, tu reconnais que c'est ton affaire, et ne la transfère pas à d'autres personnes ; c'est ton affaire avec Dieu, cela devient ta réponse personnelle, je te laisse seul avec cela pour le moment. J'ai Mes pensées pour les autres, J'ai Mes desseins pour les autres, mais ceci est ton affaire. » Le danger est parfois de simplement dire : « C'est une belle parole pour Untel ; je suis si heureux que tu aies dit cela ; je sais qu'Untel était là et avait justement besoin de cette parole... » « Qu'est-ce que cela peut te faire ? C'est ton affaire ; c'est avec toi que je traite. » C'est là que nous en finissons.

Pour l'instant, cela vous concerne personnellement et individuellement. « Suis-moi. » Vas, si les autres ne le font pas, vas-y ; s'ils ont d'autres objectifs, vas-y. Il ramène cela à une application personnelle et dit : « Je t'ai choisi dès le début, Je t'ai sorti de cette mer et Je m'occupe de toi. » Bien sûr, il y a le collectif et le corporatif, et nous en parlons toujours. Souvenons-nous de ceci : il ne peut y avoir de corporatif ou de collectif en dehors de l'individu. Le corporatif n'est que l'agrégat des individus. L'église sera ce que sont ses membres individuels, et en ce sens, cela doit devenir une affaire très personnelle.

Et ainsi le Seigneur dirait à certains égards : vous devez faire face à cette question comme si vous étiez la seule personne dans l'univers. « Qu'un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui » (1 Corinthiens 12 :26). Tant de choses dépendent de l’individu, et vous devez les considérer de cette façon. C’est important, nous ne sommes pas perdus dans la foule ; nous sommes retirés de la foule, et peu importe que nous continuions ou non.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.