Le trône et l'autel par T. Austin-Sparks

Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Ésaïe 6 : 1-11 L’année de la mort du roi Ozias, je vis le Seigneur assis sur un trône très élevé, et les pans de sa robe remplissaient le temple. 2 Des séraphins se tenaient au-dessus de lui ; ils avaient chacun six ailes ; deux dont ils se couvraient la face, deux dont ils se couvraient les pieds, et deux dont ils se servaient pour voler. 3 Ils criaient l’un à l’autre, et disaient: Saint, saint, saint est l’Éternel des armées ! toute la terre est pleine de sa gloire ! 4 Les portes furent ébranlées dans leurs fondements par la voix qui retentissait, et la maison se remplit de fumée. 5 Alors je dis : Malheur à moi ! je suis perdu, car je suis un homme dont les lèvres sont impures, j’habite au milieu d’un peuple dont les lèvres sont impures, et mes yeux ont vu le Roi, l’Éternel des armées. 6 Mais l’un des séraphins vola vers moi, tenant à la main une pierre ardente, qu’il avait prise sur l’autel avec des pincettes. 7 Il en toucha ma bouche, et dit : Ceci a touché tes lèvres ; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié. 8 J’entendis la voix du Seigneur, disant : Qui enverrai-je, et qui marchera pour nous ? Je répondis : Me voici, envoie-moi. 9 Il dit alors : Va, et dis à ce peuple : Vous entendrez, et vous ne comprendrez point ; Vous verrez, et vous ne saisirez point. 10 Rends insensible le cœur de ce peuple, Endurcis ses oreilles, et bouche-lui les yeux, Pour qu’il ne voie point de ses yeux, n’entende point de ses oreilles, Ne comprenne point de son cœur, Ne se convertisse point et ne soit point guéri. 11 Je dis : Jusqu’à quand, Seigneur ? Et il répondit : Jusqu’à ce que les villes soient dévastées Et privées d’habitants ; Jusqu’à ce qu’il n’y ait personne dans les maisons, Et que le pays soit ravagé par la solitude ;

Il est utile de tenir compte des principaux mots d’un passage particulier de l’Écriture, et vous savez peut-être que dans les Écritures hébraïques, les principaux mots d’un passage sont toujours emphatiques et clairement discernables. Ils occupent une place particulière. Et dans ce passage, si le texte était imprimé sous la forme hébraïque, c'est-à-dire traduit selon l'emphase hébraïque, divers mots apparaîtraient en clair relief et ce seraient, ici dans Isaïe 6, les mots suivants : au verset 1, le mot « trône » ; dans le même verset, le mot « temple » ; au verset 5, le mot « malheur » ; au verset 6 « autel » ; au verset 9, « Va» ; et au verset 11, «Jusqu’à quand».

Vous voyez donc que vous avez six mots principaux dans ce passage, et ces mots vous donnent en grande partie la clé de son message. Ce qui ressort clairement de ce chapitre, c'est que toute la question est celle de la sainteté. Tout le reste est inclus dans cela. Il ne s’agit pas avant tout, comme on l’a si souvent souligné, d’un message de service. Le service est là, mais ce n'est pas l'essentiel. Ce n’est pas avant tout une adoration. Le passage a été très souvent utilisé, et est constamment utilisé, comme élément de culte public, pour introduire l'élément d'atmosphère de culte. Eh bien, l’adoration est là, mais ce n’est pas la chose principale ; c'est encore une fois conditionnel et contingent. Il y a trois choses ici dans cette partie qui pourraient être traitées comme des choses en elles-mêmes, mais tout est inclus dans une seule chose. Toute la question est celle de la sainteté.

Sainteté

Cela concerne tout d’abord la situation d’Israël. Comme vous le voyez, le chapitre introduit cela, et le chapitre lui-même se situe dans ce domaine en ce qui concerne Israël puis en ce qui concerne les nations au-delà. C'est une question de sainteté. Le Seigneur, en tenant compte des choses, en suscitant ce prophète, le fait à cause d'un état impie, qui a rendu nécessaire la détermination de juger et a mis en évidence, pour un temps, la fin de ces miséricordes de Dieu et pour un temps le rejet de Son peuple, bien qu'Il ne se rejettera pas pour toujours. La captivité est en vue, le jugement est en vue, et tout cela est une question de sainteté.

Le problème terrible de ce chapitre, comme vous le remarquez, est que ce que les gens ont fait eux-mêmes spirituellement est maintenant réglé par le Seigneur. Ils ont fermé les yeux ; maintenant, le Seigneur corrige cet état. Ils se bouchent les oreilles ; le Seigneur agit. Ils ont endurci leur cœur ; le Seigneur s'endurcit. Ils vivent pour eux-mêmes ; le Seigneur les livre à eux-mêmes. Ainsi, le jugement fixé est dû à un état impie, et tout a à voir avec la sainteté. Cela, en ce qui concerne Israël.

Ensuite, en ce qui concerne le prophète. Il y a d'abord son appel. Il est appelé, et sa mission implique la nécessité de la séparation. On remarque qu'immédiatement la question de la sainteté est soulevée, le prophète prend conscience de son implication dans cet état : « Je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures. » Il prend conscience, comme jamais auparavant, de son implication dans un état totalement opposé à Dieu, et sa mission exige une séparation complète de cet état d'impureté. Puis, sa mission requiert sa purification. Remarquez, il sera le porte-parole du Seigneur lors du jugement. Il va, en effet, corriger l'état de ce peuple du point de vue divin. Il dit : « Vous avez fermé les yeux, vous ne verrez donc pas, même si vous le voulez. Vous avez fermé les oreilles, vous n'entendrez donc pas, même si vous voulez entendre. Vous avez endurci votre cœur, vous ne pourrez donc pas le tourner vers le Seigneur, même si vous le voulez. Vous avez vécu pour vous-mêmes ; Très bien, le Seigneur vous abandonne, et le Seigneur ne vous acceptera pas, même si vous vous tournez vers Lui. Or, personne ne peut agir ainsi et se trouver en même temps dans cette situation.

Vous et moi, si nous voulons prêcher, témoigner, devons être totalement détachés de la situation contre laquelle nous témoignons, sinon nous témoignons contre nous-mêmes. Ainsi, cet homme, pour accomplir sa mission, doit être séparé et purifié de la situation contre laquelle il doit témoigner, et il doit s'impliquer dans les jugements qu'il doit prononcer, afin que la sainteté gouverne tout ici. C'est elle qui gouverne le jugement de Dieu, c'est la question de la sainteté qui produit le jugement. C'est elle qui gouverne l'appel de Dieu. C'est elle qui gouverne la mission que Dieu nous confie. La sainteté est fondamentale et constitue le fondement de toute l'activité divine : le jugement de Dieu sur les pécheurs et Ses méthodes envers Ses serviteurs ; tout est guidé par la sainteté.

Le Trône fondé sur la Sainteté

Et puis il y a ceci d'autre. Le trône, qui est le trône de la sainteté infinie, et la majesté de ce trône, reposent sur la sainteté. La majesté même du Seigneur réside dans Sa sainteté. S'il occupe la position ici représentée, c'est précisément grâce à Sa sainteté. Il est important de se rappeler que, dans des passages comme celui-ci d’Ésaïe et d'ailleurs, le trône n'est pas seulement le trône du Dieu infini, tout-puissant et éternel. Autrement dit, il ne s'agit pas uniquement du trône du Tout-Puissant. Il l'est, certes, mais ce n'est pas là sa caractéristique principale dans ce passage et dans d'autres. Il s'agit du trône de la sainteté, mais cette sainteté découle d'un acte accompli. On peut le comparer à Philippiens 2.9 : « C'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom.» On peut également le comparer à Hébreux 2.9 : « Nous voyons Jésus… couronné de gloire et d'honneur » (Version autorisée), à ​​cause de Sa mort et de Ses souffrances. Un acte a été accompli en lien avec le péché, ce qui établit la sainteté de ce trône et lui confère le droit de juger le péché. Il ne s'agit pas seulement du jugement des hommes en tant que créatures soumises à la volonté d'un Dieu Tout-Puissant. Il s'agit du jugement d'un état de péché au sein d'un état de sainteté. Il y a une différence fondamentale entre un potentat, régnant avec une majesté absolue grâce à sa position supérieure, et Celui qui, en raison d'un acte commis en lien avec le péché, bien qu'établi dans la sainteté, est confronté à un état d'impureté. Il est essentiel de bien comprendre cela.

La Rédemption par l'Œuvre de la Croix

Cette loi même se trouve dans deux chapitres du livre de l'Apocalypse. Tout d'abord, on trouve un chant céleste : « Tu es digne, notre Seigneur, car Tu as créé toutes choses, et c'est par Ta volonté qu'elles existent et qu'elles ont été créées » (Apocalypse 4, 11). Le chapitre suivant introduit une nouvelle scène : le livre scellé est présenté. Et ce n'est pas le livre de la grâce ; c'est le livre scellé du jugement. L'apôtre raconte qu'il chercha qui pourrait ouvrir le livre et en briser les sceaux, mais personne ne fut trouvé capable d'ouvrir ce livre de jugement. Il dit : « Je pleurai beaucoup, parce que personne ne fut trouvé digne d'ouvrir et de lire le livre… et l'un des anciens me dit : Ne pleure pas ; voici, le Lion de la tribu de Juda, la Racine de David, a vaincu pour ouvrir le livre… et je vis… un Agneau » (Apocalypse 5:4-6).

Et aussitôt, un autre chant retentit : « Tu es digne… d'en ouvrir les sceaux, car tu as racheté pour Dieu, par ton sang, des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation » (Apocalypse 5:9). On voit que la première affirmation « Tu es digne » se fonde sur la création, mais cela ne suffisait pas pour briser les sceaux du jugement, car le jugement ne repose pas uniquement sur la création. Le jugement se fonde sur la rédemption. Notre attitude n'est pas dirigée vers le Créateur, mais vers le Rédempteur ; non vers Dieu pour Sa puissance créatrice, mais vers Dieu pour Son œuvre de rédemption. Le jugement porte sur cela. Nous ne serons jamais jugés par Dieu simplement parce que nous ne l'avons pas reconnu comme Créateur. Le jugement viendra du fait que les hommes n'ont pas reconnu Sa rédemption. C'est pourquoi l'Agneau vient avec une dignité supérieure à celle de la création grâce à la rédemption.

Voilà ce qui est ici : la sainteté qui règne. Le trône apparaît comme le trône de la sainteté. Mais notez bien que, face à cette impureté dans laquelle le prophète est impliqué, et dont il doit être séparé pour être l'instrument de Dieu, le trône, même dans sa sainteté, n'agit pas directement. Il agit par l'intermédiaire de l'autel. Il y a le trône ; il y a l'autel. Le trône ne s'adresse pas directement à lui ; il vient à lui par l'intermédiaire de l'autel. Le trône agit toujours par la Croix. Cette sainteté infinie ne peut se manifester en nous que par la Croix, par le sang de Sa Croix.

Il n'y a pas de don de sainteté, pas de purification, pas de délivrance, pas de séparation, pas de mission, si ce n'est par la mise en pratique, dans nos cœurs, de l'œuvre de Sa Croix. Le trône, dans toute sa puissance merveilleuse, agit par l'intermédiaire de l'autel. Le trône suscite une terrible prise de conscience de l'impureté et fait jaillir du cœur un cri, mais il ne peut pas nous délivrer directement. Elle ne peut que nous condamner et nous faire prendre conscience d'une sainteté devant laquelle nous ne pouvons nous tenir. Comment vivre devant un tel trône ? Comment être délivrés de la mort en présence de cette sainteté infinie et de son impact sur notre état de péché ? En étant conduits à l'autel, en étant amenés au précieux sang. Et lorsque jaillit du cœur le cri d'impureté, un cri qui appelle à en être délivré : « Alors l'un des séraphins vola vers moi, tenant à la main un charbon ardent qu'il avait pris avec des pinces sur l'autel ; il toucha ma bouche avec le charbon et dit : Voici, ceci a touché tes lèvres ; ton iniquité est ôtée, ton péché est pardonné » (Ésaïe 6, 6-7), alors tout le reste découle, la voie est ouverte à toute action et à toute autorité.

« Lèvres impures »

En fin de compte, tout repose sur la sainteté engendrée par l'application vivante de la Croix à nos cœurs, par la puissance de ce trône ; la puissance de cette sainteté agissant par la Croix du Seigneur Jésus dans nos cœurs. Quel que soit l'état de conscience, général ou particulier, Ésaïe semble avoir centré toute sa réflexion sur le sens de l'expression « lèvres impures ». Il n'est pas difficile, à mon avis, de comprendre ce qu'il entendait par là. Il ne voulait pas dire que lui et son peuple étaient coupables de paroles inappropriées. Dans les Écritures, l'expression « lèvres impures » signifie que des paroles prononcées avec les lèvres ne reflétaient pas la vérité du cœur : ils professaient leur allégeance et leur fidélité à Dieu, et pourtant ils disaient : « En quoi t'avons-nous dérobé ? » (Malachie 3, 8). Ils se disaient fidèles au Seigneur tout en le contredisant dans leur cœur. Leurs lèvres étaient impures à cause d'une vie qui contredisait leurs paroles. C'était un mensonge. Ce qu'ils disaient ne reflétait pas la vérité de leur cœur.

Tel était l'état d'Israël. Ils ne blasphémaient pas ouvertement, volontairement et manifestement le Seigneur, ne déclarant pas vouloir le renier, mais ils persistaient dans l'ancien système et prétendaient être ce qu'ils n'étaient pas ; autrement dit, ils proféraient un mensonge, et leurs lèvres étaient souillées.

Dans notre cas précis, cela peut être plus spécifique. Les lèvres peuvent être souillées, impures, au sens général. Elles peuvent l'être aussi, de manière plus spécifique. Nous ne pourrons jamais exercer un ministère de sainteté, ni faire prendre conscience aux autres de leur péché, ni être une voix qui condamne le mal si nos lèvres sont impures, que ce soit de façon générale ou spécifique. Les lèvres peuvent être impures par des paroles vaines, des commérages, des critiques. C'est généralement involontaire – car qui voudrait nuire intentionnellement aux intérêts du Seigneur ? – mais bien souvent, nous nous laissons aller à parler. Et au final, il y a du mal, une graine semée involontairement qui porte ses fruits.

Il peut s'agir des lèvres, ou d'autres choses, mais pour le Seigneur, tout est question de sainteté. Il ne s'agit pas de traiter des péchés spécifiques, mais de mettre le doigt sur cette question de sainteté, qui est fondamentale. La sainteté doit se manifester dans tous les aspects de notre vie. Nous pouvons être impurs par ce que nous nous autorisons à écouter. Parfois, pour préserver notre sainteté devant le Seigneur, il nous faut dire : « Je ne veux pas entendre cela, ce n'est pas bien, ce n'est pas glorifiant pour le Seigneur. » Car nous n'irons nulle part ainsi ; ce chemin ne mène qu'à la mort et au mal.

Il peut s'agir de nos yeux. Parfois, la question de la sainteté est liée à notre refus de prendre en compte certaines choses. Nous avons beaucoup de responsabilités, mais il y a des moments où nous pouvons nous permettre de fermer notre esprit à certaines choses, car elles ne peuvent que nous conduire à l'impureté. Tout est question de sainteté, car la sainteté est la vie. On lit dans le Lévitique 16 : « …qu'il ne meure point ». Tout cela se rapporte à Aaron entrant dans le lieu très saint et ne mourant pas en présence de la sainteté infinie, revêtu des vêtements de sainteté et recevant le précieux sang. Tous les vêtements sont destinés à couvrir chaque partie du corps de l'homme, afin que sa chair soit entièrement recouverte, « pour qu'il ne meure pas », lorsqu'il se présente en présence du Seigneur. Le Seigneur affirme, de manière complète et absolue, que la Vie doit être présente en toute chose : dans toute œuvre, dans tout service, dans toutes les relations. Il s'agit d'une question de sainteté. Toute parole impure conduit à la mort. Toute écoute impure conduit à la mort. Toute appréciation impure conduit à la mort. La sainteté est Vie ; l'impureté est toujours mort spirituelle. L'autel agit par le trône, et le trône agit par l'autel.

L'Autel

Un dernier point : c'est une grande bénédiction de comprendre ce que ces deux éléments, le trône et l'autel, révèlent. Ils représentent deux images. L'autel est le Seigneur Jésus, le sang est Son sang, le sacrifice est Son sacrifice, et les braises ardentes Sont l'action du Saint-Esprit en lien avec l'œuvre du Seigneur Jésus sur la Croix. Et pourtant, simultanément, le trône est tout autant le Seigneur Jésus que la Croix, l'autel et le sacrifice. Tous deux sont le Seigneur Jésus, les deux éléments du Lévitique 16 n'en formant qu'un. Le bélier offert à Azazel – le désert, la terre inconnue – portant le péché, et le bélier offert à Dieu et agréé, sont en réalité un seul sacrifice en deux parties. L'une porte le péché et l'emporte loin du regard et de la mémoire de Dieu, vers une terre inconnue. L'autre partie, l'autre aspect de l'offrande, consiste à entrer en présence de Dieu et à être agréé, à le traverser entièrement. Nous avons ici les deux aspects du Christ. L'un est l'autel, la Croix : « Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? », l'abandon du péché. L'autre aspect est l'acceptation et la présence sur le trône. Mais le fait qu'Il soit sur le trône, que vous voyiez le Christ là, est la grande déclaration de la réussite et du triomphe absolus de la Croix. Cela signifie que tout ce que la Croix représentait est parfait et complet dans son résultat. Il occupe le trône en raison de la perfection unique et définitive de l'œuvre de Sa Croix, et Il ne s'en détache jamais. Sur Son trône, Il dit : « J'en témoigne en tout temps, de sa perfection. » La communion avec le trône signifie que nous demeurons pleinement dans l'œuvre complète et parfaite de Sa Croix. Israël perdait cette communion avec le trône car tout ce que l'autel représentait ne s'était pas réalisé dans son expérience.

Voyez ce que fait l'autel. Il nous déclare que l'œuvre a été pleinement, définitivement, parfaitement accomplie, et qu'il est possible d'avoir une communion avec le trône. Son action est réciproque. Non seulement le trône agit jusqu'à nous par l'intermédiaire de l'autel, mais c'est grâce à l'autel que nous avons une communion parfaite avec Lui. Aujourd'hui, nous pouvons nous tenir en présence de la sainteté infinie car, par la foi, nous avons reconnu la perfection de l'œuvre de la Croix du Christ, où il n'y a point de crainte. Pourtant, nous devons aussi reconnaître que cette Croix et ce précieux sang exigent que toute impureté soit rejetée.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Le ministère au service du Seigneur par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Mais vous serez appelés prêtres du Seigneur ; on vous nommera ministres de notre Dieu » (Ésaïe 61.6).

« Ils servaient le Seigneur… » (Actes 13.2).

« Les instruments du ministère… » (Hébreux 9.21).

Notre parole concerne le ministère au service du Seigneur et, comme le montre clairement ce passage d’Ésaïe, elle ne constitue pas un texte isolé, mais s’inscrit dans un vaste ensemble de passages des Écritures traitant de ce sujet. Ce ministère au service du Seigneur est un ministère sacerdotal – « prêtres du Seigneur », « ministres de Dieu ».

Le sacerdoce : une fonction

Je tiens à préciser d'emblée que le sacerdoce n'est pas avant tout ou principalement une fonction. Il s'agit avant tout d'une mission, c'est-à-dire que le ministère des prêtres est quelque chose qui doit être accompli, avant d'être quelqu'un ou certaines personnes qui l'accomplissent. C'est la chose qui doit être accomplie qui vient en premier, les personnes qui l'accomplissent viennent après. C'est très important de s'en souvenir. Dans l'Ancien Testament, même le grand prêtre pouvait être destitué et même tué sous le jugement de Dieu, et au mieux, le grand prêtre et les prêtres continuaient pendant un certain temps à exercer leur fonction, mais le ministère sacerdotal se poursuivait.

Il n'y a pas d'immunité en raison d'une fonction élevée et sacrée. Lorsque les prêtres échouent, ils sont mis à l'écart, comme on le voit dans plusieurs cas personnels dans l'Ancien Testament, mais aussi dans le cas d'Israël en tant que nation, appelée à être une nation de prêtres et un royaume de prêtres. La fonction prééminente à laquelle cette nation était appelée était le ministère sacerdotal, et lorsque le ministère sacerdotal échouait, la nation était mise à l'écart. Ce que je souligne, c'est qu'il s'agit d'un ministère, et non de certaines personnes appelées « prêtres », non d'une classe de personnes, non d'une fonction, mais d'une fonction, d'un ministère, et c'est le ministère auquel tout le peuple du Seigneur est appelé, et non seulement certains d'entre eux en tant que classe. Mais bien sûr, nous comprendrons mieux ce qu'est ce ministère sacerdotal en examinant l'œuvre accomplie et en voyant quelle était et quelle est sa fonction, en nous rappelant que, si les instruments vont et viennent, le ministère est intemporel ; il continue. Nous savons qui sont les prêtres en voyant le ministère accompli, et non en voyant certaines personnes appelées par ce nom. Si le ministère n'est pas accompli, alors le sacerdoce n'existe pas.

Nous devons donc nous interroger : qu'est-ce que le ministère ? Pour illustrer notre propos, je vais vous présenter un aspect du ministère sacerdotal lié au tabernacle. Dans le tabernacle, le ministère sacerdotal comportait trois dimensions. Ces dimensions se retrouvent, bien entendu, en Christ dans l'Église, dans Son ministère et dans le nôtre en Lui.

Le ministère dans la cour extérieure

La fonction sacerdotale dans le tabernacle était triple : premièrement, dans la cour ; deuxièmement, dans le lieu saint ; et troisièmement, dans le lieu très saint – trois phases de la fonction sacerdotale, chacune ayant sa propre signification.

Dans la première, la cour extérieure, le sacerdoce s’exerçait à nouveau en trois parties. Je vous donne ici un aperçu sommaire ; il vous appartient de compléter, car le sujet est vaste.

(a) L'exclusion du monde

Premièrement, à la cour, la fonction sacerdotale consistait à repousser, exclure et tenir à l'écart le monde. C'est là la clé de nombreux passages de la Parole. Vous connaissez la Parole ; il suffit de parcourir l'Ancien Testament en lien avec le sacerdoce pour constater que, constamment, c'était le sacerdoce qui s'efforçait de tenir le monde à distance, de s'opposer à lui.

Il existe des exemples frappants, comme celui du jeune roi Josias, lorsque Athalie, cette femme perverse, avait fait massacrer toute la descendance royale et que le petit Josias avait été caché. Ce furent le grand prêtre et les prêtres qui formèrent la garde rapprochée de Josias contre Athalie, ses intentions et ses voies perverses. Ils le protégeaient jour et nuit. C'était la fonction sacerdotale contre l'intrusion du monde mauvais. On pourrait citer bien d'autres exemples de ce genre.

Ce que je veux souligner, c'est que la fonction première du sacerdoce est de repousser le monde et de le tenir à distance, de faire rempart contre les empiétements de ce monde sur les choses de Dieu, de préserver le peuple du Seigneur et les biens du Seigneur intacts, purs, à l'abri de l'esprit et des voies de ce monde. Si vous agissez ainsi, alors vous êtes prêtre. Cela signifie demeurer là où vous êtes ; non pas dans un bâtiment particulier ou paré de vêtements liturgiques, mais là où vous êtes dans votre travail quotidien, face à l'assaut et au débordement de ce monde, à son esprit et à ses voies, en témoignant fermement contre le monde et en assumant la responsabilité et les conséquences de vos actes.

L'Église a failli, et chaque chrétien a failli à sa mission première lorsqu'il s'est laissé séduire par le monde. Lorsque le monde s'infiltre dans l'Église, celle-ci perd sa raison d'être. Lorsque les chrétiens sont souillés par ce monde, ils ne peuvent plus servir le Seigneur. Ainsi, dans la cour extérieure, la première chose à faire était d'affirmer : voici une ligne tracée entre ce qui vient de Dieu et ce monde ; il y a une barrière, et ici, à l'intérieur, se trouve un autre royaume, et celui-ci, à l'extérieur, est séparé. Dans leur ministère auprès de l'autel d'airain, à l'intérieur de la porte, ils témoignaient sans cesse contre le pouvoir de ce monde.

(b) La vie de la nature contrée

De même, dans cette cour, le ministère des prêtres constituait une opposition permanente à la vie de la nature. L'autel d'airain témoignait de la fin d'un royaume et du commencement d'un autre. La cuve témoignait de la mise à l'écart de la vie de la nature ; nous l'appelons la chair, la vie propre. Le ministère des prêtres, dans cette cour, était un témoignage permanent contre la vie de la nature et l'ancienne création, qui n'avaient ni place, ni contrôle, ni influence ; un lavage quotidien des pieds en contact avec cette ancienne création.

Tous ces détails sont suggestifs, mais l'essentiel est le suivant : ce ministère sacerdotal, dans la cour extérieure, disait : Non ! à soi-même, non ! à la chair, non ! à la nature, non ! à l'ancienne création, et nous ne sommes prêtres que dans la mesure où nous mettons de côté cette vie naturelle, et nous ne pouvons servir le Seigneur que dans la mesure où nous ne sommes plus selon la chair, mais selon l'Esprit. Telle est la fonction sacerdotale, et si l'Église est dominée par la vie naturelle, qui la gouverne, influence ses voies, ses méthodes et sa vie, elle a perdu son ministère sacerdotal, elle ne peut plus servir le Seigneur, elle est faible.

(c) La mort spirituelle combattue

Le troisième point abordé au tribunal était le suivant : ce ministère sacerdotal apporte un témoignage efficace contre la mort, et ce, par la puissance de la justice. « La vie grâce à la justice » (Romains 8.10) est la grande expression de Paul, et l'on voit ici qu'il s'agit d'un combat perpétuel contre la mort – le feu sur l'autel. Qu'est-ce que cet autel d'airain ? C'est la puissance formidable de la justice dans le bronze, avec le feu qui ne s'éteint jamais, un témoignage contre l'empiètement et le pouvoir de la mort, car de cet autel le sang a été pris pour tout asperger, pour faire vivre toute chose - la cuve, les rideaux, les vases, le propitiatoire, tout ce qui a été passé par là, « afin qu'il ne meure pas », un témoignage contre la mort spirituelle, le grand ennemi qui englobe le peuple du Seigneur.

Là encore, il s'agit de la fonction du sacerdoce. Si, par le Sang de notre Seigneur Jésus, nous opposons une résistance farouche à la mort spirituelle, nous sommes prêtres. Si l'Église agit ainsi, c'est une Église sacerdotale ; si ce témoignage de la Vie, qui repousse constamment la mort spirituelle, est présent, alors c'est un peuple sacerdotal.

Ceci ne concerne que la cour extérieure. Nombreux sont ceux qui, parmi le peuple du Seigneur, se contentent de demeurer dans la cour extérieure. Ils sont en Christ, sauvés de la mort, ils ont la Vie, ils ont quitté le monde et cela leur suffit. Mais ce n'est là que l'un des trois aspects de la Vie.

Le ministère dans le Lieu Saint

Le Lieu Saint représente la deuxième phase du ministère sacerdotal. Vous savez ce qui se trouvait dans le Lieu Saint : le chandelier à la lumière éternelle, l'autel des parfums à l'odeur suave, dont le parfum était offert à Dieu, et la table des pains de proposition. Il s'agit d'une autre phase du ministère sacerdotal. Elle concerne la subsistance du peuple du Seigneur dans le service.

Le peuple du Seigneur est un peuple au service de Dieu. Ils sont appelés à servir le Seigneur. C'était le message essentiel concernant leur sortie d'Égypte, leur délivrance, leur émancipation : « afin qu'ils me servent ». Ils sont sauvés – c'est le parvis extérieur ; ils sont intégrés à la communion – c'est le parvis extérieur. Ils sont le peuple du Seigneur et ils reçoivent les bénédictions de la rédemption, du salut, mais ils sont appelés à être un peuple de service – « afin qu'ils me servent » – et des centres de service dans le lieu saint. Et pour le service, certaines choses sont essentielles, et c'est le rôle du ministère sacerdotal : veiller à ce que le peuple du Seigneur possède ce qui est nécessaire au service.

(a) Le ministère du Christ

En résumé, ils doivent avoir « la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ » (2 Corinthiens 4:6). Ils doivent avoir la révélation du Christ ; c'est le chandelier. C'est le Christ et la lumière qui se pose sur lui comme sur toute chose. Le ministère sacerdotal est celui qui met à la disposition du peuple du Seigneur la plénitude toujours croissante de la révélation du Christ. Pour toujours garder présent à l'esprit le Seigneur, dans Son inépuisable plénitude.

Vous avez reçu votre part de révélation et d'illumination. Les partagez-vous avec les autres ? C'est le témoignage de Jésus au chandelier. Marchez-vous dans la lumière du Seigneur, non seulement pour vous-même, mais aussi pour les autres, afin qu'ils puissent voir le Seigneur parce que vous marchez dans Sa lumière ? C'est cela, le ministère sacerdotal. Les autres voient-ils le Seigneur en nous de plus en plus profondément ? Est-il vrai que les autres peuvent mieux connaître le Seigneur par notre intermédiaire, et que cette connaissance s'approfondit à mesure que nous cheminons avec lui ? Si tel est le cas, nous sommes prêtres ; c'est cela, servir le Seigneur, le servir.

(b) Nourriture spirituelle pour le peuple du Seigneur

Ensuite, dans le service, il y a la question de la nourriture spirituelle pour le peuple du Seigneur. La table, le pain, sont pour le service, pour le ministère, afin que le peuple du Seigneur soit nourri. Les prêtres étaient nourris spirituellement. C'était la nourriture des prêtres pour qu'ils puissent accomplir leur ministère. Et à mesure que nous apprenons à connaître toujours mieux ce que Christ est comme notre Vie, notre plénitude, cela devient spirituellement un bienfait pour le peuple du Seigneur. Dans cette figure, bien sûr, les prêtres qui se nourrissaient de cette table servaient tout le peuple du Seigneur, forts de ce qu'ils recevaient et puisaient eux-mêmes de Christ, et ainsi cette force devenait la force de tout le peuple du Seigneur.

Et ce pain, c'est Christ dans Sa nature céleste, une humanité différente de celle qui nous est si familière, cet Homme Nouveau. Sommes-nous vraiment capables de fortifier le peuple du Seigneur par ce qui nous devient de plus en plus précieux en Christ ? Voilà le ministère sacerdotal. Savez-vous ce qu'est un prêtre aujourd'hui ? Un prêtre est celui qui dispense le ministère de la Vie reçue, ce que Christ est pour les autres ; celui qui dispense aux autres la force, grâce à ce que Christ devient continuellement pour eux.

(c) Communion avec Dieu pour Son peuple

Puis l'autel des parfums : la puissance de la communion avec le Seigneur, la prière, l'intercession, la supplication ; la puissance de la communion avec le Seigneur pour Son peuple, et cette puissance réside dans les perfections du Seigneur Jésus. L'encens parle des gloires, des perfections, des perfections du Christ. Afin de servir le Seigneur, nous devons appréhender et apprécier toujours davantage les gloires du Christ : Ses perfections, Ses mérites, Sa dignité, tout ce qu'Il est d'agréable au Père, est le fondement de notre communion avec Dieu, nous éloignant de ce que nous sommes par nous-mêmes – ce fondement horrible qui ne peut jamais obtenir la faveur de Dieu ni avoir la moindre emprise sur Lui. C'est le fondement d'une emprise sur Dieu, et c'est pourquoi nous avons besoin d'une position dominante auprès de Dieu pour Son peuple. C'est la fonction sacerdotale : triompher auprès de Dieu. Comment cette chair peut-elle triompher auprès de Dieu ? Comment notre nature misérable peut-elle triompher auprès de Dieu ? Comment pourrions-nous avoir du pouvoir sur Dieu par nous-mêmes ? C'est impossible ! Mais voici cet encens délicieux, voici toutes les perfections du Christ, une puissante emprise sur Dieu, qui nous permet d'intercéder et d'obtenir gain de cause pour le peuple du Seigneur.

Voici les trois aspects du service, ou fonction sacerdotale, centrés sur le lieu très saint.

Le ministère dans le Lieu très saint

La troisième phase est le Lieu très saint. Il y a d'autres choses qui sont vraies pour chacun de ces aspects, mais je dois les laisser de côté. Lorsque nous entrons dans le Lieu très saint, il y a des significations qui dépassent ce que nous pouvons dire ou même mentionner maintenant ; je n'en aborde qu'une seule.

Dans le Lieu très saint, le sacerdoce ou le ministère sacerdotal a pour but, selon Dieu, de toujours garder à l'esprit le fait que le peuple du Seigneur est un peuple céleste. Il y avait un voile, et tant que le peuple était un peuple terrestre, ce voile restait en place. Lorsque tout ce qui pouvait faire d'eux un peuple céleste fut accompli, le voile fut déchiré, et maintenant il n'y a plus de voile, et nous savons d'après la lettre aux Hébreux que passer à travers ce voile représente le Christ entrant dans le ciel lui-même, et que le voile lui-même était Sa chair, ou le type de Sa chair, ce qui se trouvait entre la terre et le ciel. Et lorsque Sa chair fut déchirée, ce qui se trouvait entre la terre et le ciel fut mis de côté, et le chemin direct fut ouvert.

Or, ce ministère sacerdotal n'a qu'un seul but : le ciel lui-même, et ce, dès maintenant. Il est essentiel de préserver cet aspect du ministère sacerdotal. C'est l'aspect qui s'est le plus perdu : rappeler constamment au peuple du Seigneur qu'il est un peuple céleste ; la déchirure du voile en témoigne.

L'épître aux Hébreux mentionne deux sacerdoces : le sacerdoce d'Aaron et celui de Melchisédek. Le sacerdoce d'Aaron était destiné à répondre aux besoins du peuple du Seigneur ici-bas. Le sacerdoce de Melchisédek est éternel, intemporel et universel. C'est le céleste, et le Christ est Prêtre selon l'ordre de Melchisédek, ce qui signifie qu'en accédant à ce sacerdoce, nous sommes élevés au-dessus de la terre, introduits dans l'éternel, l'universel. Pour preuve, considérons les ministères différents de Pierre et de Paul. Le ministère de Pierre s'adresse aux étrangers et aux pèlerins sur terre ; c'est un ministère nécessaire. Nous avons besoin de l'aspect aaronique du ministère tant que nous sommes ici-bas. Mais Paul est dans les lieux célestes, en Christ ; son ministère nous élève au-delà de la terre. Lorsque nous nous tournons vers Paul, il n'est plus question de temps, mais d'éternité ; il n'est plus question de la terre, mais de l'univers. C'est là que se trouve l'Église, et un aspect essentiel de notre fonction sacerdotale, de notre ministère, est de toujours rappeler au peuple du Seigneur qu'il est avant tout un peuple céleste, un peuple intemporel ; ses racines ne sont pas ici, ses relations ne sont pas ici. Agissons-nous ainsi ? Sommes-nous vraiment prêtres ?

Vous n'avez plus besoin de considérer ce mot comme désignant une sorte de personne, un ecclésiastique. Je vous parle en tant que prêtres du Seigneur. Sommes-nous des prêtres ? Agissons-nous en tant que tels ? C'est cela qui détermine si nous sommes des prêtres. Tenons-nous le monde à l'écart, nous opposons-nous au monde dans les choses de Dieu ? Tenons-nous la vie de la nature à l'écart dans la puissance de l'Esprit ? Nous opposons-nous à l'empiètement de la mort spirituelle, au témoignage de la Vie ? Sommes-nous à notre place dans les lieux célestes, gardant toujours à l'esprit cette réalité glorieuse pour le peuple du Seigneur, un peuple céleste, et non une église terrestre ? Alors nous serons appelés prêtres du Seigneur, ministres de notre Dieu, et nous servirons le Seigneur en tant que vases de ministère.

Lorsque la dernière grande parole de la résurrection, le dernier grand cri et la dernière voix de la résurrection seront entendus, quelle part du Seigneur y aura-t-il alors ? Ce sera tout le Seigneur. Oh, Dieu merci, il viendra ce moment où ce corruptible revêtira incorruptibilité, où tout ce qui reste de la mort sera répandu et mis de côté et ce sera juste tout et seulement le Seigneur Lui-même. Mais Il travaille dans ce sens dans notre expérience actuelle, et l’union avec Christ a cela en vue, mais elle s’accomplit progressivement par l’union avec Christ.

L'union avec Christ signifie que vous allez vivre des expériences de mort, et ne pensez pas que lorsque vous vivez des expériences de mort, l'union avec Christ s'est rompue. Pas nécessairement. Oh, vous pouvez délibérément, consciemment, pécher et vous mettre dans un état de mort, et cela ne signifie peut-être pas ce dont je parle. Cela peut avoir un impact saisissant sur les valeurs de votre union avec Christ, même si cela ne peut pas briser cette union. Mais dans la marche avec le Seigneur dans l’Esprit, notre union même avec Christ entraînera ces expériences qui rendront de nouveaux actes de puissance de résurrection nécessaires à notre survie même, et ces actes signifieront qu’il y aura un élargissement du Christ, un élargissement du Seigneur.

Vous voyez combien cette union avec Christ est le cœur et la base de tout ce que Dieu a en vue. Quelle est la fin? Dieu - tout et en tous. C'est la fin. Dieu - tout et en tous. Mais, béni soit Dieu, cela va se réaliser en vous et en moi. Dieu en tout et en tous, que cet univers soit rempli de Lui. Vous et moi serons remplis de Lui, remplis de la gloire du Seigneur, ayant la gloire de Dieu. C’est la fin, Dieu remplissant tout et en tous par la mort et la résurrection, mais la seule mort et résurrection qui mène à cela est celle de Son Fils et de notre union. Nous pourrions mourir et ne jamais parvenir à la gloire de Dieu, mais l'union avec Christ fait opérer en nous la mort puissante et triomphante du Christ, et Sa glorieuse résurrection opère en nous. "Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit". "Le Christ vit en moi". "Il n'y a aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ". Maintenant, je peux simplement en rester là.

Paul parle, comme vous le savez, sur de nombreux points, à cet égard même, des souffrances du Christ et de notre partage. Eh bien, les souffrances du Christ – sont-elles simplement ces souffrances historiques accomplies aux jours de Sa chair et terminées ? Oh oui, Il a souffert, Il a été rendu parfait à travers les souffrances. Mais oh, Ses souffrances étaient si puissantes, si vitales, si fructueuses : « Il verra le travail de son âme ». "Maintenant", dit Paul, "je complète ce qui reste des souffrances du Christ à cause de son corps, qui est l'Église" (Colossiens 1 : 24). Encore une fois : « Il vous a été donné, pour la part de Christ, non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui » (Philippiens 1 : 29). « Afin que je puisse le connaître, ainsi que la puissance de sa résurrection et la communion de ses souffrances » (Philippiens 3 : 10). Alors les souffrances ne remontent pas seulement au passé. Elles le sont maintenant, et notre union avec Christ est une union avec ces souffrances dans toute leur grande profitabilité et leur fécondité. Oh, nous ne souffrons pas par procuration dans un sens, mais il y a un sens dans lequel nous souffrons avec Lui même par procuration. Nous ne souffrons pas avec Lui pour expier les souffrances du péché du monde, mais nous souffrons avec Lui pour que d’autres puissent en bénéficier. Oh, Dieu merci, Paul a connu la communion de Ses souffrances, parce que j'en ai bénéficié. Mais nous sommes lents à dire : « Dieu merci, je connais la communion de ses souffrances afin que vous puissiez en bénéficier ! » - mais c'est ce que cela signifie, l'union avec le Christ résultant de toutes les valeurs qui sont issues de Sa mort, de Sa résurrection et de Sa souffrance, et de tout le reste.

Je pense que nous avons raison, le cœur de tout est cette grande révélation. Si c’est l’Église, qu’est-ce que l’Église ? L’Église n’est après tout que l’expression, la cristallisation de l’union avec le Christ, un seul Corps. C'est une grande révélation. La Croix, toutes ces choses, oui, mais il y a quelque chose derrière tout cela. Qu'est-ce que l'Église ? C'est un Corps. Qu'est-ce que c'est? Identification avec Lui, confrères de Son Corps ; l'union avec le Christ - la base de celle-ci.

Le Seigneur nous aide simplement à en voir le sens.

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