La souveraineté de Dieu par rapport à la Maison de Dieu par T. Austin-Sparks

Transcrit d'un message donné en novembre 1959.

Veuillez rassembler plusieurs courts passages de la Parole de Dieu, en commençant par les prophéties d'Isaïe. Prophéties d’Ésaïe, chapitre 45 : « Ainsi parle l'Éternel à son oint, à Cyrus, dont j'ai saisi la main droite, pour soumettre les nations devant lui. Je délierai les reins des rois, pour ouvrir les battants devant lui, et les portes ne seront plus fermées. J'irai devant toi, pour aplanir les lieux escarpés ; je briserai les battants d'airain, et je briserai les verrous de fer, et je te donnerai les trésors des ténèbres, les richesses cachées dans les lieux secrets, afin que tu saches que je suis l'Éternel, qui t'appelle par ton nom, Dieu d'Israël. »

Les prophéties de Jérémie, chapitre 25, verset 12 : « Lorsque soixante-dix ans seront accomplis, je punirai le roi de Babylone et cette nation, dit l’Éternel, à cause de leurs iniquités, ainsi que le pays des Chaldéens, et je le réduirai en désert pour toujours.»

Chapitre 29, verset 10 : « Car ainsi parle l’Éternel : Lorsque soixante-dix ans seront accomplis pour Babylone, je vous visiterai, et j’accomplirai envers vous ma bonne parole, en vous ramenant dans ce lieu.»

Le livre d’Esdras, chapitre 1, verset 2, verset 1 : « La première année de Cyrus, roi de Perse, afin que s’accomplît la parole de l’Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l’Éternel réveilla l’esprit de Cyrus, roi de Perse. Il fit publier dans tout son royaume et mit par écrit cette proclamation : Ainsi parle Cyrus, roi de Perse… » et ainsi de suite.

Et enfin, dans le livre de Daniel, chapitre 9, verset 2 : « La première année de son règne, moi, Daniel, je compris par les livres le nombre des années dont la parole de l’Éternel avait été adressée à Jérémie, le prophète, pour achever les désolations de Jérusalem : soixante-dix ans. Je tournai ma face vers le Seigneur, mon Dieu, pour l’implorer par la prière et les supplications, dans le jeûne, le sac et la cendre. Je priai l’Éternel, mon Dieu, et lui fis confession.»

Ces passages de la Parole de Dieu, comme vous le savez, renferment une histoire ; ils incarnent une histoire, mais une histoire qui proclame une grande vérité biblique : la vérité de la souveraineté de Dieu par rapport à Sa Maison – la souveraineté de Dieu par rapport à la Maison de Dieu.

Prenons un peu de recul : il est indéniable qu’un aspect de l’histoire tel qu’il est relaté dans la Bible est indiscutable. Du début à la fin, cet aspect est celui d’un grand conflit. Dès que nous abordons la Bible, nous nous retrouvons plongés dans un monde de controverses, de disputes, de défis et de conflits. Très tôt, le Seigneur Lui-même a annoncé qu'il y aurait conflit. Et c'est ce qui caractérise l'histoire biblique jusqu'à la fin. Mais lorsque nous examinons la cause du conflit, nous découvrons deux facteurs majeurs : un facteur principal et un facteur secondaire.

Le facteur principal est le Nom du Seigneur.

Le Nom du Seigneur

Je ne parle pas d'une quelconque désignation particulière de Dieu, mais de l'honneur, de la suprématie, de l'unicité du Nom du Seigneur, de Sa suprématie dans cet univers. C'est principalement sur ce point que se concentrent toutes les controverses et tous les conflits de la Bible : pour son détrônement, pour son déshonneur d'un côté ; pour son maintien, sa préservation, sa pureté et sa gloire de l'autre. Le Nom du Seigneur. Mais le facteur secondaire du conflit est un réceptacle, un peuple pour ce Nom. Dieu agit immédiatement pour s'assurer l'endroit où il peut placer Son Nom – et c'est un peuple ; Ce que nous pourrions appeler, plus largement, un « récipient ». Dès que Dieu agit en relation avec un récipiendaire de Son Nom, on se retrouve à nouveau dans une atmosphère de conflit, de défi, de dispute ; la bataille commence.

Le Nom du Seigneur est derrière tout – c'est l'ultime. Mais le récipiendaire du Nom est au premier plan de tout. Ces deux éléments sont liés. Ce qui touche ce récipiendaire qui est au premier plan affecte le Nom qui est derrière, implique le Nom. Venons-en à la désignation de ce « récipient » : la Maison de Dieu.

La Maison de Son Nom

Où que nous touchions la Maison de Dieu dans la Bible, chaque fois que nous la touchons, il ne faut pas longtemps pour que tout s'anime. Elle s'anime ! D'un côté, nous touchons quelque chose d'essentiel à Dieu, qui Le préoccupe profondément, dont Il est très jaloux : Dieu, le Dieu vivant, y est associé ; la toucher, c'est toucher le Dieu vivant ; la rencontrer, c'est rencontrer le Dieu vivant.

Dans la Bible, la Maison est toujours vivante d'un côté ; autrement dit, lorsque vous touchez la Maison de Dieu, vous ne touchez pas seulement quelque chose de mort, mais quelque chose de vivant, d'essentiel à Dieu. De l'autre, chaque fois que vous entrez en contact avec la Maison de Dieu dans la Bible, vous entrez en contact avec des forces hostiles, antagonistes à ce qu'elle représente et signifie pour Dieu. Autrement dit, la Maison de Dieu est au centre d'un conflit séculaire. Je ne m'attarderai pas sur ce sujet ; Quiconque connaît la Bible sait pertinemment à quel point cela est vrai : il s’agit là d’une chose qui doit être, si possible, contrée, renversée, détruite et annulée.

Mais pour notre propos actuel, il est crucial, chers amis, que nous reconnaissions combien la souveraineté de Dieu et la Maison de Dieu sont étroitement liées.

La souveraineté de Dieu et la Maison de Dieu

Cela implique beaucoup. Cette souveraineté sera de notre côté si nous sommes du côté (pour le dire ainsi) de la Maison de Dieu ; cette souveraineté est démontrée dans la Parole de Dieu comme s’opposant à tous ceux qui, de quelque manière que ce soit, s’opposent à la Maison de Dieu. Parmi les paroles les plus terribles du Nouveau Testament figurent peut-être celles employées par l’apôtre Paul aux Corinthiens, lorsqu’il les qualifie de groupe (dans un autre contexte, il les désigne comme des individus, mais dans ce passage précis, il les désigne comme un groupe) : « Vous êtes le temple de Dieu.» Un groupe. Et il poursuit : « Si quelqu'un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira » (1 Corinthiens 3;16,17). La souveraineté jalouse de Dieu sur Sa Maison. Mais s'il est vrai que la souveraineté de Dieu est liée à sa Maison, il est tout aussi vrai que la Maison de Dieu est toujours l'objet d'un antagonisme satanique – visant à la détruire si possible.

Maintenant, il nous faut réduire ce vaste sujet à quelques points pratiques bien précis. Disons d'emblée qu'il n'y a pas d'alternative à la Maison de Dieu. Avec Dieu, il n'y a pas d'alternative à l'Église. À cause de toutes les controverses, des conflits et de la confusion entourant l'Église, beaucoup ont cherché à s'en détourner pour trouver des alternatives ou des substituts. Nous connaissons beaucoup de personnes qui, en raison de ces situations et conditions si malheureuses dans la chrétienté, centrées sur le mot « Église », se sont détournées de ce qu'elles appellent l'enseignement et la vérité de l'Église, pour se tourner vers l'évangélisation. Ils ont dit : « Laissons l'Église se débrouiller seule ; nous nous consacrerons au salut des âmes. » – une alternative, voyez-vous. Je ne dis pas que c'est la motivation, la raison d'être de toute évangélisation, mais il est vrai qu'il y a peut-être une sorte de dégoût pour ce que nous appellerons le « christianisme », le sectarisme, et toutes les querelles et divisions. Tout cela a été mis de côté, et nous allons nous consacrer au salut des âmes. Une alternative.

D'autres ont décidé que la voie à suivre était l'évangélisation mondiale : « Portons l'Évangile aux nations ; laissons tomber tout ce qui concerne l'Église et attaquons-nous à la grande tâche de l'évangélisation mondiale. » Encore une fois, toute évangélisation mondiale n'est pas motivée par cette pensée ou ce sentiment, mais nous savons qu'elle est présente. D'autres ont dit : « Eh bien, laissons l'Église se débrouiller seule pendant que nous nous occupons des besoins de l'humanité, de l'humanité dans ce monde » - les souffrances, la misère et la pauvreté, et tout le reste - et ils se sont engagés dans ce qu'on appelle « l'évangile social » pour améliorer la vie humaine des hommes et des femmes.

Je ne dis pas, un seul instant, que ces choses ne sont pas justes ; en elles-mêmes, elles le sont, tout à fait justes, mais si elles constituent une alternative à l'Église, voyez ce qui se passera. Quelle quantité d'énergie, de dépenses et d'évangélisation ! Quel résultat durable, sans grande déception, en comparaison de ce que nous avons dans le Nouveau Testament ? L'évangélisation du Nouveau Testament – ​​quelle œuvre formidable ! Quelle responsabilité et quelle efficacité ! Mais elle a toujours été liée à l'Église. C'était l'évangélisation de l'Église, et non l'évangélisation en soi. L'évangélisation du monde, eh bien, c'est dans le Nouveau Testament. Voyez l'Évangile se répandre parmi les nations, sa vaste portée en une courte période de trente ans ! « Leur parole », dit-il, « s'est répandue sur toute la terre », car elle était sur le terrain de l'Église. Séparez ces choses, et laissez-les se substituer à ce qui constitue une alternative, quelle qu'en soit la raison, et que se passe-t-il ? Eh bien, combien coûteuse est l'évangélisation mondiale, en moyens, en personnes, et ainsi de suite, avec un résultat, une fécondité incomparable à celle des trente années du Nouveau Testament, ces trente premières années. Et puis, souvenez-vous, le Seigneur revient, et tôt ou tard, tout est bouleversé pour découvrir ce qui est réellement solide, réel et vrai, et toute la question de la Maison de Dieu renaît. Et la survie même, la survie, dépend de ce que représente la Maison de Dieu : la communion, l'intercession, la relation.

Or, Dieu agit toujours (et je parle ici en pensant à la Bible), Dieu agit toujours en fonction de Son objectif principal. Cela peut être une œuvre à long terme ; il est vrai que les moulins de Dieu moudront très lentement, mais il est vrai qu'ils moudront extrêmement petit. Dieu ne s'écarte jamais de Son principe originel et premier : une Maison pour Son Nom.

Vous voyez maintenant dans les passages que nous avons lus combien cela est vrai. Nous avons lu les paroles d’Ésaïe, chapitre 45 : « Ainsi parle l'Éternel à Cyrus… », puis nous avons rassemblé ces autres paroles et sommes finalement revenus à Esdras et à Daniel. Savez-vous, chers amis, qu’Ésaïe a prophétisé ces paroles, ou prononcé ces paroles prophétiques concernant Cyrus, près de deux cents ans avant que Cyrus ne promulgue ce décret, ou n'apparaisse sur la scène ! Près de deux cents ans se sont écoulés entre les paroles d’Ésaïe : « Ainsi parle l'Éternel à Cyrus ». Cyrus était inconnu lorsque Ésaïe a prononcé ces paroles.

Tout au long de cette période, vous avez l'achèvement du ministère d’Ésaïe, toute sa vie, le reste de sa vie se recoupant avec celle de Jérémie, et vous avez toute la vie et l'œuvre de Jérémie. Pendant toutes ces années, et il faut ajouter les soixante-dix années de captivité, comme en accomplissement des prophéties de Jérémie – toutes ces années, mais enfin Dieu agit souverainement en relation avec Sa Maison. Oui, Il a longtemps attendu, mais voilà ; le chemin sera peut-être long ; non pas de Son choix, mais à cause de l’échec de Son peuple. Néanmoins, si loin devant, Dieu a encore atteint Son but, et Il ne l’abandonnera pas ; Il y reviendra. Que les années passent ; qu’il y ait d’infinies souffrances entre-temps ; enfin, Il y reviendra ; Il l’aura. C’est la vérité du Nouveau Testament autant que celle de l’Ancien Testament. Tout cela ! C’est remarquable, n’est-ce pas, que la souveraineté de Dieu mentionne le nom d’un homme avant sa naissance ; la souveraineté de Dieu le choisisse comme vase avant même que quiconque ne sache quoi que ce soit de lui ; la souveraineté de Dieu détaille ce qu’Il ​​fera : « Je t’ai ceint, bien que tu ne me connaisses pas », dit la Parole. Ce que l'homme fera, et ce qui adviendra, de longues années avant lui, est en vue. La souveraineté de Dieu s'étend sur tout ce qui intervient, car cette souveraineté est liée à Sa Maison ; liée à Sa Maison, et Il ne l'abandonnera pas, car Son Nom est inextricablement lié à un réceptacle pour le Nom. Il doit l'avoir, mais en attendant, en attendant, toute la souffrance, la souffrance de la captivité, de l'exil.

Mais quelle était la cause profonde de la souffrance ? Et en mettant le doigt dessus, nous touchons ce sujet à un point crucial. Quelle était la cause profonde de toute cette souffrance et de tout ce retard ? C’était l’absence d’une relation de cœur avec la Maison de Son Nom. Oh, la Maison était là ; la Maison était là, on l’appelait la « Maison de Dieu ». Autrement dit, le bâtiment était là, et un nom y était inscrit, le nom de Jéhovah. Le rituel était accompli chaque jour ; toute la structure et les formalités étaient maintenues ; mais vous savez par les prophètes que le cœur de ce peuple est : « Loin de moi, dit l’Éternel !» Il n’y avait pas de relation de cœur avec la Maison. La chose n’était qu’un objet, quelque chose qui était entretenu ; mais le peuple n’avait aucune correspondance de cœur avec la jalousie de Dieu pour sa pureté à cause de Son Nom ; pour sa vivacité, parce qu’Il ​​était le Dieu vivant. C’était si froid, si formel, si creux, si irréel !

Le cri des prophètes concernait toujours cette question de cœur. Comment le Seigneur a essayé de faire comprendre cela à Son peuple à travers des hommes comme Osée et Ézéchiel, qu'Il a plongés dans une profonde et terrible souffrance et un chagrin public, afin que chacun puisse le voir. Cet homme, ce jeune prophète, dont la femme est morte ; cet autre jeune prophète dont la femme a été infidèle et a suivi d'autres amants ; et tout cela est révélé, afin que chacun puisse voir la tragédie dans leurs vies et dire : « Oh, n'est-ce pas terrible ? N'est-ce pas terrible ! » S'ils avaient un peu de sensibilité, un peu de sentiment, cela les aurait touchés au cœur ; mais ce ne fut pas le cas ! Et lorsqu'ils demandèrent ce que cela signifiait, les prophètes répondirent : « Ceci n'est qu'une expression, une représentation de vous et du Seigneur : infidélité ; perte ; et vous n'êtes pas touchés ! Vous n'êtes pas touchés. » Ce prophète, lorsque sa femme meurt, doit immédiatement se présenter devant le peuple, le visage oint ; aucun signe de deuil, de chagrin ou de tragédie ; Et les gens disent : « C'est un scandale ! Un homme qui a perdu sa femme, et il ne montre aucun signe de chagrin. C'est un scandale. » Et aussitôt le prophète a son message : « Oui, mais vous avez perdu plus que moi, vous avez perdu bien plus que moi, et vous vous en fichez ! » Voyez-vous, tout cela est lié à la relation du cœur avec ce qui vient de Dieu. Tant que c'était ainsi, le service du Temple était maintenu ; extérieurement, la Maison était là, mais il n'y avait pas de cœur. C'est ce qui a causé toutes les souffrances.

Le Seigneur a donc dû les ramener là où ils s'écriaient : « Comment pourrions-nous chanter les cantiques de Sion sur une terre étrangère ? » Voyez-vous ? Leur cœur s'éveille maintenant ; ils aspirent à ce qui a été perdu, à ce qui est désormais inaccessible ; ils ressentent le besoin de cela, ce besoin, et ils ne peuvent l'obtenir – la conscience que cette Maison de Dieu n'est pas une simple forme, un cadre, ni même un enseignement, mais quelque chose de vital et d'important pour leur vie même. Il doit en être ainsi, chers amis. Nous devons entretenir avec la Maison de Dieu une relation telle qu'elle soit vitale pour notre existence, essentielle à notre vie ; et perdre cela, c'est perdre ce dont nous avons le plus besoin dans cette vie : la Maison de Dieu.

Mais pour que cela soit ainsi, il faut que quelque chose se produise quelque part. Et c'est pourquoi je lis les paroles de Daniel. Daniel, là-bas, au milieu de tout cela à Babylone, dit : « J'ai appris dans les livres les temps annoncés par Jérémie le prophète, le temps : soixante-dix ans. Et j'ai prié avec jeûne, le sac et la cendre, avec supplication… » Et je n'ai pas lu sa prière, c'est une prière déchirante, celle de Daniel à Babylone. Et dites-vous que cela n'avait rien à voir, aucun rapport avec le retour du reste pour reconstruire la Maison ? Je dis que oui ; je dis que c'était le pivot de la délivrance et du rétablissement de Dieu : l'homme à Babylone qui a prié ainsi. Et jusqu'à ce que, quelque part, d'une manière ou d'une autre, il y ait quelque chose qui parvienne à Dieu dans une angoisse terrible face à la situation, dans une prière ardente pour Sa Maison, la situation continuera indéfiniment. Il doit en être ainsi ; cela a toujours été la voie de Dieu. Nous pouvons parcourir la Bible et constater combien cela est vrai : même dans les grands mouvements souverains de Dieu, Sa souveraineté n'a pas été séparée de celui qui est entré dans Son travail. C'est ainsi. Le facteur de la prière d'enfantement doit être présent dans la réalité.

Nous devons conclure, mais notez bien que lorsque nous sommes ainsi en phase avec l'objet et le dessein de Dieu, et que cela devient pour nous une véritable source de souffrance, et que Dieu a un peuple, un peuple si engagé dans ce qui lui tient tant à cœur, voyez les merveilles qu'Il accomplit ! Il facilite l'accès à sa Maison ; les moyens fournis. Il faut relire Esdras, n'est-ce pas ?, et Néhémie. Lisez comment le Seigneur a éveillé l'esprit de ce roi païen qui ne le connaissait pas et comment, par son décret, tous les moyens ont été pourvus.

Dieu est souverain sur toutes les ressources, sur tous les moyens, et ils sont fournis. Dieu est souverain. En accord avec ce qui Lui tient le plus à cœur, vous vous conformerez à l'action de cette souveraineté : d'un côté, pourvoir à toutes les demandes ; de l'autre, pour faire face à l'ennemi. Mais je ne peux pas conclure sans dire que même lorsque le reste est revenu et a commencé la construction de la Maison, il y avait encore des ennemis, et il y en aura toujours. Il y en aura toujours. Ces Samaritains ont fait vivre à ce reste une période terrible, au point de suspendre les opérations pendant plusieurs années ; les peuples se sont battus, mais il y a toujours des ennemis à proximité de la Maison de Dieu, ne vous y trompez pas. Mais il faut maintenant terminer sur le point de départ : la souveraineté de Dieu est liée à cette question.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La Croix et le Dieu d'espérance par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1959, vol. 37-4.

« Que le Dieu de l'espérance vous remplisse de toute joie et de toute paix dans la foi, pour que vous abondiez en espérance, par la puissance du Saint-Esprit » (Romains 15:13).

« Que le Dieu de l'espérance vous remplisse… pour que vous abondiez en espérance !»

Comme vous le savez, l'apôtre a mené son chemin jusqu'ici au moyen d'une argumentation longue et détaillée. Il a couvert tout le cours des événements depuis le premier péché d'Adam, en retraçant toutes ses conséquences et ses effets, à travers toutes les générations jusqu'au Christ ; puis, plaçant au terme de tout cela la Croix du Seigneur Jésus ; et, à partir de là, ouvrant une perspective et un avenir entièrement nouveaux. La Croix est le point final vers lequel tout a mené et d'où tout prend un nouvel essor. Après toute cette histoire, ces explications et cet enseignement, l'apôtre en arrive enfin à ce titre universel : « Le Dieu de l'espérance ».

En examinant la situation majeure présentée dans ce livre et dans le Nouveau Testament, nous nous trouvons face à une chose étrange, qui ressemble à un paradoxe. Dieu a écrit tout au long de l'histoire le sens de la Croix : la seule réponse qu'Il puisse apporter au péché, au mal, à la désobéissance et à tous leurs fruits et conséquences est la souffrance, le désespoir et la mort. Et pourtant, Il est le Dieu de l'espérance. Il affirme que la souffrance, la passion, le désespoir et la mort sont les seules voies d'espérance. Cela est inscrit dans toute l'histoire des relations de Dieu avec les hommes. Depuis le péché d'Adam et (en lui) la chute de l'humanité, Dieu a dû œuvrer sur la base de la Croix du Christ. La Croix est implicite dans toutes les relations de Dieu avec les hommes, et non seulement en général, mais avec son propre peuple en particulier.

La Croix signifie souffrance ; C'est le symbole même de la souffrance – nous le savons. La Croix signifie travail et angoisse – nous le savons. La Croix signifie désespoir. Le grand cri à la fin de cette épreuve était le cri du désespoir : « Mon Dieu, mon Dieu, tu m'as abandonné – pourquoi ? » Et la Croix, c'est la mort. Mais, malgré tout cela, dans le désir et l'intention de Dieu, elle est pour la joie ; pour la pure reconnaissance ; pour l'espérance, une nouvelle espérance ; pour la vie – toutes choses qui sont exactement le contraire de ce que la Croix semble dire.

Dieu est le Dieu de l'espérance, même lorsque vous regardez le Calvaire et tout ce qui s'y passe, et que vous voyez Celui qui est là, et que vous entendez son cri amer. Si vous comprenez cela, et si vous examinez l'histoire – le péché d'Adam, sa chute, et tout ce qui a impliqué l'humanité, toute la tragédie, l'angoisse, la passion et le mal des générations – et que vous voyez pourquoi Dieu non seulement l'a permis, mais a dû établir ce régime, se déchaînant dans le désespoir – la réponse, aussi étrange que cela puisse paraître, est : Il est le Dieu de l'espérance. C'est Sa voie d'espérance, et Sa seule voie d'espérance.

La Croix a toujours été la voie de salut de Dieu, son remède. C'est un remède très radical, très terrible, mais c'est le remède de Dieu. Et si c'est un remède efficace, alors il engendre l'espérance ; c'est quelque chose dont l'espoir – un espoir nouveau – est le résultat. La Croix n'est pas un symbole ; la Croix n'est pas un objet. La Croix est une puissance puissante, une puissance perpétuelle ; une action unique dans l'histoire, mais une puissance qui traverse tous les âges – implicite dans l'ancienne dispensation, explicite dans celle-ci, comme nous l'avons dit. Du premier au dernier péché, la Croix est une puissance à l'œuvre.

La Croix s'oppose à un fléau : un état autre que celui voulu par Dieu. Cela comporte, bien sûr, de nombreux aspects. Nous allons en examiner un ou deux, parfaitement évidents dans la Bible.

La Croix face à un état modifié

Premièrement, la Croix se dresse au-dessus de la nature des choses lorsque celle-ci est devenue différente. Chaque fois que la nature des choses a changé par rapport à ce que Dieu avait créé au commencement ou à ce qu'il avait prévu, Dieu a introduit la Croix d'une manière ou d'une autre ; il a immédiatement introduit la Croix. La nature de l'homme a été changée dès le commencement ; il est devenu différent de ce que Dieu avait prévu. Nous le savons tous par notre héritage. Et aussitôt, le Seigneur a introduit la Croix dans la loi du travail, de la passion, de l'adversité ; Il a immédiatement écrit sur cet état : le désespoir et la mort. La Croix se dressait face à cet état modifié. Le seul espoir de retrouver l'état, la condition, la nature des choses voulus par Dieu résidait dans la Croix.

La Croix est le grand agent purificateur - et purifier signifie simplement se débarrasser du mélange. Quand il y a des choses qui ne correspondent pas, qui sont de deux natures, de deux domaines, de deux éléments opposés, quand il y a de l'impureté, de l'adultération, la Croix s'y oppose carrément pour purifier. La toute première chose avec Dieu - que ce soit dans l'individu, ou dans toute compagnie de Son peuple localement, ou dans l'Église universelle - est sa pureté, sa propreté, sa séparation de toute iniquité et de tout mélange. Notre vie chrétienne est basée sur la Croix, individuellement, localement et universellement. La Croix est la déclaration puissante, terrible et éternelle de Dieu contre l'impureté - la contamination et la corruption qui sont entrées pour créer un état, dans l'homme et dans le monde, qu'Il n'a jamais voulu qu'il soit.

Si donc le Seigneur voit un état qu'il n'a jamais voulu créer et qui contredit sa volonté en la matière, il fera intervenir la Croix comme une force agissante ; et là où elle se trouve, une situation commencera à surgir. Nous constatons que nous sommes au point mort, Dieu ne continue pas ; nous sommes dans la détresse ; nous sommes en travail ; nous sommes dans l'angoisse ; nous sommes dans le désespoir ; nous allons à la mort. La Croix agit ainsi afin de produire une situation pleine d'espoir, pleine de perspectives. La loi est très claire.

La première chose que nous voyons, c'est que tout état qui n'est pas conforme à l'intention de Dieu doit être clarifié par l'application du grand principe de la Croix. Il n'y a aucun espoir pour tout ce qui n'est pas pur à Ses yeux.

La Croix contre la réduction des choses divines

Supposons ensuite que les choses soient devenues inférieures à ce que Dieu avait prévu. Dieu avait prévu quelque chose de grand, de complet, et que les choses soient devenues plus petites que prévu. L'histoire du christianisme est l'histoire de cette tendance – plus qu'une tendance, une œuvre réelle – de l'homme à réduire Dieu et les choses divines à sa propre mesure humaine ; à ramener tout ce qui est de Dieu, et Dieu Lui-même, à la portée de l'homme ; à réduire Dieu à sa propre mesure ; à réduire Dieu à ce qu'Il est, et les choses divines à ce qu'elles sont réellement. Nous pouvons constater que cela a persisté et persiste, comme une tendance, comme une œuvre. Et nous sommes toujours proches du danger de voir les choses devenir inférieures à ce que Dieu avait prévu. Dieu avait prévu quelque chose de très grand ; et là, il y a perte, ou le danger de la perte, de la réduction ; les choses deviennent plus petites, perdant quelque chose.

Chaque fois que le Seigneur voit cette œuvre, ou ce danger, devenir très réel, Il introduit la Croix, et le travail, la détresse et la souffrance commencent ; Tout se transforme en incertitude, en faiblesse et en questionnement. Un sentiment d'échec et de désespoir s'exprime : nous n'avançons pas, nous n'allons pas au bout de nos peines. Dieu avait prévu quelque chose de grand, et cela a perdu quelque chose de cette grandeur, ou n'a pas atteint cette grandeur ; c'est devenu plus petit que prévu. Il ne le permettra pas ; il réagit. Et oh, quelles terribles réactions l'histoire révèle à ce propos !

Prenons le cas illustratif d'Israël. Bien qu'Israël fût un peuple élu, choisi parmi les nations pour Dieu, Dieu n'a jamais, au grand jamais, voulu qu'il devienne quelque chose en soi. Il n'a jamais voulu qu'Israël soit le commencement et la fin de toute Son œuvre. Il voulait qu'Israël soit une « lumière pour les nations » ; un témoignage de Dieu pour toutes les nations ; un ministère, un instrument missionnaire pour tous les peuples, afin que toutes les nations marchent dans leur lumière, ou entrent dans la lumière de Dieu comme parmi elles. Ils ont été suscités, non pour eux-mêmes comme une fin, mais pour le monde entier, en tant que nation apostolique de Dieu, afin d'évangéliser les nations avec la connaissance de Dieu.

Où est arrivé Israël ? À mépriser les nations ; à les traiter de « chiens », à les exclure, à s'isoler d'elles, à ne plus avoir aucun rapport avec elles ; à les considérer comme quelque chose à mépriser, à rejeter, à retrancher. « Nous sommes le peuple ; tout commence et finit avec nous. » La nation est devenue plus petite que ce que Dieu avait prévu, et il n'y a aucun espoir dans cette direction. En fin de compte, Israël, bien que animé de cet esprit, doit être mis de côté, brisé, écrasé, conduit au désespoir, au désespoir.

Il y a une grande leçon à retenir, et à garder toujours à l'esprit : malgré tout ce que Dieu a donné à Israël, et tout ce qu'Il est prêt à nous prodiguer, ce n'est pas pour nous-mêmes, ce n'est pas pour finir en nous-mêmes. Il ne faut pas non plus nous laisser réduire à quelque chose en nous-mêmes, à l'idée que « nous sommes le peuple ». C'est une responsabilité – une responsabilité pour tous les hommes. L'apôtre Paul l'a reconnu ; et quelle formidable reconnaissance cela a-t-il eue pour lui-même, quand on le considère comme un Israélite typique. Sa vision et son ministère embrassaient « tous les hommes » – « afin que nous présentions tout homme » – non pas tout Juif ! – mais « tout homme parfait en Christ » (Colossiens 1:28). Il est l'homme qui apporte l'immensité des choses, n'est-ce pas ? – l'immensité du Christ ; l'immensité de l'Église. S'il est une chose concernant l'Église qui est si évidente dans le Nouveau Testament, c'est sa grandeur. Quelle grandeur ! Elle tire son caractère et ses dimensions du Seigneur Jésus. Quiconque a vu la grandeur du Christ ne peut tolérer une « petite » Église, une « petite » communauté, – une petite chose exclusive qui est une fin en soi. Elle doit avoir une vision et un cœur universels. Pour y parvenir, toute tendance à devenir quelque chose de moins sera contrée par la Croix, et il y aura désespoir, désespoir, arrêt, un sentiment d’impasse, et beaucoup de souffrance intérieure, de trouble et de perplexité.

La Croix est la voie du salut : elle permet de se libérer de quelque chose de plus petit que ce que Dieu avait prévu ; mais c’est une voie douloureuse ; c’est la voie du travail. La Croix libère de toute petitesse. Le Seigneur Jésus l’a clairement exprimé par Ses propres paroles : « Je suis venu jeter le feu sur la terre… J’ai un baptême dont je dois être baptisé, et combien je suis à l’étroit jusqu’à ce qu’il soit accompli !» (Luc 12:49,50). « Combien suis-je à l’étroit !» Mais le baptême de la Croix, de la Passion, accompli, Il est libéré de toute Son oppression. Il ne s’agit plus d’un mouvement national ; il ne se limite pas à la Palestine, ni à aucun autre endroit. Par la Croix, Il est libéré de la petitesse du judaïsme, de l’israélisme, du palestinisme ! Il est libéré dans l’universel. Mais cette libération est douloureuse ; c’est une rupture, un déchirement. Le Seigneur voudrait donc que nous nous souvenions toujours qu’Il réagit, et qu'Il réagit très douloureusement pour nous, si ce qu'Il entendait représenter Sa grandeur et Sa plénitude devient inférieur à cela.

La Croix contre la sagesse humaine

Une fois de plus, lorsque quoi que ce soit est gouverné par la sagesse humaine, par l'esprit des hommes, lorsqu'il est asservi aux « scribes », le Seigneur a toujours opposé la Croix à cela. On le voit encore en Israël. La Croix a été introduite face à cette situation où les scribes et les dirigeants d'Israël donnaient aux choses divines leur propre interprétation humaine, imposaient aux choses de Dieu leur propre esprit ; ils créaient ce fardeau immense et intolérable auquel le Christ faisait référence – simplement l'esprit de l'homme imposé aux choses divines. Et cela signifie toujours asservissement. Le Seigneur ne le permettra pas. Il réagit donc à nouveau, et nous nous trouvons dans une impasse. Et quelle est la nature de cette nouvelle crise ? Une confusion totale ; une situation où l'on ne sait plus quoi faire, où regarder, dans quelle direction aller ; comment résoudre la situation. C'est tout à fait au-delà de la sagesse humaine. C'est une impasse, source de confusion et de désespoir. Que pouvons-nous faire ? Que devons-nous faire ? Comment faire face à cette situation ? À chaque effort, nous sommes vaincus.

Le Seigneur doit nous sauver et nous faire entrer dans le royaume de la révélation divine, loin de toute conception purement humaine ou mentale des choses divines. C'est une chose formidable que le Seigneur doit posséder : ce royaume où Il est parfaitement libre, s'Il le veut, de nous apporter une lumière nouvelle qui pourrait sembler bouleverser toutes nos interprétations – toute la puissance mentale des scribes et des pharisiens – pour tout bouleverser.

C'est ce que l'on trouve dans le Nouveau Testament, dans le livre des Actes. Voici Pierre, un représentant d'Israël ; voici Paul, un de ces interprètes de la loi, qui ont tout gardé dans les limites de leur propre esprit et ont dit : « Notre parole est définitive ! Notre interprétation fait autorité ! Vous devez vous y soumettre ! » Que fait le Seigneur avec des hommes comme Pierre et Paul, et d'autres dans ce livre ? Il les confronte à des situations où, si Dieu n'apporte pas maintenant une lumière et une révélation nouvelles, ils sont dans l'impasse. Il les emmène au-delà de leurs meilleures traditions, de leurs convictions les plus profondes et de leurs interprétations établies, et leur fait comprendre que la Bible signifie bien plus que ce qu'ils avaient imaginé, malgré tout leur savoir et leur connaissance.

Oui, Lévitique 11 est vrai concernant les créatures impures et les reptiles interdits de manger. Le Saint-Esprit contredit-il cela lorsqu'il dit à Pierre : « Lève-toi, tue et mange » ? Absolument pas. Lévitique 11 avait un sens que Pierre n'avait jamais perçu. Il se trouve maintenant confronté à quelque chose qui semble contredire sa connaissance des Écritures ; mais en principe, ce n'est pas le cas – tout simplement. On ne peut qu'en faire allusion. Voyez-vous, nous lions la Parole de Dieu et ne laissons pas Dieu libre d'élargir la révélation qu'Il entend donner pour apporter une lumière nouvelle. Et si cela représente un danger, ou si nous en arrivons à ce point où nos interprétations deviennent contraignantes et restrictives, Il fera intervenir la Croix et nous plongera dans une confusion totale, où, si Dieu ne nous donne pas maintenant une lumière nouvelle, nous sommes perdus ; nous n'avons pas la sagesse nécessaire pour faire face à la situation. Que fait-Il ? Le Dieu d'espérance Se débarrasse d'une situation désespérée. Et c'est toujours sans espoir lorsque l'homme a le dernier mot en toute chose !

La Croix contre le légalisme

Finalement, lorsque les choses sont devenues un système légal, asservissant tout ce qui vient de Dieu, Dieu a réagi par la Croix, une réaction terrible et dévastatrice. Briser le légalisme, l'esclavage de la Loi, était une chose terrible, et cela l'est toujours. Le Seigneur ne tolérera pas une telle chose – faire de Ses choses spirituelles une tyrannie de la loi. Il réagira pour la liberté totale de l'Esprit en toutes choses.

Nous voyons donc que la Croix se situe entre un état pur et un état mixte, et donc impur. La Croix se situe entre la pleine intention de Dieu et quelque chose de moindre que ce qu'Il avait prévu. Oui, la Croix exige la plénitude, non l'imperfection, ni quelque chose de moindre, même en degré. Si la Croix est réellement une puissance agissante où que ce soit, elle ne tolérera jamais l'immobilité. Elle exigera toujours une continuité, et toujours, car elle ouvre la voie à cela.

La Croix se situe entre une connaissance ou une sagesse sans vie, et la connaissance spirituelle qui est vie. Adam a fait son choix, aspiré à la connaissance, et il l'a obtenue sans la vie. L'« arbre de vie » était fermé – il avait la connaissance sans la vie. Dieu ne tolère pas cela. Nous savons que même la connaissance religieuse peut être sans vie et morte ! Il se peut que nous ayons beaucoup de connaissances, mais où est la vie qui leur correspond ? Le Seigneur s'y oppose et dit : Je ne peux pas continuer ; cela doit nous causer des ennuis ; cela doit nous causer de la douleur, de l'angoisse – toute connaissance doit avoir une vie correspondante. La connaissance doit être vivante, liée à la vie. Vous pouvez manger de « l'arbre de la connaissance » – je veux dire cet autre arbre de la connaissance, la connaissance du Seigneur, des choses célestes – mais même ainsi, vous devez avoir « l'arbre de vie » pour maintenir l'équilibre. Connaissance et vie vont de pair. Le Seigneur s'oppose à tout autre état.

Encore une fois, la forme, la forme exacte, la forme parfaite, dans l'enseignement et dans la pratique, sans puissance, est une chose que Dieu ne permettra pas. L'enseignement et la pratique peuvent être parfaitement justes : certes, mais qu'en est-il du pouvoir ? Israël avait les oracles, la Loi, toute la vérité, mais où était le pouvoir spirituel ? Absolument aucun. La Croix agira pour y remédier. Rien ne peut être dit contre une procédure « correcte » et un enseignement précis et solide ; ils doivent l'être ; mais le Seigneur veillera à ce qu'en maintenant les choses en mouvement, dans l'exercice, dans les douleurs, dans les difficultés, la question du pouvoir devienne bien réelle. Nous avons tant d'enseignement, mais si peu de pouvoir ! Cela doit devenir une angoisse, une véritable angoisse. Tout ce que nous avons, et toutes nos manières de faire, que nous pensons si justes, conformes au Nouveau Testament, doivent avoir une puissance et un impact correspondants. Et donc, le Seigneur ne nous accordera aucun répit.

De toutes ces manières, Il est le Dieu d'espérance : par les douleurs, il y a l'espoir, par le désespoir, il y a l'espoir. C'est Sa voie. Qu'Il nous donne la compréhension.

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