La Course par T. Austin-Sparks

Extrait d'un message de conférence prononcé en août 1957. Publié dans la revue « Vers le but », septembre-octobre 1973, vol. 2-5 et chapitre 1 de « Le dessein de Dieu en tous ».

« Courons avec persévérance dans la carrière qui nous est ouverte, les regards fixés sur Jésus, le chef et le consommateur de la foi. » (Hébreux 12:3).

« Ne savez-vous pas que ceux qui courent dans le stade courent tous, mais qu'un seul remporte le prix ? Courez ainsi afin de remporter la victoire. » (1 Corinthiens 9:24).

« Vous couriez bien ; qui vous en a empêchés… ?» (Galates 5:7).

« Courons.» Ce n'est pas tant la course qui est en vue, mais le but, le prix. Quel est l'objectif de notre course ? Les idées à ce sujet varient considérablement, et une grande partie de l'évangélisation se limite au pardon et à l'accès au ciel. Cependant, si nous nous penchons sur le Nouveau Testament, qui fait autorité en la matière, nous constatons que, bien que les bénédictions, le ciel et la gloire y soient inclus, le véritable objectif est une Personne. Le prix se révèle être une personne, et cette personne, le Seigneur Jésus-Christ. À ce stade de la lettre aux Hébreux, nous sommes confrontés à un résumé et à une exhortation, mais il est clair que nous devons remonter au début de ce merveilleux document pour en apprécier la force d'attraction.

Le début de cette épître (Hébreux) nous offre l'une des deux ou trois présentations classiques de la personne du Seigneur Jésus. Je suis convaincu que si Paul ne l'a pas écrite, son auteur était de son école, notamment dans sa compréhension de la grandeur incomparable du Christ. Les cinq premiers versets nous offrent une présentation du Fils de Dieu d'une beauté exceptionnelle. C'est vers ce Fils – Jésus – que nous devons tourner nos regards. Il est le but : Il est le prix. La lettre a pour objet suprême la révélation de la plénitude et de la finalité divines dans le Fils de Dieu, présentées à la foi pour qu'elle les saisisse et se les approprie. Plénitude en Christ : le rassemblement de tous en Lui. Finalité en Christ : l'achèvement et la réalisation de tous en Lui. Elle examine ensuite plus en détail ce qu'Il est et ce qu'Il a fait, Ses multiples capacités et Son ministère de Fils de Dieu, puis nous exhorte à garder cela à l'esprit et à poursuivre notre course avec la plénitude et la finalité en Christ comme objectif. Notre vie ne suffira pas pour y parvenir : l'éternité sera nécessaire pour découvrir ce qu'est réellement la plénitude.

Si le but et le prix sont le Christ, la course se résoudra à vaincre tout ce qui n'est pas le Christ. La vie chrétienne est un parcours, et un parcours très ardu, qui exige de nous la plus grande concentration, la plus grande consécration et le plus grand abandon. Après tout, on ne peut jamais progresser sans avoir quelque chose contre quoi travailler, et aussi étrange que cela puisse paraître, les frictions semblent presque essentielles au progrès. On ne peut pas courir sur la glace, et on ne peut faire que des progrès lents et insatisfaisants sur du sable profond. Il faut qu'il y ait quelque chose contre quoi on puisse presser et pousser, quelque chose qui offre une résistance et qui doit être combattu et surmonté. Notre course est donc une question de dépassement, et surtout de dépassement du naturel par le spirituel. Nos trois textes nous donneront trois domaines dans lesquels un tel dépassement est nécessaire dans la vie chrétienne. Nous trouvons trois contrastes.

(1) L'intellect naturel ou l'esprit.

Nous commençons par l'allusion de Paul à la course chrétienne dans sa lettre aux Corinthiens. Il leur a dit de courir et a ajouté plus tard : « Moi aussi, je cours » (1 Corinthiens 9:26). Il n'est pas nécessaire de chercher bien loin pour découvrir ce contre quoi vous deviez courir si vous viviez parmi les Corinthiens. La lettre commence par le contraste complet entre l'homme spirituel et l'homme naturel, montrant que dans cette course, l'homme spirituel doit courir contre l'homme naturel et le vaincre. Nous devons être attentifs au fait qu'il ne s'agit pas de vaincre l'homme naturel par l'homme naturel - c'est une entreprise sans espoir. Non, l'homme spirituel est l'homme de la nouvelle création, né de l'Esprit et qui constitue désormais la réalité intérieure la plus profonde du chrétien. Le fait est que, dans la sphère de l'être du chrétien, il y a l'homme naturel, qui fait toujours obstacle aux desseins de Dieu, et « l'homme caché du cœur », qui est gouverné par la pensée de l'Esprit. Et l'obtention du prix est le résultat du progrès et de la croissance de ce qui est du Christ dans la vie et de l'abandon, souvent par le conflit, de ce qui n'est pas le Christ.

La majeure partie de cette lettre expose le comportement de l'esprit naturel dans les choses de Dieu. La communion chrétienne, même la Table du Seigneur et bien d'autres aspects importants de la vie spirituelle étaient confus et embrouillés parce que les Corinthiens étaient gouvernés par leur propre mode de pensée naturel. Notre esprit naturel est un obstacle majeur dans la course que nous menons, surgissant sans cesse avec ses complexes, ses arguments, ses intérêts et ses méthodes. Lorsque les Corinthiens furent admis dans l'Église, ils abandonnèrent leurs péchés évidents, mais ils transportèrent dans leur nouveau monde les anciennes manières de penser et de raisonner naturelles qui appartenaient au monde et non à l'Esprit de Dieu. Mais l'apôtre leur fit cette remarque : « Nous avons la pensée de Christ » (1 Corinthiens 2:16), les exhortant ainsi à laisser la croix se planter entre l'esprit naturel et l'esprit spirituel. Nous n'atteindrons la plénitude du Christ qu'en abandonnant l'esprit de l'homme naturel et en progressant toujours davantage dans la pensée du Christ. Sur tout, chaque jugement, chaque conclusion, chaque analyse, chaque évaluation, nous devons demander au Seigneur : « Est-ce là Ton esprit, Seigneur, ou le mien ?» Nous pouvons parfois avoir le sentiment d'être les mieux placés pour adopter une certaine attitude ou parvenir à une certaine conclusion ; nous pouvons penser avoir toutes les preuves et être donc convaincus ; et pourtant, nous pouvons nous tromper.

L'auteur de la lettre aux Corinthiens savait, par une expérience profonde et amère, que tel était le cas. « J'ai vraiment pensé… que je devais faire beaucoup de choses contraires au nom de Jésus de Nazareth », a-t-il déclaré (Actes 26:9). Nul homme n'était plus convaincu de la justesse de sa conduite que Saul de Tarse. La grande révolution qui s'est opérée en lui lorsqu'il est venu au Christ a été de dire : « J'ai eu entièrement tort dans ma façon de penser. » Après cette confession, il progressa bien dans la course, toujours prêt à soumettre sa pensée à la juridiction de Son Seigneur crucifié. C'est la voie du progrès spirituel. Nous n'irons pas bien loin si nous nous en tenons à nos propres opinions et à nos propres conclusions, même avec le soutien d'autrui ; nous devons apprendre à dominer notre esprit naturel en nous soumettant à celui du Christ. C'est essentiel si nous nous soucions du progrès spirituel. Et le progrès spirituel est l'accroissement du Christ ; il n'y en a pas d'autre.

(2) Les émotions naturelles ou l'amour du Christ.

Paul écrivit aux Galates : « Vous couriez bien ; qu'est-ce qui vous a arrêtés… ? » Quelque chose s'était introduit et avait interrompu leur course spirituelle. C'était extrêmement grave et cela troublait Paul au plus profond de lui-même. Il semble que, dans le cas des Galates, il s'agissait encore de l'homme naturel, mais cette fois dans le domaine des émotions naturelles. Ils semblaient avoir cette constitution de tempérament qui correspond aux paroles du Christ dans la parabole de la semence tombée dans un sol peu profond. La semence était reçue rapidement et avec ferveur, mais ne produisait pas de récolte. Certains démarrent ainsi avec enthousiasme et font grand bruit, mais ne poursuivent pas leur route avec constance. Ces Galates étaient ainsi : ils réagissaient avec enthousiasme ; ils protestaient bruyamment de leur dévouement ; puis ils abandonnaient très vite la course. Pourquoi ? Parce qu'ils vivaient de leurs émotions, de leurs sentiments, et ceux-ci étaient changeants. C'est peut-être une question de tempérament, mais en réalité, une telle caractéristique se retrouve chez la plupart d'entre nous. Nous répondons à un appel, nous sommes submergés par une forte émotion, puis nous nous relâchons. Selon les paroles du Seigneur Jésus : « Quand survient la tribulation ou la persécution… il est scandalisé » (Matthieu 13:21).

Il est donc clair que si vous et moi voulons persévérer jusqu'au bout, nous devons posséder une force supérieure à celle de notre vie émotionnelle naturelle. Le seul espoir est que cela soit vrai pour nous, comme pour Paul : « L'amour de Christ nous contraint » (2 Corinthiens 5:14). Il y a toute la différence entre le naturel et le spirituel dans cette question de l'énergie de l'amour. Ce mot traduit par « contraint » est le même que celui utilisé lors de l'arrestation de Jésus, lorsqu'il est dit : « les hommes qui le détenaient » (Luc 22:63). Ils avaient pris possession de Lui ; ils ne Le laisseraient pas s'échapper ; Il était un prix, et ils attendaient une récompense pour Son arrestation. Ainsi, l'amour du Christ devrait nous étreindre, conquérant nos émotions naturelles par la grande puissance de l'Esprit. Nos sentiments vont et viennent. Ils peuvent être forts par moments, mais ils peuvent aussi s'affaiblir. Si nous ignorons la puissante emprise de l'amour du Christ, nous n'irons jamais jusqu'au bout de cette course ardue. Après tout, c'est l'amour du Christ qui conduit à la plénitude du Christ. Si nous parvenons enfin à cette plénitude, ce ne sera que par la force et la force de son amour. « Vous couriez bien ; qui vous en a arrêtés ? » La réponse est : vous avez couru par la force de vos émotions, vous avez couru en réponse enthousiaste à l'appel de Dieu, car cela a affecté vos sentiments du moment. L'épître aux Galates met l'accent sur la place du Saint-Esprit dans la vie du croyant, car Lui seul peut nous fournir l'énergie d'amour nécessaire pour continuer à bien courir.

(3) La volonté naturelle ou la volonté de Dieu.

Notre troisième texte est tiré de la lettre aux Hébreux et se présente sous la forme d'une exhortation : « Courons… ». Une comparaison est faite avec Israël dans le désert, exemple de ceux qui se sont lancés sans jamais terminer la course. Quel était leur problème ? Une référence touche peut-être au cœur secret de leur échec : « Une génération qui n'a pas dirigé son cœur droit, et dont l'esprit n'a pas été fidèle à Dieu » (Psaume 78:8). Cela semble indiquer une défaillance de la volonté. Il est vrai que les Hébreux à qui la lettre était adressée ont pu trébucher par leur esprit et leurs émotions naturels, mais le principal point d'échec semble avoir résidé – comme pour l'Israël d'autrefois – dans le domaine de la volonté. Que cette volonté naturelle soit considérée comme faible ou forte, elle a un effet perfide sur la vie spirituelle. Un véritable progrès ne peut se produire que si cette volonté naturelle est mise de côté au profit de la volonté de Dieu. C'est sur cette base que le grand Auteur de notre foi s'est lancé dans Sa course : « Je suis venu… pour faire ta volonté, ô Dieu » (Hébreux 10:7). Quel combat Il a dû mener pour rester fidèle à la volonté de Dieu ! Même avec Lui, il y avait des choses à abandonner, et Sa nature était parfaite. Nos natures sont loin d'être parfaites ; il est donc clair que nous devrons être conquis par la volonté de Dieu si nous voulons progresser dans la course.

Nous devrions nous rappeler que la possibilité de connaître cette plénitude du Christ ne nous est offerte que grâce à Son infinie capacité de lâcher prise. Sans cela, Il ne serait jamais venu à nous. Sans cela, Il n'aurait jamais supporté la vie sur terre un seul jour. L'histoire de l'abandon de Sa gloire, de Son dépouillement, de Son humiliation, de Sa mort sur la croix, n'aurait jamais été écrite s'Il n'avait pas été capable à tout moment de lâcher prise et d'accepter la volonté de Dieu. "C'est pourquoi [...] Dieu l'a élevé et lui a donné...". (Philippiens 2:9). Dieu donne lorsque nous lâchons prise. Alors « courons avec patience ».

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Sacerdoce et vie, par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans « Vers la Marque », mars-avril 1973, vol. 2-2. Édité par Harry Foster.

Qu'est-ce qu'un prêtre ? Ce n'est pas un fonctionnaire ou un membre d'une caste religieuse, mais un homme qui résiste à la mort et qui est au service de la vie. L'unique question globale des siècles, le grand dessein de Dieu d'éternité en éternité, peut être décrit dans le langage du Nouveau Testament comme la vie éternelle. Dès que le péché est entré dans le monde, la mort s'en est suivie. Les hommes ont donc eu besoin d'un autel et de l'effusion de sang pour que le péché soit combattu par la justice et que la mort soit vaincue par la vie divine. Avec l'autel est apparue l'activité personnelle d'un homme appelé prêtre et, au fil du temps, ce service s'est développé jusqu'à devenir un ministère sacerdotal élaboré.

La mort, en tant que puissance active, ne pouvait être arrêtée, annulée et supprimée qu'en s'attaquant adéquatement à son fondement, le péché. D'où le ministère sacerdotal de justice, la justice parfaite de la vie incorruptible exprimée par le sang de l'offrande. Israël devait être une nation de prêtres, un peuple fondé sur la justice de Dieu, et donc capable d'affronter la mort et de la vaincre. L'Église était appelée à assumer ce ministère. Le Seigneur Jésus Lui-même l'avait prédit en disant : « Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et sera donné à une nation qui en rendra les fruits » (Matthieu 21:43). Pierre expliqua plus tard que les pécheurs rachetés ont reçu la vocation spirituelle, devenant la « nation élue », le « sacerdoce royal », appelé à accomplir la grande vocation de ministres de Dieu pour la vie sur terre.

Ainsi, en tant que membres du corps du Christ, nous entretenons avec Lui, le grand Souverain Sacrificateur, une relation analogue à celle qui existait entre Aaron et ses fils qui partageaient son œuvre sacerdotale. Dans l'épître aux Hébreux, qui traite de ce sujet, nous trouvons une sorte de Lévitique du Nouveau Testament. Dans cette épître, les croyants sont appelés fils et « frères saints », comme si le Christ nous considérait comme ses fils : « Moi et les enfants que Dieu m'a donnés » (Hébreux 2:13). Par nous donc, en tant que membres du Christ, l'œuvre sacerdotale céleste doit trouver son expression ici-bas. Si nous nous demandons quelle est la signification de l'œuvre continue du Seigneur en tant que Souverain Sacrificateur, la réponse est : opposer la vie à la mort, annuler l'opération et le règne de la mort spirituelle. Le grand conflit de l'Église est celui de la mort spirituelle, et plus un homme devient spirituel, plus il prend conscience de la terrible réalité de ce combat contre la puissance maléfique de la mort. Aucun prêtre ni lévite de l'Ancien Testament n'a jamais été tenté de s'exprimer de manière lyrique sur ce sujet ou de parler en langage poétique comme si la mort était une sorte d'amie. Oh non, ils savaient que la mort était le grand ennemi de Dieu et de tous Ses intérêts. Lorsque les Écritures parlent de la mort comme du dernier ennemi, elles signifient non seulement qu'elle est la dernière sur la liste, mais qu'elle est l'ennemi par excellence, l'expression universelle de toute inimitié. L'effet du sacerdoce est illustré à maintes reprises dans la Parole de Dieu. Nous voyons la mort faire irruption à cause du péché, puis Dieu intervenir et donner la vie par le sacrifice sanglant. Le sang témoigne d'une justice acceptée, et grâce à lui, le prêtre a pu affronter la mort, la contrer et apporter la vie. Enfin, nous sommes informés du Seigneur Jésus, qui a affronté la mort dans la concentration de toute son inimitié, l'a vaincue par le sacrifice parfait de Son sang, puis a entrepris Son œuvre sacerdotale en apportant la vie aux croyants.

Le prêtre est un homme d'autorité, bien que celle-ci soit spirituelle et non ecclésiastique. Il a un pouvoir auprès de Dieu. L'apôtre Jean évoque le cas de celui qui a commis un péché qui ne mène pas à la mort et dit : « Il demandera la vie… » pour lui (1 Jean 5:16). Cette référence révèle qu'un croyant, fondé sur la justice par la foi au moyen du sang de Jésus, peut exercer le pouvoir du sacerdoce en faveur d'un frère égaré et ainsi lui apporter la vie. Il n'y a assurément pas de ministère plus nécessaire sur terre aujourd'hui qu'un tel ministère vivifiant. Si nous prêchons des vérités qui ne mènent pas à la vie, nous perdons notre temps. Dieu ne nous a pas chargés d'être de simples dispensateurs d'informations sur les choses divines ou des enseignants de morale ; il nous a délivrés de nos péchés afin que nous puissions être des ministres de la vie pour les autres en vertu de l'autorité sacerdotale. Nous vivons dans un monde où règne la mort. Chaque jour, des multitudes sont emportées par une vague de mort spirituelle. Pourquoi ? À cause de l'injustice, ce qui est nécessaire, c'est l'action de ceux qui acceptent leurs responsabilités sacerdotales, demandant la vie pour les autres et la leur offrant par l'Évangile. Nous devons servir Christ. Non pas de simples doctrines à Son sujet, ni de simples paroles ou commandements, mais l'impact vital de Christ sur la vie. Ainsi, chaque croyant est appelé à se tenir entre les morts et les vivants, apportant la réponse du Christ aux activités de Satan.

Il n'est pas étonnant que le royaume de Satan ait été en guerre avec Israël, car la présence de cette nation dans une relation juste avec Dieu proclamait efficacement que le péché et la mort ne règnent pas universellement dans le monde de Dieu, mais qu'ils ont été affrontés et vaincus par la puissance d'une vie juste et incorruptible. Finalement, Israël a perdu ce témoignage et, par conséquent, le ministère sacerdotal. L'Église a alors été amenée à le reprendre, n'étant plus un peuple localisé sur une seule terre, mais une communauté spirituelle dispersée sur toute la terre, un peuple dont la vocation suprême est de maintenir la victoire de Dieu sur la mort selon le témoignage de Jésus. Et quel est le témoignage de Jésus ? C'est le témoignage du triomphe de la vie sur la mort. Il l'a lui-même décrit à Jean : « Je suis vivant, j'étais mort ; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Amen ! Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. » (Apocalypse 1:18).

Ce témoignage fut déposé dans l'Église, et les disciples le présentèrent aussitôt avec force aux nations. Hélas ! À bien des égards, l'Église faillit aujourd'hui à sa vocation sacerdotale. Cet élément essentiel à une vie victorieuse semble faire défaut. Les lettres au début de l'Apocalypse montrent que le Christ ne se contentait pas des nombreuses bonnes actions des Églises, de leurs œuvres zélées, de leur enseignement correct, de leur persévérance patiente dans l'orthodoxie. Il cherchait à les rappeler à leur véritable mission : démontrer la puissance de Sa vie victorieuse face à tous les défis. Quel ministère voulons-nous ? Courir de tous côtés, organiser des réunions, prononcer des discours, soutenir l'œuvre chrétienne ? Tout cela peut être inclus, mais cela n'a que peu de valeur s'il ne s'inscrit pas dans le contexte du combat sacerdotal contre la mort, où l'impact puissant de la vie victorieuse du Christ est mis à contribution pour relever le défi de la mort.

Le livre de l'Apocalypse montre clairement qu'un tel témoignage suscite l'animosité de Satan, mais une telle inimitié devrait nous être un compliment, car elle signifie que nos vies comptent réellement pour Dieu. Le jour où vous et moi ne serons plus impliqués dans le combat spirituel sera un mauvais jour, car cela signifiera que nous avons perdu notre véritable vocation et que nous ne constituons plus un véritable défi à la mort spirituelle, mais que nous échouons dans le ministère sacerdotal. D'autre part, l'antagonisme douloureux des puissances du mal peut être une preuve évidente que nous servons véritablement en tant que prêtres.

Mettez tout à l'épreuve de la vie. La vie qui est victorieuse du péché. La vie qui délivre de l'esclavage, en particulier de l'esclavage de la peur. La vie qui s'exprime en termes d'amour pour les pécheurs dans le besoin. Non seulement Jean nous encourage à demander la vie, mais il nous assure qu'en réponse à une telle prière, Dieu la donnera - « ...il lui donnera la vie pour ceux qui ne pèchent pas jusqu'à la mort ». Nous ne devons pas faillir à notre ministère sacerdotal.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

« Par mon Esprit » par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans la revue « Toward the Mark », novembre-décembre 1972, vol. 1-6.

Lecture : Zacharie 4 L’ange qui parlait avec moi revint, et il me réveilla comme un homme que l’on réveille de son sommeil. 2 Il me dit : Que vois-tu ? Je répondis : Je regarde, et voici, il y a un chandelier tout d’or, surmonté d’un vase et portant sept lampes, avec sept conduits pour les lampes qui sont au sommet du chandelier ; 3 et il y a près de lui deux oliviers, l’un à la droite du vase, et l’autre à sa gauche. 4 Et reprenant la parole, je dis à l’ange qui parlait avec moi : Que signifient ces choses, mon seigneur ? 5 L’ange qui parlait avec moi me répondit : Ne sais-tu pas ce que signifient ces choses ? Je dis : Non, mon seigneur. 6 Alors il reprit et me dit: C’est ici la parole que l’Éternel adresse à Zorobabel : Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais c’est par mon esprit, dit l’Éternel des armées. 7 Qui es-tu, grande montagne, devant Zorobabel ? Tu seras aplanie. Il posera la pierre principale au milieu des acclamations : Grâce, grâce pour elle ! 8 La parole de l’Éternel me fut adressée, en ces mots: 9 Les mains de Zorobabel ont fondé cette maison, et ses mains l’achèveront ; et tu sauras que l’Éternel des armées m’a envoyé vers vous. 10 Car ceux qui méprisaient le jour des faibles commencements se réjouiront en voyant le niveau dans la main de Zorobabel. Ces sept sont les yeux de l’Éternel, qui parcourent toute la terre. 11 Je pris la parole et je lui dis : Que signifient ces deux oliviers, à la droite du chandelier et à sa gauche ? 12 Je pris une seconde fois la parole, et je lui dis : Que signifient les deux rameaux d’olivier, qui sont près des deux conduits d’or d’où découle l’or ? 13 Il me répondit : Ne sais-tu pas ce qu’ils signifient ? Je dis : Non, mon seigneur. 14 Et il dit : Ce sont les deux oints qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre.

Le chandelier d’or que Zacharie vit était le symbole du témoignage divin, l’éclat de la gloire de Dieu. Derrière toutes les actions de Dieu envers les hommes, la raison même de la création de l’homme, se cache Son désir de manifester Sa gloire. L’humanité, dans son ensemble, n’a pas réussi à réaliser ce grand dessein, mais le témoignage a été porté par des témoins individuels, comme Abel, Enoch, Noé, Abraham et d’autres. En un sens très réel, le témoignage de la gloire de Dieu reposait sur leurs épaules ; ils portaient l’énorme responsabilité d’être ici-bas, là où l’ennemi avait presque entièrement réussi à ternir ou à voiler cette gloire. Ces personnages solitaires étaient les hommes qui se sont battus pour la préservation de ce témoignage de la gloire de Dieu. Puis le témoignage est passé des individus à la nation, lorsqu'Israël a été créé pour être un vase collectif du témoignage divin, un peuple en qui la gloire de Dieu pouvait être manifestée. Finalement, Israël a échoué, et le témoignage a été transféré et transmis à l'Église, composée d'Israélites auxquels des Gentils ont ensuite été ajoutés. La gloire de Dieu a certainement resplendi dans l'Église dès ses débuts. Au fil du temps, l'Église a également échoué, et il n'est pas anodin que l'une des sept Églises d'Asie ait été menacée de se voir retirer son chandelier. Cet article, aussi beau soit-il en soi, n'a aucune signification par sa simple forme ou sa profession, mais seulement par la lumière divine qui en jaillit. C'est ce que Dieu recherche toujours : la manifestation de Sa gloire dans et par Son peuple.

La grande préoccupation et la mission de l'Église sont d'être un témoignage de la gloire de Dieu. Le seul fil à plomb qui mesurait Jérusalem était celui de la gloire de Dieu au milieu (Zacharie 2:8), et cette mesure est ce qui compte pour nous aujourd'hui. Le jugement dernier sera basé sur le degré de gloire que nous avons trouvé dans nos vies. Rien d'autre n'aura d'importance durable. Ceux qui ont déjà vécu la majeure partie de leur vie et qui ont peut-être été actifs pour Dieu ont intérêt à relever ce défi concernant la gloire de Dieu, et ceux qui débutent devraient connaître la véritable norme de vie chrétienne. On peut se demander comment cela est possible. Zacharie a connu le même problème à son époque, et cette vision lui a donné – et nous a donné – la réponse : « Ce n'est ni par la puissance ni par la force, mais c'est par mon Esprit, dit l'Éternel des armées. »

Gloire sur la Face de Jésus-Christ

Le seul véritable Témoin est le Seigneur Jésus-Christ. À travers tous ces premiers témoins individuels, à travers Israël et à travers l'Église, tout se rassemble en un seul témoin glorieux, le Seigneur Jésus. Tous ceux qui l'ont précédé l'ont désigné ; tous ceux qui l'ont suivi (si tant est qu'il y ait eu un véritable témoignage de la gloire de Dieu dans leurs expériences) ont puisé leur caractère en Lui ; la gloire de Dieu se trouve sur la face de Jésus-Christ. Elle est là, bien sûr, par l'Esprit. Le témoignage de Dieu a été recueilli au Jourdain, où l'Esprit de Dieu est descendu sur Jésus, qui a été immédiatement interpellé par Satan qui Lui offrait les royaumes de ce monde et leur gloire en échange de la gloire de Dieu. Il en est toujours ainsi : l'homme se voit offrir la gloire de ce monde en échange de la gloire de Dieu. Mais par ce même Esprit d'onction qui était descendu sur Christ au Jourdain, Il a relevé le défi et n'a jamais dévié du droit chemin, celui de rechercher uniquement la gloire du Père.

Ce fut souvent une épreuve, une épreuve ardente pour Lui, mais l'Esprit le soutint et garda Son témoignage intact. Plus tard, Pierre interpréta l'épreuve ardente de ses compagnons disciples comme étant liée à l'œuvre de ce même Esprit pour glorifier Dieu : « L'Esprit de gloire… repose sur vous » (1 Pierre 4:14). Comment se fait-il que, dans la souffrance et l'adversité, l'Esprit de gloire, non seulement de grâce, mais de gloire, repose sur nous ? Cela ne peut être que parce que le même Esprit qui est descendu sur le Seigneur Jésus pour Lui permettre, au prix de grands sacrifices personnels, de glorifier Dieu, est maintenant venu dans nos vies dans le but précis d'établir et de maintenir le témoignage. Où que vous trouviez la venue du Saint-Esprit, que ce soit symboliquement ou concrètement, vous constaterez que le résultat immédiat est toujours la gloire de Dieu. C'est ainsi que le tabernacle fut rempli de la gloire de Dieu. Le temple, lui aussi, fut rempli de cette gloire. À la Pentecôte, l'Esprit est venu en plénitude sur l'Église, et le résultat fut la gloire. Ce jour-là fut un jour de gloire merveilleux pour les hommes qui vécurent une expérience aussi vivante de la glorification de Dieu en Jésus-Christ par le Saint-Esprit. Les jours suivants furent tout aussi merveilleux, chaque nouvelle présence de l'Esprit sur eux apportant une nouvelle preuve de la gloire de Dieu.

Bien que nous acceptions la filiation éternelle du Christ, il nous est dit qu'en tant que Fils de l'homme, il fut rendu capable de glorifier le Père par l'onction de l'Esprit. Du début de Son témoignage public jusqu'à Son achèvement, lorsqu'Il s'offrit par l'Esprit éternel, Il accomplit triomphalement Son témoignage, donné par l'Esprit, à la gloire de Dieu. En tant qu'homme représentatif, Il vécut et souffrit dans le seul but de glorifier Dieu, et Il accomplit si parfaitement cette tâche qu'en Lui le témoignage de la gloire de Dieu est assuré à jamais. Ainsi, nos craintes et notre sentiment de faiblesse ne doivent pas nous paralyser, car Il a envoyé Son Esprit dans nos vies afin qu'en nous aussi, le témoignage soit maintenu et la gloire visible. Nous pouvons nous réclamer de la promesse : « Non par la force, ni par la puissance, mais par mon Esprit. »

Cela nous donne également la réponse à la question : « Qui a méprisé le jour des faibles commencements ? » (Zacharie 4:10). Parmi le grand nombre de personnes exilées, seulement quarante-deux mille étaient prêtes à payer le prix d'abandonner le confort et la sécurité de la vie à Babylone pour retourner dans le pays où le témoignage de Dieu pouvait s'établir. Peu nombreux, faibles en eux-mêmes, méprisés par leurs voisins, ils retournèrent dans un pays désolé, appauvri et affligé, de sorte que ce fut bel et bien un « jour des faibles commencements ». Mais il ne fallait pas les mépriser, car Dieu les soutenait dans leur recherche sincère de Sa gloire. Ce n'est pas rien de s'impliquer dans le témoignage de la gloire de Dieu. Nous ne devrions pas faire de la petitesse une vertu, comme si le mépris des autres était important, mais en même temps, nous découvrirons que chaque fois que Dieu a appelé des hommes à manifester sa gloire, Il a choisi ceux qui n'avaient aucune gloire en eux-mêmes.

Dieu a toujours été obligé de dépouiller Ses instruments de leur propre gloire. Un Moïse, rempli de la suffisance de l'Égypte, doit passer quarante ans au fond du désert pour être vidé et contraint de confesser sa totale insuffisance avant de pouvoir devenir un instrument de la gloire de Dieu. Il y eut des moments où certains Israélites tentèrent de mépriser ce Moïse désormais humble, et il ne fit aucune tentative pour se défendre, mais Dieu fit bientôt comprendre à tous combien il était mal de le mépriser. La gloire de Dieu apparut à la porte du tabernacle et releva le défi. Il faut parfois des années au Seigneur pour nous rendre suffisamment vidé, faible et petit, afin que nous puissions porter sa gloire dans nos vies, ce qui pourrait bien expliquer certaines de Ses manières d'agir envers nous. Lorsqu'Il nous a rendus suffisamment petits et vides, alors il y a une oportunité pour que Son Esprit opère dans la gloire.

Gloire dans le cœur

Le témoignage de la gloire de Dieu doit nécessairement être une affaire de cœur. Esdras nous dit que lorsque Cyrus a décrété que la maison de Dieu devait être reconstruite à Jérusalem et que toutes les facilités devaient être accordées à ceux qui reviendraient pour construire, il n'a pas ordonné que tous les Juifs y retournent. S'il l'avait fait, ils auraient tous été contraints de rentrer, et cette contrainte n'aurait guère donné de perspectives de gloire à Dieu. Le décret était en fait un appel aux volontaires : "Qui est parmi vous de tout son peuple ? Que son Dieu soit avec lui, et qu'il s'en aille..." (Esdras 1:3). Comme l'œuvre originale du tabernacle, elle fut confiée à ceux qui avaient un cœur bien disposé, car le témoignage de Dieu sera toujours une affaire de cœur. Ceux qui ont des intérêts personnels en vue ne sont pas du tout en phase avec l'objectif du royaume et de la gloire de Dieu. C'est ainsi que, lorsque l'occasion se présenta, seul un petit nombre retourna au pays, la grande majorité s'étant installée et s'étant largement intégrée à la vie de Babylone, où toute la gloire était pour l'homme. Leurs intérêts et leur avenir étaient tellement liés à ce royaume qu'il aurait fallu un bouleversement profond pour s'en sortir et retourner dans un pays peuplé de gens pauvres et impopulaires, avec Dieu seul comme sécurité et espoir. C'est parce que tant de personnes refusaient de payer le prix que, pour ceux qui retournèrent, ce fut un jour de petites choses. Néanmoins, il ne fallait pas le mépriser, loin de là.

Le Seigneur Jésus Lui-même a toujours insisté sur cet aspect du cœur du discipulat, soulignant que sans le renoncement à soi-même et le fait de porter quotidiennement sa croix, le Royaume ne pourrait jamais être pleinement possédé. Le but visé par Dieu est bien plus qu'une simple bénédiction personnelle. Il recherche ceux qui partageront avec son Roi la responsabilité de la gloire de Son royaume. Un tel appel nous révélera si nous avons des intérêts personnels, car il exige des cœurs consumés par la jalousie pour la gloire du Seigneur. Le Saint-Esprit soutiendra toujours une telle attitude, car il brûle Lui-même de la même jalousie intense. Cela n'a rien à voir avec un désir ardent d'enseignement particulier ou une simple insatisfaction négative face aux choses telles qu'elles sont, mais témoigne d'une réelle soif de gloire divine. Je ne parle pas ici de ceux qui sont éternellement mécontents et critiques, de ceux qui ne trouveront jamais satisfaction nulle part ; je souhaite plutôt me concentrer sur les croyants dont le cœur gémit et souffre l'angoisse de l'accomplissement de la volonté divine. Ces personnes sentent que certains desseins divins ne se réalisent pas et aspirent à un témoignage plus grand de gloire pour Dieu. C'est une préoccupation similaire qui a poussé les hommes à obéir au décret de Cyrus. Les Juifs restés à Babylone n'étaient pas privés de la bénédiction divine, mais le reste était préoccupé, non pas par lui-même, mais par une plus grande gloire pour le Nom du Seigneur, ce qui les prédisposait à se lever et à tout quitter, si seulement cela pouvait se réaliser. Pour eux – et pour nous, si nous sommes leur pendant spirituel – la promesse est des plus rassurantes : « Non par la force, ni par la puissance, mais par mon Esprit. » Nous ne pouvons pas payer le prix, ni accomplir tout ce qui est en jeu, par nos propres forces. Nous n'y sommes pas obligés. Le Saint-Esprit est prêt à assumer l'entière responsabilité pour la gloire de Dieu, tant dans nos vies que dans le témoignage de Dieu à travers nous.

La Gloire dans l'Église

Le message de la vision de Zacharie est que le témoignage de Dieu, qui est Sa gloire, ne peut être établi, confirmé et perfectionné que par le Saint-Esprit. Le témoignage de Dieu n'est pas un enseignement, un système de vérité, mais une expérience de vie. Il est important d'être très clair à ce sujet, car nous pouvons avoir une grande compréhension de la doctrine, connaître toutes les explications des choses divines, et pourtant passer à côté de l'essentiel, la gloire spirituelle. Il est possible que la gloire divine exige un enseignement solide et un ordre correct, mais ceux-ci peuvent en eux-mêmes constituer une technique aride, une simple charpente, une coquille vide. Il est vrai que le tabernacle a été constitué et construit selon les commandements de Dieu, jusqu'au dernier clou, mais il n'a pas fonctionné et n'a pu fonctionner tant que la gloire de Dieu n'y est pas entrée. De même, les plans et l'agencement du temple ont été donnés par Dieu selon un modèle détaillé, et pourtant il est resté vide et sans valeur jusqu'à ce que la gloire de Dieu le remplisse. Le témoignage n'est pas une technique ; c'est la gloire. Quelle tristesse de voir des prétendus défenseurs du témoignage de Dieu se préoccuper avec un zèle légaliste et méticuleux des manières de procéder des gens, et même de leur tenue et de leur apparence, portant eux-mêmes de lourds fardeaux et les imposant aux autres, alors que Dieu voulait simplement une occasion de manifester Sa gloire.

On peut bien sûr soutenir que, tout comme l'Ancien Testament insistait sur la forme correcte avant la venue de la gloire, de même, à l'époque du Nouveau Testament, la venue de la gloire dépendra d'une insistance méticuleuse sur une doctrine juste, dans la plus stricte exactitude, ainsi que sur une procédure parfaite. Mais la Pentecôte était certainement l'inverse, pour les hommes ici-bas. Au ciel, il est vrai, tout était parfaitement selon Dieu en Christ, et c'est ainsi que la gloire descendit sur l'Église ici-bas ; mais pour les disciples, la doctrine et la procédure suivirent. L'Église commença avec la glorieuse plénitude du Saint-Esprit. Grâce à l'exaltation du Christ, la gloire était disponible, l'Esprit d'onction fut libéré. L'expérience de l'Église a montré que c'était la dynamique qui dominait, de sorte que c'est après avoir reçu la gloire qu'ils ont commencé à savoir ce qu'ils devaient enseigner et comment agir. Il doit en être ainsi. Cela doit être « par Mon Esprit ». Nous ne pouvons rien faire concernant le témoignage tant que Dieu n'agit pas. Je ne peux pas m'empêcher de glorifier Dieu ; vous non plus ; rien de ce que nous pouvons prescrire ou fournir ne peut y parvenir. L'ordre le plus parfait n'apportera pas la gloire. L'enseignement le plus juste ne la garantira pas. Elle ne vient pas de nos capacités, de notre compréhension, de notre personnalité ou de notre motivation, car rien de l'homme ne peut produire cette gloire ; elle ne vient que de l'Esprit de Dieu.

La gloire est elle-même un témoignage. Si nous apportons la gloire, les gens voudront savoir comment l'obtenir. À quoi bon leur répondre par les « tu dois » et les « tu ne dois pas » d'un enseignement légaliste s'ils ne trouvent ni éclat, ni rayonnement, ni puissance, mais seulement une coquille vide ? Le fil à plomb qui révélera leurs faiblesses n'est pas celui des idées chrétiennes ou des pratiques religieuses, mais le témoignage de la gloire de Dieu en Christ. Commençons par la gloire ; l'accent est mis sur le positif : la gloire par le Saint-Esprit. Les seuls aspects négatifs de ce verset sont liés à la futilité du pouvoir et des capacités humaines.

Comme nous l'avons dit, le témoignage de Dieu ici-bas se trouve dans l'Église. Celle-ci est diversement décrite comme la maison de Dieu, le temple de Dieu et le corps du Christ, mais dans chaque cas, le facteur essentiel est l'Esprit qui habite en nous. C'est précisément ce que signifie l'expression « la gloire de Dieu », à savoir la réalité de Sa présence. Le témoignage a pour seul objectif de rendre immédiate et effective la présence de Dieu et la communion avec Lui. Bien sûr, Dieu est partout et peut être rencontré n'importe où, même dans les endroits les plus isolés et les plus reculés où l'homme puisse Le rencontrer. Les Écritures indiquent cependant que Dieu désire quelque chose de plus immédiat que Sa présence universelle. Elles parlent de Dieu demeurant avec les hommes ; faisant Sa demeure parmi eux ; puis elles décrivent le triomphe final en ces mots : « Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux » (Apocalypse 21:3). Il s'agit de quelque chose de plus immédiat et de plus réel que le fait omniprésent de la divinité. C'est pourquoi l'Église a pour objet la présence de Dieu d'une manière plus personnelle et plus consciente, afin de favoriser Sa communion avec l'homme.

C'est pour cela que le Saint-Esprit est venu : faire de la présence du Christ une réalité vitale. Les termes « maison » ou « temple » ne sont que des signes distinctifs, tous pointant vers la personne du Seigneur Jésus. Son nom même, Christ, signifie l'Oint, et c'est par l'onction de l'Esprit que Dieu est présent. Le nom du Seigneur n'est pas seulement « Jésus », c'est aussi « Emmanuel », Dieu avec nous. Christ est la véritable Maison de Dieu, mais puisque nous sommes « en Christ », nous participons à la réalité de la présence glorieuse de Dieu.

Il fait donc partie de l'œuvre de l'Esprit de nous édifier et de nous maintenir ensemble afin qu'il y ait un témoignage uni à la gloire de Dieu. Dieu a besoin de plus qu'un tas de pierres – même vivantes – pour avoir une demeure bien construite. Le Christ a besoin de plus que de nombreux membres, même vivants, car un corps ne peut fonctionner que si ses membres sont coordonnés et intégrés dans une relation vitale. Or, malgré la multiplicité des membres, il n'y a qu'une seule onction ; soit nous partageons son onction, soit nous ignorons sa puissance. L'onction sur le Christ est la même que celle que nous recevons, et en nous comme en Lui, son unique but est d'exprimer la gloire de Dieu.

C'est l'Esprit qui oint et qui fait de l'Église la maison de Dieu, et la maison est une parce que le Christ est un. Ne comportons jamais l'erreur d'imaginer que ceux qui détiennent la vérité du corps unique en sont davantage conscients que ceux qui l'ignorent. Ceux qui ignorent l'enseignement font autant partie du corps du Christ (s'ils sont en Lui) que ceux qui estiment avoir reçu tant de lumière sur le sujet. Nous devons nous méfier des schismes qui naissent à cause de ce que nous savons et que d'autres ignorent, car la lumière seule peut facilement provoquer des divisions. « Christ est-il divisé ?» (1 Corinthiens 1:13). C'était un défi lancé à l'Église dont les membres étaient si prompts à se vanter de leur savoir et si partisans dans leur attitude envers divers maîtres spirituels. C'étaient ces mêmes personnes que l'apôtre décrivait comme le temple de Dieu (1 Corinthiens 3:16), et il mettait aussi très solennellement en garde contre la destruction de ce temple. Comment le temple est-il détruit ? C'est en essayant de diviser le Christ, en créant des partis et des groupes au sein du peuple du Seigneur, souvent en s'imaginant à tort qu'ils sont supérieurs aux autres chrétiens en raison de l'enseignement qu'ils ont reçu ou de l'enseignant qu'ils suivent. C'est une offense au Saint-Esprit et un moyen sûr de contrecarrer le désir de Dieu de manifester Sa gloire. Le Seigneur Jésus S'est tellement identifié par l'Esprit à tous ceux qui sont Son peuple que ce qui est vrai de Lui l'est aussi d'eux, et ce qui leur est fait lui est réellement fait. Ainsi, l'amour concret envers chacun de Ses membres ouvre la voie à l'œuvre de Son Esprit, tandis qu'à l'inverse, l'insouciance, l'indifférence ou l'antagonisme envers les autres membres du Christ sont un moyen sûr d'éteindre le Saint-Esprit. C'est peut-être l'explication du manque de gloire parmi le peuple de Dieu. Dès que nous attristons l'Esprit, nous commençons à l'obscurcir. C'est dans leur vie commune que le peuple de Dieu forme le chandelier d'or dans lequel Il versera l'huile d'or par ses propres canaux d'or. N'acceptons rien de moins objectif que la gloire de Dieu lorsque nous recherchons Sa plénitude, car la présence du Saint-Esprit parmi nous est expressément promise dans le but exprès de témoigner de cette gloire. Les aspects négatifs de Dieu (« ni par la force ni par la puissance ») ne servent qu'à faire place à Son glorieux aspect positif : « Mais par mon Esprit, dit l'Éternel des armées. »

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Publié pour la première fois dans « Vers le but », nov.-déc. 1972, vol. 1-6. Édité par Harry Foster.

L'importance d'être dans l'Esprit par T. Austin-Sparks

L'expression « dans l'Esprit » apparaît à plusieurs reprises dans le livre de l'Apocalypse. Elle représente la voie d'évasion pour le peuple du Seigneur de l'oppression des conditions terrestres qui l'entourent et l'assaillent. Jean, opprimé sur l'île de Patmos, a trouvé la délivrance des limitations terrestres et a pu accéder au monde bien plus vaste des choses, tel qu'il est au ciel. Le livre de l'Apocalypse montre, comme peut-être peu d'autres livres de la Bible, combien le gouvernement du ciel est réel et absolu. Qu'il s'agisse de l'Église tout entière (représentée par les sept Églises), des nations, des grands systèmes mondiaux (représentés religieusement par Babylone et politiquement par la Bête), et même du combat secret contre le mal spirituel, il a été clairement démontré à Jean, et donc à nous tous, que ce sont les cieux qui gouvernent.

De cette vérité de la domination absolue du ciel découle le fait qu'à travers les adversités et les souffrances de son peuple, Dieu assure un ministère fécond de plénitude et de richesse spirituelles.

Le ciel est donc venu à Patmos et a transformé ce qui aurait été misère et limitations paralysantes en une œuvre extrêmement féconde pour l'Église à travers de nombreuses générations. La valeur inestimable du ministère de Jean, fruit de cette révélation de Jésus-Christ, ne fait aucun doute.

Ce qui était vrai pour Jean lui-même se révèle également vrai pour de nombreux serviteurs du Seigneur. Ceux d'entre nous qui ont, ne serait-ce qu'un peu, vécu enfermés et encerclés par des circonstances difficiles comprendront peut-être un peu ce que le grand apôtre a dû ressentir. Il possédait une telle richesse spirituelle ; il était le seul survivant des apôtres ; il comprenait combien les Églises avaient besoin de lui ; et pourtant, il était banni sur une île déserte, privé de toute possibilité de communion ou de service. D'une certaine manière, Paul, avant lui, avait vécu une situation similaire lors de son emprisonnement à Rome, et pouvait aussi parfois se sentir particulièrement frustré quant à son service utile au Christ. Pourtant, combien l'Église aurait été plus pauvre sans ses « épîtres de prison !» Ainsi, lui et Jean avaient ceci en commun : l'apparente limitation de la captivité pour le Christ avait apporté une aide spirituelle illimitée à de nombreuses générations de chrétiens.

Il se pourrait bien que ce qui était vrai pour eux s'applique à l'Église tout entière. La vision à la fin de ce livre est celle d'une Église aux dimensions si vastes que ses dimensions semblent avoir été grossièrement exagérées. La simple implication est que le ciel aura surmonté les épreuves et les tribulations terrestres des saints de Dieu souffrants et en aura fait un moyen fécond de dispenser les richesses du Christ à l'univers entier pour l'éternité. Telle est la signification d'être « dans l'Esprit ».

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Un enfant au-dessus des nations par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans la revue « Toward the Mark », juillet-août 1972, vol. 1-3.

Lecture : Jérémie 1.

Ce titre n’a rien à voir avec l’idée présomptueuse qu’un jeune homme se ferait de sa propre importance, mais tout le contraire, car il montre comment Dieu a choisi un instrument faible et insignifiant par lequel il pouvait asseoir son propre trône sur les nations. Le règne confié à Jérémie était spirituel, et Dieu cherche toujours à influencer et à gouverner les événements mondiaux par des moyens spirituels, par l’intermédiaire d’une Église en prière.

Jérémie nous adresse un message très concret à ce sujet. Nous pouvons être aidés par tous les hommes de Dieu décrits dans les Écritures, car ils représentent des principes spirituels qui ne se limitent pas à une époque particulière, mais sont éternels dans leur signification et leur valeur immuable. Jérémie, cependant, me semble s’appliquer particulièrement à notre époque ; En étudiant son histoire, nous découvrons comment il illustre un instrument divin qui n'est rien en soi, mais qui exerce une influence considérable sur les affaires courantes.

La Pâque de Josias

L'un des événements les plus marquants de son époque fut la redécouverte du livre de la Loi par Hilkija. Le premier effet de cette découverte fut que le roi Josias intensifia ses réformes et convoqua un grand rassemblement national pour la célébration de la Pâque. Lui-même s'en tenait à la Parole de Dieu, et tout le peuple se déclara prêt à faire de même. Jérémie, cependant, homme qui ne pouvait se contenter de l'apparence, avait des réserves ; il ne croyait pas à l'authenticité de tout cela, du moins pour le peuple dans son ensemble. Et il avait raison.

Josias lui-même était sans aucun doute sincère et pensait sincèrement tout ce qu'il disait, mais il semble parfaitement clair que le peuple lui-même n'était pas sincère dans son engagement. La réserve de Jérémie reposait sur le « nonobstant » de 2 Rois 23:26 (Toutefois l’Éternel ne se désista point de l’ardeur de sa grande colère dont il était enflammé contre Juda, à cause de tout ce qu’avait fait Manassé pour l’irriter.), qui montre que la longue dérive par rapport aux exigences divines ne pouvait être inversée par une simple explosion émotionnelle appelée réveil, mais nécessitait quelque chose de bien plus radical. Jérémie ne se laissa donc pas emporter par ce mouvement bon et apparemment sincère. Il possédait une perception spirituelle qui transperçait l'apparence extérieure.

Une telle perception peut être douloureuse. Jérémie constata que son discernement lui causa des ennuis sur toute la ligne. Sa réserve n'était pas due à un cynisme de tempérament ou de constitution, comme s'il était de ces personnes négatives à l'attitude critique et destructrice, même envers le meilleur. Non, Jérémie était bien trop sensible spirituellement pour cela, et il aurait été trop heureux de trouver quelque chose qui représente véritablement l'adaptation du cœur à Dieu. C'était un homme au cœur brisé, prêt à pleurer jour et nuit sur les malheurs du peuple (9:1). Il y a une grande différence entre les jugements critiques, les attitudes censurées, un esprit mécontent, la recherche constante de fautes et le cœur affligé d'un homme qui souffre véritablement avec Dieu. Il est facile de voir les défauts et les imperfections ; critiquer ne coûte rien ; mais il est très douloureux de voir avec les yeux de Dieu et de s'affliger avec Lui de la différence entre de simples déclarations et ce qui est véritablement selon Sa pensée. Permettez-moi de dire que les critiques ne sont d'aucune utilité à Dieu ; Il ne leur donnera aucune onction, car elles apportent la mort et non la vie. Jérémie représente un esprit tout à fait différent. Son ministère de souffrance semblait démolir et déraciner, mais il eut aussi un effet constructif positif. Tout cela est clairement démontré dans le récit de son appel qui nous est donné ici.

Le « Je ne peux pas » de Jérémie

La réaction immédiate et spontanée de Jérémie à son appel et à sa mission fut de dire : « Ah, Seigneur Éternel, je ne peux pas… ». Cela peut paraître peu spirituel, mais en réalité, le sentiment d'inaptitude personnelle de Jérémie était un facteur indispensable à toute sa vocation. Le Seigneur sait qui Il appréhende et envoie, et nous pouvons tenir pour acquis que si Jérémie avait été un homme plein de confiance en lui-même, Dieu ne l'aurait jamais appelé. Ce sentiment de faiblesse et de vide personnel est essentiel à Dieu ; c'est là que tout commence dans une vie tracée selon le dessein divin. Si le Seigneur avait fait des petites choses, des choses partielles, Il aurait peut-être utilisé un vase moins vide. Il y a des gens qui entrent au service de Dieu pleins de confiance en eux-mêmes, et dans une certaine mesure, ils sont utilisés par Dieu. Leur utilité, cependant, est très limitée tant qu'ils ne comprennent pas que le dessein complet de Dieu exige que l'œuvre soit entièrement de Lui, sans laisser de place à la suffisance humaine. La plupart d'entre nous commençons avant d'avoir appris cette leçon, mais à mesure que nous pénétrons plus clairement dans la lumière de Dieu, nous réalisons que la valeur du dessein de Dieu en nous et à travers nous correspondra à la profondeur de notre dépendance consciente envers Lui. Il est fondamental que le serviteur de Dieu soit conscient de sa propre faiblesse.

Si Paul avait été invité à répondre à la confession de Jérémie : « Je ne peux pas parler… », il aurait probablement souligné que Dieu a choisi les choses faibles et folles, et même celles qui « ne sont pas », pour ses plus grandes œuvres. S'il avait poursuivi son propre témoignage, il aurait sans doute décrit une expérience où il a pris conscience de son insuffisance personnelle, ce qui l'a rendu plus dépendant et donc plus utile. « Nous désespérions même de la vie » était le côté négatif de cette expérience, mais sa valeur positive résidait dans le but, à savoir : « … de ne pas mettre notre confiance en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts. » L'homme qui redescend à zéro constatera que Dieu le rejoint à ce point, car ce principe d'insuffisance personnelle consciente est un principe sur lequel Dieu insistera et s'efforcera de l'établir en nous, même au prix de profondes souffrances. Si une telle explication peut être difficile à accepter pour certains, elle peut être réconfortante pour d'autres, que d'étranges épreuves ont amenés à craindre de ne jamais compter pour Dieu. C'est toujours la voie du Seigneur : nous dépouiller de notre force personnelle afin que nous soyons investis de Sa puissance. L'appel de Jérémie suggère que ce sera toujours « un enfant » que Dieu établira sur les nations.

La volonté de Dieu

La réponse de Dieu est toujours la puissance de la résurrection. La perception de Jérémie le rendait dubitatif quant à la sincérité de la loyauté du peuple envers Dieu sous l'Ancienne Alliance, mais son ministère était loin d'être négatif, car c'est lui qui, le premier, a proclamé les gloires de la Nouvelle Alliance. Il se sentait peut-être aussi faible et insignifiant qu'un enfant, mais il avait un rôle important à jouer dans l'histoire du peuple de Dieu. De fait, à la fin des soixante-dix années de captivité, son ministère était celui du rétablissement, car « … afin que s'accomplît la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l'Éternel réveilla l'esprit de Cyrus… » (Esdras 1:1).

Voici donc la réponse immédiate du Seigneur aux difficultés de Son serviteur : Il lui confia une mission fondée sur une vision. « Que vois-tu ?» demanda-t-Il à Jérémie, donnant ainsi au prophète l'occasion de parler de l'amandier, chargé de signification miraculeuse. La verge d'amandier d'Aaron bourgeonna, fleurit et porta du fruit en une nuit, symbolisant ainsi l'Esprit de résurrection dans le sacerdoce. Toutes les autres verges restèrent mortes, comme l'aurait été la verge d'Aaron si elle n'avait pas reçu une nouvelle vie miraculeuse, et devint ainsi un symbole de l'accomplissement du sacerdoce du Christ par la puissance de la résurrection. C'était comme si Dieu expliquait à Jérémie que son ministère ne s'accomplirait pas en fonction de ce qu'il était ou n'était pas ; son œuvre serait fructueuse grâce à la puissance puissante de la vie de résurrection. Cela se prouva à maintes reprises. L'opposition fut si forte qu'à un moment donné, Jérémie décida de ne plus parler. Il découvrit cependant qu'un feu – un feu divin – brûlait en lui, qu’il en oublia toutes ses résolutions charnelles de se taire et le força à parler à nouveau dans la puissance et la victoire de la résurrection. Combien il est important pour nous tous d'avoir ce feu dans nos os ! De nouveau, il fut enfermé dans un cachot sombre, si boueux qu'il menaçait de l'engloutir. Il y serait certainement mort sans l'intervention miséricordieuse de Dieu par l'intermédiaire d'Ébed-Mélech. Il lui semblait parfois que Dieu était tel un homme puissant, incapable de sauver, mais le Seigneur ne déshonora jamais le trône de Sa gloire et Jérémie fut toujours délivré. L'amandier signifie que, quoi qu'il arrive, Dieu veillera toujours à ce que la victoire soit obtenue par la puissance de la résurrection. Ainsi, non seulement Jérémie survécut, mais il permit de produire un reste glorifiant Dieu, qui émergea de son tombeau de soixante-dix ans à Babylone pour revenir à Jérusalem et à son véritable témoignage. La vision de l'amandier était une promesse privée faite à Jérémie : son accomplissement était à la portée de tous.

L'assurance finale de cet appel garantissait à Jérémie une vie paisible jusqu'à l'accomplissement de la tâche que Dieu lui avait confiée. Il ne mourut pas de mort violente ; il ne mourut pas de faim ; mais il survécut jusqu'à l'achèvement de l'œuvre. L'histoire est étonnante, car il a dû traverser des épreuves et des périls indescriptibles, semblant être sous le coup de toutes les forces du mal. Il aurait dû mourir à plusieurs reprises, mais il a survécu à chaque attaque et a vécu quarante-deux années dangereuses. Il a ainsi prouvé ce que nous pouvons tous prouver : la fragilité et l'inaptitude sont parfois les qualités essentielles d'un puissant ministère spirituel.

Amen de la foi

Contrairement à Daniel, Jérémie n'a jamais été établi souverain par les hommes. Il était, bien sûr, prêtre, et c'est dans le cadre de son ministère sacerdotal qu'il exerçait son autorité. Il ne servait pas en association avec le temple et ses sacrifices, mais dans le lieu secret de la communion du cœur avec Dieu. C'est là, dans cette vie intérieure de prière, qu'il pleurait sur la tragédie du peuple aveugle et obstiné (13:17) ; là qu'il entretenait la vision du trône glorieux, élevé et éternel de Dieu (17:12) ; et là qu'il trouvait de doux rêves qui n'étaient pas un optimisme superficiel, mais des desseins substantiels de Dieu (31:26). Même enfermé en prison, il maintenait sa veillée de prière avec Dieu et trouvait une inspiration nouvelle pour demander et recevoir l'impossible (33:3). Il gouvernait par la prière.

La vie de prière de cet homme était si fervente et persévérante qu'il y eut des moments où Dieu lui-même dut lui dire d'arrêter (7:16 ; 11:14 ; 14:11). Cette dernière référence semble indiquer que Dieu ne voulait pas réduire Jérémie au silence, mais seulement lui interdire de demander une amélioration superficielle du sort du peuple et un retour à l'ordre ancien. Jérémie le comprit et gardait ses prières tournées vers l'avenir, et surtout vers le jour nouveau où Israël chercherait Dieu de tout son cœur (29:14).

Bien que Jérémie fût un homme de prière, il n'était pas solitaire. Il témoignait sans crainte et priait. Il écrivit des messages aux captifs de Babylone et intercéda pour leur bien. Il acheta le champ de son neveu et visita la maison du potier. Il mena une vie active, mais sa principale contribution aux affaires courantes de son époque – et bien au-delà – résidait dans son ministère d'intercession. Il priait avant de parler, et il priait après. Une fois ses affaires réglées, il se tournait vers la prière (32:16).

Il régnait pour Dieu. Ses prières ont non seulement entretenu une flamme d'espoir à une époque où les hommes étaient désespérés, mais, en temps voulu, elles ont reconstruit et replanté le peuple de Dieu dans la Jérusalem restaurée. Plus encore, elles ont traversé les siècles pour inspirer les chrétiens hébreux lorsque leur ville sainte fut à nouveau détruite (Hébreux 8:10), et encore aujourd'hui, elles nous incitent à prendre conscience des gloires de cette nouvelle alliance qui se détourne des pratiques religieuses mortes pour une connaissance vivante et personnelle de Dieu par le Saint-Esprit. La perception de l'irréel de Jérémie ne s'est pas limitée aux aspects négatifs, mais a conduit à cette perspective bénie d'une union spirituelle et vitale avec Dieu. Il peut paraître illusoire de parler d'un enfant sur les nations, mais n'est-ce pas notre Seigneur Jésus lui-même qui a dit : « Ne crains point, petit troupeau, car votre Père a trouvé bon de vous donner le royaume » (Luc 12:32) ? L'histoire de Jérémie peut nous aider à comprendre comment Dieu œuvre avec nous pour que cette intention divine devienne réalité.

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La persévérance de la foi par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans le magazine « Toward the Mark », mai-juin 1972, vol. 1-3.

« Élie dit à Achab : Monte, mange et bois ; Achab monta donc pour manger et boire. Élie, quant à lui, monta au sommet du Carmel, s'accroupit à terre, le visage entre ses genoux. Il dit à son serviteur : « Monte, regarde vers la mer. » Il monta, regarda et dit : « Il n'y a rien. » Et il dit : « Retourne » sept fois. Et la septième fois, il dit : « Voici un petit nuage qui monte de la mer. » Il dit : « Monte, dis à Achab : “Prépare ton char et descends, afin que la pluie ne t'arrête pas.” » (1 Rois 18:41-44)

Deux des éléments majeurs de la vie et de l'expérience spirituelles du peuple de Dieu sont les voies apparemment lentes et cachées de Dieu et l'exigence d'une foi persistante chez Ses serviteurs. Quant au premier point, vous savez pertinemment combien la Bible en parle. On entend sans cesse le psalmiste s'écrier devant l'apparente lenteur ou l'indifférence de Dieu. Des psaumes entiers sont consacrés à ce problème, et d'autres passages des Écritures le rencontrent également.

Dans notre propre expérience spirituelle, nous constatons souvent que l'une de nos épreuves, et non des moindres, est la lenteur apparente de Dieu à répondre, l'incompréhensibilité de Ses voies ; parfois, on pourrait croire qu'Il est insouciant ou indifférent. C'est une expérience courante, même parmi les plus grands et les plus dévoués serviteurs de Dieu. Ce n'est pas une expérience réservée aux novices ; en fait, peut-être en savent-ils peu de choses, mais au fil des siècles, même les serviteurs de Dieu les plus remarquables ont été confrontés à ce problème de la lenteur de la réponse du Seigneur. Son peuple a parfois l'impression qu'Il n'était pas pressé, au point d'être en retard, et ce, juste au moment où leurs besoins étaient les plus pressants.

L'importance de la foi

Dans ce court passage, notre attention est également attirée sur le deuxième point, à savoir l'exigence d'une foi persistante. On pourrait penser que le moment le plus critique sur le mont Carmel fut celui où les prophètes de Baal, épuisés en vaines prières, durent céder la place à Élie, son autel gorgé d'eau et son appel simple et digne au Dieu d'Israël. Ce fut en effet un moment haletant, et le point culminant de l'histoire fut le grand miracle de la chute du feu du ciel ; mais supposons que ce fût la fin ! Car il faut se rappeler que le pays souffrait de trois années de sécheresse intense, et que pour survivre, ce n'était pas le feu qu'il fallait, mais l'eau. Ce dont ils avaient besoin, c'était de pluie, et en abondance. Aussi merveilleux et émouvant que fût le sacrifice par le feu, il ne pouvait y avoir de nouvel espoir sans la pluie.

Le Seigneur savait désormais combien leur situation était critique et Il aurait dû intervenir, maintenant que le peuple avait répudié Baal et Lui avait confié son cas. Lorsque la foule s'écria : « Le Seigneur est Dieu », la réforme sembla achevée, et la suite naturelle aurait dû être des nuages, des nuages ​​de pluie et des torrents d'eau sur une terre assoiffée.

Pourtant, la pluie ne tomba pas. Élie était pleinement convaincu et, sans hésiter, il annonça à Achab qu'elle allait arriver. Pourtant, il ne se laissa pas abattre, mais monta plus haut sur cette montagne de crise, mit la tête entre ses genoux et se mit à prier pour résoudre le problème. La référence dans la lettre de Jacques nous dit qu'il « pria avec ferveur » ou « pria avec prière », ce qui implique qu'une prière plus que ordinaire était nécessaire en une telle occasion ; cela semblait exiger concentration et persévérance. Il n'y eut aucun signe de pluie. Dieu semblait si lent en ce moment critique. Comment expliquer Son apparente absence de réponse ?

Pour ma part, je pense que cela a un lien étroit avec le serviteur anonyme, nous donnant à tous une leçon sur le service. Non seulement cet homme n'est pas nommé, mais son origine n'est pas mentionnée. Jusqu'à cette expérience sur le mont Carmel, le récit semble indiquer qu'Élie était seul. Après cela, il fut renvoyé à Beer-Schéba, et plus tard, c'est Élisée qui servit Élie comme serviteur. Le serviteur anonyme est à peine mentionné dans cet épisode, puis disparaît, non sans avoir contribué à illustrer l'une des principales caractéristiques du service rendu à Dieu : la persévérance. La bataille était terminée : une victoire éclatante semblait acquise ; et pourtant, toujours pas de pluie !

Les déceptions de la foi

Ceci constitue un sérieux avertissement contre toute forme de complaisance. Même après nous être donnés à fond et avoir été assurés de notre réussite, nous devons nous garder de lâcher prise trop tôt. Le principe, ou l'esprit de service, exige assurément une réelle persévérance dans la foi. Vous ne trouverez aucun serviteur de Dieu digne de ce nom ou de valeur dans la Bible qui n'ait développé en lui cette persévérance dans la foi. Nous pouvons le constater dans le cas de cet homme, et curieusement, ce fut précisément l'épreuve qui fut mise à l'épreuve pour le serviteur suivant, Élisée, dont l'œuvre véritable commença le jour où Élie fut enlevé au ciel. C'est à ce moment-là qu'Élie dit à Élisée : « Reste ici… l'Éternel m'a envoyé jusqu'à Béthel » (2 Rois 2:2). La même suggestion fut répétée étape par étape : « Reste ici… Reste ici… », mais Élisée refusa, répondant : « L'Éternel est vivant et ton âme est vivante ! Je ne te quitterai pas. » Finalement, toute l'affaire se résumait à cette seule question, si bien qu'Élie promit à Élisée : « Si tu me vois quand je serai enlevé d'avec toi, il en sera ainsi pour toi. » – une double portion de l'Esprit pour le service résultait de cette persévérance.

Pour en revenir au Carmel, il ne faisait aucun doute que la foi d'Élie avait suscité une réponse remarquable de Dieu. Le feu était tombé. On pourrait penser qu'il aurait été parfaitement justifié de se dire qu'il ne lui restait plus qu'à voir Dieu mener à bien toute l'affaire. Il aurait pu croiser les bras, ou se reposer, pendant que Dieu faisait le reste. Si vous aviez traversé avec succès une épreuve comme celle d'Élie, assisté à une victoire aussi éclatante et eu la certitude intérieure que le but était atteint, n'auriez-vous pas été enclin à vous asseoir un peu et à simplement observer les événements ? Élie, cependant, ne fit rien de tel ; il monta plus haut dans la montagne pour se rapprocher de Dieu. « Achab monta pour manger et boire. Et Élie monta au sommet du Carmel » – pour prier. Il savait que son travail n'était pas terminé et il était déterminé à aller jusqu'au bout.

À ce stade, notre attention est attirée sur le serviteur. Lui aussi devait monter encore plus haut, car il y avait encore quelque chose à faire si la pluie devait arriver. On lui dit de regarder vers la mer, d'où elle viendrait. Il regarda et ne vit rien, alors il revint vers son maître et lui dit : « Il n'y a rien ! » Après tout ce combat spirituel, après toutes ces prières, cette épreuve épuisante de s'accrocher à Dieu et de voir le feu tomber, était-il possible que, finalement, le ciel soit aussi fermé que jamais ? « Il n'y a rien ! » Beaucoup d'entre nous ont vécu des expériences similaires – nous le vivons peut-être en ce moment même – et nous trouvons cela comme un dénouement des plus douloureux. C'est un moment de grand péril pour notre foi, d'avoir lutté si loin et tant espéré, pour être déçu de constater l'absence totale de toute preuve de l'action de Dieu.

Que faire ? Eh bien, deux choses. La première est de conclure qu'après tout, tout cela n'était qu'une illusion, et de céder à la paralysie du désespoir face à l'apparente insensibilité de Dieu. L'alternative est de continuer – sept fois si nécessaire. Il n'y avait rien la première fois, alors le serviteur doit aller voir à nouveau. Il n'y a rien ! Et encore une troisième fois, encore une troisième fois : « Il n'y a rien ! » L'homme dut y aller une quatrième fois, mais toujours sans réponse. J'essaie d'imaginer le ton de sa voix à son retour, la cinquième puis la sixième fois, et je pense qu'il a peut-être même ajouté quelques commentaires. « À quoi bon tout cela ? » aurait-il pu demander – « Il n'y a rien ! » Il aurait été assez naturel qu'il proteste : « Je ne vois pas l'intérêt de remonter là-haut ; je suis fatigué de revenir sans cesse pour ne rien rapporter. » Quoi qu'il en soit, il fut envoyé une septième fois, une seule fois de plus ; cette fois, il put signaler un minuscule nuage. C'était assez peu en toute conscience pour constater que tout ce qu'il y avait à voir dans l'étendue du ciel n'était qu'un petit nuage de la taille d'une main d'homme. Il est surprenant que Dieu soit allé si loin en insistant sur la persistance de la foi. Peu importe que le nombre sept ait une signification, mais il fallait certainement une persévérance totale dans la foi jusqu'à ce que la situation se détériore. Le petit nuage n'était qu'un signe, mais il suffisait à Élie qui avertit immédiatement Achab de se préparer au déluge. La foi est le titre de propriété des choses invisibles et accepte le signe comme une preuve. Il était juste d'agir ainsi, car bientôt les cieux furent couverts de nuages.

La Victoire de la Foi

Je pense que cela clarifie le message. Il est si facile de prendre un départ grandiose, avec beaucoup de bruit et d'activité, et de grandes attentes envers quelque chose de grand que nous pensons que Dieu va accomplir, pour ensuite se décourager à cause des déceptions et des retards. Nos prières ont tendance à faiblir, notre énergie et notre enthousiasme à décliner, simplement parce que Dieu semble insensible. Que fait-il ? Il forme un serviteur ; pour Lui, cela est plus important que le service lui-même. Un tel serviteur doit apprendre que le Seigneur se soucie plus de Son Nom que nous, et qu'Il sait mieux que quiconque comment le justifier.

« Le Seigneur est Dieu. » Le Seigneur a dû le démontrer clairement une seconde fois, non seulement dans le feu, mais dans l'eau, dans la pluie ; non seulement dans le jugement, mais dans la miséricorde ; non seulement dans la mort, mais dans la résurrection. Ses retards, Sa discrétion, Son apparente indifférence sont autant de moyens d'épreuve par lesquels Il développe la vraie foi chez Ses serviteurs et insuffle quelque chose de Son Esprit dans leur constitution même. Il lui fut facile d'envoyer la pluie ; ce qui fut plus difficile, mais infiniment plus précieux, fut de permettre à Son serviteur de veiller et de prier sept fois, sans jamais désespérer, sans jamais douter, sans jamais abandonner. Finalement, la pluie ne manqua pas. Mais elle fut le résultat d'une seconde bataille. D'abord celle contre Baal, puis celle contre l'incrédulité ; la bataille extérieure et la bataille intérieure. C'est de cette dernière bataille intérieure que dépend toute l'issue. La victoire totale résulte de la persévérance de la foi.

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Descendre du ciel d'auprès de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « Toward The Mark », mai-juin 1972, vol. 1-3. Édité par Harry Foster.

Réflexions sur la Nouvelle Jérusalem

Lecture : Apocalypse 21 et 22

Le prochain grand événement du calendrier divin est le retour glorieux de son Fils Jésus-Christ. C'est l'aboutissement de cette venue et la révélation finale de la gloire du Christ qui nous est révélée sous la forme de cette cité céleste, « descendue du ciel d'auprès de Dieu ». Cette cité nuptiale représente la somme de l'œuvre de Dieu à travers les âges. Ses nombreux symboles révèlent les traits de Son Fils tels qu'ils ont été façonnés dans le peuple qu'Il a choisi parmi les nations pour porter Son Nom, une union merveilleuse du Christ et de Son Église, dont la tâche éternelle est d'apporter la vie à l'univers. Les nations doivent marcher à sa lumière et trouver le maintien de leur santé dans les feuilles de son arbre ; Les rois apporteront leurs trésors dans cette ville, et la gloire de Dieu en fera resplendir l'éclat.

Jean affirme à deux reprises que Dieu lui a montré la ville : « Il me l'a montrée… ». Peut-être, en lisant et en méditant humblement, Dieu nous révélera-t-Il quelque chose de sa signification et de son importance, et, par le biais de ses symboles, nous donnera-t-Il une idée plus claire des choses invisibles et éternelles que nous devons garder à l'esprit afin que « nos légères afflictions » produisent pour nous « un poids éternel de gloire, de plus en plus considérable » (2 Corinthiens 4:17-18).

La Rue ou la Place

La Version Autorisée établit une distinction entre les deux premiers versets d'Apocalypse 22, ce qui est trompeur. La Version Révisée indique que le fleuve se trouve au milieu de la rue de cette ville sainte. Cette rue unique est centrale ; un fleuve coule au milieu de la rue, et l'arbre de vie pousse de chaque côté du fleuve. Rien n'est au pluriel, pas même cet arbre, bien qu'il soit présent des deux côtés du fleuve. Jusqu'ici, tout a été au pluriel. La vie a de multiples façons de s'exprimer, comme le montrent les nombreux arbres du fleuve d'Ézéchiel (Ézéchiel 47,4). À la fin, cependant, tout est rassemblé en une unité absolue : une ville, une rue, un fleuve et un arbre. C'est un rappel symbolique qu'à la fin, tout sera résumé en une unité parfaite, l'unité du Christ.

Une telle unité ne peut se réaliser que dans la communion de l'Esprit, mais elle ne concerne certainement pas seulement l'avenir, mais aussi le présent. La ville se forme spirituellement maintenant, et l'œuvre se poursuit en préparation de la grande consommation qu'elle révèle ; si l'Église veut être la métropole de Dieu, avec une vocation éternelle au centre de l'univers, alors, ici et maintenant, elle doit apprendre l'unité avec et en Christ. Une rue ! Cette unité, au plus profond de l'Église, est fondamentale pour son témoignage présent comme pour sa vocation éternelle. Une rue a un fleuve, ce qui signifie que, du royaume intérieur de la communion avec le Christ, jaillit la vie. La ville est, bien sûr, le but ultime vers lequel tend le Saint-Esprit, mais la même loi s'applique à tous les temps. Notre vocation ici-bas, ici et maintenant, n'est pas principalement de nous engager dans de nombreuses œuvres bonnes, mais de permettre à la vie du Christ de se répandre sur les autres. Comment cela pourrait-il enfin se réaliser si cela ne commence pas maintenant ? Comment pouvons-nous nous enthousiasmer pour l'unité ultime si nous ne nous efforçons pas, dès maintenant, de préserver l'unité de l'Esprit ?

Cela étant, il est inutile de souligner que la stratégie de l'ennemi contre le dessein de Dieu dans l'Église vise à maintenir cette Église divisée, fondamentalement divisée. Il ne se soucie pas de simples professions d'unité, ni ne se laisse troubler outre mesure par des illusions extérieures d'unité ; mais ce qui l'oppose, c'est l'unité intérieure profonde qui permettra au grand fleuve de vie de Dieu de se déverser sur un monde dans le besoin. « Je te montrerai l'épouse, la femme de l'Agneau », telles furent les paroles d'introduction qui conduisirent Jean à contempler la grande Jérusalem céleste et sainte dans sa glorieuse unité. L'amour inconditionnel pour le Christ, comme l'amour de l'épouse pour son époux, est le seul rempart sûr contre les ruses de Satan et le seul fondement d'une véritable unité.

Le Roseau d'Or

La ville fut mesurée avec un roseau d'or, tout ce qu'elle contenait étant conforme aux mesures divines. L'idée tout entière est divine, et elle ne peut être mesurée qu'à l'aune de normes divines, car elle doit exprimer le dessein divin. Notre vocation en Christ nous impose de nombreuses exigences, mais si nous les considérons à la lumière des choses éternelles, il nous sera beaucoup plus facile d'y faire face. Non pas qu'il soit toujours facile pour notre nature humaine d'être traitée selon cette règle d'or des normes divines, mais nous pouvons plus facilement en supporter le prix si nous gardons en vue la fin de Dieu. Une caractéristique remarquable de la ville est sa clarté absolue. Cela est vrai pour son mode de vie, car l'eau de son fleuve est aussi claire que du cristal. Cela est vrai pour sa substance, faite d'or pur, semblable à du verre transparent. Cela est vrai pour sa lumière, décrite comme étant « semblable à une pierre de jaspe, aussi claire que du cristal ». Cette pierre est également dite « très précieuse », ce qui suggère qu'une telle transparence est très précieuse aux yeux du Seigneur.

Cela implique également que nous, son peuple, trouverons cette qualité coûteuse, une qualité qui ne peut être expérimentée qu'en acceptant la discipline divine et en recevant une éducation spirituelle qui nous rend raffinés et semblables à Christ. Cette clarté n'est pas simplement négative, une sorte de pureté, mais une lumière sans ombre ni trouble. Dieu est lumière : le Christ est la lumière du monde, et le ministère de l'Église consiste à la fois à recevoir et à transmettre Sa lumière. La ville resplendit de la gloire de Dieu. Quel est le contraire de la gloire ? Ce sont les ténèbres, le brouillard, l'obscurité ; c'est tout ce monde qui n'est pas clair, mais confus et obscur. Si vous avez eu affaire à une personne en qui vous ne pouvez pas avoir confiance à cause d'éléments cachés qui, s'ils ne sont pas réellement trompeurs, manquent de transparence, vous aurez trouvé cela désagréable, à l'opposé même de la gloire. Lorsque la gloire de Dieu remplit tout, alors il n'y a plus de telles questions ni d'ombres, mais une confiance parfaite et ouverte. « En lui, il n'y a point de ténèbres… » (1 Jean 1:5). Cette gloire est nôtre, par grâce, et doit gouverner toutes nos voies.

Tous les portails de la cité sont de perles. Les perles sont une parabole de la préciosité qui résulte de la souffrance, puisqu'elles sont le résultat de l'agonie des créatures. Ces perles sont les seules portes. Il n'y a pas d'autre voie d'accès à cette cité que par l'amour souffrant, car les élus qui doivent régner avec le Christ sont ceux qui ont d'abord partagé quelque chose de Ses souffrances. Inutile d'opter pour une voie facile ou désinvolte pour une telle communion, car l'amour du Christ, purifié de toute confusion et précieux aux yeux de Dieu, exige un engagement envers Lui pour que Son dessein suprême s'accomplisse, même si le prix peut être une épreuve ardente ou un profond travail. Ne nous laissons pas décourager par le prix, mais gardons les yeux fixés sur le résultat : « recevoir la gloire de Dieu ». Telle est notre destinée.

Le Mur

Une autre caractéristique de cette incarnation de la pensée divine est le fait que la ville possède une muraille « grande et haute ». On parle beaucoup de cette muraille, mentionnant à plusieurs reprises ses fondations, ses dimensions et sa solidité. Elle semble illustrer le caractère distinctif de la ville. Il est vrai que les murs sont souvent utilisés à des fins défensives, mais comme un tel besoin ne pourrait jamais se présenter avec la cité céleste, nous concluons que la muraille représente une démarcation de ce que Dieu souhaite distinguer de manière particulière. Ne pensez-vous pas qu'il y a beaucoup de faiblesse dans le christianisme actuel simplement en raison d'un manque de singularité dans le témoignage et la vie ? Non pas que Dieu nous permette de penser en termes de vanité spirituelle ou de supériorité imaginaire, mais il est important que nous ne perdions pas ce sens du but précis et de la mise à part qui devrait toujours guider la vie de Son peuple racheté.

Le mur est beau ; il est haut ; et il est solide. Il délimite clairement ce qui a une signification et une valeur particulières pour Dieu.

Parée

« Descendue du ciel, d'auprès de Dieu, parée… ». Si cette ville doit incarner les valeurs éternelles, si elle n'est pas une chose mais un peuple, alors quelque chose a dû se produire pour la façonner et la préparer à une telle condition. Vous remarquerez que la muraille de la ville est ornée, et que la parure de la ville elle-même est présentée comme digne d'une épouse. La muraille n'est pas une démarcation disgracieuse, mais ses fondations mêmes sont ornées de toutes sortes de pierres précieuses. Ces pierres précieuses ne sont que des symboles de la préciosité multiforme du Christ. « C'est donc pour vous qui croyez que réside le prix » (1 Pierre 2:7), la préciosité même du Christ Lui-même.

Et l'épouse est elle aussi parée. Sa parure est bien plus qu'une splendeur extérieure que l'on peut revêtir et enlever ; sa beauté réside dans ces qualités intérieures qui enchantent le cœur de son Époux céleste. « La fille du roi est toute glorieuse au-dedans ; ses vêtements sont d'or ciselé » (Psaume 45:13). Nous sommes enclins à accorder une telle attention aux choses extérieures, même spirituelles, mais l'objectif de Dieu est un peuple dont la vie intérieure est embellie par l'or pur de la beauté du Christ, car le Christ vient « pour être glorifié dans ses saints et admiré dans tous ceux qui croient » (2 Thessaloniciens 1:10).

Si ces ornements descendent du ciel, comment y sont-ils arrivés ? Ils sont le fruit de notre marche avec Dieu ici-bas. Nous vivons notre vie ici-bas, et même si nous sommes souvent découragés, nous vivons de nouvelles expériences de la grâce de Dieu et apprenons à mieux connaître Son Fils. La Parole nous enseigne qu'il se passe constamment quelque chose dans notre vie ici-bas, équivalent à un trésor qui nous attend. À mesure que nous avançons avec le Seigneur, des valeurs célestes s'accumulent pour l'avenir. Le Seigneur Jésus ne nous a-t-il pas dit de nous accumuler des trésors au ciel (Matthieu 6:20) ? Ainsi, s'il y a une vie temporelle, des valeurs sont également amassées au ciel, des traits du Christ qui orneront Sa cité. Notre croissance spirituelle, nos caractéristiques spirituelles, nous devancent, en quelque sorte. Elles sont éternelles : elles ne sont pas temporelles. Et toute cette préparation se poursuit, comme il nous est dit : « tandis que nous regardons… les choses invisibles… mais éternelles ».

« Parées comme une épouse pour son époux.» Ce que le Seigneur accomplit en nous maintenant, alors que nous apprenons chaque jour de nouvelles leçons de grâce et d'humilité, se manifestera ce jour-là. Et même si cela peut nous apporter satisfaction et joie aux autres, c'est avant tout pour le plaisir du Christ. La parure spirituelle de l'Église doit être la récompense de notre Époux-Rédempteur pour tout Son amour patient et souffrant.

La cité descend du ciel, c'est-à-dire qu'elle a été conformée au ciel. Elle n'a pas été chassée du ciel parce qu'elle ne Lui convient pas, mais elle descend pour apporter les valeurs célestes au reste de l'univers de Dieu. Nous devons tout mesurer ici-bas à l'aune de valeurs célestes et éternelles. Cela nous ramène au roseau d'or des normes divines, le roseau qui mesure tout à la lumière du dessein de Dieu de révéler la grandeur de Son Fils à un univers émerveillé par l'Église en communion vivante et aimante avec Lui. Telle est la fin de toutes choses. C'est là que la Bible se termine. Et telle est notre vocation en Christ.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.