L'augmentation de la capacité spirituelle par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », mai-juin 1967, vol. 45-3.

« J'ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les porter maintenant. Cependant… » (Jean 16:12).

« Je ne pourrais pas vous parler comme étant spirituels… Je vous ai donné du lait, non de la viande… même maintenant vous n'en êtes pas capables » (1 Corinthiens 3:1-2).

« Vous êtes à l'étroit dans vos propres affections… Élargissez-vous » (2 Corinthiens 6:12-13).

« …nous avons beaucoup de choses à dire, et leur interprétation est difficile, car vous êtes devenus lents à entendre… Vous devriez être des maîtres, vous avez besoin qu'on vous enseigne les rudiments » (Hébreux 5:11,12).

Fort d'une vaste et longue connaissance, de l'Extrême-Orient à l'Extrême-Occident, des chrétiens et de l'œuvre chrétienne, si l'on me demandait quel est, selon moi, le plus grand besoin – ou l'un des plus grands – de notre époque, je n'hésiterais pas à répondre : un accroissement des capacités spirituelles. Remarque : je dis bien spirituel, et non intellectuel. Le désir, la poursuite et l'accès à l'éducation et au savoir dépassent tout ce qui a jamais existé. L'étendue des possibilités intellectuelles et scientifiques n'a jamais été aussi vaste. Rien ne manque non plus sur le plan émotionnel. Nous vivons à une époque excessivement émotionnelle et passionnée, tant dans la quête que dans l'approvisionnement. Le monde vit de ses émotions et de ses passions, et dans le christianisme, tout est fait et prévu pour satisfaire les sens émotionnels.

De plus, il n'y a aucune restriction ni limitation dans le domaine de l'activité. Le programme des œuvres, mouvements, entreprises et occupations chrétiennes est si dense qu'il ne laisse aucun temps à la réflexion et à la méditation. Ces trois sphères constituent l'âme, l'ego – mental, émotion, volonté – et nous vivons une époque d'affirmation immense et intense de l'ego, l'âme de l'homme ; les chrétiens n'en font pas exception.

Mais malgré tout cela, et quel que soit le problème, nous réitérons notre conviction qu'un besoin primordial réside dans l'accroissement des capacités spirituelles. La superficialité de ces capacités est tout simplement tragique et pathétique. Le bon marché, la facilité, le rapide, le glamour, le populaire : tels sont les traits de notre époque qui caractérisent une grande partie du christianisme. C'est la voie du monde, et elle a envahi l'Église et le christianisme organisé. La profondeur et la persévérance, l'endurance laborieuse, sont une dimension perdue. Les passages des Écritures par lesquels nous introduisons cette réflexion indiquent que ce manque de capacités spirituelles a été un problème dès l'époque où Jésus était sur terre. Il en était handicapé et limité. Il Lui était nécessaire de garder en réserve « beaucoup de choses » qu'Il avait et qu'Il voulait dire. Le manque de capacité spirituelle imposait à Son ministère un « impossible ». À un autre moment, Il exprima ce sentiment de frustration par une exclamation spontanée : « Oh ! comme je suis à l’étroit !» (Luc 12:50). Les Écritures mentionnées montrent également que le même problème affligeait les Apôtres. Paul dit : « Je ne pouvais pas vous parler comme à des hommes spirituels », laissant entendre qu’il aspirait à une percée dans le domaine de ce que « l’œil n’a point vu, que l’oreille n’a point entendu, et qui n’est point monté au cœur de l’homme… mais Dieu nous l’a révélé… » Que de choses grandes et puissantes furent cachées par manque de capacité ! Celui qui a écrit la Lettre aux Hébreux a été profondément troublé par cet arrêt ou ce retard de développement qui lui a fait dire avec une pointe d'amertume : « Nous avons beaucoup de choses à dire, mais... », et il a expliqué qu'il ne pouvait pas aller au-delà des « rudiments » : « Nous avons beaucoup de choses à dire, mais... », et d'expliquer ensuite qu'il ne pouvait pas aller au-delà des « rudiments ». Le fait qu'il s'agisse d'un mal qui existait déjà aux temps apostoliques ne l'excuse certainement pas pour notre époque. Le mieux qu'une telle réflexion puisse faire est de nous soulager d'une partie de la surprise. Mais nous ressentirons la même limitation et la même frustration si nous savons que le Seigneur nous a donné quelque chose qui n'a pas de voie libre à cause de la capacité limitée du peuple de Dieu. Cela rend le chemin si difficile et si usant ! Cependant, il ne suffit pas de s'asseoir sur le fait, qu'il s'agisse d'hier ou d'aujourd'hui. Nous devons découvrir

Les causes des capacités limitées

Bien sûr, lorsque les enfants sont des enfants, et à juste titre, nous n'avons pas d'autre exigence que de leur parler en tant que tels et de ne pas attendre d'eux plus qu'il n'est juste et approprié. Mais nos Écritures se rapportent à un état non-normal, sub-normal ou même anormal. Derrière elles se cache une attente qui crée un élément de honte, de reproche et même de scandale. Il devrait y avoir une capacité, et ce n'est pas le cas. Les plus grandes plénitudes sont disponibles, mais le canal est bloqué, ou le vase n'est pas vide ou ouvert. Nos Écritures nous éclairent-elles sur les causes de cette limitation, qui est une tragédie spirituelle ? Dans le cas de notre Seigneur et dans la Lettre aux Hébreux, la cause est similaire. Il s'agit de :

(1) L'obstruction d'une tradition figée

Dans les deux cas, il s'agissait de la barrière infranchissable du judaïsme. Mais comprenons d'emblée que le judaïsme n'est pas exclusivement judaïque : c'est une inclination, une tendance, une disposition ou une habitude incorrigible. Il y a autant de judaïsme de principe dans le christianisme qu'il n'y en a jamais eu en Israël. Dieu n'a jamais rien fait de nouveau, mais avec le temps, les hommes l'ont cristallisé en une forme fixe d'enseignement et de pratique. Tôt ou tard, une étiquette, un nom lui est donné, et c'est tout ! Elle devient une tradition, et la tradition règne en maître, jusqu'à ce que Dieu la dénonce. Cette tradition rend ses victimes incapables d'accepter et de s'adapter à toute lumière nouvelle, à toute innovation du Saint-Esprit. La véritable nature et la cause d'une telle situation sont une méconnaissance des voies de Dieu. Il est vrai que Dieu a choisi Israël pour être Son « peuple particulier » et l'a séparé de toutes les nations. Mais Israël a mal compris cet acte souverain de Dieu. Ils pensaient que, ce faisant, Dieu les avait choisis seuls pour le salut, fermant ainsi définitivement la porte à tous les autres peuples. En réalité, l'acte de Dieu visait à montrer à tous les hommes quelle était Sa voie, Son fondement et Sa disposition pour le salut. Israël aurait dû être une nation missionnaire, apportant Dieu aux impies ! Dieu s'efforça, par l'intermédiaire de Ses serviteurs, de faire comprendre à Israël qu'il n'était pas meilleur que les autres peuples, mais qu'il avait besoin d'autant de miséricorde que n'importe qui sur terre. Cela ne leur fut pas seulement dit, mais démontré dans leur propre histoire. Leur esprit de service aurait dû être marqué par une profonde humilité et un profond sentiment d'obligation. Mais ce fut tout le contraire. Ils perdirent tout ! Désormais, les disciples du Christ héritèrent de cette nature supérieure et fixèrent les limites de la grâce divine. « Le Royaume d'Israël » était le but ultime de leur vision traditionnelle. Ils ne pouvaient tout simplement pas accepter un objectif plus vaste. S'il y a une chose que Dieu souligne à notre époque, c'est qu'il doit se voir offrir une voie ouverte pour nous guider au-delà même de ce qui a pu être provisoirement le sien, sans parler de la nécessité de renoncer à nos finalités quant aux moyens et méthodes qu'il emploie.

Le Nouveau Testament montre clairement que le combat pour l'héritage complet prend sa forme la plus intense et la plus féroce lorsqu'il s'agit de se libérer de l'esclavage de la tradition.

(2) L'embargo sur « la chair et le sang »

Ce titre peut paraître étrange, mais il ne l'est pas dans le Nouveau Testament. Il apparaît plus d'une fois sous cette forme, mais son contexte est considérablement élargi. C'est une expression qui se rapporte à tout ce que l'homme est, en dehors de la régénération et de la nouvelle création, et qui l'englobe. Un exemple classique est celui de Nicodème dans Jean chapitre 3. Ce terme est encore plus amplement expliqué et défini dans la Première Lettre aux Corinthiens, et plus particulièrement aux chapitres 2 et 3. Il s'agit de l'homme dans l'ancienne création, parfois qualifié de « naturel » (grec : « âme ») ; parfois de « charnel ». Sa première occurrence se trouve en Matthieu 16:17. Chaque fois que ces mots sont utilisés, ou que leur sens est développé, on retrouve toujours l'embargo « ne peut pas ». Ainsi, Paul a dit : « L'homme naturel ne peut pas… » Il aurait tout aussi bien pu dire : « La chair et le sang ne le peuvent pas », car il a effectivement utilisé l'expression en 1 Corinthiens 15:15 : « La chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu. » Jésus a tracé la ligne de démarcation et de distinction, ainsi que l'incapacité, lorsqu'il a dit à Pierre : « Ce ne sont pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux. » (Matthieu 16:17)

La réalité et la force de cet embargo sont pleinement visibles dans le cas des Corinthiens. Eux – ou un grand nombre d'entre eux – vivaient dans ce côté de leur nature humaine qui n'était pas régénéré ; leur « vieil homme » ; le côté « autre que Christ ». De ce côté, leurs jugements, leur comportement, leur tempérament étaient ceux de ce monde et de ses voies. D'où leur immaturité spirituelle, leur croissance arrêtée, leurs capacités inférieures à la normale. Tout cela parle de lui-même et n'a pas besoin d'être développé.

De tous ces échecs et de ces tragédies, tant pour Israël que pour Corinthe, la vérité est clairement et fermement écrite : une histoire aussi douloureuse est le résultat d'une limitation inutile des capacités spirituelles.

Mais après avoir dit tout cela, il nous faut aller plus loin et trouver ce que le récit révèle comme étant les causes et le remède.

Le secret d'une capacité accrue

Le tournant décisif sur lequel le Seigneur a placé la délivrance du handicap s'est exprimé en un seul mot : « Cependant… » « Il y a beaucoup de choses à dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant. Cependant… » « Cependant, quand l'Esprit de vérité sera venu.» L'incapacité cède la place à la capacité par l'avènement du Saint-Esprit. C'est, bien sûr, une affirmation que nous croyons tous comme doctrine, et dont la vie des disciples est attestée. Il n'y a aucun doute à leur sujet. Mais ce n'est pas toute la vérité. Le Saint-Esprit était venu au temps des Corinthiens, et ils l'avaient reçu. Pourtant, leur capacité spirituelle était limitée. L'explication se trouve dans le terrain requis par le Saint-Esprit pour son œuvre d'expansion. Dans le cas des disciples, la Croix a eu un effet dévastateur sur eux. Cette crise a ouvert la voie au Saint-Esprit pour cette capacité considérablement accrue que nous observons en eux le jour de la Pentecôte et après. Mais le principe de la Croix devait s'appliquer même après cela. Ils étaient juifs, et la tradition juive n'était pas facilement rejetée. Pierre a livré bataille au païen Corneille, mais l'Esprit a triomphé grâce à la Croix. Les Corinthiens étaient païens et avaient leur propre champ de bataille. Ils avaient traversé une crise, mais n'avaient compris la Croix que de manière limitée. C'est ce que Paul sous-entend lorsqu'il dit : « Lorsque je suis venu chez vous… je n'ai pas jugé bon de savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » (1 Corinthiens 2:1,2).

Le problème, alors, est que l'accroissement des capacités spirituelles ne peut venir que par la souffrance, c'est-à-dire par la Croix. La souffrance peut être une désillusion quant à nos propres capacités, comme pour Pierre. Elle peut être l'éloignement d'idées, d'associations et de sentiments religieux très forts. Elle peut être la rupture de notre propre nature, de notre forte vie égocentrique. Quoi qu'il en soit, dans aucun domaine de la création, il n'y a d'épanouissement et de croissance sans souffrance. Cela est particulièrement vrai dans la vie chrétienne. Seuls ceux qui ont souffert ont le plus à donner et sont capables d'en faire plus.

Cela explique donc certainement la souveraineté de Dieu qui nous permet de souffrir. Dieu n'a pas voulu que la souffrance soit une perte ou une privation. Satan affirme que oui. Dieu veut que la souffrance engendre une capacité spirituelle accrue, et cette capacité spirituelle est la base d'une responsabilité accrue, d'une confiance accrue et d'un ministère fructueux.

Le sarment de la vigne peut saigner suite à une taille sévère et se sentir privé de beaucoup de gloire ; mais des fruits plus abondants et meilleurs sont la justification du divin Vigneron.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Ce mille supplémentaire par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », mars-avril 1967, vol. 45-2.

« Et si quelqu'un te contraint à faire un mille, fais-en deux avec lui » (Matthieu 5:41).

L'idée de cette exhortation avait elle-même parcouru un long chemin. Originaire des Perses, elle fut reprise par les Romains, puis appliquée par ces derniers aux Juifs pendant leur occupation de la Palestine. Au début, un envoyé perse avait le droit de faire appel à n'importe quel homme pour l'aider à porter son fardeau ; il pouvait « contraindre » cet homme à l'aider pendant un mille. Cet homme n'avait pas le choix. Les Romains trouvèrent l'idée judicieuse et l'appliquèrent donc aux Juifs. Jésus connaissait cette pratique et la reprit dans Son enseignement, mais en ajoutant un deuxième mille au premier. Jésus élargissait sans doute le sens du littéral au spirituel, et avait bien plus en tête. En effet, cette exhortation contient l'essence même du christianisme.

Le deuxième mille représente une transition essentielle.

Le premier mille est la règle de droit, d'obligation, de « tu dois », de « tu dois », de devoir. Le deuxième mille est ce qui est volontaire, spontané, libre et gracieux.

Le premier est : « Dois-je ?» Le deuxième est : « Puis-je ?»

Le premier est : « Suis-je obligé, contraint ?» Le deuxième est : « Ne puis-je pas faire plus ?»

Regardez les deux voyageurs ! Celui qui est légal dit : « Prends ce fardeau et porte-le pour moi pendant ce prochain mille.» Pas même « S'il te plaît !» Celui qui a reçu l'ordre obéit et ils marchent en silence, d'un air maussade et à contrecœur. Au bout du mille – soigneusement mesuré par le deuxième homme – le fardeau est lâché et il fait demi-tour brusquement et sans un mot.

Mais Jésus pense à un autre homme. Il reçoit le même ordre ; il est soumis à la même obligation ; son devoir est le même. Mais il l'aborde avec un esprit différent. Il s'y met avec une disposition différente. Il est gracieux dans ses manières et spontané dans son entreprise. Lorsqu'il atteint la limite du devoir et de la nécessité, il dit : « Laissez-moi vous aider davantage. » Le premier homme est déconcerté. Il n'a jamais rencontré de telles personnes. Quelque chose cède et ils parlent librement pendant le deuxième mille. Il s'est produit quelque chose qui, au moins, fait réfléchir le premier ; peut-être pose-t-il des questions. Une porte, fermée sur le premier kilomètre, est maintenant grande ouverte. Que s'est-il passé ? La réponse est : la Grâce a triomphé de la Loi !

Ainsi, dans son sens premier et le plus large, la parole de Jésus concernant le kilomètre supplémentaire signifie la grande transition de la Loi à la Grâce. Il n'y a peut-être qu'un pas entre la fin du mille numéro un et le début du mille numéro deux, mais il marque les frontières de deux mondes, de deux dispensations et de deux tempéraments.

Quelles immensités se rencontrent et se séparent à ce point ! Et quel changement d'atmosphère !

Et puis, combien d'autres domaines de la vie sont touchés par ce passage ! Ce changement entraînerait une révolution industrielle. Le chrétien y est impliqué. L'industrie, les affaires, le travail sont largement caractérisés par le premier kilomètre d'obligation. « Combien dois-je faire ? » « Quand puis-je m'arrêter ? » Un œil sur l'horloge. Le moins de travail possible et la plus grande rémunération possible. L'homme du deuxième kilomètre, qui reste un peu plus longtemps et en fait un peu plus, est suspect, détesté et persécuté.

Mais dans le discours dont est tiré notre verset, Jésus ne disait pas que ceux qui feraient ce qu'il disait s'en donneraient à cœur joie et seraient universellement populaires. Il disait plutôt que ces personnes hériteraient du Royaume des Cieux et qu'elles seraient « le sel de la terre» ; ce qui signifie, entre autres, qu'elles contrebalanceraient la corruption dont nous venons de parler. Le Royaume à venir appartiendra à cet égard à ceux qui auront accompli le deuxième kilomètre. D'autres, qui demandent à entrer dans le Royaume des Cieux, auront été attirés à Christ par ceux qui auront payé le prix du kilomètre supplémentaire de grâce. Ainsi, les affaires sont un domaine, et un domaine très concret, pour la loi du deuxième kilomètre.

Un autre domaine qui remet souvent en cause cette loi de grâce est celui de la vie familiale. Il est si facile, au foyer et en famille, de se contenter du devoir, voire même de cela. Quelle est l'importance de l'obligation et de la nécessité ? Le minimum que l'on puisse faire, et combien peut-on en tirer ? Le partage peut être si inégal, le fardeau si déséquilibré. Si, par pudeur, on franchit le premier pas, c'est sans bonne humeur, sans bonne humeur, sans spontanéité. C'est une nécessité, non un plaisir. Il n'y a peut-être aucun endroit où un véritable témoignage chrétien ait plus d'importance qu'au foyer. Les foyers sont plus que partout ailleurs un objet d'aversion satanique et d'activités perturbatrices. C'est donc ici que le témoignage de la grâce divine est si important, et c'est pourquoi le foyer est un lieu où les personnes du deuxième pas sont si nécessaires.

Dans ce contexte, permettez-nous de mentionner un autre domaine où le deuxième pas est si important : celui de la communion chrétienne. Dans les relations entre chrétiens, il peut n'y avoir que le premier pas : une reconnaissance mutuelle, une courtoisie ordinaire, un signe de tête, un regard de connaissance. Il peut y avoir le va-et-vient du « culte public » en assemblée. On peut fréquenter le même lieu de réunion pendant des années sans être connu. Dans les limites du premier kilomètre, le degré de communauté et de lien peut différer dans sa signification réelle, et plus d'un cœur qui « connaît sa propre douleur » doit la porter dans la solitude, même au milieu d'une foule. Il y a une grande place pour ceux qui font un effort supplémentaire dans la communion chrétienne. Cela peut être exigeant, mais cela rapporte beaucoup. Non pas que ce qui peut en résulter doive être la motivation. L'une des lois de la vie est, cependant, de donner la vie aux autres. Un chemin sûr vers la mort spirituelle est de rester seul et de ne pas aller vers les autres. Le véritable caractère moral et spirituel se mesure à la loi du kilomètre supplémentaire.

Jésus avait des pensées et des significations bien plus vastes et profondes dans ses paroles que de simples platitudes et axiomes.

Cette parole apparemment simple sur le dépassement de la contrainte recelait tout un champ et une richesse de valeurs potentielles et réelles. Si le devoir, la nécessité, l'obligation, le contrat, l'alliance exigent tant, ne vous arrêtez pas là, dit Jésus ; ajoutez-y au moins autant. C'est la grâce auprès de Dieu.

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Le dépouillement au profit du Christ seul par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois sous forme d'éditorial dans la revue « A Witness and A Testimony » en 1930. Réédité sous forme d'article en mars-avril 1967, vol. 45-2.

Nous réalisons, avec une profonde tristesse, que tout ne va pas pour le mieux avec ce qui représente ostensiblement le Seigneur ici-bas… et qu'il existe un état de choses largement répandu qui ne correspond pas véritablement au désir révélé de Dieu.

Nous vivons une époque de disette spirituelle plus que d'habitude ; cet état de choses pourrait bien nous rappeler la vallée des ossements desséchés d'Ézéchiel. Nous devons non seulement faire face aux maux qui ont caractérisé les siècles passés, mais aussi à la corruption mature d'une époque où les divers maux du monde païen sont désormais liés et masqués par le voile de la profession chrétienne ; Et lorsque nous nous tournons vers la condition de ceux dont la connaissance de la vérité et une haute profession de foi pourraient naturellement encourager l'espoir d'une action chrétienne plus saine et plus vigoureuse, nous constatons, hélas ! que chez beaucoup – et même dans la majorité des cas – cette connaissance n'est qu'une théorie froide et sans influence… et que la profession de foi est superficielle.

Le christianisme est devenu si largement une question de doctrine et de credo ; le critère de la vie chrétienne est en grande partie une question d'adhésion à ces principes. L'expérience chrétienne s'est largement limitée au salut, sans les grands facteurs et enjeux relatifs, éternels et universels. Le service chrétien se réduit bien trop à l'enthousiasme pour une grande entreprise, sans une compréhension adéquate de ce que recherche réellement le Seigneur… et sans l'énergie et l'équipement indispensables du Saint-Esprit. L'« Église » chrétienne se réduit en grande partie à des institutions, sociétés, confessions, édifices, activités et ordres terrestres ; et la révélation spirituelle et la compréhension du « seul Corps » et du « seul Esprit » font, pour la plupart, largement défaut. L'enseignement chrétien est devenu, au mieux, une affaire de discours et de sermons présentant « la lettre de la Parole » – une proclamation de la vérité comme telle, mais dépourvue de « révélation dans la connaissance de Dieu »… cette véritable profondeur de sens qui touche le cœur et répond aux besoins spirituels les plus profonds de ceux qui ont faim.

Le résultat est que l'impact, sur le monde… et particulièrement sur « les dirigeants mondiaux de ces ténèbres », de ce qui représente Dieu est quasiment nul, ou minime.

Les responsables missionnaires en position de parler avec autorité sont presque unanimes pour dire que le seul espoir d'un mouvement adéquat parmi les païens réside dans la direction d'un nouveau mouvement spirituel parmi le peuple de Dieu dans les pays d'origine.

À l'approche de la fin de cette ère, le contact avec… et l'impact des forces de Satan seront tels que seuls ceux qui connaissent pleinement le témoignage de Jésus et qui s'y appliquent expérimentalement pourront survivre sans être paralysés. La situation évolue rapidement. Ces vingt dernières années ont vu une évolution vers un monde où les anciennes méthodes et les anciens moyens ne sont plus efficaces. Nous assisterons bientôt à une formidable répression des puissances des ténèbres sur cette terre, utilisant les puissances mondiales à un tel point et de telle manière qu'elles éclipseront tout ce qui a existé jusqu'à présent. Ceci est en plein accord avec la Parole de Dieu.

Il n'y aura qu'un seul espoir pour le peuple de Dieu : sa connaissance de Lui en Christ… et la puissance de Sa résurrection comme réalité spirituelle présente. Non pas leurs activités, leurs enthousiasmes, leurs organisations, leurs entreprises, leurs croyances, leurs « Églises », leur orthodoxie, etc., mais LUI-MÊME. Ce temps qui approche maintenant – bien qu'imperceptible pour tant de personnes préoccupées par leurs plans et leurs programmes – rendra manifeste le principe du « Corps unique », car chaque enfant du Seigneur ressentira profondément le besoin de la communion d'un autre, quel que soit son lien, pourvu que cet autre Le connaisse.

L'introduction du ministère des prophètes d'autrefois trouve son origine dans la rupture du véritable ordre établi par le Seigneur. Leur mission était de rappeler à Son peuple ce qu'était cet ordre… et de le rappeler… en prévision d'un jour de feu. Nous vivons une telle époque, et ce dont le Seigneur a besoin, c'est d'un instrument qui lui permette de garder présent à l'esprit Sa pensée… et de la rappeler – un instrument qui paiera le prix du refus d'écoute, de l'ostracisme, des fausses imputations, de la calomnie et de la cruelle calomnie. Cela exige foi, audace et préparation pour confier toute justification au Seigneur.

Bien-aimés membres du Christ, vous sentirez-vous poussés à rechercher auprès du Seigneur « un Esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui » - un pur dévoilement spirituel du Seigneur Jésus en tant que représentation de la pensée de Dieu concernant toutes ces choses ; et tandis qu'Il vous donne la lumière, rechercherez-vous la grâce de vous tenir pour Lui au jour de Son besoin... en toute hardiesse, et quel qu'en soit le prix ? Toutes les autres questions trouveront leur réponse d'elles-mêmes lorsque vous ferez cela.

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« En esprit et en vérité » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », mars-avril 1967, vol. 45-2.

Mais l’heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car ce sont là les adorateurs que le Père demande. 24 Dieu est Esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité.(Jean 4:23-24)

Il n'est pas exagéré de dire que la plus brève phrase de Jésus-Christ recèle une profondeur, une richesse et une importance cruciales inépuisables. La phrase ci-dessus en est un exemple. Tout d'abord, elle – avec son contexte – a servi à marquer le changement d'une longue et puissante tradition. Un système et une tradition si forts et si profondément enracinés que, toute remise en question suscitaient la colère et l'antagonisme les plus véhéments et les plus meurtriers de toute une nation, dispersée dans le monde entier. Le livre de la Bible où figure cette phrase est empreint de cet antagonisme si terrible. Ces mots n'indiquent pas seulement la transition d'une longue dispensation à une autre, totalement différente, mais ils touchent au cœur même de la situation qui agite et trouble la chrétienté aujourd'hui comme jamais auparavant. La chrétienté, c'est-à-dire tout ce qui porte le nom de christianisme, est aujourd'hui poussée, dans chacun de ses cercles nombreux et variés, par la nécessité impérieuse – pour sauver sa vie – de trouver la voie de l'unité.

Jamais auparavant, à l'ère chrétienne, le mot « Église » n'a été aussi souvent, aussi souvent et aussi sérieusement sur les lèvres de ceux qui le composent. Des plus grandes aux plus petites communautés, ce mot « Église » et son unité font l'objet de convocations, de conférences, de conseils, de comités et de conclaves. Tout cela trahit une préoccupation profonde et sérieuse, et lorsque cela est vrai pour quoi que ce soit, cela implique que les choses ne vont pas bien. Ce qu'on appelle le « christianisme », et ce qu'on appelle désormais « l'Église », est devenu une tradition, une institution et un système tout aussi fixes, enracinés et établis que le fut le judaïsme, et il ne sera pas moins coûteux de le modifier en profondeur que ce ne fut le cas pour le judaïsme. Des ajustements superficiels peuvent être apportés, et ils le sont déjà, mais le prix à payer pour le changement nécessaire à la résolution réelle du grand problème est très élevé. Il se peut fort bien que, comme au temps du Seigneur, la lumière essentielle ne soit pas donnée à un grand nombre, car Dieu sait qu'ils n'en paieraient jamais le prix. Il se peut que seul un « Reste » – comme autrefois – soit conduit à la réponse de Dieu, car il satisfera à ses exigences à tout prix. Par conséquent, nous ne pouvons pas être trop optimistes face à tout ce qui se passe à ce sujet. Il se peut que ce mouvement si généralisé soit dû à la souveraineté de Dieu, destiné à « tamiser les cœurs des hommes ». Ce tri pourrait bien viser à affiner la diversité des conceptions de l'Église.

Au fil du temps, le mot « Église » a fini par être associé à un type de bâtiment ou d'architecture, car c'est désormais le terme courant pour désigner de tels lieux. Ou encore, il est utilisé pour désigner des congrégations et des assemblées de personnes, des entités physiques. Il est parfois employé pour définir un groupe mondial de personnes appelé « chrétiens ». Au sein de ce cercle plus large se trouvent les nombreuses « Églises » confessionnelles, trop nombreuses pour être répertoriées. Ce tri pourrait signifier que nous devons reconnaître que la véritable Église n'est pas l'agrégat d'entités humaines physiques. Ce n'est pas une société unie par un titre ou un credo, c'est-à-dire un ensemble de croyances. Elle n'est pas constituée par une procédure ou une pratique spécifique appelée « Ordre du Nouveau Testament ». Toutes ces externalités, physiques, temporelles, matérielles, etc., disparaîtront, comme elles l’ont fait à de nombreux endroits de l’histoire, et comme elles le font sous le stress de la persécution dans de vastes régions du monde.

Mais malgré la disparition des choses matérielles, des lieux et du physique, la véritable Église demeure intacte et est une ; elle n'est ni divisée ni multiple. C'est ici que, selon les mots de Jean 4:23 (et le contexte), Jésus a fait plus qu'une simple déclaration : il a défini l'Église pour toute cette dispensation. Il a péremptoirement rejeté Jérusalem, son Temple et le mont Garizim en Samarie, ainsi que tout ce qui leur ressemble, et a énoncé le principe qui définit et désigne la seule véritable Église. Si nous prenons Jésus au sérieux, comme nous l'entendons dans cet Évangile de Jean, alors les édifices, aussi ornés et magnifiques soient-ils, les congrégations religieuses, aussi grandes soient-elles, et les traditions et systèmes anciens, aussi souverainement utilisés par Dieu, ne constituent pas la véritable Église ! Nombre de choses, dans ce cadre, sont censées constituer et appartenir à l'Église, mais ce n'est pas le cas. Il est significatif de constater que, lorsqu'un homme ou un peuple marche avec Dieu, le chemin mène de l'extérieur vers l'intérieur, et que tant de ce qui était auparavant considéré comme si important disparaît, et que la réalité spirituelle se passe de tant d'attirail et d'apparat ecclésiastiques. Quel était donc cet essentiel et ultime auquel le Christ a tout réduit et passé au crible, sur la base et l'essence de l'Église ? C'est en le découvrant que nous trouverons la réponse à toutes les divisions et le secret de l'unité véritable et éternelle.

Lorsque Jésus a tout réduit – comme dans Jean 4:23 – à « en esprit et en vérité » (et notez bien qu'il s'agissait de toute la question du « culte », lié aux lieux et aux systèmes anciens), que voulait-Il vraiment dire ? Si nous utilisons un terme qui semble difficile, ce qui suit l'expliquera amplement, nous l'espérons. L'Église est l'unité des personnalités spirituelles.

C'est précisément ce que Jésus avait dit avec tant d'insistance et d'impératif à Nicodème. « En vérité, en vérité » – « En vérité, en vérité » – « Je le dis. » Se souvenant de qui était Nicodème et de ce qu'il représentait, Jésus lui dit catégoriquement que non seulement il était hors du Royaume des Cieux, mais que, malgré toute sa religion, sa tradition et sa sincérité, il y avait un embargo absolu à son entrée ; la porte était close pour ses semblables. L'exigence, Jésus l'affirma catégoriquement, était qu'un événement se produise, un recommencement de la vie, et cela en tant que membre né d'une race, d'une sphère et d'une nation nouvelles et totalement différentes. Pour éclairer la perplexité de Nicodème, Jésus expliqua clairement qu'il ne s'agissait pas d'une question de corps physique, car, comme indiqué ailleurs, « la chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume des Cieux ». Ainsi, fondamentalement, le Royaume ou l'Église ne se résume pas à une multitude de corps physiques religieux. Qu'est-ce donc que ce « vous » qui doit être « né d'en haut », « né de l'Esprit », par opposition à « celui qui est né de la chair » ? Qu'est-ce qui, dans le royaume de Dieu et du Ciel, n'a d'existence ni de place avant de renaître ? Qu'est-ce qui, en ce qui concerne l'union avec Dieu, n'a de vie que lorsque la vie est donnée par une nouvelle naissance ? La réponse de Jésus, et du Nouveau Testament dans son ensemble (qui n'est autre que le christianisme), est que l'esprit de l'homme, « l'homme intérieur du cœur », « notre homme intérieur » en tant qu'entité, doit connaître cette renaissance. Lorsqu'on parle de l'esprit de l'homme, il ne s'agit pas seulement de dire d'une personne : « Il a un esprit agréable », ou « est plein d'esprit ». C'est abstrait. L'esprit en l'homme est la personnalité essentielle de cet ordre qui appartient au Royaume des Cieux : c'est un ordre différent de tous les autres. Il est, comme l'a dit Jésus, le résultat unique et direct de l'action de l'Esprit de Dieu, et, fondamentalement, il est différent de tout autre ordre religieux.

L'Église, nous le répétons, est l'unité organique de telles personnalités spirituelles, et de telles seules. L'Église ne sera jamais plus présente, ni plus grande ni plus petite, que les personnalités spirituelles et la mesure spirituelle de ceux qui sont venus à l'existence – avec Dieu – par cette opération précise du Saint-Esprit ; non par le biais de sacrements ou de tout autre moyen extérieur, mais par un décret divin, un acte de Dieu. Les sacrements ne sont pas spirituels, ils sont temporels et symboliques. Le contexte de nos paroles directrices est : « Dieu est Esprit ». C'est la nature, et non la disposition première. C'est une sorte d'être, l'ordre essentiel de l'être. Jésus a ensuite souligné que la relation, l'échange, l'unité avec Dieu, ne sont possibles que lorsque l'homme devient – ​​par acte divin – fondamentalement et essentiellement une création spirituellement renaissante ; ce que Paul appelait : « Celui qui est spirituel ». L'Église ne sera jamais – localement ou universellement – ​​plus parfaite que les personnalités spirituelles qui la composent. Les bâtiments et les anciens corps humains disparaîtront. Les « esprits des justes parvenus à la perfection » seront revêtus d'un corps « non fait de main d'homme », mais, comme l'esprit nouveau-né, d'un « corps qui vient d'en haut ». (Voir Hébreux 12:24 et 1 Corinthiens 15.)

D'où l'accent mis par Dieu sur la formation et le « châtiment » comme par « le Père de nos esprits » (Hébreux 12:9).

L'Église commence par la naissance spirituelle. Elle grandit par (a) la multiplication des naissances spirituelles et (b) la croissance des personnalités spirituelles.

La seule Église visible est le caractère du Christ en personnes. Le corps est un média essentiel. Nous ne pensons pas aux esprits incarnés ou désincarnés. Nous ne sommes pas dans le domaine du mysticisme. La vie spirituelle est essentiellement pratique, car nous sommes spirituellement développés par toutes les expériences concrètes de la vie corporelle. Bien que notre corps ne soit que le « récipient » de nous-mêmes, il en est le récipient, et « nous gémissons en lui ». Nous n'acceptons pas le principe de la « Science Chrétienne » selon lequel « la matière est une illusion, et tout au plus un mal ».

Nous devons prendre le temps d'être très clairs sur ce point crucial, car il serait très facile d'être mal compris ; et il serait fort probable que l'on dise que nous ne faisons que spiritualiser l'Église. Le corps humain et physique des chrétiens est aussi essentiel à l'Église qu'à l'homme lui-même, en tant que véhicule d'expression et de présence concrètes dans ce monde. Cela ne devrait pas être nécessaire, car il serait absurde de considérer l'Église comme autant d'esprits sans corps. Il en va de même pour les lieux. L'Église n'est pas un esprit omniprésent, même si elle est gouvernée par le Saint-Esprit, lui-même omniprésent. Ce que nous disons – comme nous croyons que le Nouveau Testament l'enseigne – c'est qu'à l'intérieur et derrière les « temples » physiques et corporels nécessaires, l'Église est constituée des esprits régénérés d'hommes et de femmes, dans l'esprit desquels le don divin de la vie éternelle en Jésus-Christ habite par la nouvelle naissance. Telle est l'Église éternelle. Les corps physiques peuvent disparaître et laisser place à des corps « semblables à son corps glorieux ». Les localisations peuvent cesser, comme c'est le cas depuis l'époque du Nouveau Testament. Les lieux de résidence de l'Église peuvent disparaître – et disparaîtront – tôt ou tard ; mais cette véritable Église, composée des « esprits des justes », est éternelle. Comprendre cette véritable nature de l'Église aura plusieurs conséquences essentielles. Cela révélera l'erreur d'une grande partie de la phraséologie courante concernant l'Église, comme « se joindre à l'Église », que ce soit par invitation, contrainte, attraction ou tout autre moyen extérieur. L'erreur de notre mentalité et de notre discours ecclésiastiques est en grande partie responsable de l'idée fausse selon laquelle l'« Église » historique est perçue par tant de personnes aujourd'hui. C'est une erreur très importante. L'Église n'est pas une chose composite à laquelle on peut « se joindre », pas plus qu'une véritable famille. C'est une entité spirituelle dans laquelle nous devons naître par l'engendrement de Dieu le Père et naître du Saint-Esprit.

Connaître la véritable nature de l'Église permettra également de résoudre tout le problème de l'unité. Selon le Nouveau Testament, l'unité n'est pas d'abord et fondamentalement intellectuelle ; elle n'est pas non plus émotionnelle. C'est l'unité d'esprit – « un seul Esprit ». L'esprit peut ne pas saisir toute la vérité telle qu'elle est énoncée, mais l'âme peut savoir avec assurance qu'elle est vraie. L'esprit peut ne pas être capable de définir l'erreur, mais l'esprit, habité par le Saint-Esprit, peut percevoir la fausseté de l'affirmation. C'est ainsi que la véritable Église est préservée et gardée.

Ensuite, ce que nous soulevons ici explique une situation par ailleurs très déroutante. Pierre, Jean et Paul ont tous vécu assez longtemps pour assister à un grand déclin des Églises. En Asie, tout le monde s'est détourné de Paul. Pierre a vu beaucoup de choses qui l'ont poussé à écrire des paroles fortes et fidèles. Jean a vu tous les éléments du déclin dont il a parlé dans l'Apocalypse. Tous ces hommes savaient également que leur mort aux mains des ennemis du Christ était imminente. La perspective était sombre et profondément décevante, à tous égards. Apparemment, l'Église était dévastée et leur œuvre, anéantie. Apparemment, disons-nous. Pourtant, tous ces hommes ont connu le triomphe et l'ascendant spirituels jusqu'à la fin. Pourquoi ? Simplement parce qu'ils savaient que l'Église, son œuvre et la vérité la plus profonde sur les croyants n'étaient pas extérieures, mais spirituelles et intérieures, et donc indestructibles. Ce qui est véritablement définissable comme « Esprit et vérité » ne peut être vaincu par les portes (les conciles) de l'enfer. Plus profonde que les nationalités, les tempéraments, les traditions, la « naissance », la formation et l'intellect, se trouve l'œuvre de Dieu dans l'esprit renouvelé et incarné de l'homme, et le lien de l'unité spirituelle peut supporter de lourdes tensions.

Que l'Esprit de Vérité utilise ce qui a été écrit ici pour nous ouvrir les yeux sur ce que le Nouveau Testament a de plus à dire sur l'esprit et la vérité. Appelez-le « mystique » si vous voulez ; ou décrivez-le « spiritualisant », si vous préférez ; Mais la vérité est que le christianisme est devenu une religion, un concept, une forme, un système, un nom. Ce que la seule et unique autorité pour le nom « chrétien » affirme et enseigne fermement, c'est qu'il est une Personne ; une Personne dans une réalité individuelle et permanente, mais élargie et reproduite par son propre Esprit par une nouvelle naissance en un « élu selon la prescience de Dieu le Père ». L'Église et l'unité ne sont ni plus ni moins que la présence et la mesure spirituelles du Christ. L'une des obligations très lourdes et exigeantes que nous impose l'évolution du « christianisme » est de regarder au-delà de ses ajouts et adoptions, tels que les ornements, les vêtements, le cléricalisme, les formes, etc., ou de leur absence, et de rechercher le Christ. Cela peut être un travail ardu ; cela peut exiger une gestion rigoureuse de nos propres goûts et aversions ; mais il faut le faire, car l'Église et l'unité ne sont pas l'une de ces facettes, et nous ne pouvons pas non plus créer l'Église parfaite en composant une facette. C'est précisément ce que l'apôtre Paul voulait dire lorsqu'il écrivit ce qui se trouve en 2 Corinthiens 5 : « …si un seul est mort pour tous, tous sont donc morts (en lui)… C'est pourquoi, désormais, je ne considère personne charnellement… » (Conybeare). Bien que non pas ici en termes précis, mais à d'autres endroits, l'apôtre oppose « charnel » à « spirituel », et nous devons comprendre que c'est ce qu'il voulait dire ici. Il dit qu'il ne considère ni ne connaît plus le Christ charnellement, c'est-à-dire selon la chair, et sous-entend que le Christ doit désormais être connu spirituellement, de même que les chrétiens. Que Dieu nous aide à cacher notre moi charnel derrière le Christ ! Que Dieu nous aide aussi à – au moins – chercher à trouver le Christ chez les autres, si peu que ce soit. Vous conviendrez que l'effort même que cela exige rend la vie spirituelle intensément concrète.

Telle est donc l'Église, et elle seule, la véritable unité. Il n'est donc pas étonnant qu'il s'agisse de « s'efforcer de maintenir l'unité de l'Esprit ». Cela exige un effort. Si nous nous projetons, nous-mêmes, notre être naturel ou charnel, devant le Christ, nous portons – au moins – atteinte à l'unité et au Corps du Christ.

Nous devons nous arrêter ici pour le moment. Mais nous avons certainement commencé à vérifier et à prouver notre affirmation du début : « Chaque brève phrase sortie des lèvres du Seigneur Jésus contient une plénitude inépuisable.» Il en va de même pour « En esprit et en vérité ».

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