(1) L'établissement du témoignage par la Résurrection, par T. Austin Sparks

 Date de transmission inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lorsque le Seigneur nous aura choisis pour accomplir son œuvre, il pourra nous dépouiller de toute bénédiction personnelle, afin de nous aligner sur son dessein et sa propre satisfaction. Alors, il agira aussitôt en nous pour que le témoignage s'établisse en nous. Or, jamais dans l'histoire de ce monde le témoignage du Seigneur ne s'est établi uniquement sur le fondement de la résurrection. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » C'est ce qui se produit actuellement dans l'Église. C'est ce qui reste à accomplir pleinement dans l'Église jusqu'à la fin des temps… Que le Seigneur fasse naître en nous – au milieu des difficultés, des épreuves, des adversités et des bouleversements – cette certitude : Jésus est vivant ! Cela signifie tout. Le triomphe ultime ! Parce que Jésus est vivant, nous y parviendrons. Il nous faut trancher ce point et appliquer ce fait à chaque nouvelle situation, l'inscrire au-dessus de chaque nouvelle épreuve de foi : Jésus est vivant ! Cela signifie la défaite de toute force dans cet univers qui s'oppose au dessein de Dieu.

Chapitre 1 - Le Chemin de la Plénitude de Dieu

Lecture : 1 Rois 17.8-24 Alors la parole de l’Éternel lui fut adressée en ces mots: 9 Lève-toi, va à Sarepta, qui appartient à Sidon, et demeure là. Voici, j’y ai ordonné à une femme veuve de te nourrir. 10 Il se leva, et il alla à Sarepta. Comme il arrivait à l’entrée de la ville, voici, il y avait là une femme veuve qui ramassait du bois. Il l’appela, et dit: Va me chercher, je te prie, un peu d’eau dans un vase, afin que je boive. 11 Et elle alla en chercher. Il l’appela de nouveau, et dit : Apporte-moi, je te prie, un morceau de pain dans ta main. 12 Et elle répondit : L’Éternel, ton Dieu, est vivant ! je n’ai rien de cuit, je n’ai qu’une poignée de farine dans un pot et un peu d’huile dans une cruche. Et voici, je ramasse deux morceaux de bois, puis je rentrerai et je préparerai cela pour moi et pour mon fils ; nous mangerons, après quoi nous mourrons. 13 Élie lui dit : Ne crains point, rentre, fais comme tu as dit. Seulement, prépare-moi d’abord avec cela un petit gâteau, et tu me l’apporteras ; tu en feras ensuite pour toi et pour ton fils. 14 Car ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël : La farine qui est dans le pot ne manquera point et l’huile qui est dans la cruche ne diminuera point, jusqu’au jour où l’Éternel fera tomber de la pluie sur la face du sol. 15 Elle alla, et elle fit selon la parole d’Élie. Et pendant longtemps elle eut de quoi manger, elle et sa famille, aussi bien qu’Élie. 16 La farine qui était dans le pot ne manqua point, et l’huile qui était dans la cruche ne diminua point, selon la parole que l’Éternel avait prononcée par Élie. 17 Après ces choses, le fils de la femme, maîtresse de la maison, devint malade, et sa maladie fut si violente qu’il ne resta plus en lui de respiration. 18 Cette femme dit alors à Élie : Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu chez moi pour rappeler le souvenir de mon iniquité, et pour faire mourir mon fils ? 19 Il lui répondit : Donne-moi ton fils. Et il le prit du sein de la femme, le monta dans la chambre haute où il demeurait, et le coucha sur son lit. 20 Puis il invoqua l’éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, est-ce que tu affligerais, au point de faire mourir son fils, même cette veuve chez qui j’ai été reçu comme un hôte ? 21 Et il s’étendit trois fois sur l’enfant, invoqua l’Éternel, et dit: Éternel, mon Dieu, je t’en prie, que l’âme de cet enfant revienne au dedans de lui ! 22 L’Éternel écouta la voix d’Élie, et l’âme de l’enfant revint au dedans de lui, et il fut rendu à la vie. 23 Élie prit l’enfant, le descendit de la chambre haute dans la maison, et le donna à sa mère. Et Élie dit : Vois, ton fils est vivant. 24 Et la femme dit à Élie : Je reconnais maintenant que tu es un homme de Dieu, et que la parole de l’Éternel dans ta bouche est vérité.

« Jésus-Christ notre Seigneur… déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’Esprit de sainteté, par sa résurrection d’entre les morts » (Romains 1.3-4).

Romains 1.3-4 est fondamental pour notre méditation actuelle, et le passage du livre des Rois servira à illustrer la vérité de Romains 1.3-4.

Comme vous le remarquez, le dernier cri de la veuve de Sarepta fut : « Maintenant je sais ». La déclaration de Romains 1.4 est : « déterminé, déclaré… Fils de Dieu avec puissance… par sa résurrection d’entre les morts ».

Si nous nous remémorons l'époque où se sont déroulés les événements relatés, nous constatons qu'il s'agissait d'une période de véritable déclin spirituel. Les conditions terrestres n'étaient qu'un reflet de l'état spirituel de la situation. Une famine terrible sévissait, la pluie se faisait attendre, et toute fécondité était donc en suspens, car (comme nous l'apprendrons plus tard lors de la grande crise qui se profilait déjà, la crise du Carmel) régnait cet état d'indétermination ; ce que le prophète appelait « boitant entre deux opinions », un état de faiblesse spirituelle, d'hésitation, le cœur partagé. De ce fait, aucune plénitude spirituelle ne pouvait exister, aucune manifestation de la véritable plénitude du Seigneur ne pouvait se manifester parmi Son peuple. Et ce qu'Il envoya dans le monde naturel, la sécheresse et la famine, en évoquant un état spirituel, n'était que le pendant de ce qui existait dans le domaine spirituel : un cœur partagé, un cœur qui n'était pas entièrement dévoué au Seigneur, un cœur trop attaché à sa propre satisfaction, à ce monde – d'où la famine spirituelle. Nous avons parlé de jours de déclin spirituel.

Élie représentait le témoignage du Seigneur, le ministère divin, les réalités célestes telles qu'elles se manifestent ici-bas. Et comme nous le voyons, il se retirait de la scène publique, il n'était pas sous le regard du public. Le Seigneur le cachait, ou lui ordonnait : « Va, cache-toi », de sorte que le véritable témoignage du Seigneur n'était pas ce qui était public, reconnu, accepté. C'était quelque chose que le Seigneur gardait secret, dissimulé, tout en restant très actif, très énergique, mais concentré sur un seul aspect, comme nous le verrons.

Dieu, tout en œuvrant de manière cachée, en secret, tout en dissimulant ce qui représentait toute Sa pensée, veillait néanmoins sur Son témoignage. D'abord, Il le soutint par le ministère des corbeaux, puis par celui de la veuve de Sarepta. Le Seigneur veillait sur Son témoignage de manière cachée, prenait soin de ce qui Lui était le plus précieux.

Ceci nous amène immédiatement au moment où le message du Seigneur se manifeste avec une clarté saisissante. En suivant l'ordre du Seigneur de se rendre à Sarepta et en arrivant à la porte de la ville, cette femme, cette veuve et son fils, entrèrent en contact avec le prophète, en entendirent le témoignage du Seigneur et en prirent pleinement conscience de Sa volonté, en accord avec leur besoin profond. Ils furent mis en relation avec le témoignage de Dieu, et leur besoin fut comblé en harmonie avec celui de Dieu.

Dieu avait un besoin ; ce besoin était incarné par Élie. Il était intrinsèquement lié à Élie, à cet instrument de témoignage ; il y avait là un besoin. Pour employer un langage spirituel, le témoignage avait un besoin, tout comme la femme et le fils. Le Seigneur, représenté par Élie, avait un besoin. Il poursuivait un but, Il œuvrait à un objectif. La souveraineté de Dieu est manifeste dans ces événements. Le voyage d'Élie était long. Lorsque le torrent de Kerith s'assécha, la parole du Seigneur fut donnée d'aller à Sarepta, au pays de Sidon, ce qui représentait un long voyage. C'était hors d'Israël. Vous vous souvenez de ce que le Seigneur a dit à ce sujet. Il a dit qu'il y avait beaucoup de veuves à Sarepta au temps du prophète Élie, mais il n'a été envoyé à aucune d'elles, mais seulement à la veuve du pays de Sidon, hors d'Israël. C'est là la voie étrange et merveilleuse du Seigneur. Il a envoyé Son serviteur en un long voyage hors d'Israël, agissant en toute souveraineté, car Ses desseins sont plus profonds, plus vastes.

Bien sûr, une vérité dispensationnelle sous-tend tout cela, qu'il n'est peut-être pas nécessaire de développer pleinement, mais qu'il convient d'aborder brièvement à propos de la signification des paroles du Seigneur Jésus concernant cet événement précis. Vous vous souvenez sans doute que c'était à l'époque où Lui, qui incarnait la plénitude de Dieu, Lui qui était le témoignage de Dieu parmi les hommes, n'avait pas Sa place parmi eux, mais demeurait caché par Dieu en raison de leur état spirituel. N'a-t-il pas crié : « Le monde ne me connaît pas » ? Il est venu chez les Siens, et Son peuple ne l'a pas reçu, comme Élie. C'est alors que Dieu a porté Son regard au-delà d'Israël, au-delà des frontières de l'Israël terrestre, vers les nations païennes, car Il avait un besoin, un besoin profond. Ce besoin était centré sur Son Fils, et l'épître aux Éphésiens constitue le contexte de tout ce que nous disons.

La phrase marquante de cette épître, et qui a tant suscité de perplexité en nous, est : « les richesses de la gloire de son héritage parmi les saints ». Remarquez bien, cette parole était écrite, prononcée, surtout au-delà d'Israël, à cette Église qui dépasse les frontières et les limites d'Israël terrestre, car la lettre aux Éphésiens traite entièrement de cela : la chose la plus grande que Dieu ait jamais conçue, la chose la plus grande qu'Israël. Vous remarquez ensuite que l'apôtre a immédiatement employé ces mots : « Quelle richesse, quelle gloire, dans les saints ! » Il poursuit : « Quelle grandeur infinie, sa puissance envers nous qui croyons, selon l'action de la force de sa puissance, qu'il a déployée en Christ, lorsqu'il l'a ressuscité des morts ! » Nous en revenons donc à Sarepta. Vous comprenez ? Tout est cohérent : ce témoignage, établi dans la perspective de la résurrection et au sein de l'Église, est plus grand qu'Israël, il est au-delà d'Israël.

Ainsi, le Seigneur avait un besoin, représenté par Élie, et les autres ont trouvé la satisfaction dans leur réponse au besoin du Seigneur. C'est un principe qui sous-tend toujours les relations de Dieu avec les hommes, et qui explique ce comportement étrange, apparemment inconsidéré et égoïste, d'Élie. « Je prends un petit repas, je ramasse deux brindilles. Je n'en veux que deux, la portion est si petite, pour faire un petit gâteau pour mon fils et moi », non, ce n'est pas un glas, même si cela y ressemble, « afin que nous mangions et mourions ». Mon cœur bondit de joie à la lecture de ces mots – « et mourir » – car ils sont fondamentaux, essentiels : « Nous pouvons manger et mourir ».

Et puis, cette démarche apparemment inconsidérée du prophète : « Moi d'abord ! Fais un petit gâteau et apportez-le-moi d'abord, puis vous et votre fils. » C'est une épreuve, un principe que Dieu met toujours en avant lorsqu'Il désire quelque chose de très précieux. Nous n'atteindrons jamais la plénitude de Dieu en accordant la priorité à notre propre bénédiction, à notre propre bien, à notre propre plénitude. La voie de Dieu est toujours de nous éprouver afin de savoir si nous avons avant tout à cœur Ses intérêts, si nous discernons et reconnaissons qu'Il possède un héritage, et si nos cœurs sont tournés vers cet héritage. Oh ! tant de choses sont mises en place pour la bénédiction du peuple de Dieu, et tant d'activité, tant de quête fervente de bénédiction, tant d'œuvre immense accomplie pour la bénédiction du peuple du Seigneur.

Maintenant, examinons nos cœurs. Allez-vous généralement aux réunions pour recevoir une bénédiction ? C’est tout à fait légitime, je ne dis pas que c’est mal, mais je vais vous révéler comment obtenir une bénédiction. Suspendez votre désir d’obtenir une bénédiction et placez-y le désir que le Seigneur obtienne quelque chose, qu’Il obtienne ce qu’Il désire, et vous recevrez une bénédiction. Mais n’y allez pas pour cette seule raison ! Vous serez mis à l’épreuve ; le Seigneur vous enlèvera même ce que vous possédez, pour prouver la sincérité de votre foi, de votre obéissance, pour vérifier si votre cœur est réellement tourné vers Lui ou vers quelque chose qui vous est propre. Il vous enlèvera tout ce que vous avez. Il dira : « Moi d’abord. Mon témoignage d’abord. Mes intérêts d’abord, ce que je recherche d’abord.» Il appliquera cela de manière très concrète, et Il l’applique déjà à la plupart d’entre nous. Il nous amène de plus en plus au point où, si les intérêts du Seigneur ne sont pas primordiaux pour nous, alors nous n’avons rien, autant tout abandonner.

C’est ainsi que cette femme et son fils ont atteint la plénitude. Ils ont relevé le défi, fait preuve d’une obéissance empreinte de foi, placé au premier plan ce qui représentait les intérêts du Seigneur, et leur bénédiction, leur plénitude, ont suivi. Souvenez-vous que c’est toujours la voie du Seigneur.

Je vais m’arrêter un instant pour bien insister sur ce point. Cela explique tant de choses. Vous étiez peut-être sur la voie de la bénédiction, et puis le Seigneur vous met en contact avec quelque chose qui représente une plénitude immense pour Lui, quelque chose de bien plus important à Ses yeux que cette bénédiction. Cela est indissociable de Sa propre satisfaction, du dessein auquel Son cœur est attaché depuis la nuit des temps. Vous entrez en contact avec cela, et dès que vous y entrez, votre voie de bénédiction est affectée, et cette voie commence à s’assécher, à vous être retirée. Le Seigneur semble vous retirer ce que vous aviez, semble exiger que vous y donniez un autre, et vous vous voyez progressivement vous retrouver démuni. Toutes les bénédictions que vous aviez ont disparu, Dieu vous les a reprises.

Vous voici maintenant face à une seule question. Tout se résume à un seul impératif : est-ce le Seigneur ? Suis-je persuadé que cela vient de Dieu ? Quelle autre voie puis-je emprunter ? Quelle alternative ai-je ? Suis-je contraint de croire que le Seigneur m’a rencontré à ce moment précis, de cette manière ? Si oui, que puis-je faire d’autre que de dire « Oui » au Seigneur ? En disant « Oui » au Seigneur, nous abandonnons toutes les bénédictions dont nous bénéficiions et entrons dans une période de stérilité totale, abandonnant même ce que nous possédions. Le Seigneur a pris tout cela en charge, et durant cette période (qui, pour certains, s’étend sur une longue durée, et non pas seulement cinq minutes), cette épreuve atteint son terme.

Durant cette période d'épreuve, toutes sortes de questions surgissent et l'ennemi n'est jamais loin pour donner un sens à votre expérience, une interprétation, et vous dire : « Tu as commis une grave erreur. Tu as perdu toutes tes bénédictions, tu n'es plus utile. Tu étais utile, maintenant tu ne l'es plus. Toutes les portes qui s'ouvraient à toi sont maintenant fermées. Tu n'as plus rien. » Durant cette période, vous ressentez tout cela, mais l'épreuve est alors la suivante : que pouvons-nous faire d'autre ? Et en concluant que c'est le Seigneur qui agit, vous dites : « Eh bien, je ne peux rien faire d'autre que d'obéir au Seigneur et de L'attendre. Je n'ai plus d'intérêts personnels, même dans les choses spirituelles. Le Seigneur connaît mon cœur. Seuls Ses intérêts comptent pour moi », et cette question est mise à l'épreuve de manière approfondie. Lorsque cette chose est réglée, établie (et Dieu seul sait quand elle l'est réellement, car nos cœurs peuvent croire que tout est réglé bien avant que ce ne soit le cas), tout discrètement, sans démonstration ni ostentation, une plus grande plénitude du Seigneur commence à se manifester en nous, une plénitude que nous n'avions jamais connue auparavant. Nous savons que nous avons reçu un héritage, mais il s'agit de l'héritage de ce qui est par-dessus tout précieux pour le Seigneur, de ce qui Lui est très cher, et qui n'est plus seulement personnel. C'est ce que nous voyons maintenant comme le trésor même de Dieu, Sa propre satisfaction, ce sur quoi Son cœur est tourné.

Bien-aimés, il est vrai que Dieu désire ardemment quelque chose qui, à Ses yeux, surpasse tout. « Le royaume des cieux est semblable à un marchand qui cherche de belles perles. Lorsqu'il en a trouvé une de grand prix, il est allé vendre tout ce qu'il possédait et l'a achetée » (Matthieu 13:45). Le Seigneur Jésus parle ainsi de Lui-même. Y a-t-il jamais eu un marchand qui ait mieux compris son métier que celui-ci ? Si son commerce est celui des perles, Il les connaît parfaitement. Il reconnaît une perle de grande valeur au premier coup d'œil. Il est un maître en la matière, et lorsqu'Il dit avoir découvert une perle de grand prix, vous pouvez être certains qu'avec Sa connaissance, Son intelligence et Son discernement, cette affirmation est parfaitement juste : « une perle de grand prix ». Lui, le Fils de Dieu, ce grand marchand divin, va vendre tout ce qu'Il possède. Y a-t-il jamais eu quelqu'un qui ait eu plus à vendre que Lui ? « La gloire que j'avais auprès de toi avant le monde… » en faisait partie, l'égalité avec Dieu ; oui, tout ce qu'Il possédait. Il vend tout ce qu'Il avait pour l'acquérir. Il a payé le prix de cette perle, et ce prix, c'était tout ce que Lui, le Fils de Dieu, possédait. Quelle est cette perle ? L'Église. « Christ a aimé l'Église et s'est livré pour elle. » Tout ce qu'il possédait ! Une perle de grand prix !

C'est la parabole d'Éphésiens 1:18 : « Quelle richesse, quelle gloire, dans les saints ! » Cela nous dépasse. Dieu désire ardemment quelque chose d'inestimable à Ses yeux : la plénitude en Son Fils, qui doit être dans l'Église, Son Corps, la plénitude de Sa Personne qui remplit tout. Nos épreuves, nos tentations, sur tous les sujets qui ont une valeur personnelle, sont en rapport avec la satisfaction de Dieu, la satisfaction de Ses besoins, l'accomplissement de Son dessein.

Tout cela découle de ce défi simple et pourtant si direct lancé à la veuve : « Va, fais-moi d'abord un petit gâteau. » « Cherchez d'abord le royaume de Dieu… et tout cela vous sera donné par-dessus. » « Moi d'abord. »

Or, c'est ainsi qu'ils vécurent une expérience, une expérience qui les plaça, mère et fils, dans un contraste saisissant, peut-être solitaire, avec tout ce qui les entourait. Partout autour d'eux, il y avait la famine, le vide, l'insatisfaction, le mécontentement, la misère, le besoin, la tragédie spirituelle. Et pourtant, au cœur même de ces conditions, ils vivaient avec tout ce dont ils avaient besoin. Ils avaient trouvé, au milieu de ces conditions, le secret de la plénitude, une expérience qui les distinguait de tout ce qui les entourait ; une chose secrète, qui se déroulait discrètement, mais bien réelle.

Ne représentent-ils pas ce vase de témoignage qui a été mis en contact avec les besoins de Dieu, le désir de Dieu, et qui a été rempli de Sa plénitude, mais qui, néanmoins, n'est pas une chose publique, une chose bien connue, une chose générale, mais qui est cachée ? C'est une chose secrète, même au milieu du peuple de Dieu lui-même, si l'on parle d'eux dans leur ensemble. Quel contraste ! Ce qui caractérise leur expérience à ce stade, c'est la plénitude. Ils ont ce que les autres n'ont pas. C'est la bénédiction qui leur est venue grâce à cette obéissance de la foi qui place d'abord les intérêts de Dieu, le témoignage de Dieu, et non leur propre bénédiction.

Nous nous hâtons de conclure, mais c'est sur cette note finale que réside notre principal propos. Dieu a encore quelque chose de plus en tête. Ils sont entrés en contact avec la pensée plus profonde de Dieu, ils ont fait l'expérience du chemin de sa plus grande plénitude. Ils ont goûté, et goûtent continuellement, toute la bonté du Seigneur, mais il reste encore quelque chose à faire. Le témoignage doit s'établir en eux de manière intérieure. Je tiens à ce que vous compreniez cette subtile distinction, car elle est essentielle. Il est possible d'être entré en contact avec la plénitude du Seigneur, d'en recevoir continuellement la bénédiction et de se réjouir de cette connaissance et de cette expérience, et pourtant, aussi étrange que cela puisse paraître, que le témoignage ne soit pas enraciné en nous. Il se peut que nous y soyons présents, mais il ne réside pas en nous pleinement et profondément. Nous nous en réjouissons, nous y participons, nous en bénéficions. Oui, il nous appartient. Le Seigneur nous a introduits dans Sa sphère et nous a fait profiter de Ses bienfaits, et pourtant Il voit que, d'une manière ou d'une autre, cela doit encore se former en nous. Il reste encore du chemin à parcourir.

Après ces événements merveilleux et bénis, il arriva que le fils de la femme tomba malade ; et sa maladie fut si grave qu'il ne put plus respirer. Remarquez : « afin que nous mangions et mourions » – « Il ne put plus respirer ». Il mourut. Sa mort initiale n'était pas due aux circonstances, le Seigneur étant intervenu, mais il mourut alors parce que le Seigneur l'avait voulu, pour un autre dessein. Il y a une mort qui conduit à la mort, et il y a une mort qui conduit à la vie. Tout dépend de votre relation avec le dessein de Dieu. Si vous êtes éloigné de ce dessein, vous mourez à jamais ; votre mort est une mort. Lorsque vous vous soumettez à Dieu, vous n'échappez pas à la mort, vous la traversez.

Autrement dit : il mourut, et cela sous la souveraineté de Dieu, non sous celle des circonstances. Ce n'est pas le cours naturel des choses. C'est entre les mains de Dieu, Dieu est à l'œuvre. Il est mort, et nous savons ce qui s'est passé, et la fin, oh, ce cri triomphant qui ne vient pas d'un sentiment de bénédiction reçue, dont on jouit, mais qui jaillit du plus profond de l'être : « Maintenant je sais ! » Si vous l'aviez interrogée auparavant, elle aurait dit qu'elle savait. Par ce qu'Élie avait fait pour elle et son fils, elle le savait, mais il y a maintenant quelque chose de plus. Job s'est écrié un jour : « Mon oreille avait entendu parler de toi, mais maintenant mon œil te voit. » Il y a maintenant une transition de l'extérieur vers l'intérieur. C'est ce qui s'est produit ici.

Lorsque le Seigneur nous prend en main en relation avec Son dessein, Il peut nous dépouiller de tout ce qui relève de la simple bénédiction personnelle, pour nous aligner sur Son propre objectif et Sa propre satisfaction, et alors Il commencera aussitôt à agir en nous afin que le témoignage s'établisse en nous. Et le témoignage du Seigneur ne s'est jamais établi dans l'histoire de ce monde uniquement sur le fondement de la résurrection. « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. » C'est ce qui se fait actuellement dans l'Église. C'est le dernier accomplissement à venir au sein de l'Église.

Or, en termes simples, le témoignage s'établit intérieurement par la résurrection. Dès lors, la mort est inévitable, et il peut s'agir de « morts fréquentes ». Je parle ici au sens spirituel. Ceux qui s'unissent à la pensée suprême et au dessein le plus parfait de Dieu font l'expérience de la mort, non seulement la mort physique – qui peut survenir parfois – mais la mort, cette chose terrible, cet ennemi, l'ennemi de Dieu, l'ennemi de Son dessein, l'ennemi de Son Église : la mort. Certains d'entre nous en connaissent la signification : des vagues de mort, des assauts de mort, un terrible sentiment de mort spirituelle qui parfois vous submerge comme un nuage et vous laisse vidé de toute vie, de toute énergie, de toute lumière, de toute présence divine – la mort. C'est indescriptible. C'est une terrible réalité, et, étrangement, elle survient si souvent juste au moment où Dieu s'apprête à accomplir quelque chose de nouveau, à faire un pas en avant. Et cette réalité est si tangible que même notre conscience de ce fait semble s'obscurcir et s'émousser.

Si seulement nous y étions attentifs lorsque ces expériences se produisent, nous pourrions aussitôt dire : « Cela signifie que Dieu va agir. Quelque chose se prépare pour Dieu ! » Mais la chose est si terrible qu'on a plutôt l'impression d'une fin que d'un commencement. Or, chaque fois que Dieu s'apprête à accomplir quelque chose de nouveau en lien avec Son témoignage, l'adversaire l'anticipe en lançant de nouvelles attaques par la mort, la mort spirituelle, agissant dans notre esprit, parfois dans notre corps, autour de nous, sur nous. Mais cela annonce un renforcement intérieur du témoignage, son affermissement encore plus profond, car telle est la voie de Dieu : par la mort, dans la puissance infinie de la résurrection, pour que Son témoignage devienne une réalité établie.

« Il a établi le Fils de Dieu avec puissance » (je vais volontairement omettre la suite pour le moment) « par la résurrection des morts ». C’est ce qui se produit pour vous et pour moi sous la main de Dieu : établis, établis par la résurrection qui survient après ces expériences de mort qui nous atteignent, non par accident, non par hasard, mais sous le regard et la main souverains du Seigneur. Mais si cela est fortuit, alors quelque chose se produit bel et bien. C’est pourquoi j’ai omis cette partie. Maintenant, mettons cette partie en parallèle avec une autre déclaration de la femme. Lorsque le fils mourut, elle se tourna vers le prophète et dit : « Qu’y a-t-il entre moi et toi, homme de Dieu ? Es-tu venu jusqu’à moi pour me souvenir de mon péché et pour faire mourir mon fils ?» J’ignore à quoi elle faisait allusion et il ne nous appartient pas de soupçonner ou de juger. Y avait-il un péché en rapport avec ce fils ? Nous l’ignorons, nous n’y reviendrons pas. Mais le péché devint alors un enjeu.

Or, « Il a établi le Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté ». Comprenez-vous ? La résurrection signifie que quelque chose a été réglé et effacé par la mort, une certaine impureté, quelque chose qui était présent et qui constituait un fondement de mort. Dieu ne juge plus pour la mort, il juge pour la vie. Il s'attaque au fondement même sur lequel la mort a pris l'ascendant et détruit la mort en lui ôtant son fondement. C'est ce qu'Il fait en nous. Il ne s'agit pas simplement d'une expérience de mort. Dieu agit pour rendre la vie triomphante et plus accessible en éliminant, en réglant, un fondement de mort, une certaine impureté. Je le dis incidemment, mais voilà : «selon l'Esprit de sainteté».

Le Seigneur Jésus-Christ n'aurait jamais pu ressusciter d'entre les morts sans l'Esprit de sainteté, c'est-à-dire si le péché n'avait pas été pleinement et définitivement réglé et effacé par Sa mort. La résurrection du Seigneur Jésus est toujours la grande déclaration de Dieu à l'univers : le péché est vaincu. Il ne ramènera jamais à la vie un homme en qui le péché persiste. Il en a fini avec l'homme pécheur, et s'Il a porté nos péchés, Sa mort les a tous effacés, et Sa résurrection déclare que le péché est vaincu en cet Homme. Si le témoignage de Jésus doit agir en nous jusqu'à la résurrection, alors nous devons avoir réglé ce qui, dans nos cœurs et dans nos vies, donne prise à la mort. Or, Dieu œuvre en cela. Ce n'est pas un jugement, c'est un effet secondaire de Sa bonté.

Mais ce qu'Il désire avant tout, c'est que Son témoignage soit ratifié, confirmé, établi intérieurement. Le témoignage de Dieu en Christ est le témoignage de la Vie qui triomphe toujours de la mort, sur laquelle la mort n'a aucun pouvoir.

(à suivre)

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