(2) Les hommes dont les yeux ont vu le roi par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1959-1960, Vol. 37-5 - 38-6. Transcription également disponible : « Des hommes dont les yeux ont vu le roi » (Transcription)

Chapitre 2 - La puissance et la présence du Seigneur Jésus-Christ

Lecture :

"Ce n’est pas, en effet, en suivant des fables habilement conçues, que nous vous avons fait connaître la puissance et l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ, mais c’est comme ayant vu sa majesté de nos propres yeux. Car il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire, quand la gloire magnifique lui fit entendre une voix qui disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection. Et nous avons entendu cette voix venant du ciel, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour vienne à paraître et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs ; »(2 Pierre 1 : 16-19)

" Les prophètes, qui ont prophétisé touchant la grâce qui vous était réservée, ont fait de ce salut l’objet de leurs recherches et de leurs investigations,voulant sonder l’époque et les circonstances marquées par l’Esprit de Christ qui était en eux, et qui attestait d’avance les souffrances de Christ et la gloire dont elles seraient suivies. Il leur fut révélé que ce n’était pas pour eux-mêmes, mais pour vous, qu’ils étaient les dispensateurs de ces choses, que vous ont annoncées maintenant ceux qui vous ont prêché l’Évangile par le Saint-Esprit envoyé du ciel, et dans lesquelles les anges désirent plonger leurs regards." (1 Pierre 1:10-12).

Dans notre méditation précédente, nous avons vu que le mot « présence », utilisé ici par Pierre et par d'autres auteurs, est un mot qui relie la Transfiguration au retour du Seigneur Jésus. L'expression est traduite à juste titre par « pouvoir et présence » - la présence. Ce mot, comme vous le voyez, s'applique à la Transfiguration : la présence du Seigneur Jésus en majesté, en puissance, en gloire. Ce même mot est utilisé, et de la même manière, concernant Son retour. C'est ce qu'on appelle sa « présence », son « être présent » ; et nous savons que cette présence sera en effet dans la puissance, la majesté et la gloire. Si ce sont les accompagnements de la présence du Seigneur Jésus, comme on le voit clairement, encore et encore - nous indiquerons certaines de ces occasions au fur et à mesure - si ce sont les accompagnements de Sa présence, alors la question, non seulement dans la transfiguration et ce que cela signifie, et dans l'avènement à la fin, mais sûrement à chaque occasion de la présence du Seigneur Jésus, cela doit avoir un impact sur la situation, les conditions, le lieu où Il est présent.

L'impact de la présence

Il y a ici, sur le Mont de la Transfiguration, un impact. Les trois hommes qui étaient là en Sa présence tombèrent face contre terre avec une grande peur. Le Seigneur Jésus devait s'approcher et leur imposer la main, et dire : "Levez-vous, et n'aie pas peur" (Matthieu 17:7). La présence du Seigneur Jésus détruira toutes nos propres forces ; toute notre sagesse naturelle; toute notre fierté; toute notre impétuosité. Pierre - et un autre évangéliste l'enregistrant nous dit ceci - Pierre dit : "Maître, il est bon que nous soyons ici : et faisons trois tabernacles..." L'évangéliste ajoute : "ne sachant pas ce qu'il a dit" (Luc 9 :33). Le voilà de nouveau dans sa propre impulsivité, s'immisçant dans cette situation, prenant le discours sur ses lèvres, et la situation entre ses mains, voulant organiser cela, et le perpétuer, et en faire quelque chose. Dans la version de Matthieu, il dit: ''Je ferai... trois tabernacles..." 'Je'! - Pierre! - "ne sachant pas ce qu'il a dit", vraiment peut-être avec les meilleures intentions; néanmoins le Ciel a dû le reprendre, et le remettre à sa place, et ce fut une expérience dévastatrice, tant pour lui que pour ses compagnons.

D'un certain point de vue, c'est une chose glorieuse de voir Sa majesté ; d'un autre côté c'est toujours une chose effrayante, c'est-à-dire pour la chair, pour la vie naturelle. Nous ne pouvons pas entrer là-dedans et nous en emparer, en faire quelque chose pour notre plaisir et notre satisfaction. Il y a un impact là-dedans, c'est le point; ça s'enregistre. Si nous prions et recherchons - comme nous le ferons sûrement par Sa grâce - une nouvelle vision du Seigneur Exalté, nous devons être préparés à être abaissés très bas et à perdre toutes nos propres énergies naturelles ; comprendre que cette Majesté n'exige rien d'autre sauf que nous soyons face contre terre. C'est un bon endroit pour être quand c'est devant Lui.

Ce fut une chose formidable quand Étienne vit son Seigneur dans la majesté et la gloire. Cela l'a porté à travers l'épreuve terrible du martyre, d'être brisé, brisé et tué, avec toute la haine et la méchanceté qui étaient déversées par ceux qui grinçaient des dents et couraient vers lui. Ce fut une émergence glorieuse pour Étienne de voir le Seigneur dans la gloire comme il l'a fait : mais ce fut une chose extrêmement dévastatrice pour au moins un homme là-bas. Plus que cela, nous pourrions dire que cela a été dévastateur pour cette nation ; car, dans ce qu'ils faisaient, ils ne faisaient qu'apposer leur double sceau sur ce qu'ils avaient fait à l'Homme même dans la Gloire. Encore une fois, c'est l'impact. Ce que j'essaie de dire, ce n'est pas que telles ou telles choses caractérisent une visitation ou une vision, mais que nous ne pouvons jamais vraiment voir le Seigneur, et être en présence du Seigneur, sans le savoir, et quelque chose se passe - sans que cela soit extrêmement efficace.

Saul de Tarse a vu le Seigneur glorifié, et personne ne contestera qu'il y ait eu un impact à cette occasion. Jean L'a vu ; lorsqu'il était à Patmos, il a vu son Seigneur glorifié, et il est tombé par terre - c'est ainsi. Et, quels que soient les conséquences et les effets, nous dirions tous : "Qu'il en soit ainsi, plutôt que cet état d'impuissance, d'impuissance, de faiblesse, d'inefficacité, dans lequel nous nous trouvons si souvent. L'effet de la Transfiguration, c'est-à-dire de la vue du Seigneur glorifié, est toujours quelque chose de formidable.

Le fait de la transfiguration

Or ici, dans sa lettre, Pierre affirme le fait de la Transfiguration. Il l'oppose à ce qu'il appelle des "fables astucieusement conçues" - des rapports habilement concoctés, à tout ce qui est simplement fictif ou imaginaire. Il dit : « C'est un fait ! Nous étions avec Lui; nous avons vu; nous avons entendu'. Et, dit-il, 'Cela a été abondamment confirmé : "nous avons rendu la parole de la prophétie plus sûre"' - faisant probablement référence à ce qu'il a dit dans le passage de sa première lettre que nous avons lu. Les prophètes pointaient tous vers cela, vers cette souffrance et cette gloire qui se rencontraient sur le Mont de la Transfiguration, alors que Moïse et Élie Lui parlaient de la Croix, de Son « exode », sur le point de s'accomplir à Jérusalem. La souffrance et la gloire se rencontrèrent là sur cette montagne. Pierre dit que les prophètes pointaient tous vers cela, et cherchaient et cherchaient diligemment pour savoir quelle sorte de temps ce serait, quand ils ont prophétisé les souffrances et la gloire. Il dit que les prophètes ont recherché avec diligence. Et puis il couronne le tout en disant : « C'est quelque chose que les anges désirent examiner ! Il dit, 'Nous l'avons - nous l'avons tout en accomplissement ! Nous étions là sur la montagne, et nous l'avons vu fonctionner depuis; nous vivons dans la lumière et la puissance de ce mélange de souffrance et de gloire, de gloire et de souffrance. La parole des prophètes est confirmée, à la fois dans l'événement et dans notre histoire depuis l'événement - elle est assurée.

Pierre voulait probablement dire plus que ça, mais il voulait dire ça. Ce n'est pas toute l'interprétation, mais c'est une partie. Ce que j'essaie de souligner, c'est ce FAIT que Pierre lui-même affirme ici - la chose s'était produite. Mais, quand Pierre ajoute son mot à propos de "plus sûr", vous remarquez qu'il le porte au-delà de l'événement, cet événement historique, cette occasion sur la montagne. Il y a quelque chose qui s'ajoute à cela, quelque chose qui s'ajoute à (si nous pouvons l'appeler) « l’incident ». Puissant incident ! Quelque chose de plus - cela a été "rendu plus sûr" dans notre cas. Qu'est-ce que c'est?

Une réalité intérieure

Eh bien, juste ça, c'est tellement vrai dans les autres cas, ce n'était pas seulement quelque chose devant les yeux de Pierre (et des autres); c'est quelque chose qui lui est arrivé, et qui est ensuite entré en lui. Certes, il y a eu l'événement, le happening, dans le temps, à un certain endroit. Mais, avec cela, quelque chose s'est passé en Pierre. Vous remarquez le contexte immédiat : il parle de son départ. « Sachant que le départ de ce tabernacle (tente) vient rapidement, comme notre Seigneur Jésus-Christ me l'a signifié ». 'Je chercherai à ce que vous ayez ces choses après mon départ...' Il est à la fin de sa vie, à la fin de son ministère; mais il s'est passé quelque chose qui l'a emporté. Ce n'est pas que quelque chose soit resté comme le souvenir d'une expérience objective, mais que quelque chose se soit passé en lui.

C'est plus qu'une doctrine, plus qu'une théorie, plus que même quelque chose dans les Saintes Écritures. Voir le Seigneur faire quelque chose en nous. Nous pouvons obtenir la « vérité » sur tout et n'importe quoi : toute la vérité qui est disponible sur le Seigneur Jésus lui-même - sa naissance, sa vie, ses œuvres, ses paroles, sa mort, sa résurrection - tout ce qui existe ; nous pouvons avoir toute la 'vérité' sur l'Église - et tout ce qui est disponible ; nous pouvons tout avoir, tout savoir - rien de nouveau à savoir à ce sujet ; et toute autre chose que vous aimeriez mentionner, dans les Écritures - et pourtant le fait peut demeurer que rien ne s'est produit en nous en conséquence. Je vous demande : qu'est-ce que toute votre connaissance de l'Église a signifié, en tant qu'« événement » en vous, pour effectuer quelque chose, pour vous mettre dans un lieu nouveau, avec une conception entièrement nouvelle, révolutionnant toute votre vie, de sorte qu'un ordre entier des choses tombent simplement comme vides, et un autre ordre céleste entre? C'est comme ça que ça devrait être. La véritable appréhension spirituelle ne devrait pas seulement être quelque chose devant nous - elle devrait être quelque chose en nous. Il en était ainsi avec Pierre, et nous pouvons retracer cela dans sa vie.

Reprenez son grand contemporain, Paul. Voici ce fait, que, sur la route de Damas, Jésus lui est apparu dans la gloire - "un éclat au-dessus de l'éclat du soleil". C'était un « quelque chose » d'objectif formidable qui était devant lui ; cela le frappa comme de l'extérieur. Mais comme vous le savez, en en parlant des années après, il dit : "il a plu à Dieu... de révéler Son Fils EN moi" (Galates 1:15-16). Ce n'était pas seulement pour lui - c'était quelque chose en lui. Toute la vie et le ministère de l'Apôtre Paul étaient basés sur et jaillissaient de ce double événement, vers et dedans. Et la Majesté du Seigneur Jésus est devenue une chose intérieure avec lui, et donc une chose extrêmement efficace. La réponse aux critiques, qui disent que Saul de Tarse était dans une frénésie, et donc a été rattrapé par une terrible hystérie, et a commencé à "voir des choses", et a cru qu'elles étaient réelles, et que c'est l'explication psychologique de la conversion de Paul - la réponse est sa vie d'endurance, de souffrance, de service et d'amour; et sa mort pour son témoignage. On ne va pas comme ça, comme ça, sur un rêve, sur un imaginaire, sur une hystérie. J'ose dire qu'une très petite proportion de ce que Paul a dû affronter pendant les trente années de son ministère ferait tomber l'hystérie de la plupart des hommes. Non, quelque chose s'est passé à l'intérieur; la vision a fait quelque chose en lui, en plus d'être quelque chose pour lui.

Et ainsi nous pouvions continuer avec les autres, comme Jean, qui a vu le Seigneur dans sa gloire. Mais cela suffit. La chose lui est arrivée, mais c'est arrivé en lui. C'était un événement, c'est vrai; mais c'était aussi un processus permanent. Car, tout au long de leur vie, c'était la chose qui grandissait - cette merveilleuse grandeur du Seigneur Jésus. Ils n'ont pas tout compris d'un coup, même lors de cet événement merveilleux, mais tout au long de leur vie, la seule chose puissante qui s'est produite a été cette prise de conscience croissante. Jésus, dans toute la grandeur de Sa personne glorifiée et de Sa position, dominait tout leur horizon et tout le cours de leur vie.

Le principe de la vision spirituelle

Maintenant, cela nous amène au principe de tout cela, qui ouvre un champ très vaste, dans lequel nous pourrions évoluer longtemps. Le principe est le principe de la vraie vision intérieure spirituelle. Pas de « visionnaire », mais une vision intérieure, qui est spécifique, qui est définie. La vision peut être très abstraite, mais ce que nous entendons par « vision », vision spirituelle, est très concret ; c'est très spécifique. C'est une Personne qui est en vue, et cette Personne puissante n'est pas une abstraction. Il n'y a rien d'irréel ou d'imaginaire lorsque nous voyons le Seigneur Jésus.

Pesons toute cette affaire. Vous et moi et le peuple du Seigneur, comme nous l'avons dit plus tôt, dans nos divers endroits, diverses situations, diverses expériences, dispersés et éprouvés, avons besoin de quelque chose de très puissant pour nous mener jusqu'à la fin. Les choses deviennent très sombres, n'est-ce pas ? La plupart d'entre nous sont conscients que nous sommes dans un conflit spirituel des plus terribles, et la vie chrétienne ne devient pas plus facile. Il devient extrêmement difficile de simplement tenir le coup, de continuer et surtout d'être triomphant. C'est comme ça quand Pierre a écrit sa lettre.

Maintenant, nous avons besoin de plus que des mots et plus que de la vision pour nous en sortir. Nos vies chrétiennes devraient être basées sur quelque chose comme ceci : « J'ai vu le Seigneur ». Nous n'irons que si c'est vrai. Par l'opération et l'activité du Saint-Esprit envoyé du Ciel, nous devons avoir une vision intérieure du Seigneur Exalté. Pour toute endurance, et pour tout service, c'est essentiel. La vie qui doit continuer sans cela n'est qu'un frein; c'est une existence. Travail ou service sans cela, la « VISION INTÉRIEURE » n'a rien en lui pour nous élever, pour nous faire avancer. Pour tout - vie, travail et endurance - il est indispensable que nous ayons cette vision intérieure du Seigneur dans la majesté et la gloire, maintenue fraîche, maintenue claire, constamment ravivée. Avec une telle vision, tous les éléments essentiels de l'efficacité sont liés.

Une motivation

Tout d'abord, ce dont nous avons tous besoin, ce dont l'Église dans son ensemble a besoin, et ce dont chaque partie a besoin, c'est d'un puissant sens de l'objectif gouvernant : qu'il y ait quelque chose pour lequel vivre, et quelque chose pour lequel travailler, et quelque chose pour lequel durer et continuer : un véritable maître-but dans notre existence. Si vous examinez cette question dans le Nouveau Testament, vous constaterez que ces hommes et l'Église ont été amenés dans ce dessein magistral. Nous sommes si familiers avec le mot même qu'il a perdu sa musique à nos oreilles - 'le dessein éternel' - 'appelé selon Son dessein'. Ils étaient gouvernés par cet objectif, ce but, ce quelque chose vers lequel ils étaient poussés, attirés, contraints, poussés et retenus ; qui, encore et encore, quand ils ont été abattus, et qu'il semblait que tout était sans espoir, a ravivé en eux, et les a ravivés, et les a ressuscités. Ce n'était pas une mentalité, pas une théorie, pas une idée, mais ce que Paul appelle "la puissance qui agit en nous" - "selon la puissance qui agit en nous". Le mot 'travaille' ici, comme vous le savez, est celui dont nous tirons notre mot 'dynamiser' - 'la puissance qui dynamise en nous'. Qu'est-ce que c'est?

Regardez encore et vous verrez que cela avait à voir avec cette grande, grande fin que Dieu avait fixée concernant Son Fils, le Seigneur Jésus, dans la majesté, la gloire et la plénitude universelles. Ils avaient vu quelque chose de cela en Lui. C'était devenu le grand objectif qui liait leur vie et les attirait dans un sens où la vie n'est pas vide, sans signification ; il a une grande fin : « Nous voyons ce dont il s'agit - il s'agit du Seigneur Jésus ». Nous aussi, nous devons avoir ce sens du but, ou nous n'irons pas très loin. Non seulement c'était un but, mais cette vision spirituelle intérieure a donné l'impulsion à la vie. À travers des jours et des années d'épuisement et d'usure, de lassitude et de déception, à propos de beaucoup de choses, de désillusion et de chagrin, il n'est pas difficile de perdre la motivation ; demander, est-ce que ça vaut le coup? Est-ce que tout est justifié ? Ne dépensons-nous pas simplement notre force pour rien? Nous avons besoin d'incitatifs. C'était cette appréhension de Christ comme ayant suivi ce chemin de lassitude, de dévastation et de triomphe, et ayant été glorifié, et étant maintenant là dans la gloire, qui leur a donné l'incitation ; elle donnait à la vie un stimulant, un mobile, une puissance.

Pouvoir cohésif

De plus, dans cette vision, il y a l'effet de cohésion. Une vision est une chose très cohésive : c'est-à-dire qu'elle a le pouvoir de rassembler les gens, de les maintenir ensemble, d'en faire un peuple « ensemble » - ceux qui avancent ensemble. Ils ont une vision. La grande illustration de ceci est Néhémie et les gens de son temps, avec leur vision unique. Regardez toute la variété de personnes, et la variété de dons et de qualifications - tous les types d'artisans et de professions mentionnés ; chaque sphère de la vie; mais ils forment un seul peuple, un tout solide, simplement parce qu'ils ont une vision. Ce mur et la reconstruction de la ville ont dominé le cœur et l'esprit de chacun et les ont réunis dans une merveilleuse unité. Il n'y a pas d'autre moyen d'avoir l'unité que de voir réellement le Seigneur Jésus, et de l'avoir en vue comme sur le trône, au-dessus de tout, au-dessus de tout. Cela nous réunira.

J'ai dit que ce dont nous avons tous besoin, c'est de la force d'endurer ; et c'est justement là, comme nous l'avons vu, que Pierre introduit la Transfiguration. Il parle de 'l'épreuve de votre foi, étant bien plus précieuse que l'or qui périt...' - l'épreuve de votre foi. 'Plusieurs tentations' - il introduit la vision comme le pouvoir d'endurer et de traverser. On nous dit que Moïse a enduré ' comme voyant celui qui est invisible ' (Hébreux 11:27). C'est le pouvoir. Maintenant, vous pouvez voir cela du point de vue opposé et contraire. Voyez les effets de la perte d'une vision ! Quelles que soient les nombreuses autres visions que le peuple du Seigneur peut avoir, dès qu'il perd la vision du Seigneur Lui-même, en tant que Seigneur sur tous, comme sur le Trône, que se passe-t-il ? Ils perdent leur sens du but; ils perdent la conscience d'un véritable objectif dans leur existence. Ils doivent alors avoir des substituts à cette vision, pour les maintenir; mais ces choses s'usent et déçoivent. La perte de la vision se traduit toujours par la perte d'un stimulant, véritable stimulant pour la vie.

De la même manière, c'est vrai de cette question de cohésion, de coordination : perdre la vision, et le résultat est toujours la désintégration, la division, la séparation, la confusion, et la perte de force et de stabilité. Ce n'est pas une question de théorie ou de technique - c'est très vrai. Certains d'entre nous savent - et c'est pourquoi nous parlons ainsi tout à l'heure - nous savons que lorsqu'un peuple a vraiment été saisi par la vision du Trône, la majesté du Seigneur Jésus, l'autorité du Christ, un merveilleux sentiment qu’un but vient sur ce peuple, et une merveilleuse motivation, et une merveilleuse unité : ils sont un seul peuple. C'est le Trône qui l'a fait, et leur appréhension de ce Trône. Et quand les choses prennent la place du Seigneur - tout ce que vous aimez mentionner - alors l'effondrement commence. Tôt ou tard, la désintégration s'installe, la confusion, la perte de courage, d'incitation et de but. Une véritable vision intérieure du Seigneur Jésus, comme à la place de l'autorité, du gouvernement et de la majesté, est la réponse à chacun de nos besoins, personnellement et collectivement. C'était tellement ancien; c'est ainsi maintenant.

Quatre éléments majeurs

Remarquez-vous comment cette Transfiguration a été la confirmation et le complément de tout l'enseignement ? Regardez à nouveau le récit de la Transfiguration dans Matthieu 17. Qu'avons-nous ? Nous avons les quatre éléments majeurs de la foi chrétienne et de la vie chrétienne :

(1) La personne du Seigneur Jésus

"Lorsque Jésus arriva dans les quartiers de Césarée de Philippe, il interrogea ses disciples, en disant : Qui dit-on qu'est le Fils de l'homme ? Et ils dirent : Les uns disent Jean-Baptiste, les autres Élie, les autres Jérémie ou un des prophètes. Il leur dit: Mais qui dites-vous que je suis? Et Simon-Pierre répondit et dit: Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Et Jésus répondit et lui dit: Tu es béni, Simon Bar - Jonas : car ce ne sont pas la chair et le sang qui te l'ont révélé, mais mon Père qui est dans les cieux" (Matthieu 16 :13-17).

"Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant." Je pense que là on aurait pu dire que Pierre, encore une fois, ne savait pas de quoi il parlait ! C'était une parole formidable : « Tu es le Messie ! Tu es le Messie !' 'Christ' et 'Messie' signifient tous deux 'L'Oint' et, en tant que tel, le Fils du Dieu Vivant. Voici le fait fondamental du Christianisme - la Personne du Seigneur Jésus. Pour un homme comme Pierre, un Juif, versé et saturé dans l'Ancien Testament et l'histoire juive, dire cela signifiait bien plus que nous ne le réalisons. Pensez aux choses formidables qui étaient liées à ce mot « Messie » !

Il y avait trois grandes conceptions du Messie en Israël. La première, nous le trouvons dans la première partie des prophéties d’Ésaïe - le « Fils de David » ; la Semence et le Fils de David. Vous vous souvenez de la prophétie d’Ésaïe au sujet de « la pousse d'Ésaïe » (Ésaïe 11 : 1) : c'était la première conception de la venue du Messie, l'Oint, qui devrait prendre le trône de David, et tout ce que cela signifiait.

Dans la deuxième partie d’Ésaïe, le Messie est le Serviteur souffrant de Jéhovah ; Roi-Rédempteur, Roi-Rédempteur ; et Ésaïe 53 se tient juste au centre de cette conception du Messie. Nous voyons le Trône et la Rédemption : comment ça va se passer.

Nous trouvons la troisième conception de la venue du Messie dans le livre de Daniel, chapitre 7. C'est un passage très merveilleux. « Je regardai, pendant que l’on plaçait des trônes. Et l’ancien des jours s’assit. Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête étaient comme de la laine pure ; son trône était comme des flammes de feu, et les roues comme un feu ardent. Je regardai, pendant que l’on plaçait des trônes. Et l’ancien des jours s’assit. Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête étaient comme de la laine pure ; son trône était comme des flammes de feu, et les roues comme un feu ardent.... Je regardai pendant mes visions nocturnes, et voici, sur les nuées des cieux arriva quelqu’un de semblable à un fils de l’homme ; il s’avança vers l’ancien des jours, et on le fit approcher de lui. On lui donna la domination, la gloire et le règne ; et tous les peuples, les nations, et les hommes de toutes langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle qui ne passera point, et son règne ne sera jamais détruit.» (Daniel 7 : 9, 10, 13, 14).

C'était leur Messie à venir : Roi, Sauveur, Seigneur régnant pour toujours et à jamais, dans la souveraineté universelle. Quand Pierre a dit : « TU es le Messie, le Fils du Dieu vivant », tout cela était présent dans la déclaration. Par conséquent, Jésus a dit : « La chair et le sang ne t’ont pas révélé cela. Mon Père connaît la signification de la messianité, de la filiation, et c'est tout cela !'

Maintenant, j'ai inclus cela, uniquement dans le but d'essayer de raviver cette conception de la grandeur de notre Seigneur Jésus; pour aider à la vision. Je voudrais qu'au moment où nous en parlons, que nous le lisions, vous puissiez voir que votre Seigneur Jésus n'est pas un petit Seigneur vaincu - vaincu aux mains du grand ennemi. Ce n'est que si nous avons une telle conception et appréhension de sa personne que nous réussirons à triompher.

(2) L'Église

La deuxième chose est l'Église. La Personne conduit toujours à l'Église, dans l'ordre Divin. « Je te dis que tu es Pierre, et sur ce roc je bâtirai mon Église ; et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle" (Matthieu 16:18). Pourquoi? Eh bien, pour cette raison même. C'est Son Église, l'Église de Celui-ci - Celui à qui le Royaume est donné, et le Trône ; devant qui toutes les nations s'inclineront. L'Église est l'incarnation de la vision du Seigneur exalté. Si cela est vrai, cela en fera une grande Église, une Église puissante. Si celle-ci - celle de la Transfiguration monte, cette Une de la vision d’Étienne, de la vision de Paul - si Celui-ci, par l'Esprit Saint envoyé du Ciel, s'incarne dans l'Église - alors quelle Église ! Quelle Église ! Est-ce là l'Église que nous connaissons ? Avons-nous vraiment compris que c'est ce qu'on entend par le terme même « Église » - l'incarnation de Lui-même en tant que Seigneur de tout ?

(3) La Croix

La troisième chose est la Croix.

« Dès ce moment, Jésus commença à montrer à ses disciples comment il devait aller à Jérusalem » (Matthieu 16 :21). "Le Fils de l'homme sera livré entre les mains des hommes" (Luc 9:44).

Sa merveilleuse Croix ! J'aime cette pensée, cette idée qu'un certain écrivain a exprimée lorsqu'il a parlé du Christ « régnant et gouvernant par sa croix ». Il ne fait aucun doute que c'est exact. Ce qui semblait, humainement, tellement contraire - la défaite et l'échec, la perte et le désespoir, la faiblesse et l'impuissance - s'est révélé dans l'histoire être la force la plus puissante de l'univers - la Croix du Seigneur Jésus. Saul, avant sa conversion, considérait la Croix comme le symbole même de l'ignominie, de la honte ; quelque chose de méprisable, à haïr. Ensuite, il a dit: "Dieu ne me garde de me glorifier, sinon dans la croix de notre Seigneur Jésus-Christ" (Galates 6:14, AV). De la honte à la gloire. La Transfiguration transfigure la Croix. En d'autres termes, une vision du Seigneur glorifié transfigurera nos souffrances, transformera entièrement nos afflictions. Nous voyons ce que cette croix signifiait réellement dans la pensée de Dieu.

(4) La venue du Seigneur

La quatrième chose est la venue du Seigneur.

"Le Fils de l'homme viendra dans la gloire de son Père avec ses anges, et alors il rendra à chacun selon ses œuvres" (Matthieu 16:27).

Le fait est que la Transfiguration était la couronne et la confirmation, le complément de ces quatre choses. C'était la couronne de la Personne : Pierre avait dit : « Tu es le Christ ! Eh bien, le mont de la Transfiguration a donné une bonne preuve de ce fait lorsqu'il L'a vu transfiguré. Le Seigneur lui avait dit : « Je bâtirai Mon Église ». Le mont de la Transfiguration donnait bon espoir à cette Église, si Lui, Celui-là, allait la bâtir. Si le Seigneur parlait de la Croix, le mont de la Transfiguration donnera une interprétation tout à fait nouvelle et différente de la Croix. S'Il a parlé de Son retour dans la Gloire du Père, le mont de la Transfiguration l'explique, le démontre.

Oui : voir le Seigneur ainsi glorifié, c'est la confirmation de toute notre foi ; l'établissement de toute notre position; et l'assurance de notre triomphe final avec Lui. Le Seigneur nous donne une nouvelle vision de Lui-même - Sa puissance, Sa majesté et Sa présence.

À suivre

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(1) Les hommes dont les yeux ont vu le roi par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1959-1960, Vol. 37-5 - 38-6. Transcription également disponible : « Des hommes dont les yeux ont vu le roi » (Transcription).

Chapitre 1 - Témoins oculaires de sa gloire

Lecture :

Six jours après, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques, et Jean, son frère, et il les conduisit à l’écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. Et voici, Moïse et Elie leur apparurent, s’entretenant avec lui. Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. Comme il parlait encore, une nuée lumineuse les couvrit. Et voici, une voix fit entendre de la nuée ces paroles : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection : écoutez-le ! Lorsqu’ils entendirent cette voix, les disciples tombèrent sur leur face, et furent saisis d’une grande frayeur. Mais Jésus, s’approchant, les toucha, et dit : Levez-vous, n’ayez pas peur. Ils levèrent les yeux, et ne virent que Jésus seul. Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur donna cet ordre : Ne parlez à personne de cette vision, jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité des morts. Les disciples lui firent cette question : Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’Élie doit venir premièrement ? Il répondit : Il est vrai qu’Élie doit venir, et rétablir toutes choses. Mais je vous dis qu’Élie est déjà venu, qu’ils ne l’ont pas reconnu, et qu’ils l’ont traité comme ils ont voulu. De même le Fils de l’homme souffrira de leur part. Les disciples comprirent alors qu’il leur parlait de Jean-Baptiste.¶ Lorsqu’ils furent arrivés près de la foule, un homme vint se jeter à genoux devant Jésus, et dit: Seigneur, aie pitié de mon fils, qui est lunatique, et qui souffre cruellement ; il tombe souvent dans le feu, et souvent dans l’eau. Je l’ai amené à tes disciples, et ils n’ont pas pu le guérir. Race incrédule et perverse, répondit Jésus, jusques à quand serai-je avec vous ? jusques à quand vous supporterai-je ? Amenez-le-moi ici. Jésus parla sévèrement au démon, qui sortit de lui, et l’enfant fut guéri à l’heure même.Alors les disciples s’approchèrent de Jésus, et lui dirent en particulier : Pourquoi n’avons-nous pu chasser ce démon ? C’est à cause de votre incrédulité, leur dit Jésus. Je vous le dis en vérité, si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne : Transporte-toi d’ici là, et elle se transporterait ; rien ne vous serait impossible. Mais cette sorte de démon ne sort que par la prière et par le jeûne. (Matthieu 17 :1-21)

"Ce n’est pas, en effet, en suivant des fables habilement conçues, que nous vous avons fait connaître la puissance et l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ, mais c’est comme ayant vu sa majesté de nos propres yeux. Car il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire, quand la gloire magnifique lui fit entendre une voix qui disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection. Et nous avons entendu cette voix venant du ciel, lorsque nous étions avec lui sur la sainte montagne. Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour vienne à paraître et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs ; » (2 Pierre 1 : 16-19).

Cette petite clause de l'hymne de M. E. Gates que nous chantons souvent pourrait être le titre de nos méditations actuelles - "les hommes dont les yeux ont vu le roi". Des hommes dont les yeux ont vu le Roi ! Alors que nous, dans cet hymne, prions le Seigneur d'envoyer de tels hommes, je suis sûr que nous ressentons tous profondément et fortement que c'est le grand besoin de notre temps. Le monde a besoin de tels hommes ; l'Église en a besoin; et à chaque fois que le Seigneur a eu de tels hommes et les a envoyés, le besoin a été satisfait - Son besoin et le besoin des autres.

Je pense que c'est la « vue du Roi » qui résume vraiment toute cette question de la Transfiguration. C'est pourquoi le Seigneur emmena les trois dirigeants parmi les douze sur la montagne, afin que bientôt, avec cette vision rendue vivante avec sens et puissance par le Saint-Esprit, ils puissent aller de l'avant comme des hommes qui avaient vu le Roi. Et ce qui est arrivé? Nous vivons aujourd'hui dans la valeur toujours croissante de cette vision.

Le décor de la Transfiguration

Le cadre même de la Parole, dans les deux endroits où il est fait référence à la Transfiguration, comme nous l'avons lu, est significatif et utile. Comme vous le savez, trois des quatre évangiles - Matthieu, Marc et Luc - relatent cette affaire de la Transfiguration, ce qui indique certainement que pour ces hommes, cette question revêtait une importance particulière. Si Jean n'a pas réellement enregistré l'événement, je ne suis pas sûr qu'il l'ait passé sous silence ou qu'il ne l'ait pas eu à l'esprit. Nous y reviendrons peut-être plus loin. Mais vous vous souviendrez qu'au moment de la Transfiguration, les choses devenaient de plus en plus difficiles pour le Seigneur. L'hostilité croissante dans toutes les directions Le pressait, pesant lourdement sur Son esprit, et rendant Son ministère de plus en plus difficile, de plus en plus limité. L'ombre de la croix s'allongeait sur son chemin. C'est sur ce sujet même qu'Il parle franchement à Ses disciples pour la première fois : Il parle franchement de la Croix. L'atmosphère était juste chargée d'un sentiment de crise imminente - quelque chose va se passer. C'est à ce moment-là, dans ces conditions, qu'il prit trois des douze sur la montagne à part, et fut transfiguré devant eux. Cela avait un grand rapport avec la situation qui se développait.

Dans le cas des nombreuses années qui ont suivi, lorsque Pierre a écrit au sujet de la Transfiguration, nous savons, grâce à ses lettres, quelque chose de la situation. Il commence sa première lettre en s'adressant aux saints "dispersés dans le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie" - des saints dispersés. Peut-être savez-vous ce que cela signifie d'être du peuple "dispersé" du Seigneur, dans des endroits éloignés, dans des endroits solitaires ; la distance et la solitude créant leurs propres problèmes et peines de cœur. Comme les choses semblent se calmer lorsque nous sommes ensemble ! Il y a un tel sens de la fraternité, un sens de la vie et de la joie, lorsque nous sommes tous ensemble. Ces saints avaient peut-être connu quelque chose de la grande "unité" de Jérusalem ou d'ailleurs, mais ils étaient maintenant dispersés, avec tout ce que cela signifie.

Pierre continue en leur parlant de "l'épreuve de leur foi" - "l'épreuve de votre foi est plus précieuse que l'or qui périt, même s'il est éprouvé par le feu" (I Pierre 1:7). Ces saints dispersés connaissaient quelque chose du « feu » de la foi éprouvée. Il y a beaucoup plus dans ses lettres indiquant une situation pas trop utile pour le peuple de Dieu. La note clé de ses lettres est la « grâce » ; ils avaient besoin de connaître la grâce. Il y avait de l'opposition; il y avait de la persécution; il y avait de faux prophètes, de faux docteurs. Et, dans cette situation, Pierre a écrit et introduit cette question de la transfiguration.

C'est important. Il y a quelque chose pour le peuple de Dieu dans cette grande affaire en des jours de difficulté et d'adversité : en effet, ce dont eux et nous avons tous besoin à de tels moments, c'est une nouvelle vision du Roi. C'est, entre autres choses, ce que le Seigneur Jésus voulait dire pour ce petit groupe d'hommes. Les trois ont reçu l'ordre de ne rien dire à ce sujet pour le moment, jusqu'à ce qu'il soit ressuscité des morts. Quelqu'un a utilisé son imagination à cet égard, quant à la difficulté pour ces trois hommes de se taire et de ne rien dire à ce sujet, même aux autres ; mais ensuite, quand il fut ressuscité, avec quel plaisir et avec quelle ardeur ils racontèrent aux autres et à tous cette merveilleuse expérience. Cela va au cœur de tout. Si cela est vrai - c'est-à-dire si la Transfiguration était vraie - alors tout et n'importe quoi dans la Bible peut être vrai. Si ce n'était pas vrai, alors on peut douter de tout. mais c'était vrai !

La signification de la transfiguration

Vous savez que la Transfiguration a marqué un tournant dans la mission du Seigneur Jésus sur cette terre. Il était allé jusqu'au point le plus éloigné de ses voyages vers le nord ; de cette limite extérieure de son ministère, Il allait immédiatement se retourner, le visage tourné vers le sud - vers Jérusalem et vers la Croix. Sur la montagne, une décision résolue, réfléchie et significative a été prise ; c'était une crise, un tournant. Nous pourrions dire qu'elle représentait le cœur même de Son séjour sur cette terre, si nous pouvions la voir. Mais qu'est-ce que cela signifiait en ce qui le concernait ?

(1) L'humanité perfectionnée

Je pense que cela signifiait deux choses en une. Il représentait et exposait certainement le perfectionnement absolu de Son humanité. Ici, Il a atteint le point de Son propre perfectionnement personnel en tant qu'Homme. Cette glorification, cette transfiguration, était le témoignage du Ciel de Son impeccabilité absolue et parfaite en tant qu'Homme : qu'à tous égards, qu'il s'agisse des assauts, des tentations, des subtilités et des efforts de l'Enfer, ou de la haine, de la méchanceté, de la ruse des hommes et ainsi de suite, Il avait triomphé, complètement triomphé. Si nous devions l'analyser, nous devrions regarder le mot péché. Mais nous pouvons dire ceci, que la somme des péchés, depuis le début dans le jardin jusqu'à la fin, est l'infidélité à Dieu - une rupture de communion avec Dieu par méfiance. C'est le cœur même du péché. Tout était concentré sur Lui, de tous les domaines, si par quelque moyen, d'une certaine manière, une brèche pouvait être faite entre Lui et Dieu. Ce serait un péché.

Mais dans Son cas, cela ne s'est jamais produit. Il a tout rencontré et a triomphé. Le premier Adam a échoué, et toute sa semence a été impliquée - mais voici un Homme rendu parfait. L'humanité que Dieu a voulue est ici réalisée, et donc glorifiée. Pour Lui, c'était la première signification : le péché, avec toutes ses horribles conséquences, a été complètement vaincu dans et par cet Homme ; et donc la mort doit s'en aller. Il ne peut y avoir de mort, car la mort est le résultat du péché. Si Adam n'avait jamais péché, il ne serait jamais mort. Celui-ci n'a jamais péché : Il ne pouvait pas mourir - Il ne pouvait qu'être glorifié !

(2) Le retour de sa gloire

Il y a un autre aspect quant à sa signification pour Lui. Je pense qu'il est tout à fait clair que le Seigneur Jésus portait dans son cœur un grand désir et une prière pour la gloire qu'il avait autrefois. C'est là que je pense que Jean touche cette question de très près. Au dix-septième chapitre de son évangile, il rapporte cette grande prière du Seigneur Jésus : « Père, glorifie-moi de la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde fût » (v. 5). Cela ouvre une fenêtre et nous laisse voir que le Seigneur Jésus avait une conscience de sa gloire éternelle passée : Il l'a emportée avec Lui ; Il le savait - merveilleuse pensée ! - et que la conscience de cette ancienne gloire le poussait toujours à prier vers, longtemps vers, le jour où il y reviendrait et où elle Lui reviendrait. « Père, glorifie-moi de la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde fût.

Le Mont de la Transfiguration était devenu une réponse à la prière, au cri et au désir de Son cœur - au moins une touche de cela. Un contact éphémère, mais pour Lui, c'était une de ces choses que vous connaissez peut-être un peu dans votre vie chrétienne. Le Seigneur fait juste quelque chose - cela passe, mais vous savez par cela que vous avez été entendu; vous savez qu'il y a de la sympathie dans le cœur du Père pour votre besoin et votre situation. Cela peut ne durer qu'un jour, une nuit, une heure ou un peu de temps, puis passer, parce que la fin du chemin n'est pas encore arrivée ; la gloire éternelle n'est pas encore venue ; mais le toucher d'ailleurs est quelque chose qui nous porte. Nous savons que le Seigneur a entendu; nous savons que le Seigneur a tenu compte de ce cri intérieur et de ce désir ardent, et nous a donné un signe de Sa sympathie. C'était comme ça avec le Seigneur Jésus - la réponse à Son propre cri.

(3) Le décalage vers la croix

Or, c'est ici que le Seigneur Jésus introduit, d'une manière directe et franche, le sujet de Sa Croix. S'il y avait eu des allusions auparavant, les apôtres et leur représentant, Pierre, étaient complètement inconscients de ces allusions ; mais maintenant, en ce moment, le Seigneur Jésus aborde la question de manière tout à fait positive, tout à fait délibérée. Pierre se dresse en porte-parole des autres, en rébellion ; il ne l'aura pas. Mais le voici. La Transfiguration devait être le passage à la Croix pour ces hommes, au moment où ils devaient prendre conscience que la Croix n'était pas (comme ils le pensaient alors) la fin de tout : honte et échec, reproche, déshonneur , et le désespoir. Quand ils viendraient à voir que la Croix était juste le contraire de toutes ces choses, alors la Transfiguration prendrait une nouvelle place, et ils verraient, comme Pierre le dit dans sa lettre.

Si vous relisez dans sa première lettre, vous entendrez Pierre dire ceci : « Les prophètes cherchaient et sondaient avec diligence... quel moment ou quelle sorte de temps l'Esprit de Christ qui était en eux leur a indiqué, lorsqu'il a rendu témoignage à l'avance. les souffrances de Christ, et les gloires qui doivent les suivre" (1:10-11). Pierre l'a en ce moment même; il l'a fait dans le bon sens. D'abord, quand il répudierait les souffrances, il est tout pour la gloire - il met cela en premier. Les disciples cherchaient la gloire et n'allaient avoir aucune des souffrances; la Croix était quelque chose dont ils n'entendraient pas parler ou n'accepteraient pas. La gloire, oui, mais pas la souffrance. Il a pris le bon chemin maintenant : « les souffrances et la gloire qui devrait suivre ».

Est-ce de cela que Moïse et Élie parlaient au Seigneur Jésus sur la montagne ? - 'l'exode qu'il allait accomplir à Jérusalem' - la souffrance et la gloire ? La Transfiguration a été le grand contrecoup à la souffrance, à la Croix ; et ce n'était pas seulement destiné au Seigneur Lui-même. Il était destiné à ces dirigeants parmi Ses serviteurs, qu'ils aient le terrain posé, le fondement établi, sur lequel bientôt le Saint-Esprit se poserait pour voir que non seulement la croix du Calvaire, mais tout son travail, étaient dans la lumière de la gloire, avait en vue la gloire à la fin. Ces souffrances étaient vers la gloire. Ils sont venus voir ça plus tard.

Vous et moi avons besoin de ce message. Le message de la Transfiguration à ce point particulier est celui-ci : ce n'est pas maintenant toute la « transfiguration » ; il y a beaucoup qui est de la plaine et de la vallée ; il y a la Croix. Vous remarquez que le Seigneur Jésus, en parlant de la Croix, a dit : « Celui qui veut sauver sa vie la perdra ». Il y a beaucoup de cela à traverser et à expérimenter. Mais cela signifie que tout cela - la Croix, Sa Croix et l'œuvre de Sa Croix dans l'expérience de Ses propres serviteurs - est à cette fin glorieuse, qu'ils seront glorifiés avec Lui.

La question de la transfiguration

Il faut en chercher l'issue dans l'incident qui suivit immédiatement, alors qu'ils descendaient de la montagne. C'est plein de vérité; trop plein pour épuiser en ce moment. Ils sont descendus et sont accueillis par ce père éperdu - éperdu par son garçon, qu'il appelle (dans la langue d'origine) « mon fils unique » ; son seul garçon. De nombreux éléments émotionnels y sont liés, bien sûr, que nous pouvons laisser de côté. Mais voici ce père avec son garçon, bouleversé par la situation, et déçu par les neuf représentants du Seigneur Jésus, la majorité de ses disciples qu'il avait laissés en bas. Il décrit ce qui ne va pas avec le garçon, ce qui lui arrive, et dit au Seigneur que, bien qu'il ait amené le garçon à ses disciples, ils ne pouvaient pas l'aider ou faire quoi que ce soit à ce sujet.

(1) Une Église impuissante

Ici, sûrement, dans la pensée du Saint-Esprit en donnant ces détails, se trouve la suggestion d'une église impuissante en présence de cette humanité démoniaque dans la plaine. Il est représentatif d'une condition dans ce monde et dans l'humanité. Serait-il exagéré de dire que la description du problème de ce garçon et comment cela l'a affecté peut être vue en contrepartie dans le monde d'aujourd'hui ? Le monde est sous la domination d'une puissance avec laquelle il ne peut faire face ; une force motrice, conduisant à la destruction; conduisant toujours à l'autodestruction. Cela ne peut pas l'aider; il est maîtrisé par une puissance maléfique dans cet univers, conduisant, dominant, frustrant tous les efforts ; et dans cette scène d'impuissance et de besoin de l'humanité, une Église qui ne sait qu'en faire, incapable de faire face.

Cette situation se retrouve dans dix mille choses. Nous sommes tous confrontés à des situations auxquelles nous ne pouvons pas faire face. Peut-être que dans votre assemblée, peut-être dans votre propre famille, peut-être en vous-même, vous rencontrez des forces trop motrices ; et c'est toujours dans le sens de l'autodestruction, du mal, du mal, du mal, de l'injure ; vers le feu et l'eau, pour détruire et éteindre. C'est une bonne description du travail maléfique du malin dans la vie humaine, et nous en avons une petite représentation chez ce garçon. Sans se livrer à des critiques indignes et en tenant compte de tous les nobles sacrifices, services, travaux et labeurs des serviteurs du Seigneur, nous devons néanmoins dire que le peuple du Seigneur, en très grande partie et en bien des choses, est impuissant en présence de ces forces. Les puissances maléfiques tiennent bon ; ils battent et défient tous les efforts.

Il est tout à fait évident que ces neuf disciples avaient fait un effort. 'Pourquoi n'avons-nous pas pu le chasser ?' Ils avaient évidemment essayé et échoué. Leurs efforts et leur travail étaient vains, et l'ennemi se moquait d'eux, tenant bon, alors que sans aucun doute le monde critique autour d'eux était très heureux que ces disciples soient de si mauvaises expressions de leur Seigneur, le laissant ainsi tomber.

Quel est l'enjeu de la Transfiguration ? C'est certainement cela, qu'il doit y avoir sur ces situations un impact du Christ exalté et glorifié. C'est une question d'impact ! Quand j'utiliserai ce mot, je suis sûr que vous direz : Oui, c'est ce dont nous avons besoin : c'est ce dont l'Église a besoin ; c'est ce dont les compagnies locales ont besoin; c'est ce dont j'ai besoin dans ma propre vie - un impact sur les situations, sur les lieux. C'est ce qui s'est passé plus tard, n'est-ce pas ? Ces hommes qui avaient compris le sens de la Transfiguration ; ces hommes dont les yeux avaient vu le Roi - Jésus, perfectionné, glorifié, exalté, attesté par le Ciel - les hommes qui l'avaient vu ainsi, allaient partout; et quel impact ! Rarement, voire jamais, ils ont manqué de s'enregistrer sur cette terre, dans le royaume de Satan.

(2) L'impact de la présence du Seigneur Jésus

Et remarquez-vous comment Pierre décrit cela ? "Nous avons été témoins oculaires de Sa majesté" - Sa majesté. N'est-ce pas le besoin de l'impact de la majesté du Seigneur Jésus sur cette terre ? Ça devrait être. Encore une fois, il dit : « Nous vous avons fait connaître la puissance et la présence de notre Seigneur Jésus-Christ... ». Je suis désolé qu'ils n'aient pas traduit ce mot ainsi ; ils ont mis « venir ». Bien sûr, le mot est très fréquemment utilisé. lié à la venue du Seigneur Jésus, mais le mot lui-même ne peut pas être isolé de cela. Le même mot est utilisé pour les apôtres, quand ils sont entrés dans une situation. C'est le même mot, que ce soit la 'venue' ou la ' présence ". Et Pierre décrit cela comme "la puissance et la présence" de Sa majesté. Oui, c'est là le problème. La puissance, non pas abstraite et sans rapport, mais la puissance de Sa présence dans Sa majesté - c'est la sainte montagne; c'est le haut lieu, c'est ce dont le monde a besoin.

Permettez-moi d'utiliser à nouveau le mot - « impact » ! S'il nous appartenait de voir le Roi dans sa gloire ; s'il nous appartient d'entrevoir un nouvel aperçu du Seigneur glorifié, cela va répondre au cri et au besoin d'impact. Et inversement : il n'y aura jamais d'impact tant que nous ne L'aurons pas vu comme le Seigneur glorifié. Il est la réponse à tous les besoins, et une vision de Lui comme exalté et attesté par le Ciel apportera un nouvel impact dans nos vies, dans nos ministères, dans nos églises, sur les situations. Votre cœur ne pleure-t-il pas, comme le mien, Oh pour une récupération de l'impact de l'Église sur ce monde ! Et ce n'est rien d'autre que l'impact de la majesté de la présence du Seigneur Jésus-Christ.

Maintenant, nous savons qu'il en sera ainsi lorsque cette parole sera réellement accomplie par Son apparition à la fin. Quand il viendra, il 'frappera la terre avec la verge de sa bouche (ou sa parole') (Ésaïe 11:4). L'éclat de sa présence sera dévastateur pour le mal. Il ne fait aucun doute que lorsque cette présence, cette « parousie » aura lieu, il y aura un impact. Nous pleurons pour cela; nous prions pour cela. Mais le mot est utilisé non seulement pour cela, mais à d'autres égards, à différentes occasions. Le même mot, exactement le même mot, qui est utilisé pour le retour du Seigneur Jésus, est utilisé pour les apôtres entrant dans une situation, ou étant présents là. Il est également utilisé pour le Seigneur Jésus dans ce sens cinétique. Il est venu, dans ce sens, sur la montagne de la transfiguration ; c'était sa présence dans la gloire. Encore et encore, Il s'est présenté, et chaque fois il y avait un impact - tout pointant vers Sa grande présence finale dans la gloire. Il est intéressant, n'est-ce pas, que Pierre utilise pour l'événement sur la montagne de la transfiguration exactement le même mot qu'il utilise pour le retour du Seigneur à la fin - la présence du Seigneur.

Le besoin actuel

Toutes ces déclarations sont avec lesquelles j'imagine que vous serez d'accord, à la fois quant à la signification et quant à l'enjeu. Mais nous avons besoin d'une anticipation du jour de Sa venue, dans l'Église aujourd'hui - maintenant. Nous avons besoin de quelque chose de la signification de cet impact final maintenant - Sa présence en majesté et en puissance. Qu'en est-il? L'un des auteurs qui a enregistré cet événement nous dit que Jésus monta sur la montagne pour prier ; 'et pendant qu'il priait, l'apparence de son visage changea' (Luc 9:29). Et quand Il est descendu, la clé qu'Il a utilisée pour cette situation désespérée était la clé de la prière : 'Cette espèce ne sort que par la prière et le jeûne' (Marc 9:29). Pour quoi devons-nous prier ? Quelle sera la charge de notre prière par rapport à cette question d'impact, de puissance retrouvée ? Si vous avez le moindre sens de la condition distraite de ce pauvre monde et de ses besoins désespérés, vous ne contrôlerez pas votre prière ; vous ne réglementerez pas votre prière ; vous ne ferez pas de la prière un système légal de 'tu dois', 'tu dois...', et ainsi de suite. Si vous êtes touché, comme le Seigneur a été touché, de cette situation et de ce besoin, que ce soit chez un individu, ou dans une société, ou dans le monde, ou dans toute l'Église, la seule chose que vous ferez - mais vous allez le faire - est de prier.

Et pour quoi prierez-vous ? Qu'est-ce qui va répondre au besoin, à la situation ; qu'est-ce qui va le toucher ?

Voici maintenant le point de départ. Nous en ressentons le besoin; nous sommes conscients de la situation ici et là, dans celui-ci et celui-là, dans cet endroit et celui-là; et bien sûr, nous prions le Seigneur et lui demandons de faire quelque chose à ce sujet ; on fait ça. J'espère que je ne dis pas une mauvaise chose quand je dis que trop souvent c'est comme l'effort des neuf - rien ne se passe ! La chose continue, persiste et vous défie. Vous voyez, le besoin n'est pas pour ce genre de prière. Ce qu'il faut, c'est le genre de prière qui apporte la majesté et la puissance de Jésus-Christ ; qui est né d'une puissante appréhension de Sa gloire, de qui Il est, de ce qu'Il a fait, où Il est et de ce qu'Il fait maintenant. C'est ce que nous devons récupérer.

À ce sujet, nous avons beaucoup plus à dire. Mais - reconnaissons-le, affrontons-le et reconnaissons-le - ce qui est nécessaire est ceci : le secret pour amener la majesté du Seigneur dans une situation ; mettre ce pouvoir dessus. C'est exécutif; c'est dynamique; c'est quelque chose qui s'enregistre, et la chose est faite. N'êtes-vous pas d'accord avec moi que ce secret est ce dont nous avons besoin? Et pour cela, je le répète, nous avons besoin d'une nouvelle et puissante maîtrise, dans notre être intérieur, de la grandeur du Seigneur Jésus. Nous sommes tous d'accord qu'il est grand; nous chanterons 'Comme tu es grand!'; nous ne réserverons ni ne rognerons nos paroles sur le Seigneur Jésus dans la gloire : mais il y a un écart entre cela et cette situation. C'est la tragédie et c'est le problème et la perplexité de celui-ci. Il est comme ça, et pourtant c'est comme ça, et les deux choses ne sont pas réunies.

Pourquoi a-t-il pris ces trois-là? Pas simplement parce qu'il avait un cœur qui aspirait à la communion humaine. Non! Il savait qui ils étaient ; Il connaissait leur avenir ; Il connaissait la position que Pierre allait prendre, et Il connaissait le ministère que Jean allait accomplir, juste au-delà de la vie de tous les autres. Il les emmena là-bas avec lui avec ce seul objet, je crois, en vue : que, dans les jours à venir, lorsqu'ils rencontreraient ces situations sur cette terre, dans ce monde, ils devraient être en possession du secret de Sa majesté, et qu'ils devraient être un lien entre Lui dans la gloire et cette situation de honte et de mal.

N'est-ce pas là la vocation de l'Église ? - être Son lien entre le ciel et la terre ; être l'instrument de l'enregistrement de Son Royaume sur le royaume de Satan ? N'est-ce pas à cela que nous sommes appelés ? Si ce n'est pas ça, je ne sais pas à quoi on sert. Et si nous échouons à cela, nous pouvons faire dix mille choses, et pourtant l'ennemi se moquera de nous. Malgré tous nos efforts et nos dépenses, il tient encore si terriblement le terrain. Oh, pour les hommes dont les yeux ont vu le Roi ! L'avoir fait signifie une chose énorme dans la vie de tels hommes. Ça on verra. Mais voici la préparation du chemin.

Avant de commencer à prier sur des situations, prions pour une nouvelle vision de la majesté et de la gloire du Seigneur Jésus, et alors rien ne sera impossible. Je crois que c'est ce qu'il y avait dans la pensée du Seigneur quand Il a dit : 'Si vous avez la foi comme un grain de moutarde...' Ce n'est pas simplement une illusion psychologique. Si seulement vous avez saisi le moindre sens de sa majesté, tout est possible ; c'est tellement génial !

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse

(8) Le service et le serviteur du Seigneur par T. Austin-Sparks

Transcrit des messages de conférence donnés en mai 1959. La forme parlée a été conservée textuellement.

  Chapitre 8 - Le service de l'épée tranchante

Comme à notre habitude, nous clôturerons cette conférence réunie autour de la table du Seigneur. La réunion ne se prolongera pas pour cela, ceux d'entre vous qui ont un long chemin à parcourir n'ont pas à s'inquiéter du temps. Si vous êtes l'enfant du Seigneur, nous vous invitons à vous joindre à nous dans ce souvenir de Lui. Nous arrivons maintenant au dernier fragment pour ce temps de cette contemplation du Serviteur du Seigneur et de la nature et de la signification du service du Seigneur.

"Voici, mon serviteur"

Je vous tourne pour ce dernier mot vers les prophéties d’Ésaïe, chapitre 49. Chapitre 49 des prophéties d’Ésaïe : « Ô îles, écoutez-moi ; et écoutez, peuples de loin : le Seigneur m'a appelé dès le ventre ; les entrailles de ma mère il a fait mention de mon nom : et il a fait de ma bouche une épée tranchante, Il m’a couvert de l’ombre de sa main ; et il a fait de moi une flèche aiguë dans son carquois, Il m’a caché dans son carquois. et il m'a dit : Tu es mon serviteur, Israël, en qui je serai glorifié».

En voici donc une de plus, et pour cette fois, la dernière de cette série de conceptions du Serviteur du Seigneur et de Son service : « et il a fait de ma bouche une épée tranchante, Il m’a couvert de l’ombre de sa main ; et il a fait de moi une flèche aiguë dans son carquois, Il m’a caché dans son carquois.... Tu es mon serviteur».

Maintenant, ces chapitres restants de ce livre ne sont pas faciles à exposer, pour une raison en particulier, qu'il y a très peu de définition claire quant à qui est en vue. Il est très difficile au fur et à mesure que vous progressez de voir et de reconnaître à qui les différents passages se réfèrent. Parfois, il est parfaitement clair, comme dans 52, 53 et 61 - il n'y a aucun doute là-dessus que c'est le Messie qui vient, le Christ. À d'autres moments, cela ressemble à Israël, et puis vous trouvez que, même là, ce n'est pas si clair et pas si sûr.

Par exemple ce chapitre même, ce chapitre même est comme ça, comme vous le voyez. Vous continuez au chapitre, dans le chapitre, et vous avez des mots comme ceux-ci : « C'est une chose trop légère que tu sois Mon serviteur pour relever les tribus de Jacob » - cela ne peut pas être Israël se relevant lui-même ; "et restaurer les préservés d'Israël" - cela ne peut pas être Israël qui se fait cela à lui-même. "Je te donnerai aussi pour lumière aux Gentils" - nous sommes plus familiers avec cela, n'est-ce pas ? "Une lumière pour éclairer les Gentils" - les paroles de Siméon concernant le Seigneur Jésus lui-même. "Tu peux être mon salut jusqu'au lbout de la terre" - eh bien, nous sommes capables d'identifier Celui-là. Et pourtant, dans tout le décor, il semble passer de l'un à l'autre. Maintenant, je ne vais pas tenter de démêler cela, et de vous donner les lignes de démarcation claires, en effet, ce n'est pas du tout mon intention de m'engager dans une exposition de ces chapitres.

Pour un temps aussi bref que je peux utiliser ce soir, je veux juste saisir cette seule conception du serviteur du Seigneur, qu'il soit la pensée originale d'Israël, de toute la nation; qu'il soit le Messie, ou qu'il soit le reste; qu'il soit l'église entière, ou qu'il soit l'église dans l'église. Cela n'a pas tellement d'importance pour moi et pour nous ce soir, le point est : quelle est cette conception divine du serviteur et de son service, telle qu'elle est vue ici ? Nous avons dit qu'il y avait de nombreuses conceptions du serviteur dans ce livre et nous en avons examiné quelques-unes, surtout ces deux derniers jours. En voici une autre : "Il a fait de ma bouche une épée tranchante... et il a fait de moi une flèche aiguë ".

Une épée tranchante - une flèche aiguë ".

C'est ce que le Seigneur veut que son serviteur, ses serviteurs et leur service soient. Avec toutes les autres choses que cela, et elles, peuvent être, c'est l'une des choses. Pas la seule chose, mais c'est ici, et il faut en prendre note.

Une épée tranchante... une flèche aiguë ".! Et je pense que nous devrions tous dire que l'élément associé à ces symboles est celui de ce qui est incisif. Une épée tranchante une flèche aiguë ne sont pas des choses neutres, pas des choses indéfinies ; ils parlent de quelque chose qui a un bord et un point - quelque chose qui s'enregistre et qui a vraiment un effet. C'est la caractéristique générale de telles choses. Et aussitôt nous passons au service que l'église est censée accomplir pour Dieu, et s'il échoue, le service de l'église dans l'église par cette compagnie dans le nominal qui est le réel, et qui répond vraiment à la pensée de Dieu , le service qu'il remplira, ce sera comme ceci : il sera présent non seulement dans ce monde et sur cette terre, parmi les hommes, mais comme dans les cieux parmi d'autres forces hostiles comme quelque chose qui enregistre ; quelque chose qui coupe, quelque chose qui perce, quelque chose qui compte et raconte - Une épée tranchante et une flèche aiguë "

Voilà, chers amis, ce que le Seigneur veut que nous soyons comme serviteurs. Et encore une fois, c'est ce qu'Il veut que soient non seulement les individus, mais Son église représentée en tout lieu. Maintenant, d'un autre point de vue, il est tout à fait juste que n'importe quelle compagnie du peuple du Seigneur soit une petite communauté très aimante et heureuse, l'appréciant, et s'amusant les uns les autres et continuant doucement et très agréablement, et passant un bon moment - tout le monde dit quelles gentilles personnes ils sont; qu'il y a beaucoup d'amour entre eux, et ainsi de suite - c'est vrai ! Mais ce n'est qu'un côté. Tel, tel même, doit être une terreur pour tout ce qui est mal ; une menace positive pour les puissances du mal sur la terre et dans les cieux. Ils devraient être là comme quelque chose qui s'oppose à tout ce qui est contre les intérêts du Seigneur - quelque chose qui parle parmi les hommes.

Maintenant, bien sûr, il n'est pas du tout difficile de comprendre tout cela quand nous nous éloignons du général pour le particulier, et que nous jetons un autre regard sur le Seigneur Jésus. Eh bien, lors de la dernière conférence, nous avons dit que sa voix était comme le bruit de nombreuses eaux. C'est seulement une autre façon de dire qu'il y a plusieurs aspects de Christ; parfois c'est très doux, très gentil, très compatissant, très compréhensif, consolant - comme ça. Parfois, c'est le raisonnement, la recherche de la compréhension - le regard dans les yeux - l'argumentation douce, comme avec Nicodème. Mais parfois, la parole de sa bouche était comme une épée tranchante ; parfois Il était comme une flèche aiguë. Et vous pouvez voir cet aspect de Sa présence ici - le point, le point était ressenti par les gens autour de Lui. Et vous savez qu'une épée tranchante ou une flèche aiguë n'est pas une chose confortable à rencontrer. Et combien d'entre eux se sont effondrés, ont rétréci et ont senti ce point, et cette coupure et ce perçage.

Vraiment, vous savez, Sa crucifixion était en grande partie à cause de cela; leurs représailles, leur haine. Il était beaucoup trop droit, beaucoup trop net, il était beaucoup trop perçant et exposant pour leur confort. Il a dénoncé leur hypocrisie. Il a découvert leur mensonge. Il montra leurs incohérences et leur arracha leurs masques. Il était une épée tranchante, Il était une flèche aiguë et Il avait cet effet sur tout ce qui était faux et errroné, et contraire à Dieu en vérité, aussi prétentieux soit-il. Oui, c'était Son effet. Et c'est un aspect du serviteur du Seigneur, qu'il n'y ait aucun doute à ce sujet, et cela nous ramènera des choses si nous sommes comme cela. Il y a un côté des choses où vous ne devez pas cautionner, où vous ne devez pas faire de compromis, où vous ne devez pas être doux - votre effet doit être incisif.

Personne ne peut méconnaître une épée tranchante ou un une flèche aiguë ; c'est quelque chose que personne ne peut mal comprendre. Et donc il est nécessaire que cet aspect du service Divin soit présent, cela peut aller tout à fait à l'encontre de votre tempérament naturel ; vous voulez être en bons termes avec tout le monde. Eh bien, rappelez-vous que vous pouvez, vous pouvez de ce fait, simplement ne pas faire une œuvre pour le Seigneur. Parfois, nous devons mettre de côté nos propres sentiments comme ça, et être très fidèles, être très fidèles. Car je vous suggère qu'une épée tranchante et une flèche aiguë sont des choses très fidèles, très fidèles. C'est dire la vérité, même si c'est dans l'amour - être fidèle.

Eh bien, tout ce que... ce que je dis, et ce que je pourrais y ajouter, c'est ceci : qu'il y a un ministère pour le Seigneur, et venant du Seigneur, qui est de ce caractère, et c'est clair, incisif, précis, il enregistre, et il n'aura aucun compromis avec tout ce qui est faux, irréel, faux et contraire au Seigneur. Et après tout, après tout, chers amis, notre véritable responsabilité est dans le domaine des forces spirituelles, n'est-ce pas ? Ce pour quoi nous comptons est mieux connu là-bas, parmi ces intelligences spirituelles. Et oh, combien d'avantages ils tirent de notre faiblesse et de notre indéfinition, de notre incertitude ; combien de terrain ils détiennent parce que nous ne sommes pas aussi absolus que nous devrions l'être sur les choses de Dieu, nous ne sommes pas aussi positifs que nous devrions l'être. On vacille, on est faible, on est incertain, on est indéfini, on boitille entre deux opinions, et elles tiennent bon. Tout ça. Je suggère que ces armes sont en contradiction avec ce genre de choses et qu'elles signifient que l'ennemi perdra du terrain si nous sommes comme ça, si nous sommes vraiment positifs pour Dieu, si nous sommes clairs pour Dieu, si nous sommes affûtés comme Ses armes, et polies comme ses flèches. Eh bien, c'est le vrai point ici.

Mais alors nous devons nous demander : comment cela se peut-il ? Sur quel fondement cela peut-il être ? Parce que ce genre d'efficacité, ce pouvoir de dire, cette façon incisive, comme tout le reste, a un fondement, une base. Et notre chapitre rend cela parfaitement clair. Je ne veux pas dire que c'est écrit dans le chapitre, mais le chapitre lui-même marque le point qui le rend possible, le rend possible pour celui-ci, qui qu'il soit (je pense que ces mots eux-mêmes se réfèrent au Messie, mais laissez cela) il est possible pour ce serviteur du Seigneur de dire cela de lui-même. Vous ne pouvez pas le dire à moins d'avoir la même base. Vous devez avoir la même position qu'Il avait pour le dire. Ainsi, le chapitre 49 des prophéties d’Ésaïe marque le point où une controverse de longue date prend fin.

L'histoire était celle-ci : Israël, la nation, avait perdu sa position de distinction en laissant entrer les dieux des nations, leurs idoles et leurs autels, leurs obélisques et leurs idoles. Vous savez tout ce que les prophètes avaient à dire à ce sujet. Le monde et ses dieux étaient entrés. Et cela avait soulevé une grande controverse entre eux et le Seigneur. L'idolâtrie, qui est un très grand mot, un terme très complet : l'idolâtrie - nous n'avons pas besoin de la limiter aux idoles de bois et de pierre que les païens adorent. L'idolâtrie peut être presque n'importe quoi ! Et nous pouvons en dire que c'est tout ce qui divise la vie avec Dieu - tout ce qui partage des choses avec le Seigneur. Eh bien, nous y reviendrons dans un instant.

Or, c'est ce qui s'est passé en Israël, et cela a soulevé la grande controverse quant à savoir qui est le Seigneur ? Le Seigneur est-il le Seigneur et le seul Seigneur ? Ces dieux sont-ils aussi des seigneurs ? C'est la grande question. Les prophètes ont mené cette bataille. La vraie bataille dans laquelle ils se trouvaient était juste à cause de cela. Ils combattaient tout ça. Mais Israël a persisté. Ils étaient mariés à leurs idoles et ils ont endurci leur cœur contre les prophètes. Et enfin Dieu dit: "Ils sont mariés, ils sont mariés à des idoles, et ainsi, qu'ils aillent dans le pays où sont les idoles". Il les a livrés à Babylone, en Chaldée - en captivité - pendant soixante-dix ans ! Et ça l'a fait ! Ces soixante-dix ans purgeaient des feux. Et l'idolâtrie a été purgée d'Israël, et plus jamais, notez-vous, depuis ce temps-là jusqu'à ce jour même, aujourd'hui, de notre propre vivant, l'idolâtrie n'a eu une place parmi les Juifs, de ce genre. Dieu les sépara à Babylone, et en ce qui concerne ce genre d'idolâtrie, cette forme d'idolâtrie, c'était terminé. Et maintenant, ce quarante-neuvième chapitre voit la fin de cette controverse ; c'est réglé. Qui est le Seigneur ? Le Seigneur est le Seigneur. Dieu seul est Dieu. Les idoles ne sont rien. En ce qui concerne le Seigneur, Il occupe la seule place de Seigneur. Et c'est le terrain, c'est le terrain de la guerre triomphale; c'est la base de ce genre d'efficacité.

Maintenant, j'ai élargi cela en tant que principe : il y aura bien sûr beaucoup plus qui sera dit tout à l'heure sur Israël, mais vous savez que ce chapitre est la seconde moitié du livre d’Ésaïe, qui regarde au-delà de la captivité - il regarde au-delà de la captivité. Il y a beaucoup à faire, beaucoup de conditions insatisfaisantes, le Seigneur a encore beaucoup de controverses, mais ça, après la captivité, je dis, après la captivité qu'une chose a été réglée.

Maintenant, si celui-ci au chapitre 49 est le Messie, le Serviteur, "Tu es mon serviteur Israël, le vrai Israël, le vrai Israël..." "en qui je serai glorifié et t'utiliserai ainsi comme mon salut pour les extrémités de la terre", et ainsi de suite - s'il s'agit de l'Un, le Messie, alors encore une fois, Sa formidable efficacité, Son action incisive, était basée sur cette plénitude pour Dieu ; c'est sorti de là qu'il n'y avait absolument aucun compromis dans aucune direction avec quoi que ce soit qui n'était pas pour Dieu - il n'y a aucun doute là-dessus.

Or, voyez-vous, Dieu a toujours été contre le mélange, et le mélange a toujours été la cause et l'occasion de la défaite du peuple de Dieu. Mélange! Eh bien, n'est-ce pas les multitudes mélangées qui sont sorties d'Égypte qui ont été la faiblesse et la ruine de la nation dans le désert ? Il dit : « Les multitudes mêlées murmuraient... » murmuraient. Et nous savons que dans le résumé final, c'est ce murmure qui a mis ces gens de côté, qu'ils n'ont jamais été autorisés à entrer dans le Pays. L'apôtre Paul a exhorté les Corinthiens : « Ne murmurez pas comme certains d'entre eux ont murmuré et sont tombés dans le désert en un seul jour ». Mais c'étaient les multitudes mêlées qui murmuraient ; ils étaient la faiblesse de l'ensemble et la cause de leur défaite et de leur perte subséquente. Oui, les multitudes mixtes d'Israël. Et ce mélange en Israël plus tard, dans la dernière période de leur histoire, à laquelle nous revenons, le mélange, le mélange, a été la cause de leur perte et de leur entrée à Babylone. Et même quand ils sont revenus de Babylone, il y avait encore du mélange. Et vous savez comment dans Esdras et Néhémie, la grande affaire de ces dirigeants était de s'occuper de cet état de mélange dans le mariage ; débarrassez-vous en. Les deux choses qui n'étaient pas la même chose. Et ils se sont arrangés pour le faire, et quand cela a été fait, le peuple était en position de force.

Mais revenons au Grand Serviteur - le Seigneur Jésus. C'était justement cette chose qui se cachait derrière sa déclaration : "Le prince de ce monde vient à moi et n'a rien en moi". Il n'a rien, "Il n'a rien - il n'y a rien qui lui appartient, ou se rapporte à lui, ou est de lui, en Moi. Par conséquent, le prince de ce monde est chassé!" Sa victoire sur les forces du mal était due à sa pureté complète en ce qui concernait le royaume de Satan et tout ce qui lui appartenait. Vous voyez, c'était la bataille du désert, n'est-ce pas? Pendant les quarante jours après son baptême, qu'est-ce que Satan essayait de faire ? Il essayait de souiller, de corrompre, Celui-ci, ce Christ, en Lui faisant accepter ce monde, ce monde, dans son état non régénéré, dans sa condition non sauvée; de l'accepter comme cela comme Sa domination. "Je te donnerai tout cela, si tu te prosternes et m'adores." Pourquoi? Pourquoi Jésus l'a-t-il refusé ? Il ne va pas être le roi d'un monde corrompu, d'un monde souillé, de ce monde ! Remarquez, remarquez : non seulement à ce moment-là, mais comment toujours Il ne l'avait pas. Quand ils venaient et le faisaient roi par la force, qu'a-t-il fait? Ah, quelle chance ! Quelle chance ! N'était-Il pas venu pour cela ? Ah non! Quand ils voulaient le faire roi par la force, il est parti dans un lieu désert ! Je souhaite que nous puissions gérer toutes nos tentations de popularité comme ça - une popularité corrompue.

Vous voyez, la déclaration à Son sujet est si claire, et Il y est si fidèle : "Il ne se confierait pas à eux, car Il savait ce qu'il y avait dans l'homme". Et Il connaissait parfaitement l'état, l'état corrompu de ce monde et de la foule, qu'aujourd'hui ils viendraient le faire roi de force, et demain ils diraient : « Crucifie-le ! C'est le monde. Si le monde ne peut pas vous utiliser pour lui-même, il vous crucifiera - c'est le genre de monde qu'il est, parce que l'esprit de ce monde est de vous utiliser et de tout pour lui-même ! C'est l'esprit, c'est le principe de la chair, de la nature déchue d'utiliser tout pour elle-même. C'est corrompu. Et Jésus n'a pas ce genre de royaume. En effet, Il dit: "Si je veux avoir les royaumes de ce monde, et je le suis, je les aurai comme rachetés de toute iniquité, avec le prince de ce monde chassé - sur une terre pure, sur une terre sainte" . Et ainsi Il lança l'arme de Sa bouche, 'l'épée de Sa bouche' sur le tentateur et dit : "Il est écrit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et Lui seul tu le serviras". C'est la base de la force - Lui seul ! Lui seul ! C'était le problème avec Israël, et cela a amené la chute d'Israël, parce que ce n'était pas Lui seul !

Eh bien, le point, chers amis, est clairement ceci, que la force, le côté incisif, l'efficacité, la victoire sur le mal et les forces du mal, est sur la base d'un cœur sans partage, en ce qui concerne Dieu : là où Il est Seigneur, et Seigneur seul - et Seigneur seul.

Ainsi, quand, en principe, en principe cette controverse quant à la place que le Seigneur doit occuper, et quelle part de la place Il doit avoir, quand cela est réglé, alors il est possible de dire : « Il a fait de ma bouche une épée tranchante ; il m'a fait une flèche aiguë dans son carquois il m'a caché ». Je pense que vous voyez, avec tous les emballages, le principe est juste celui-ci : il doit y avoir une place avec Dieu où ce monde, ce monde n'a pas de place, et où tout ce qui appartient à ce monde, en tant que royaume de Satan, n'a pas de place. Où placer n'importe quoi; Pas de place. Mais oh, après tout, chers amis, de manière bien plus subtile que vous ou moi ne le reconnaissons, l'ennemi est toujours à l'œuvre, pour affaiblir notre force de combat, émousser le tranchant de l'arme de Dieu en nous par une sorte de mondanité, une certaine forme de mondanités; pour la mondanité comme principe, un certain lien avec ce monde, une certaine façon de faire les choses comme le monde les fait, une certaine soumission à un intérêt mondain ; façon dont nous utilisons notre temps et nos moyens. Oh, tant de formes différentes que cela prend. Ce monde est totalement hostile à Dieu, ce n'est que lorsque vous et moi sommes complètement séparés de tout cela, d'une manière spirituelle et pratique, que nous serons une arme de combat entre les mains de Dieu.

Et je dis que c'est quelque chose dont le Seigneur a vraiment besoin. Car, après tout, ces symboles représentent l'aspect belliqueux du service du Seigneur. Nous sommes dans une formidable bataille. Nous allons être battus, vaincus et vaincus, à moins que nous ne soyons sur le bon terrain, le bon terrain. Et le bon terrain est le terrain sur lequel le Seigneur Jésus était tout le temps : pas de considérations égoïstes. Aucun intérêt personnel à servir - c'est l'esprit du monde, je le répète : l'esprit du monde, car, après tout, le serviteur, un serviteur si on l'entend bien, signifie simplement désintéressement, n'est-ce pas ? Altruisme. Ce n'est pas fidèle au principe du service d'utiliser votre position à vos propres fins. C'est une violation de la servitude. La véritable signification d'un serviteur est celle dont les intérêts personnels, les considérations et les fins ont été complètement soumis aux intérêts de celui à servir. Tous partis! Ils ne vivent que pour celui-là; ne considérez jamais comment cela les affecte ou ce qui compte pour eux. Ils vivent pour celui à qui ils se sont donnés comme serviteurs. C'est entièrement et totalement une chose désintéressée. Et pourtant, c'est une puissance tellement énorme comme on le voit dans le cas du Seigneur Jésus.

Désintéressement ! Quelle gamme cela couvre! Quelle gamme il couvre! Égoïsme! Le seul moyen d'en être délivré est qu'un Autre ait complètement conquis le cœur. Un autre aurait dû prendre la place de soi. Et c'est là que le Seigneur Jésus était, juste là - c'était un Autre ! "Je viens, dans le rouleau du livre, il est écrit de moi - pour faire ta volonté, ô Dieu. Ta loi est dans mon cœur". C'est le Serviteur. Et encore une fois, je dis, quelle puissance Il était et a toujours été dans ce monde.

Oh, vous voyez, c'est juste l'inverse, n'est-ce pas, du monde ! Si vous comptez pour quoi que ce soit, si vous comptez vraiment pour quelque chose, vous devez être le maître. Vous devez vraiment vous affirmer; vous devez, vraiment devez faire sentir votre présence; vous devez être quelque chose. C'est le monde, et c'est toujours le monde. Le monde ne peut pas comprendre ce genre de chose, que vous ne serez jamais rien du tout si vous n'êtes rien ! Vous ne serez jamais rien du tout à moins que vous ne soyez quelque chose. Vous voyez ce que je veux dire? Cela semble étrange, mais c'est juste ça. Il ne peut pas comprendre cette loi du Royaume des Cieux, cette loi de la puissance spirituelle réelle - la douceur de Christ. La douceur du Christ. Mais, qu'on le veuille ou non, chers amis, la chose la plus puissante dans cet univers était la douceur de Jésus-Christ.

Écouter! Écouter! Vous le savez; vous l'avez entendu mille fois : "Il s'est vidé et a pris sur lui la forme d'un esclave, étant trouvé à la mode en tant qu'homme, il s'est humilié et est devenu obéissant jusqu'à la mort, oui, et la mort de la croix . C'est pourquoi...", pour cette raison, sur cette base, à cause de cela : "Dieu l'a hautement exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, les choses dans les cieux, les choses sur la terre et les choses sous la terre. Et toute langue confessera que Jésus-Christ est Seigneur". Est-ce le pouvoir ? Ce pouvoir passait par la douceur, le vide de soi, mais c'est énorme, énorme !

Eh bien, ça y est. Et tout cela est réuni autour de cette idée de service, vraiment compter pour Dieu d'une manière définie et incisive au milieu de tout ce qui est contraire à Ses intérêts, vraiment être quelqu'un qui compte juste pour Dieu, ou une entreprise qui compte pour Dieu, dont l'enregistrement ne fait aucun doute, et les gens qui sont entièrement pour le Seigneur seront comme cela. "Il leur fera une épée tranchante ... une flèche aiguë" - c'est quelque chose qui n'est pas rouillé et impropre à l'usage, mais quelque chose dans Sa main, dans Son carquois, prêt à être utilisé, Le Seigneur nous a fait comme ça.

  FIN

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