Un Ciel Ouvert par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « Toward the Mark », juillet-août 1989, vol. 18-4. Édité par Harry Foster.

« Ses serviteurs le serviront, et ils verront sa face. » Apocalypse 22:4.

Avec le livre de la Genèse et celui de l'Apocalypse, nous avons toute l'histoire humaine et, à travers les Écritures, le sujet qui régit ce long récit de la vie humaine est celui de la face de Dieu.

L'expulsion du jardin (Genèse 3:24) fut l'expulsion de la face de Dieu. À partir de ce moment, la face de Dieu ne fut plus jamais vue par l'homme – sauf par des signes tels que Sa miséricorde et Sa bonté – et seulement en certaines occasions. En réalité, l'homme ne voyait pas et ne pouvait pas voir la face de Dieu.

Tout au long de la Bible, nous constatons que la plus grande bénédiction de l'homme, son bien suprême et son désir le plus profond étaient toujours liés à une telle Vision. Combien de fois, du cœur des croyants, ce cri s'élève-t-il : « Lève la lumière de Ta face !» « Fais resplendir Ta face sur ton serviteur !» D'autre part, la misère la plus profonde de l'homme est toujours celle où la face de Dieu est détournée, où il sent que la face de Dieu n'est pas tournée vers lui. Être spirituellement sensible et pourtant sentir qu'un nuage couvre la face du Seigneur est l'expérience la plus désolante dont nous soyons capables.

La question constante de de Dieu a été mise en lumière par la croix du Christ. Au commencement, Dieu a chassé l'homme. À la fin, « ils verront Sa face». Mais à mi-chemin, non pas dans la Bible en tant que livre, mais dans l'histoire humaine, la croix permet aux hommes de voir la face de Dieu. D'un côté, cette face est détournée : l'homme est dans la désolation. De l'autre, cette face est tournée vers lui : l'espoir est là, avec une joie nouvelle et de nouvelles perspectives. Toutes choses sont nouvelles car, une fois de plus, la lumière de la face de Dieu est pleinement resplendissante sur les croyants. La Genèse et l'Apocalypse se rencontrent au Calvaire.

Le désert

Un désert est toujours synonyme de désolation et de mort. Le désert est apparu lorsque le jardin a été perdu. Il était le résultat de la malédiction, autrement dit, le résultat du détournement de la face de Dieu. Israël aurait certainement péri dans le désert si le Ciel n'était pas intervenu – et qui plus est, ils le savaient. Il n'y avait rien pour maintenir la vie ; c'est seulement grâce au Témoignage en leur sein qu'ils ont pu vivre dans le désert. Lorsque leur cœur s'est correctement adapté à ce Témoignage, ils ont survécu dans le désert. Au milieu de la mort, ils étaient dans la vie ; au milieu de la désolation, ils étaient dans l'abondance ; au milieu de la malédiction, ils étaient dans la bénédiction.

Plus tard, ils furent emmenés en captivité et connurent la désolation pendant soixante-dix ans. Ce n'est qu'à la vue de cet accomplissement que le prophète s'écria, avec son évangile d'espoir : « Parlez à Jérusalem avec consolation, et criez-lui que son combat est terminé.» De là naquit le message : « Le désert se réjouira et fleurira comme la rose » ; « Des eaux jailliront dans le désert, et des ruisseaux dans la solitude » (Ésaïe 35:1, 6).

Le désert est toujours symbole de désolation et de mort à cause de la malédiction. L'un des thèmes les plus poignants du rituel du Tabernacle était peut-être celui du bouc émissaire. On ne peut lire ce récit sans éprouver une profonde compassion pour ce bouc, chargé de toute la malédiction des péchés d'Israël par l'imposition des mains, conduit par le prêtre jusqu'aux limites du camp et au-delà, jusqu'à ce que les derniers signes de vie humaine disparaissent, chassé dans le désert pour mourir, abandonné de Dieu, désolé, portant le fardeau du péché.

Tout cela, bien sûr, symbolisait les souffrances du Sauveur venu porter nos péchés. Après son baptême, il passa quarante jours dans le désert, dans le royaume de Satan qui en était la cause. Tout désert appartient au Diable. Dans ce lieu de pouvoir satanique, le Seigneur Jésus n'aurait pas survécu s'il n'avait pas été un homme céleste, et en quelque sorte un homme ressuscité. Il était allé au Jourdain et, symboliquement, Il était mort et, en ressuscitant, avait vaincu la mort.

Nous remarquons qu'Il fut conduit par l'Esprit dans le désert. Lorsqu'Il ressuscita triomphalement des eaux baptismales, l'Esprit descendit sur lui d'une manière nouvelle, Le conduisant dans le désert comme Celui qui avait vaincu la désolation et la mort. Tout cela Le menait à la croix. Le Seigneur, guidé par l'Esprit, pressentait ce qui allait arriver. Il y a eu de nombreuses discussions au sujet de Sa coupe, de Son immense tristesse dans le jardin et de son cri : « S'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi ! » (Matthieu 26:39). C'était certainement parce qu'Il pressentait ce qui allait arriver. Ce n'étaient certainement pas Sa mort physique et Ses souffrances qui le troublaient ; c'était la nécessité d'être abandonné du Père avec qui, pendant ces trente-trois années, Il avait joui d'une communion ininterrompue. Des faveurs lui furent accordées dès Sa naissance : Il grandit dans cette faveur dès Son plus jeune âge, et lorsqu’Il entra dans la vie publique, les cieux s’ouvrirent à Lui et une voix se fit entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection » (Matthieu 3:17). Au plus profond de Son cœur, Il jouissait de la faveur du Père, demeurant dans Son sein chaque jour, et maintenant, cette faveur allait Lui être retirée. Le visage de Son Père allait Lui être détourné. C’était le plus terrible de tout.

C’est ainsi que, sur la croix, il s’écria : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» Pourquoi as-tu détourné Ton visage de moi ? Pourquoi suis-je dans cette terrible désolation, à côté de laquelle toute autre désolation n’est rien ? Dieu merci, lorsque nous entendons l’Évangile, nous comprenons pourquoi. Les cieux étaient fermés à l’homme déchu qui, sans les souffrances du Christ, serait perdu pour l’éternité. Job donne un aperçu du cri d'une âme orpheline : « Oh ! si je savais où je pourrais le trouver… Voici, j'avance, mais il n'est pas là ; et je recule, mais je ne l'aperçois pas ; à gauche, là où il travaille, mais je ne le vois pas ; à droite, il se cache, et je ne le vois pas. » (23:8-9) Ceci, cependant, n'est qu'une faible indication du sentiment d'abandon éprouvé par le Seigneur Jésus lorsqu'Il prit la place du pécheur.

Tenter de comparer une autre détresse humaine au cri d'abandon du Christ sur la croix serait un sacrilège. Pourtant, de nombreux chrétiens sont passés d’expériences bénies, lorsque Dieu semblait si proche et si bienveillant, à des moments où tout semble avoir complètement disparu. Tous les signes de la présence aimante du Seigneur semblent avoir disparu. L'expérience peut être terrible. Mais combien nos pires épreuves sont insignifiantes en comparaison de l'expérience d'abandon vécue par le Fils qui, de toute éternité, était dans le sein du Père et prenait désormais la place de tous ceux qui avaient perdu la face de Dieu par le péché.

Le Ciel Ouvert du Christ

Il existe pourtant l'autre face : le ciel ouvert, la face de Dieu. Jésus l'avait dès le début, car le ciel Lui était ouvert. Nous savons qu'à l'âge de douze ans, il parlait librement de Dieu comme de son Père (Luc 2:49). Son langage exprimait une vie avec Dieu dans des termes très intimes et affectueux. Lors de Son baptême, les cieux s'ouvrirent à Lui et une voix se fit entendre : « Tu es mon Fils bien-aimé ». À Nathanaël, le Seigneur put dire : « Vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme.» Sa transfiguration vit ces cieux s'ouvrir à nouveau, la même voix attestant qu'Il était le Fils bien-aimé.

Après la désolation de la croix et du tombeau, nous lisons qu'Il fut « enlevé dans la gloire » (1 Timothée 3:16). D'une certaine manière, ce terme évoque Sa résurrection. Son « enlèvement » suggère que les cieux s'ouvrirent pour Lui offrir un accueil extraordinaire. Personne ne pouvait contester Son droit d'être à la droite du Père ; les portes se relevèrent et les portes éternelles s'ouvrirent pour L'accueillir. Puis, à la Pentecôte, les cieux s'ouvrirent à tous les croyants. Il répandit Son Esprit à travers les cieux qu'Il avait Lui-même ouverts par les mérites de Sa croix. Il attesta ainsi à tous ceux qui croiraient que la face de Dieu était à nouveau tournée vers eux. Comment mieux exprimer ces jours de Pentecôte qu'en disant que la lumière de la face de Dieu était sur eux tous !

Mais il y a aussi un témoignage intérieur. Les hommes reçurent le Saint-Esprit lorsqu'ils crurent (Actes 19:2). L'Esprit est donné non seulement à l'Église dans son ensemble, mais à chacun de ses membres. C'est une réalité intérieure ; elle prouve que le Seigneur est avec nous et que Sa face est tournée vers nous. La venue du Saint-Esprit, alors que nous entrons dans la bénédiction de la mort et de la résurrection du Christ, apporte la lumière du visage de Dieu. Selon la bénédiction de l'Ancien Testament : « …que l'Éternel tourne sa face vers toi et te donne la paix » (Nombres 6:26). Quand Sa face n'est pas tournée vers nous, il n'y a pas de paix. Dans ce qui semble être la bénédiction suprême de ce dernier chapitre de la Bible, il est dit : « Ils verront Sa face.» C'est le seul point qui a toujours été au cœur du débat : la face de Dieu envers l'homme est sa plus grande bénédiction ; la perte de cette vision est sa plus grande désolation. Voici donc la fin de l'histoire : « Il n'y aura plus de malédiction… ils verront sa face.»

Un Ciel Ouvert pour Nous

Cela peut paraître simple : comment le Christ a remporté la victoire pour nous dans le désert, et combien de bénédictions nous sont accordées parce qu'Il a accepté d'être abandonné sur la croix. L'explication de Son cri : « Pourquoi m'as-tu abandonné ?» est que cela a apporté à tous les croyants la bénédiction suprême et universelle de savoir que nous ne serons jamais abandonnés si nous sommes en Christ. Ce n'est pas aussi simple qu'il y paraît. En tant que croyant – peut-être depuis de nombreuses années –, malgré votre dévotion au Seigneur, avez-vous déjà été tenté de penser que Dieu vous avait abandonné ? N'avez-vous jamais eu l'impression que Dieu vous avait abandonné, s'était séparé de vous et s'était lavé les mains ? Je ne prétends pas que vous auriez dû vivre une telle expérience, mais c'est peut-être le cas, même maintenant.

Comme dans le cas d'Adam, ainsi en est-il de chaque enfant d'Adam, de chaque membre de la race humaine, les efforts de Satan visent à s'immiscer entre nous et Dieu. S'il peut seulement y parvenir, s'il peut provoquer cette séparation, ce sera la fin de tout et une occasion de désespoir. Heureusement, dans le cas du croyant en Christ, il ne peut le faire en réalité ; il ne peut que nous tenter d'accepter ses suggestions et ses accusations. Comprendre la signification du cri du Christ et saisir la valeur de Son œuvre sur la croix pour détruire les œuvres du Diable est parfois au cœur de notre conflit. Rien ne peut s'interposer entre nous et Dieu.

Le Calvaire nous offre toujours une porte ouverte, un chemin ouvert vers la face de Dieu, et la foi est la victoire (1 Jean 5:4). Le point central de la foi est que, pendant un terrible moment, le Seigneur Jésus a souffert l'éclipse de cette face divine afin que la communion avec Dieu nous soit assurée pour toujours. Il nous a ramené la lumière du visage de Dieu, et c'est là la grande bénédiction. Je ne dis pas que nous ne pouvons pas connaître une certaine ombre entre nous et Dieu à cause d'une folie qui attriste Son Esprit. Cela arrive, mais, grâce à Dieu, cela ne peut jamais être une éclipse totale, car la grâce restaure. Le Seigneur est derrière cette ombre, de sorte que, même si nous la ressentons souvent à cause de notre incrédulité ou de nos échecs, nous Le retrouverons toujours là où Il était lorsque nous aurons réglé le problème et que nous serons à nouveau en paix avec Dieu. Sa promesse est sûre : « Je ne te délaisserai point, et je ne t'abandonnerai point » (Hébreux 13:5).

L'antagonisme de Satan

Satan est le grand ennemi de la communion avec Dieu. Lorsque le Seigneur Jésus était sur le point de venir dans le monde, Zacharie a fait la déclaration prophétique suivante : « Dieu nous accordera d'être délivrés de la main de nos ennemis et de le servir sans crainte » (Luc 1:74). Cela allait bien au-delà de tout ennemi terrestre. N'avez-vous jamais vécu des moments où, à cause du stress et de la souffrance, Satan s'est tellement approché de votre âme qu'il semblait pouvoir vous détourner de Dieu et vous rendre amer envers lui ? Cela peut être une expérience très réelle. Satan essaie d'utiliser le croyant contre Dieu, car il n'y a pas d'instrument plus utile pour lui qu'un chrétien qui se révolte contre le Seigneur.

Vous n'êtes pas surpris lorsque des incroyants, des hommes du monde, s'en prennent à Dieu, mais lorsque des chrétiens se rebellent contre leur Seigneur, c'est une grande honte pour Son nom. Il n'en est pas ainsi. Notre Seigneur nous a assuré la victoire, détruisant pour tous l'influence des insinuations et suggestions du Diable. Si jamais vous vous trouvez sous un tel nuage, rappelez-vous que le Seigneur Jésus a établi pour toujours le fondement sur lequel Dieu ne vous abandonnera jamais, ne vous laissera jamais, ne détournera jamais Sa face de vous. Croyez-le ! Souvenez-vous-en !

La délivrance par la Croix

« Pourquoi m'as-tu abandonné ? » Je suis si heureux que l'histoire de la croix ne s'arrête pas là. Le cri terrible « Mon Dieu… » est suivi des derniers mots prononcés sur la croix : « Père, je remets mon esprit entre tes mains » (Luc 23:46). Jésus était de retour sur le terrain de la communion parfaite avec le Père. La victoire est remportée ; l'œuvre est accomplie ; l'ennemi est vaincu ; le sourire du Père est sur Son Fils bien-aimé.

Et sur nous en Christ ! Quoi que Satan puisse suggérer dans nos profondes tentations de croire que Dieu nous a abandonnés, ce n'est pas vrai. Être enveloppé dans les ténèbres spirituelles et poussé au désespoir peut être une véritable épreuve, même pour le chrétien le plus mûr. Dans de tels moments, nous avons de nombreuses promesses précieuses. Mais plus efficace encore peut être le souvenir du temps où les profondeurs de l'abandon – le véritable abandon – ont été sondées pour nous, provoquant ce cri amer de notre Sauveur, suivi du cri « Tout est accompli » et de la douce remise entre les mains du Père. Tout cela n'était pas pour Lui-même ; c'était pour nous qui Lui appartenons. Jamais, jamais, un vrai croyant ne connaîtra la désolation de l'abandon de Dieu, maintenant que par Sa croix, le Christ a obtenu la bénédiction de la lumière de la face de Dieu qui brille sur Lui.

Réjouissons-nous donc d'avoir un ciel ouvert, assuré par notre Seigneur béni. Non seulement à Nathanaël, mais à chacun de nous, est donnée la promesse : « Tu verras le ciel ouvert… » Un jour, dans la gloire de l'éternité, nous verrons Son visage et Son nom sera gravé sur nos fronts. « Et il n'y aura plus de nuit... car le Seigneur Dieu leur donnera la lumière, et ils régneront aux siècles des siècles » (Apocalypse 24:4-5).

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La Couronne de l'Incorruptible par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois par Witness and Testimony Publishers en 1953, chapitre 5 de « L'Or du Sanctuaire ».

« Un héritage incorruptible, sans tache, inflétrissable, qui vous est réservé dans les cieux… » (1 Pierre 1:4)

Le verdict à long terme, c'est-à-dire ce qui demeure incorruptible après tout le reste, est le verdict sur la vie et le travail. Que restera-t-il ensuite à la louange et à la gloire de Dieu ? Ce mot « incorruptible » est donc le mot qui gouverne tout, la norme de tout.

La Gloire, la Couronne de l'Incorruptible

La couronne de l'incorruptible, c'est la gloire. Tel est le verdict sur la vie du Seigneur Jésus. Jean dit, bien des années plus tard : « Nous avons contemplé sa gloire » (Jean 1:14). Tel était l'enjeu. Ni Jean ni aucun de ses compagnons apôtres n'y étaient vraiment sensibles tant que le Seigneur était avec eux ; néanmoins, Il les gagnait sans cesse, Il les rattrapait. Finalement, ils en conservèrent une impression profonde et indélébile qui résista à l'épreuve de nombreuses années, de nombreuses expériences, de nombreuses épreuves, de nombreuses souffrances ; et enfin, à la fin de cette période particulière, l'âge apostolique, Jean, le seul apôtre restant de tout le groupe, écrivit ce verdict : « Nous avons contemplé sa gloire » – la gloire de l'incorruptible.

Pierre aussi, à la fin de sa vie, annonçant qu'il allait être offert, rapporta le même verdict. Se référant à cette merveilleuse expérience sur le mont de la Transfiguration, il écrivit : « Nous avons été témoins oculaires de sa majesté. Car il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire » (2 Pierre 1:16-17) – le verdict de l'incorruptible.

L'auteur de l'épître aux Hébreux, que je soupçonne toujours d'être Paul, a déclaré : « Celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d'honneur à cause de la mort qu'il a soufferte » (Hébreux 2:9). Que ce soit Paul ou non, il a rendu le même verdict ; mais Paul a adhéré à cette déclaration : « Or, au Roi éternel, incorruptible… soient honneur et gloire !» Le verdict de l'incorruptible est la gloire.

Nous avons vu que la gloire du Christ était due à certaines caractéristiques incorruptibles. Premièrement, Son union avec Son Père ; quelque chose de si profond, de si réel, de si inébranlable, qu'Il a résisté à toutes les épreuves et a persisté, malgré tous les efforts des hommes, des démons et du Diable lui-même pour séparer les Deux, pour s'interposer entre eux. Cette union avec le Père était ininterrompue ; elle a perduré. Et nous avons dit que le Seigneur Jésus a clairement indiqué qu'une telle union, comme celle qui existait entre Lui et Son Père, pouvait exister entre nous et Lui, et avec le Père ; non pas dans la Déité, mais dans une unité et une communion organiques, réelles et vivantes ; en naissant de Dieu. Cette union est le fondement de la gloire. C'est quelque chose d'incorruptible.

L'Homme créé pour la gloire

Ô sagesse aimante de notre Dieu !
Quand tout n'était que péché et honte,
Un dernier Adam s'est lancé dans le combat
Et est venu à la rescousse.
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Ô amour le plus sage ! Que la chair et le sang,
Qui ont échoué en Adam,
Se battent à nouveau contre l'ennemi,
Se battent et l'emportent".

C'est Paul qui appelle Jésus « le second homme », « le dernier Adam ». Notre auteur de cantiques a commis une petite erreur, et nous la corrigeons : non pas un second Adam, mais un DERNIER Adam. Un second HOMME, un dernier Adam. Paul indique que Dieu franchit une nouvelle étape dans un second homme, et une étape finale et inclusive dans un dernier Adam. Christ est l'action suivante de Dieu et Christ est l'action finale de Dieu, mais Christ prend la place que le premier Adam occupait comme représentant l'intention de Dieu concernant l'homme. Alors que la manière dont Paul parle de lui nous ramène au premier homme, Adam, les Écritures nous montrent que le dessein de Dieu pour l'homme était qu'il soit glorifié, « couronné de gloire » (Hébreux 2:7). Il a été créé pour la gloire. C'est l'affirmation formelle des Écritures.

Mais cette gloire était conditionnée par la vie, une vie particulière, la vie particulière de Dieu. La gloire dépendait de la possession de cette vie par l'homme, car la gloire était l'essence même de cette vie ; cette vie divine particulière contenait toute la nature et le potentiel de la gloire. Ainsi, la gloire dépendait de la possession de cette vie, et cette vie dépendait de la foi et de l'obéissance – de la croyance de l'homme en la véracité, en l'honnêteté, en la fidélité, en la pensée de Dieu ; et donc, en croyant, en agissant en conséquence, c'est-à-dire en Lui obéissant. La vie dépendait de cela.

L'homme privé de la gloire de Dieu

Mais nous savons que l'homme n'a pas cru en Dieu, n'a pas fait confiance à Dieu, n'a pas adopté l'attitude qui Lui convenait. Il a mécru et a agi en conséquence ; il a désobéi. Le résultat fut qu'il a introduit dans son être, et dans toute sa descendance, d'abord la corruption, puis la mort. Un état de corruption s'est infiltré dans son être moral, et cette corruption a conduit à la mort. Ainsi, pour cet homme, la perspective de gloire a pris fin, le but de son existence s'est arrêté net. Plus de gloire pour cet homme. Le ciel est fermé, la gloire s'en va ; l'homme est exclu.

Mais étrangement, l'homme n'a pas accepté ce verdict divin. Cette chose était devenue un facteur si positif dans son être, cette corruption était si active, qu'il a refusé d'accepter le verdict et s'est lancé dans une course à la création de sa propre gloire, à l'obtention de la gloire pour lui-même. L'histoire de l'homme est l'histoire d'un effort pour obtenir la gloire sans la recevoir de Dieu. Cela couvre un très grand nombre de sujets. Cela a commencé très tôt dans le récit biblique, et nous le voyons se poursuivre tout au long ; Mais la gloire de l'homme, comme nous l'avons dit plus haut, finit toujours par la corruption. Quelle que soit la gloire qu'il attire, quelle que soit la part qu'il accomplit de ce qu'on appelle « la gloire de l'homme », elle finit toujours par la corruption. Nous qui sommes à la fin de l'histoire de ce monde – tel qu'il est aujourd'hui – voyons comment la gloire de l'homme entraîne sa propre perte, la corruption la plus universelle. Telle est la gloire de l'homme. Est-ce cela la gloire ? Il ne peut s'en empêcher, il est animé par une autre puissance, il n'est pas maître de lui-même. Il appelle cela la gloire, et le plus étrange est son aveuglement permanent. Il mène une guerre, qu'il appelle « une guerre pour mettre fin à la guerre », et il mène une guerre pire encore, pensant et croyant que c'est la fin de la guerre, et il continue, et la situation empire toujours ; et il est vrai que nous sommes maintenant face à la désintégration de l'humanité, et à la possibilité de son extinction. Nous comprenons aujourd'hui, plus que jamais auparavant, le sens des paroles de notre Seigneur : « Si ces jours n'avaient été abrégés, personne ne serait sauvé » (Matthieu 24:22). N'est-ce pas vrai ? Telle est notre condition actuelle : la corruption et la fausse gloire.

Le Christianisme, un système de gloire

Mais un autre Adam est venu. Trois affirmations le concernent : « Le Verbe s'est fait chair » – c'est l'Incarnation ; « En Lui était la vie » – c'est l'incorruptibilité ; « Nous avons contemplé Sa gloire » – c'est l'effet de la vie. La gloire émane de la vie, et ce dernier Adam, ce dernier Adam, rachète la perte du premier : Il s'assure une vie manquée, s'assure l'incorruptibilité inconnue et s'assure la gloire. Telle est l'histoire du Christ en trois mots : vie, incorruptibilité, gloire. Par ces trois mots, Il vient à nous et nous dit : « Ayez foi en moi, croyez en moi, et la vie, cette vie, est pour vous » et, par cette vie, nous offre l'incorruptibilité et la gloire. D'un certain point de vue, le christianisme peut être décrit comme un système de gloire. Dieu est appelé « le Dieu de gloire » (Actes 7:2). Le christianisme est une famille et son Père est appelé « le Père de gloire ». Paul a parlé du « Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire » (Éphésiens 1:17). Christ, qui a donné naissance au christianisme, est appelé « le Seigneur de gloire » (1 Corinthiens 2:8). Le Saint-Esprit, énergie de tout ce système céleste, est appelé « l'Esprit de gloire » (1 Pierre 4:14). Ainsi, les trois Personnes de la divine Trinité sont toutes liées à la gloire, toutes intéressées par la gloire.

Le Père est à l'origine de tout le système de gloire ; il émane de Lui en tant que Père. Le Fils, en tant que Seigneur de gloire, gouverne tout en relation avec la gloire. Quelle affirmation glorieuse que celle-ci, tant de choses y sont rassemblées : le Seigneur de gloire ! Ainsi, la Bible contient un livre entier relatant les activités du Seigneur de gloire. À première vue, les situations et les situations semblent toutes être l'œuvre du Diable, de personnes inspirées et animées par le diable ; des situations si difficiles qu'elles paraissent désespérées. Et ce livre contient le verdict de la longue épreuve : chacune de ces situations a été transformée en gloire, quelque chose de glorieux est sorti de chaque situation désespérée et impossible. Le Seigneur de gloire y veillait.

L'Esprit de gloire, ainsi appelé par Pierre dans un contexte où les croyants traversent d'ardentes épreuves ; ils sont persécutés, incompris, calomniés, dénaturés. Et Pierre dit : « C'est bien, si vous acceptez cela avec humilité, si vous acceptez cela sans amertume ; l'Esprit de gloire reposera sur vous.» Autrement dit, dans l'adversité, les croyants constatent qu'au cœur même de la persécution et de l'opposition, une joie inexplicable surgit, une paix profonde et merveilleuse. Les persécuteurs jettent leurs pierres, ou quoi qu'ils fassent, et, d'une manière ou d'une autre, une gloire habite leur cœur. Telle est l'histoire de nombreux martyrs, de nombreux serviteurs de Dieu assassinés : l'Esprit de gloire. La gloire n'est pas un lieu où nous allons maintenant, bien qu'elle puisse être un domaine où tout est glorieux : la gloire est pour l'instant. Elle fait partie de la vie même que nous avons reçue. Elle est l'essence même du Christ en nous, comme espérance de gloire. C'est la nature même de ce que nous avons reçu par la foi en Jésus-Christ. Le Seigneur veut que nous ayons une vie et que nous vivions selon cette vie, ce qui produira en nous toujours plus de gloire. Ce n'est qu'en vivant selon cette vie incorruptible que la gloire se manifestera à nouveau.

Christ, le Modèle

Nous devons donc revenir à Celui qui nous a donné le modèle, qui a indiqué les principes de l'incorruptibilité qui mènent à la gloire ; examiner ce qui était vrai de Lui, en tant qu'Incorruptible, et qui a conduit Dieu à Lui donner la gloire. Je soulignerai deux ou trois points, car ils sont très importants. Premièrement, sa séparation intérieure du péché. Il y avait un grand fossé entre Lui et le péché. Il est dit de Lui qu'Il « n'a pas connu le péché » (2 Corinthiens 5:21), qu'Il était « séparé des pécheurs » (Hébreux 7:26). Autrement dit, que par Sa nature, Il était séparé du reste des hommes, il y avait une séparation intérieure. Or, nous ne sommes pas constitués comme Lui, sans péché, mais le Nouveau Testament nous dit et nous fait comprendre que cette séparation intérieure, qui était si vraie en Lui, peut se réaliser en nous. Paul a sa propre façon de l'exprimer. Il appelle cela « la circoncision du Christ » (Colossiens 2:11), et il dit que c'est une affaire de cœur, une séparation intérieure entre ce que nous sommes en nous-mêmes et ce que nous sommes en Christ, un fossé qui se creuse entre les deux. Le Nouveau Testament dit ensuite que, par la puissance du Saint-Esprit, vous n'avez plus besoin de vivre sur la base de ce que vous êtes en vous-même, vous pouvez vivre sur la base du Christ, et en vivant sur la base du Christ, vous n'avez plus besoin d'être esclave de vous-même et de votre péché, vous êtes délivré. Il y a quelque chose qui s'est séparé en vous, et si vous vivez sur la base de ce que Christ est et non sur la base de ce que vous êtes en vous-même, vous êtes sur la base de l'incorruptibilité et sur la base de la gloire.

Cela peut paraître très technique, je sais, mais c'est très pratique. Nous le savons très bien. Nous, chrétiens, savons qu'une scission s'est opérée en nous et que nous sommes désormais deux personnes. Il y a ce côté qui est notre nouvelle vie, notre nouvelle relation, qui est notre connexion avec le Christ. Il y a cet autre côté qui est toujours notre ancienne relation avec le vieil Adam. Il est là : il n'est ni cautérisé, ni anéanti ; et nous savons maintenant qu'il nous appartient de nous appuyer continuellement sur la puissance du Saint-Esprit, en vertu de cette croix séparatrice, pour rester du côté du Christ, du côté nouveau ; et si nous le faisons, nous savons que c'est la gloire. Très souvent, nous comprenons mieux le sens de la gloire en touchant l'autre côté. Passez de l'autre côté et cédez la place au vieil Adam, et vous savez très bien qu'il n'y a plus de gloire là-dedans.

Or, cette chose existait parfaitement, pleinement et définitivement dans le cas du Seigneur Jésus ; mais le Saint-Esprit, en tant qu'Esprit de cette gloire, est venu en nous pour faire la distinction, et le chrétien qui a le plus de gloire est celui qui marche le plus du côté du Christ. Il y avait le divin en Lui, bien sûr ; Il n'y avait pas deux natures, il n'y avait aucune nécessité de séparation entre une nature pécheresse et une nature divine en Lui ; mais il y avait un fossé constant entre Lui et l'homme pécheur. L'ennemi, le grand ennemi de la gloire, cherchait sans cesse à le contaminer, à l'impliquer, à le souiller, à le corrompre. Ne pensons pas qu'Il n'ait jamais eu à résister à quoi que ce soit, qu'Il n'ait jamais eu à dire « non » à autrui. La question de savoir comment un homme sans péché pouvait être tenté est bien sûr un vieux problème théologique, mais il ne fait aucun doute qu'Il a combattu notre combat en toute réalité. Voilà donc la première chose : une séparation intérieure, une division, et d'un côté la vie nouvelle, le fondement de l'incorruptibilité, qui est le fondement de la gloire. « Ce mystère », dit Paul, « c'est Christ en vous, l'espérance de la gloire » (Colossiens 1:27).

Séparation extérieure du monde

La séparation intérieure a eu pour effet extérieur, ou pour conséquence, la séparation d'avec le monde, et personne ne pensera un seul instant que je parle de séparation physique. Non, Il était là, au cœur de ce monde, dans sa foule, dans ses affaires, avec tout ce qui le pressait ; ne cherchant jamais à vivre en ermite, détaché du monde, mais en lui. Et pourtant, tout en côtoyant le monde, ayant tous les contacts de ce monde sous toutes ses formes, Il avait une particularité. Il n'en faisait pas partie, mais était à part, une merveilleuse séparation extérieure. S'Il pouvait communiquer avec les plus grossiers, les plus souillés et les plus impliqués dans ce monde, Il n'était pourtant en aucun cas partie prenante de leur système, de leur ordre, de leur mode de vie, mais extérieurement séparé du monde. Les plus malheureux de ce monde sont les chrétiens qui tentent d'avoir les deux mondes. D'après mon expérience, si l'on cherche un chrétien misérable, il faut trouver ce qu'on appelle un « chrétien mondain », celui où règne une guerre civile constante entre deux royaumes. Oui, un chrétien de ce monde, cherchant à obtenir quelque chose de ce monde, est une créature misérable. J'avais l'habitude d'illustrer cela par les anciennes batailles frontalières entre l'Écosse et l'Angleterre. Les habitants de la région frontalière n'avaient jamais un jour de répit de toute leur vie. Un jour, c'était l'invasion d'un côté, le lendemain, de l'autre, et ces pauvres gens de la frontière menaient une existence des plus misérables. C'est ainsi. Si vous essayez de vivre une vie chrétienne de la frontière, vous serez malheureux, sans repos, ni paix, ni joie, ni rien d'autre. Vous ne saurez jamais exactement où vous êtes, qui est votre maître, où vous allez, à qui vous appartenez. C'est une existence misérable.

Le Seigneur Jésus n'était pas comme cela. Il était d'un côté, absolument d'un côté. La frontière était très large pour Lui. En effet, il n'y avait aucune frontière. Il était attaché au ciel, et Il a maintenu cet attachement. Vous et moi, si nous voulons connaître la gloire maintenant et la gloire après, nous devrons être sur le même terrain que Lui en cette matière : aucun compromis avec le monde ; dans ce monde, nous devons accomplir notre travail ici-bas, rencontrer des gens ici-bas, être amicaux d'une certaine manière, sans pour autant nous unir à leur nature, à leur royaume, à leurs voies. C'est une chose difficile – plus facile à faire qu'à dire – et cela se réalise de multiples façons pratiques. Le fait est que Christ était entièrement pour Dieu, et que, de ce fait, Son Père était le Père de gloire, et l'Esprit de gloire reposait sur Lui, et le Père pouvait Lui donner la gloire.

L'humanité du Christ était glorifiable

L'humanité du Christ était glorifiable. Toute l'humanité, et même aucune autre, ne l'est. Son humanité était unique, capable d'être glorifiée, et elle l'a été. Paul parle de Son corps comme d'un corps glorifié. Il dit que nous devons être « conformes à son corps de gloire » (Philippiens 3:21). Il était capable d'être glorifié, et cela s'est produit sur la montagne de la Transfiguration. Il avait lutté contre toutes ces épreuves, contre tous ces efforts pour Le compromettre, pour Le forcer à s'abandonner et à s'impliquer. Il les avait combattues jusqu'au sommet de cette montagne. Il n'avait plus rien à faire, pour Lui ; tout le reste était pour nous. À ce moment-là, Il s'était montré digne d'être glorifié, et comme le dit Pierre, sur cette montagne, Dieu Lui a donné gloire. Par la transfiguration du Seigneur Jésus, Dieu révèle, par un Homme représentatif, ce qu'Il destine à vous et à tous : que nous soyons transfigurés, glorifiés, rendus semblables à Lui. Son humanité était glorieuse. Son humanité glorifiée est la norme céleste à laquelle Dieu aspire pour chaque croyant en Jésus-Christ. C'est un Homme glorifié dans la gloire, et Il est là comme le dernier Adam, le second Homme. Ces titres n'ont aucune signification, indépendamment des autres hommes de même nature. Que signifie « Adam » ? Que signifie « homme », si ce n'est une désignation inclusive, exhaustive et représentative ? L'Écriture le dit clairement : « le premier-né parmi plusieurs frères » (Romains 8:29). C'est ce qu'Il devait être, comme le confirment de nombreux autres passages de l'Écriture.

Je crois que tel fut le secret de la vie de l'apôtre Paul, depuis le premier jour de sa conversion jusqu'à la fin, lorsque, après tant d'années, après avoir tant vu et tant appris, il se retrouva encore plein d'aspirations, toujours éveillé. Il avait vu Jésus de Nazareth glorifié, et il s'exclama : « Voilà la vocation céleste ! » Cela concorde parfaitement avec ce que nous avons lu dans l'épître aux Hébreux. Nous lisons : « Nous voyons… Jésus… couronné de gloire et d'honneur », puis nous poursuivons : « C'est pourquoi, frères saints, participants de la vocation céleste… » (Hébreux 3:1). Quelle est cette vocation céleste ? C'est Jésus couronné de gloire, en tant qu'Homme selon le dessein éternel de Dieu pour l'homme. Le Christ, dans une humanité glorifiée, est le modèle, la représentation du dessein de Dieu pour tous ceux qui croient au Seigneur Jésus.

Ainsi donc, si nous avons reçu cette vie éternelle, si le Christ est en nous, habitant nos cœurs par la foi, telle est notre destinée. Nous avons la base d'une vie incorruptible, qui émergera finalement dans la plénitude de cette gloire que Lui, en tant que notre Représentant, connaît maintenant. La foi ne croit pas seulement au pardon des péchés, pas seulement au pardon, pas seulement à la justification et à la rédemption. La foi en Jésus-Christ l'appréhende comme l'humanité même à laquelle nous devons nous conformer. La foi Le saisit tel qu'Il est maintenant et dit : « Il est tel qu'Il est parce que Dieu veut que je sois comme cela » ; et, si nous le savons, l'Esprit de gloire opère pour nous sur cette base chaque jour, pour nous rendre semblables à Lui, pour nous transformer afin que nous soyons transfigurés, pour nous conformer à Son image. Tout le sens des activités et des méthodes de l'Esprit de Dieu dans nos vies est de poser un fondement pour la gloire.

Et c'est sur ces principes de l'incorruptibilité. Que le Seigneur nous enseigne à nous tenir à l'écart de ce monde corrompu, à nous tenir à l'écart de ce vieil homme misérable et corrompu. Vous vous souvenez de cette image magnifique, quoique si simple, que Bunyan nous a donnée de l'homme au râteau à boue, couronné de gloire, tellement occupé par son râteau et obsédé par ce qui est enfoui dans la boue, qu'il ne voit pas la gloire et la rate complètement. Cette boue, c'est notre vieil homme, et nous le retournons sans cesse pour voir si nous pouvons y trouver quelque chose de bon, une certaine gloire. Nous sommes apparemment incapables d'apprendre cette leçon : il n'y a pas de gloire dans ce royaume. Nous devrions terminer toutes ces investigations et lever les yeux vers le Seigneur de gloire. C'est ainsi que nous trouverons le chemin de la gloire. Continuons sur la voie de la gloire.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

"À la ressemblance de sa résurrection" par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine "A Témoin et un témoignage", vol. 4-8 en août 1926 comme chapitre 5 de "Incorporated in Christ". Cette version est édité et republiée par Harry Foster dans le magazine "To-the Mark", novembre-décroissé 1977, vol. 6-6.

Il est important que nous reconnaissions la grande portée et l'importance considérable du sujet de la résurrection dans la Parole de Dieu. En tant que principe, il est patent ou latent, selon la mesure de notre discernement, du début à la fin de la révélation divine de l'Écriture. Depuis la chute, toutes les choses qui sont de Dieu ont un nouveau commencement et une valeur vitale dans et par la résurrection représentative et inclusive de Jésus-Christ d'entre les morts.

Remarquez à quel point l'attestation divine de la filiation est liée à la résurrection. Ce n'est ni à sa naissance ni à sa mort, ni à Bethléem ni au Calvaire, qu'une telle attestation spécifique a été faite, mais elle a été réservée pour la résurrection. « Déclaré (marqué comme) Fils de Dieu avec (en) puissance... par la résurrection d'entre les morts » (Romains 1:4). Le Psaume 2 préfigure le conseil de la malignité contre l'Oint du Seigneur. Ce conseil est mis en œuvre jusqu'à sa limite la plus extrême : il est tué. L'enjeu ultime est l'héritage des nations ; l'enjeu immédiat de la résurrection est un décret (v. 7) : « Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai engendré ». Il est le représentant « premier né d'entre les morts » d'un type spécifique et particulier de filiation.

À ce passage même, la compagnie des croyants en présence d'un autre conseil de malignité a fait appel (Actes 4:25) et a reçu à la fois une nouvelle reconnaissance divine; L'endroit a été ébranlé, ils étaient tous remplis du Saint-Esprit, et il y avait d'autres problèmes triomphants. De même, un témoignage efficace a été porté à Antioche de Pisidie avec ce passage même au centre du message (Actes 13:33), reliant clairement la déclaration divine à la résurrection. Là encore, cette transcendance particulière de la flèche du Christ au-dessus des anges et tout le reste a ce passage cité comme base dans Hébreux 1:5. Ceci est lié à la domination inclusive dans l'univers de la race en Christ, ainsi qu'au détrônement du "seigneur de la mort" (Hébreux 2: 5-15).

Cela signifie que le doigt de Dieu appose Son sceau emphatique et que Dieu est jaloux d'un témoignage de la résurrection du Christ. Nous pouvons ainsi attirer l'attention sur un principe essentiel de l'expérience chrétienne, qui découle de la vérité divine. Avez-vous jamais remarqué que même ce qui a son origine en Dieu, ce qui vient de Dieu, ce qui est produit par un acte surnaturel de Dieu, doit passer par la mort pour que, par la résurrection, Il puisse avoir Son sceau et Son attestation divins suprêmes ?

L'Ancien Testament est plein de types de cette vérité. Prenons seulement le cas d'Isaac. Il est venu au monde par un miracle. Il n'y avait aucun motif naturel de le justifier (voir Romains 4:19). Pourtant, il devait mourir et (comme il est dit du corps d'Abraham) il était « comme mort » lorsque le couteau a été levé ; mais pour toujours, la résurrection est le point d'insistance divine dans cette histoire, en particulier dans la justification de la foi d'Abraham. Isaac était un type du Christ et, comme nous l'avons dit, bien que le Christ ait été un miracle à sa naissance et qu'il soit véritablement le Fils de Dieu incarné, la mort prépare la voie à un témoignage exceptionnel venant du ciel.

Sans revenir sur ce principe, en ce qui concerne la Parole, notons son application concrète à notre expérience personnelle. Nous sommes nés de Dieu et fils dans le Fils de par notre naissance d'en haut ; mais combien il est vrai que le cours de notre vie spirituelle semble se composer de baptêmes de plus en plus profonds dans la mort – Sa mort – afin que nous puissions connaître et manifester en nous une part toujours plus grande de la puissance de Sa résurrection. Il semble y avoir des cycles ou des marées de mort et de vie, et tandis que chaque cycle ou marée semble atteindre notre fin plus complètement ou nous laisser à un niveau plus bas que jamais, survient avec une plénitude toujours croissante un essor de vie spirituelle, de connaissance et de puissance. Ainsi, tandis que la mort détruit « le vieil homme », nous vivons de plus en plus de cette vie, « l'homme nouveau », qui n'est pas humaine mais divine, et sur laquelle – et sur laquelle seule – repose le sceau de Dieu. C'est une voie délibérée que Dieu suit avec nous.

Approfondissez-la dans le service et le travail. N'est-il pas vrai que la plupart, sinon la totalité, des œuvres suscitées par Dieu pour accomplir un ministère dans Son dessein éternel ont d'abord eu toutes les preuves de leur origine divine, mais ont ensuite sombré dans une période de mort profonde et terrible, une apparente désintégration, une rupture, une perte, jusqu'à ce qu'il semble que rien ne subsisterait ? Parfois, cela a été dû à la persécution ou au massacre ; parfois à une série de ce que nous appelons humainement catastrophes, tragédies, malheurs. Parfois, les causes sont invisibles ; elles sont intérieures, comme un mal qui sape les forces vitales. Parfois, encore, il s'agit d'un arrêt et d'une pression inexplicables, d'une paralysie et d'une impasse, dont il est difficile de savoir si cela vient de l'intérieur ou de l'extérieur. Tout ce que nous savons, c'est que la mort règne, ou semble le faire. Comparez cette règle à celle de certaines grandes missions, qu'elles soient à l'étranger ou dans votre pays, et voyez comment elle s'applique. Ce qui est vrai pour les grandes œuvres l'est aussi pour les petites – une communauté locale, une classe d'école du dimanche ou toute autre œuvre. À condition que l'œuvre ait été initiée par Lui, que nous y ayons été investis par Lui et qu'elle ait été menée selon des lignes cohérentes avec Sa volonté et Son dessein, une telle expérience de la mort ne signifie pas que le Seigneur n'y soit pas, mais peut être considérée comme une preuve de Son souci de mener l'œuvre toujours plus pleinement là où Sa plus haute attestation peut être donnée.

Ce principe s'applique à la vérité reçue. Le Seigneur peut nous révéler une vérité d'une grande importance, destinée à être extrêmement fructueuse dans notre vie et notre ministère. Elle vient avec la puissance d'une révélation, et pendant un temps, nous nous réjouissons de sa lumière, ne parlons de rien d'autre, et constatons son efficacité. Puis quelque chose se produit. Quoi qu'il en soit, le résultat est que nous sombrons dans la mort avec et à cause de cette vérité. Pour l'instant, elle semble avoir perdu sa puissance, et tout espoir de salut est abandonné. Nous nous demandons si nous pourrons un jour croire à nouveau honnêtement à cette vérité, et encore moins la prêcher. Mais enfin, par un souffle de vie qui nous laisse comme ceux qui rêvent (Psaume 126:1) et malgré toutes nos craintes passées, cette vérité même devient notre priorité, mais avec une solennité et une réalité inconnues auparavant. De plus, le Seigneur fait de son ministère une puissance nouvelle et jusqu'alors inconnue pour les autres. Ainsi, dans tout cela, il semble obtenir davantage par la résurrection que par la naissance. Cela peut paraître un mystère, mais c'est une évidence et une réalité vécue.

Il existe d'autres domaines où cela s'applique, dont l'un mérite d'être mentionné : celui des relations. Combien de fois avons-nous été confrontés à cette expérience déroutante ? Entre ceux qui étaient liés – parfois par des liens très profonds –, pour une raison ou une autre, souvent sans fondement naturel, une tension extrême s'est installée. Il semble que le fondement même de la communion fraternelle soit en train de s'effondrer et de disparaître. Cela peut être dû à une crise spirituelle dans la vie de l'une des personnes concernées, à un appel au service ou à un élargissement de la relation avec le Seigneur, ou à une épreuve de foi ou de loyauté envers Dieu. Quelle qu'en soit la cause, visible ou invisible, une telle expérience n'est pas rare. Le premier problème est la fin du type ou du niveau de communion existant. On pourrait parfois croire que tout s'est effondré et a disparu à jamais. Dans de tels moments, de sérieuses interrogations surgissent quant à l'antagonisme apparent entre une idée préconçue de ce que Dieu exige et ce qui apparaît manifestement comme un simple devoir envers autrui. C'est une période amère et déchirante pour l'âme. Le problème ultime – s'il y a eu une volonté ferme de tout perdre pour Lui et un attachement à Dieu, bien qu'aveuglément et avec beaucoup de faiblesse – est que tout est rétabli, mais pourtant différent. « Ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas le corps qui naîtra » (1 Corinthiens 15:37) ; c'est la même chose, mais différente. C'est à un niveau supérieur ; une chose plus pure, plus sainte, plus forte, plus profonde, et capable d'une fécondité spirituelle bien plus grande. En un mot, dans la tombe, elle a perdu une grande partie de l'humain, et dans la résurrection, elle est devenue plus divine. Les éléments temporels et naturels ont été supplantés par davantage de spirituel et d'éternel.

Après avoir énoncé et illustré un fait et une loi immuable, nous devons maintenant aborder la nature de la résurrection. Qu'est-ce que la résurrection ? C'est le pouvoir de dominer sur la mort. Quel est le facteur central de la résurrection ? C'est une vie qui ne peut connaître la mort, une vie indestructible. Telle est la nature de la résurrection à laquelle nous prêtons attention. Il y a une résurrection qui n'est que la réanimation du corps pour un temps ou pour le jugement. Là n'est pas notre sujet. Nous parlons de la résurrection du Christ et de notre incorporation à celle-ci.

Par notre nouvelle naissance d'en haut, nous devenons participants de la vie de Dieu. Ce que l'Écriture appelle « vie éternelle » est le bien exclusif de ceux qui sont nés de nouveau ; aucun homme ne la possède par nature. Tout le cours de la véritable expérience spirituelle vise à l'accroissement et au développement de cette vie, et cela se produit particulièrement, comme nous l'avons vu, à travers des crises et des cycles de mort et de résurrection. Quel est le but suprême du Seigneur envers ses enfants ? Il est indéniable qu'ils ne vivent que de Sa vie. À cette fin, Il leur ôtera de plus en plus souvent la vie.

À mesure que le temps de la translation de l'Église approche, cette vérité prendra une importance croissante, de sorte que pour vivre victorieusement, ou pour œuvrer efficacement, il faudra s'appuyer davantage sur le Seigneur pour Sa vie. Lorsque les saints seront enlevés pour ne pas voir la mort, et que retentira le grand cri de victoire sur la mort et le tombeau (1 Corinthiens 15:54-55), ce ne sera pas par une quelconque opération extérieure de la puissance divine, mais ce sera le triomphe de la vie de résurrection du Christ au sein du Corps du Christ, s'exprimant dans l'aboutissement glorieux d'un processus d'ascension qui se poursuit depuis le moment où cette vie a été reçue à la nouvelle naissance par la foi au Seigneur ressuscité. C'est une vérité essentielle à reconnaître, car elle explique tout. Pourquoi devons-nous connaître la faiblesse, l'impuissance, l'absence de valeur, le néant, du côté de notre vie naturelle ? Pour que Sa force soit « rendue parfaite ( perfectionnée) dans la faiblesse ». Et quelle est Sa force ? « L'immensité de Sa puissance en notre faveur, nous qui croyons, selon l'opération de la force de Sa puissance qu'Il a opérée en Christ, en le ressuscitant d'entre les morts » (Éphésiens 1:19-20). C'est la force et la vie de la résurrection. Plus un croyant devient spirituel, plus il se rend compte qu'il dépend de la vie de Dieu pour toutes choses. Cela sera vrai sur le plan physique comme sur tous les autres plans.

La vérité centrale d'une « guérison divine » qui est en vérité de Dieu et dans un but spirituel est décrite dans Romains 8:11. Il s'agit d'une revitalisation du corps mortel par la vie de résurrection. Cela n'implique pas nécessairement, inévitablement ou invariablement une guérison physique complète, mais cela signifie une vivification telle qu'elle permet de transcender la faiblesse ou l'infirmité qui empêche l'accomplissement de la volonté de Dieu dans la vie ou le service. Il s'agit d'un apport de vie divine dans notre esprit, qui nous permet de faire beaucoup plus que ce qui est humainement ou naturellement possible. Cette vie ne peut être saisie et utilisée par la chair. Dès que quelqu'un qui a été conduit dans une vie de foi redescend au niveau naturel, il y a une recrudescence de la mort. Une atmosphère chargée de la vie de Dieu est toujours un lieu de renouvellement, de rafraîchissement et de renforcement pour celui qui est spirituel.

Si Hénoch était une figure des croyants qui seront enlevés pour ne pas voir la mort, alors nous devons nous rappeler que c'est « par la foi » qu’Hénoch a été enlevé. Quelle est la nature de cette foi ? C'est la foi qui dépend de la vie divine pour toutes choses, et qui est donc un témoignage permanent de la résurrection du Christ. Ainsi, à l'approche du retour du Seigneur, nous serons contraints de vivre exclusivement de sa vie – « la vie par laquelle Jésus a vaincu la mort ». C'est cette vie qui a apporté le triomphe au peuple de Dieu à travers les âges. Une étude approfondie de l'Ancien Testament révèle que c'est la foi en la vie de résurrection qui a apporté la justification divine. « Afin d'obtenir une meilleure résurrection » était le motif qui les a rendus victorieux dans la mort et donc sur l'autorité de la mort. L'ascendant de l'esprit, si caractéristique des croyants du Nouveau Testament, s'explique par une vie intérieure qui ne pouvait voir la mort, la vie de Celui qui « ne meurt plus ; la mort n'a plus d'empire sur lui », car « il était impossible qu'il fût retenu par la mort ».

Il est important de se rappeler que la mort n'est pas seulement une loi ou un principe. Elle l'est ; mais les Écritures insistent constamment sur le fait que derrière elle se cache une personne. Derrière la mort se trouve celui « qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable ». Conybeare traduit cela par « le seigneur de la mort ». La grande bataille qui eut lieu lors de la sortie d'Égypte d'Israël était en réalité une bataille entre l’Éternel et « tous les dieux d'Égypte » (Exode 12:12), dieux qui n'étaient que la hiérarchie spirituelle de celui qui s'était toujours fixé comme objectif d'être « semblable au Très-Haut » et avait assumé le rôle de « dieu de ce monde ». Une bonne compréhension de cette histoire montrerait clairement qu'il s'agissait d'un conflit entre le Seigneur de la vie et le seigneur de la mort, et que les Hébreux ne furent sortis du royaume des ténèbres et de l'autorité de la mort que parce qu'un agneau avait versé son sang et, par la mort, avait symboliquement détruit celui qui avait le pouvoir de la mort.

Cela s'est accompli au Calvaire, car sur la Croix, le Christ a attiré à Lui toute la hiérarchie du mal, et est descendu sous elle jusqu'au plus bas de son domaine, puis, en raison de la vie qui ne pouvait pas être retenue par la mort, Il a dépouillé les principautés et les puissances, les a traversées, et est ressuscité en tant que leur Vainqueur. C'est en ressuscitant bien au-dessus de toute règle et de toute autorité qu'Il est devenu le Premier-né d'entre les morts - le premier et le seul de tous ceux qui devraient être identifiés avec Lui. En ce qui nous concerne, le pouvoir de Satan ne peut être détruit que dans la mesure où, à travers la mort, nous connaissons Christ dans la puissance de Sa résurrection, recevant de plus en plus Sa vie de ressuscité.

En conclusion, soulignons qu'après Sa résurrection, notre Seigneur, en raison de la nature particulière de Son état de résurrection, n'était plus soumis aux limitations naturelles. Le temps et l'espace n'avaient plus aucune emprise sur Lui. Ce principe demeure et s'applique encore aujourd'hui. Lorsque nous vivons dans les valeurs et l'énergie de la vie de résurrection, nous sommes enfants de l'éternité et de l'univers. La prière touche les extrémités de la terre, et la signification de notre être et de nos actions revêt une dimension universelle et éternelle : il n’y a pas de limites. Ainsi, bien-aimés de Dieu, la vie naturelle n’est plus un critère ; sa force ou sa faiblesse importe peu. Sa force ne signifie pas l’efficacité spirituelle, qu’elle soit intellectuelle, morale, sociale ou physique. Sa faiblesse ne constitue pas un handicap. Nous sommes appelés à vivre et à servir uniquement dans Sa vie, la seule efficace et sûre. Ce qui est vrai de la Tête doit l’être des membres. Ce qui est vrai du Cep doit l’être des sarments. Ce qui est vrai du dernier Adam doit l’être de chaque membre de Sa race. « Enracinés ensemble à l’image de sa résurrection », a dit l’apôtre (Romains 6:5), et il a prié pour que cette expérience soit de plus en plus riche, « afin que je le connaisse, lui et la puissance de sa résurrection » (Philippiens 3:10). Telle devrait être la prière de tout véritable serviteur du Christ, guidé par l’Esprit.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Le puits intérieur par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans le magazine "To-the Mark", juillet-août 1976, vol. 5-4.

"L'eau que je lui donnerai deviendra en lui un puits d'eau jaillissant dans la vie éternelle." (Jean 4:14).

"Et Isaac a de nouveau creusé le puits d'eau, qu'ils avaient creusé à l'époque d'Abraham son père; car les Philistins les avaient arrêtés ..." (Genèse 26:18).

La Parole indique clairement que, du côté du Seigneur, la vie de l'Esprit Saint, avec toutes ses remontées et ses sorties, doit être spontanée. Du côté de Dieu, il n'y a pas de difficultés. En ce qui le concerne, il n'y a rien d'autre à faire pour rendre possible la réalité du puits intérieur. Le fait même que lorsque le Seigneur Jésus est monté dans la gloire dans la puissance d'une œuvre achevée et parfaite, spontanément le Saint-Esprit est descendu du ciel, et c’est la preuve que, du côté de Dieu, il n'y avait plus rien à faire pour effectuer cette libération. Le Seigneur avait tout prévu. D'un autre côté, une telle spontanéité dans la montée et l'écoulement des eaux de l'Esprit n'est pas aussi répandue parmi les chrétiens qu'elle devrait l'être. Nous avons l'intention de chercher une explication à cette limitation.

Le puits est là, la source est là. Si nous avons cru au Christ et que nous Lui appartenons vraiment, alors Son Esprit est présent comme la source à l'intérieur. Il ne peut y avoir aucun doute à ce sujet si nous sommes de vrais croyants. Mais il se peut que nous ayons vu une zone marécageuse, avec toutes les preuves de la présence d'eau mais sans fraîcheur ni écoulement, et que nous ayons découvert que, bien qu'une source ait existé, son eau a été interrompue par une pierre ou un obstacle qui en a entravé l'écoulement. Cela peut arriver dans la vie humaine. La source de l'Esprit peut être présente, mais avec divers obstacles pesant lourdement sur elle, empêchant l'écoulement dans un cours défini.

Abraham était connu pour les puits qu'il creusait. C'était un homme de foi, et la foi creuse toujours des puits. Après sa mort, les Philistins les ont bouchés avec des déchets, de sorte que son fils Isaac a dû les déboucher. Isaac parle de la puissance d'une vie ressuscitée en union avec le ciel, ce qui donne une bonne indication de la signification des puits ouverts. Le type de l'Ancien Testament trouve son accomplissement dans le Seigneur Jésus, le grand Isaac qui, dans la puissance de Sa résurrection, de Son ascension et de Sa vie céleste, a ouvert à nouveau les fontaines de l'Esprit qui avaient été bloquées et étouffées par de nombreuses choses contraires à la volonté de Dieu. Les puits sont ouverts par Sa résurrection. L'Esprit est maintenant donné librement. Mais nous devons veiller à ce qu'aucun obstacle ne vienne entraver le flux. Peut-être cela nous aidera-t-il à le faire si nous considérons quelques-uns des obstacles qui doivent être éliminés pour que le puits intérieur soit débouché et que l'eau puisse s'écouler librement.

Entraves dans le domaine de l'esprit

Tout d'abord, il y a des obstacles dans le domaine de l'esprit. Il nous a été dit que l'homme est tout à fait incapable de faire face mentalement aux choses spirituelles et célestes de Dieu. C'est pourquoi Dieu a prévu le Saint-Esprit comme l'Esprit de vérité, de révélation et de connaissance spirituelle. Il est donc évident qu'il y aura des obstacles à la libre circulation de l'Esprit si nous essayons de raisonner par nous-mêmes au lieu d'écouter les Écritures inspirées par l'Esprit. Si nous essayons de réfléchir par nous-mêmes, nous nous trouvons confrontés à toutes sortes de problèmes et de questions. Il nous est spécifiquement dit que : « L'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu... il ne peut les connaître, parce que c'est spirituellement qu'on en juge » (1 Corinthiens 2:14), un fait qui doit être accepté et rappelé par les chrétiens pour eux-mêmes, ainsi que pour le monde qui les entoure. Il y aura toujours des moments de crise ou des expériences pleines de perplexité et de contradictions apparentes, pour lesquelles la seule réponse est qu'il faut faire confiance à Dieu. Si nous décidons de raisonner, ou si nous nous tournons vers d'autres hommes pour obtenir des explications, nous ne comprendrons jamais les voies de Dieu. Sa Parole est notre seule source de lumière. Elle sera parfois difficile à comprendre. Elle sera peut-être difficile, voire impossible à expliquer. Mais si nous écoutons son message, nous serons délivrés des raisonnements insensés de l'homme et nous aurons enlevé un tas d'ordures qui obstruaient le puits intérieur.

Il y a forcément des questions qui défient l'analyse ou l'argumentation, car les voies de Dieu ne sont pas à découvrir. Le véritable test consiste à savoir si nous ferons confiance à Dieu lorsque nous ne pouvons pas comprendre Ses voies ; si nous adopterons délibérément et positivement une position de foi en nous fiant à Sa fidélité. Même cela ne nous fournira peut-être pas une réponse qui satisfasse notre esprit et résolve tous nos problèmes intellectuels, mais cela nous apportera cette paix bénie qui est promise à ceux dont l'esprit est fixé sur le Seigneur. C'est tout le contraire de l'esprit de l'homme qui est fixé sur lui-même et sur ses difficultés. « Tu maintiens dans une paix parfaite celui dont l'esprit est fixé sur toi, parce qu'il se confie en toi » (Ésaïe 26:3). Il n'est pas dit que son cœur sera en paix parce qu'il connaît les réponses à toutes les questions. Non ! Ce qui est fondamental, c'est une attitude de foi envers la fidélité de Dieu. Agir ainsi, c'est enlever une grosse pierre, et j'ose dire que cela ouvrira la voie à une nouvelle joie, et à une nouvelle paix, et à une nouvelle force. Le Saint-Esprit a été refoulé, bloqué, entravé, arrêté par les raisonnements incessants de l'esprit naturel. Il est libéré par le simple exercice d'une foi qui se nourrit de la Parole de Dieu et s'appuie sur sa fidélité.

Entraves dans le domaine du cœur

Il existe un autre domaine possible d'entraves à la montée de l'Esprit, et c'est le domaine du cœur. L'Esprit Saint est aussi l'Esprit d'amour. S'il y a une froideur envers le Seigneur, un manque de véritable dévotion envers Lui, c'est comme une lourde pierre qui fait que la vie ressemble plus à un bourbier qu'à une source fraîche. Toute réserve que nous avons, non pas dans la connaissance de la volonté de Dieu mais dans la volonté de l'accomplir, endiguera inévitablement le flux de la puissance de l'Esprit. C'est toujours l’œuvre de l'ennemi de Dieu d'obstruer nos vies en y introduisant l'amour de soi ou l'amour du monde, et il faut une détermination impitoyable pour enlever les déchets accumulés et creuser à nouveau le puits dans la pureté de la dévotion au Christ.

Il se peut cependant que les obstacles proviennent d'un manque d'amour envers nos coreligionnaires. Nous devons nous rappeler que le Saint-Esprit ne pourra jamais avoir libre cours en nous et à travers nous si nous nourrissons des pensées peu aimantes à l'égard d'autres enfants de Dieu, et encore moins si nous mettons ces pensées en pratique. Il est l'Esprit de la communion, de sorte que si nous échouons dans ce domaine, nous échouons dans celui de l'amour. Il est si facile de laisser des considérations indignes éteindre l'amour fraternel, de s'encombrer de ressentiment ou de se laisser influencer à tort par nos susceptibilités ou nos sentiments blessés. De plus, nous trouvons que c'est la chose la plus facile au monde de dire ou d'entendre des choses désagréables sur les autres, des choses qui les mettent sous un mauvais jour et qui, d'une certaine manière, nous donnent l'impression d'être dans l'autosatisfaction. Nous ne devons pas considérer ces choses comme insignifiantes, car même si elles semblent insignifiantes en elles-mêmes, elles deviennent des dépôts qui s'unissent pour boucher le puits de l'Esprit.

Cette question des relations personnelles est une question dans laquelle nous devons nous mettre résolument à creuser la terre qui bouche les puits de l'Esprit. Nous devons refuser de parler et d'écouter les comptes rendus critiques d'autres croyants qui les attristeraient s'ils les entendaient et qui attristent l'Esprit qui est toujours présent et qui entend toujours. Plus encore, nous devons être actifs dans l'entretien positif de la communion fraternelle. Pour certains, il est tout à fait naturel d'être indépendant. Pour eux, la déférence envers les autres représente une difficulté majeure. Parfois, ils peuvent délibérément ignorer ou mépriser les autres, mais parfois ils préfèrent tout simplement faire cavalier seul et ne jamais penser sérieusement à l'interrelation et à l'interdépendance.

La Parole de Dieu est cependant très explicite lorsqu'elle nous ordonne de nous estimer les uns les autres, de nous soumettre les uns aux autres, de vivre et de travailler ensemble. L'Esprit Saint exige que le peuple de Dieu vive selon un ordre d'équipe, qu'il soit gouverné par un esprit de famille. Tout ce qui est de nature isolée ou détachée, qui ne reconnaît pas et n'accepte pas pleinement la pensée familiale de Dieu, est un frein pour lui. En ne respectant pas la communion fraternelle, nous éteignons l'Esprit. Il ne s'agit pas seulement d'éviter d'offenser, mais de rechercher activement la communion. Certains se demandent peut-être pourquoi il y a si peu de jaillissement du puits intérieur, alors qu'ils sont assis dans une fausse modestie, n'apportant pas leur contribution personnelle à la vie et au ministère de la communion. La timidité n'est pas le seul obstacle dans ce domaine. La timidité et la défiance peuvent également se poser comme une pierre sur le flot de la vie. La seule chose à faire est de la déterrer et de l'éloigner. Entrez, entrez, et laissez-vous aller ! Ne choisissez pas toujours le siège arrière parce que vous aimez être laissé seul, mais avancez au nom du Seigneur et donnez au Saint-Esprit un libre cours dans vos vies. Il est tout à fait capable de vous contrôler si vous vous affirmez trop, mais il ne peut pas faire grand-chose si votre puits est bouché par des peurs et des inhibitions.

Entraves dans le domaine de la vie quotidienne

Il y a un autre domaine de la vie dans lequel on peut trouver ce travail d'entrave, et c'est que l'écoulement de l'Esprit peut être freiné par des incohérences dans la vie quotidienne. La question qui se pose constamment à nous est de savoir si nous voulons ou non connaître le libre écoulement du puits intérieur. Voulons-nous cette source d'eau vive dont le Seigneur Jésus a parlé ? Voulons-nous que, comme Il l'a promis, des fleuves d'eau vive jaillissent de notre vie intérieure ? Si c'est le cas, nous devons toujours réfléchir sérieusement à tout ce qui peut faire obstacle. Toute désobéissance, oui, toute réserve dans l'obéissance, de notre part, ne manquera pas d'entraver l'écoulement du côté de Dieu, en dissuadant le Saint-Esprit dans nos vies. Nous ne pourrons jamais connaître le puits qui jaillit et la rivière qui s'écoule si, à un moment où Dieu a révélé sa volonté, nous manquons d'obéissance.

Ce puits est obstrué par la désobéissance à la volonté connue de Dieu. Il est étouffé et bloqué par l'incohérence de la marche. Le Seigneur veut plus qu'un accord mental avec Sa Parole ; Il s'attend à la voir s'appliquer en termes pratiques. Il s'intéresse à la manière dont nous passons notre temps, dont nous gérons nos affaires financières, dont nous nous comportons seuls et devant les autres. Il nous observe à la maison et au travail, ainsi que dans nos activités fraternelles, cherchant toujours à ce que notre comportement soit digne de l'Évangile que nous croyons et prêchons. Ce n'est pas qu'Il veuille que nous ayons une vie étroite. Loin de là ! L'Esprit est venu pour nous apporter enrichissement et épanouissement. Cependant, Dieu nous ordonne de ne pas éteindre l'Esprit et de ne pas l'attrister ; en d'autres termes, nous ne devons pas laisser s'accumuler des pierres, des cailloux ou des détritus qui feraient obstacle à la source. Nous devons veiller à l'expression pratique de notre vie quotidienne et éviter ainsi un bourbier de suppression, alors que Dieu prévoit un puits d'eau jaillissant dans la vie éternelle.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Où vous situez-vous ? par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « Vers le but », mai-juin 1976, vol. 5-3. Édité par Harry Foster.

« L’Éternel Dieu appela l’homme et lui dit : Où es-tu ?» (Genèse 3:9)

« Voici, la parole de l’Éternel lui fut adressée, et il lui dit : Que fais-tu ici, Élie ?» (1 Rois 19:9)

« Moi Jean, j’étais dans l’île appelée Patmos, à cause de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus.» (Apocalypse 1:9)

Il y a des moments où nous sommes appelés à rendre compte de l’endroit où nous nous trouvons et de la raison de notre présence. C’est ce qui s’est produit lors des trois occasions décrites dans nos textes. Les deux hommes dans le jardin furent interpellés par Dieu lui-même, tout comme Élie lorsqu’il s’enfuit de Jézabel. Il y a ensuite Jean, qui commence son livre de l'Apocalypse en déclarant où il se trouvait lorsqu'il reçut cette révélation, et pourquoi il s'y trouvait.

Le dessein du Seigneur concernant le jardin, au commencement, était représenté et symbolisé par l'arbre de vie. Tout tournait autour de lui, comme le prouve la référence dans le dernier livre de la Bible, l'Apocalypse. Ainsi, la position de l'homme originel était remise en question quant à son lien avec le témoignage de vie du Seigneur.

Élie était le grand prophète de la vie. Quel rôle il a joué dans la rencontre et la victoire sur la mort ! Finalement, il s'est envolé dans un tourbillon, épargné par la mort et en triomphant glorieusement. Ici, cependant, nous lisons qu'il a été interrogé sur sa position et pressé par le Seigneur d'expliquer précisément pourquoi il se trouvait là à ce moment-là.

La position spirituelle de l'apôtre Jean ne fait aucun doute. Tout son ministère avait été consacré au témoignage de la vie triomphante du Christ, et c'est pour ce témoignage qu'il se retrouva sur l'île de Patmos. Le Seigneur n'avait pas besoin de poser de questions sur le lieu où se trouvait son fidèle serviteur, car il avait lui-même permis son bannissement. Mais d'autres pouvaient le demander et, s'ils le faisaient, Jean avait sa réponse. Il était là pour le témoignage.

Chacun de ces trois hommes avait un rapport différent au témoignage et chacun devait déclarer sa position. Ce qui nous confronte immédiatement à nos propres sentiments. Où en sommes-nous ? Nous avons des associations et des activités ecclésiales, nous avons des croyances doctrinales et un enseignement biblique, mais la véritable question est de savoir si nous bénéficions d'un témoignage réel et efficace de la vie triomphante en Christ. Il ne s'agit pas seulement d'orthodoxie ou d'une évangélisation rigoureuse, mais plutôt de l'impact d'une vie victorieuse sur le royaume de la mort spirituelle.

Adam et Ève avaient perdu leur témoignage vivant, celui que Dieu leur avait donné. Ils se sont cachés du Seigneur. Cela signifie, bien sûr, qu'une conviction s'était éveillée en eux quant à leur inadaptation à la volonté de Dieu. Quelque chose de grave s'était produit dans la position d'Adam. Lorsque le Seigneur demanda : « Où es-tu ? », ce n'était pas tant par ignorance de l'endroit où se trouvait Adam que pour le mettre au défi de rompre la relation spirituelle qu'il entretenait avec Lui.

Adam se trouvait dans une relation erronée à cause de sa désobéissance. Il avait reçu la lumière, des instructions sur la bonne conduite à tenir, mais il avait volontairement désobéi. Peut-être pensait-il obtenir un meilleur résultat en empruntant cette voie volontaire, ou, au contraire, perdre en ne la suivant pas. C'était certainement la suggestion du tentateur. Quoi qu'il en soit, le point essentiel de l'histoire est que, ayant reçu la lumière de Dieu, il lui avait désobéi et avait ainsi rompu sa relation vitale avec le Donateur. Pour lui et Ève, la porte était désormais fermée, et il faudrait un autre « Adam », différent, pour la rouvrir. C'est une chose très grave que de se voir montrer le dessein du Seigneur, puis de rejeter la lumière et de pécher contre lui. Adam a tenté de trouver des excuses, comme nous avons si souvent tendance à le faire, mais le Seigneur ne peut être ainsi découragé. Aucune excuse ne passe avec Lui. Adam est déconnecté de Dieu, voilà où il en est, et la conséquence inévitable est la mort.

Élie, bien sûr, est dans une tout autre catégorie, et pourtant, pour l'instant, nous pressentons un certain péril dans sa position. Son problème n'était pas la désobéissance, mais l'incrédulité. Cet homme, qui avait conservé un si glorieux témoignage de vie victorieuse, aspirait à en être quitte. « Ce n'est pas bon. S'il te plaît, prends-moi la vie, Seigneur », dit-il, bien qu'il fût le seul homme de tout l'Ancien Testament dont on pouvait espérer qu'il ne succomberait jamais à un tel désir de mort. Et pourtant, il était là, l’homme qui avait prouvé la puissance de la vie de Dieu de manière miraculeuse, suppliant maintenant Dieu de laisser la mort faire son chemin avec lui.

Je ne critique pas Élie. Loin de moi l'idée de faire des reproches au serviteur de Dieu, car, dans des épreuves bien moins graves, j'ai parfois été tenté de penser que cela ne valait pas la peine de continuer. Sous une telle pression satanique, il n'est pas étonnant que le prophète ait perdu courage, se soit découragé et ait souhaité s'éloigner de tout.

Dieu, bien sûr, n'accepta pas la démission d'Élie. Il l'interrogea d'abord sur les raisons de sa situation, puis l'écouta raconter son triste récit. Souvent, lorsque nous agissons ainsi, le récit même de notre histoire nous fait prendre conscience de l'erreur de nos réactions hâtives. Avec Élie, Dieu poursuivit en soulignant que son évaluation de la situation était totalement erronée : « J'en ai encore sept mille… ». C'était comme si le Seigneur lui disait : « Tu te trompes complètement en prétendant être le seul. Retourne. Prouve une fois de plus que le témoignage que tu portes est celui d'une vie triomphante. » Tu n'as pas encore terminé, mais quand tu l'auras fait, le témoignage continuera.

Avec Jean, l'histoire est bien différente. Adam bénéficiait d'un environnement parfait, mais il a perdu son témoignage. Lors de son cruel exil, Jean a connu exactement le contraire ; mais il était là où il était à la fois grâce à ce témoignage de vie triomphante et dans son bien. Ce n'est pas l'environnement qui décide, ce ne sont pas les circonstances, mais plutôt la relation personnelle avec le Seigneur. Adam, au Paradis, a abandonné le témoignage ; Jean, à Patmos, l'a maintenu. Pensez à sa situation, à sa position, puis souvenez-vous comment il s'est assis et a écrit des paroles inspirées par l'Esprit au sujet du fleuve d'eau vive. Cette victime de la persécution romaine, exilée et opprimée, a écrit son livre de l'Apocalypse, qui abonde en références à la vie. On ne peut reprocher à Jean sa position ; il était au bon endroit et était là pour le Seigneur.

Certains d'entre nous peuvent se plaindre de leur situation ou de leur environnement, estimant que là où ils sont et dans les circonstances où ils se trouvent, ils n'ont aucune possibilité d'exprimer une vie victorieuse. Le meilleur remède serait de relire Apocalypse 1:9 et de s'inspirer de ce vieux guerrier qui pouvait chanter si triomphalement, même au milieu d'une opposition extérieure. Voilà un homme capable de répondre à la question de savoir où il se trouvait en déclarant qu'il était dans le bien du témoignage de la vie du trône.

En réalité, la question se résume à être ou non dans la volonté de Dieu. La position d'Adam, bien qu'à ce moment-là il fût encore dans le jardin, était qu'il était hors de la volonté de Dieu. La position d'Élie était due à des doutes et des interrogations sur la volonté de Dieu. Jean pouvait, quant à lui, affirmer qu'il était au centre de la volonté de Dieu. Les hommes qualifieraient sa situation de malheureuse et d'injuste, mais il put se réjouir en acceptant la permission divine de surmonter la tribulation qui l'avait frappé. Cela explique le flot de ministère vivant qui s'est répandu de Patmos à l'Asie et au monde entier, depuis ce jour jusqu'à aujourd'hui. Il savait où il en était, et Dieu était avec lui.

Dans chacun de ces trois cas, l'élément de la puissance et de la ruse sataniques était très évident. Le diable est celui qui fait commerce de la mort, et il est l'adversaire acharné du témoignage de la vie. Voyant que si jamais Adam devenait participant de la vie incorruptible, il aurait à jamais perdu sa possibilité avec la race humaine, il fit sa tentative suprême pour s'interposer entre l'homme et Dieu, et il y parvint par la tromperie. C'est ainsi qu'il a poussé Adam à rompre avec la volonté de Dieu, qu'il l'a privé de son droit d'aînesse et qu'il a gâché les desseins de Dieu pour la première humanité.

Dans le cas d'Élie, c'est Jézabel qui fut l'agent de Satan pour exercer une pression intolérable sur le serviteur de Dieu. Élie résista si bien et surmonta cette inimitié pendant si longtemps, mais, épuisé physiquement et profondément déçu, le prophète succomba temporairement. Élie se sentit donc incapable de résister plus longtemps à la pression et décida de demander à Dieu de le décharger de toute responsabilité envers le témoignage. Cela peut nous arriver à tous. Il ne s'agit pas de la tromperie qui a vaincu Adam ni d'une tentation directe de désobéissance flagrante, mais de la simple pression du doute quant à notre capacité à continuer. Satan ne relâche jamais ses efforts pour expulser un homme de son lieu d'origine, que ce soit géographiquement ou spirituellement. Il sait que seuls ceux qui demeurent dans la volonté de Dieu peuvent lui résister.

La nature maléfique des puissances qui ont emprisonné Jean à Patmos ne fait aucun doute, et il est explicitement affirmé que tout cela résultait de sa fidélité à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus. L'apôtre, cependant, refusa de capituler. Adam pouvait défier la volonté de Dieu. Élie pouvait en douter, mais il s'en glorifierait. Telle est la voie de la victoire assurée : accepter la volonté de Dieu, aussi douloureuse soit-elle, et lui faire confiance, convaincu que Sa volonté triomphera finalement. Jean a tenu bon, conservant son témoignage face à tous les ennemis, et a ainsi exercé un puissant ministère de vie au fil des siècles.

Pour nous, c'est le témoignage du Seigneur qui doit déterminer notre position ; non les choses, ni les personnes, ni les disputes, ni les échecs apparents. Il y a, bien sûr, un combat. Il n'est jamais facile de maintenir ce témoignage de vie, mais il est primordial que nous le fassions. À tout moment, nous pouvons être remis en question quant à notre situation, et nous pouvons toujours y faire face si nous restons fidèles au Seigneur en toutes circonstances. Toute interrogation, tout manque d'assurance, toute capitulation face au tentateur nous priveront de notre témoignage ; mais si nous pouvons affirmer que nous sommes fidèles à Dieu là où nous sommes, nous n'avons rien à craindre.

La nature maléfique des puissances qui ont fait de Jean un prisonnier à Patmos ne fait aucun doute, et il est expressément indiqué que tout cela découle de la fidélité de Jean à la parole de Dieu et au témoignage de Jésus. L'apôtre a cependant refusé de capituler. Adam pouvait défier la volonté de Dieu. Élie pouvait en douter, mais il s'en glorifiait. C'est le chemin de la victoire certaine : accepter la volonté de Dieu, même si elle est douloureuse, et lui faire confiance avec la certitude que sa volonté triomphera à la fin. Jean a tenu bon, maintenant son témoignage face à tous les ennemis, et par conséquent il a exercé un puissant ministère de vie tout au long des siècles.

Pour nous, ce doit être le témoignage du Seigneur qui détermine notre position - pas des choses, pas des gens, pas des arguments et pas un échec apparent. Il y a, bien sûr, une bataille. Il n'est jamais facile de maintenir ce témoignage de la vie, mais il est important que nous le fassions. À tout moment, nous pouvons être mis au défi de la raison pour laquelle nous sommes là où nous sommes, et nous pouvons toujours faire face à ce défi si nous restons fidèles au Seigneur en toutes circonstances. Tout sentiment de question, tout manque d'assurance, toute capitulation au tentateur, nous privera de notre témoignage; Mais à condition que nous puissions affirmer que nous sommes représentés pour Dieu là où nous sommes, alors nous avons besoin de crainte sans défi.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Salutations importantes par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « Toward the Mark », mars-avril 1976, vol. 5-2. Édité par Harry Foster.

Lecture : Romains 16

Voici un chapitre que vous ne lisez probablement pas souvent. La lettre elle-même semble se terminer par l’« Amen » de 15:33, et il est facile de considérer le dernier chapitre comme de peu d’importance. Mais même si sa lecture peut être difficile, je pense que l’effort en vaut la peine. Comme certains chapitres de l’Ancien Testament consacrés aux noms et aux généalogies, celui-ci ne doit pas être ignoré, car il est inclus par inspiration divine et dans un but précis.

Deux observations préliminaires peuvent être intéressantes. La première est que la liste des noms ici est si exhaustive qu’elle pourrait presque être qualifiée d’universelle. Les noms romains sont minoritaires, moins nombreux que les noms juifs et grecs, mais pris ensemble, ils représentent le monde de leur époque. Il ne s'agissait pas d'une église latine, juive ou grecque, mais d'une représentation fidèle de cette Église, composée d'hommes de toutes les nations.

L'autre point important est que c'est l'une des deux églises que Paul n'avait jamais visitées, l'autre étant Colosses. Paul n'était pas encore allé à Rome, ce qu'il fit plus tard, mais c'était un peu plus tard. Cependant, même à cette époque, il connaissait déjà personnellement, et même intimement, un certain nombre de personnes. Ceci est plus qu'un simple détail intéressant. Cela semble indiquer comment, à cette époque, l'Évangile se répandait et comment les églises étaient construites. Pour une raison ou une autre, pour des raisons commerciales ou par contrainte politique, les gens devaient se déplacer à travers le monde. Cela a pu être gênant et parfois très injuste, mais derrière ce mouvement se trouvait la souveraineté de Dieu, utilisant tout pour accélérer l'œuvre de l'Évangile.

Cela nous encourage donc de savoir qu'une fois nos vies entièrement consacrées au Seigneur, Sa souveraineté gouvernera et dominera toutes les affaires et circonstances ordinaires de la vie quotidienne, les faisant contribuer à Ses desseins et à Sa gloire. Prenons le cruel décret de l'empereur Claude qui expulsa tous les Juifs de Rome. Qu'il s'agisse d'un complot politique ou d'un simple moyen de donner libre cours à sa colère, il n'en demeure pas moins que des personnes comme Aquilas et Priscille durent abandonner leur foyer et leur entreprise et se réfugier à Corinthe. Cependant, cela non seulement les mit en contact avec Paul, mais plus tard, à Éphèse, fit d'eux un précieux soutien pour Apollos et leur conféra une place d'honneur dans la liste que nous examinons. Leur cas nous ouvre un monde à l'intérieur d'un autre, un monde de romantisme spirituel. Si nous pouvions passer d'un nom à l'autre de ce chapitre, nous constaterions sans aucun doute que, dans chaque cas, il y avait de merveilleuses preuves de l'action souveraine de Dieu, même avant que les personnes concernées ne soient réellement converties au Christ. Certains ont même pensé que la présence de saints dans la garde prétorienne (Philippiens 4:22) suggérait que le centurion qui se tenait près de la croix au Calvaire était retourné de son service étranger en Palestine à son quartier général à Rome et y avait témoigné du Sauveur. Ce n'est peut-être qu'une imagination, mais c'est au moins possible, et c'est exactement la manière dont le Christ bâtit toujours son Église.

De plus, en approfondissant ce chapitre, nous constatons que les personnes mentionnées ici non seulement avaient leur vie sous la direction de Dieu, mais étaient elles-mêmes dévouées aux affaires du Seigneur et prêtes à assumer la responsabilité de Ses intérêts. Il ne s'agissait pas de simples passagers, mais simplement de personnes qui allaient et venaient par hasard, des individus dans la foule ; chacun s'impliquait au maximum dans les affaires du royaume du Christ. Les commentaires et allusions de Paul montrent clairement que l'Évangile a progressé et que les Églises ont été établies parce que ces hommes et ces femmes ont placé les intérêts du Seigneur avant tout dans leur travail, leurs voyages et leurs circonstances. Ils étaient animés par l'impulsion de l'impératif divin. Comme leur Seigneur avant eux, leur vie n’était pas à la merci du hasard mais caractérisée par le mot « devoir ».

Le Seigneur Jésus a utilisé cet impératif lorsqu'à douze ans, Il a dit à Marie qu'Il devait s'occuper des affaires de Son Père. De temps à autre, ce même esprit transparaissait dans Sa conduite : « Il faut aussi que j'annonce la bonne nouvelle du royaume de Dieu aux autres villes » (Luc 4:43) ; « J'ai d'autres brebis… celles-là aussi, il faut que je les amène… » (Jean 10:16). Puis, alors qu'Il approchait de la fin de Son ministère, il a annoncé que Lui, le Fils de l'homme, « il faut qu'il soit livré aux mains des hommes pécheurs… » (Luc 24:7), et jusqu'à la veille de Sa crucifixion, il S'est comporté conformément à Son principe selon lequel, puisque les Écritures l'avaient prédit, « il faut qu'il en soit ainsi » (Matthieu 26:54). Toute Sa vie a été régie par cet impératif – il faut ! Il me semble que cette liste nous présente des disciples dont la vie était également marquée par cet impératif, ce « il faut ». Pour eux, c'était la priorité, la seule considération digne de leur attention ; Ils étaient dévoués à la volonté de Dieu. Il est regrettable que tant de noms, légitimement inclus dans la liste des enfants de Dieu, ne puissent être décrits ainsi. Il semble y avoir tant de passagers, tant de personnes qui désirent profiter de la volonté de Dieu, mais cherchent à éviter d'en assumer la responsabilité. Leurs vies manquent du « devoir » christique.

Cela, bien sûr, représente un défi personnel pour moi. Je me demande ce que Paul aurait écrit à côté de mon nom si j'avais vécu à cette époque et que j'avais été associé à lui. S'il avait eu besoin de m'écrire une salutation, qu'aurait-il pu dire de la qualité de ma vie, « en Christ » ? L'expression « en Christ » est répétée huit fois ici, car vous remarquerez que c'est là la signification des noms cités, non pas ce que les personnes étaient en elles-mêmes, mais quelle était leur mesure spirituelle en Christ. L'apôtre ne se souciait ni des politesses sociales ni des compliments pour entretenir de bonnes relations. Non, ce qui comptait pour lui, c'était la mesure dans laquelle ces amis comptaient pour Christ. Je me demande ce qui peut être associé à mon nom dans ce contexte.

À la fin, on nous parle non seulement du livre de vie, mais aussi d'histoires personnelles – « les livres furent ouverts » (Apocalypse 20:12). Ces livres représentent-ils l'évaluation divine de la vie des hommes ? Si oui, quel sera le verdict éternel de ma vie ? Que diront-ils de ma réponse aux impératifs divins ? Dieu merci, tous mes péchés sont effacés. Par la puissance miraculeuse du Sang du Christ, aucune accusation ne peut être portée contre moi. Et il n'y aura aucune trace des vertus ou des défauts purement personnels qui revêtent une si grande importance durant cette vie. Non, ce qui sera éternellement consigné sera certainement ce qui est vrai pour nous, « en Christ ». Ainsi, la lecture de cette liste encourageante des amis de Paul nous interpelle quant à l'importance réelle de notre vie pour Dieu. Nous connaissons l'histoire de ces disciples. Nous connaissons aussi les regrettables remarques que Paul a dû formuler à l'égard d'autres de ses anciens collègues, des hommes comme Démas, qui semble avoir ignoré les impératifs divins et suivi sa propre voie. Que dira l'histoire – l'histoire de Dieu – de moi ? Quelle sera mon histoire, « en Christ » ?

Rien ne semble avoir été oublié. La bonté de Phœbé, le sacrifice de Aquilas et de Priscille, les efforts de l'un et l'hospitalité de l'autre – même la rédaction de la lettre « dans le Seigneur » par Tertius (voir en marge du verset 22). Chaque aspect de la dévotion au Christ dans ces vies a été noté et apprécié, même le service le plus humble trouvant sa place dans les Écritures inspirées.

Un autre aspect de ce chapitre est l'appréciation des personnes en tant que telles. La lettre elle-même est un chef-d'œuvre d'instruction spirituelle, si profond qu'il a captivé et conquis les plus grands esprits de l'Église, et sa richesse est encore loin d'être épuisée. En un sens, c'était le chef-d'œuvre de Paul, son exposition suprême de l'étendue infinie de la rédemption. Il est donc d'autant plus frappant qu'une place soit accordée aux noms de ces personnes simples. Cela signifie que l'apôtre, avec toute la sagesse et la révélation divines qui lui avaient été données, s'intéressait davantage aux personnes qu'aux vérités. Les doctrines peuvent être considérées et défendues avec détachement, mais quelle valeur ont les vérités abstraites si elles ne sont pas exprimées en termes de personnes individuelles ?

Aussi grands que fussent le ministère et l'importance spirituelle de cet apôtre remarquable, il était manifestement un homme qui s'intéressait véritablement aux gens. Il se souvenait de leurs noms, il notait leurs particularités, il rendait grâces pour eux et priait pour chacun d'eux individuellement. Il est si facile pour les serviteurs du Seigneur d'être tellement absorbés par leur ministère et préoccupés par leurs messages qu'ils négligent les personnes mêmes à qui ils s'adressent. Lorsqu'un homme ou une femme est amené à croire en Christ, il ne devient pas un simple chiffre parmi les statistiques, mais une personnalité vivante qui compte pour Dieu et devrait compter pour Ses serviteurs. Et ils comptent non seulement en tant que personnes devant être instruites des doctrines chrétiennes, mais aussi en tant qu'individus en qui ces vérités spirituelles doivent trouver leur expression et leur application. Pour l'apôtre, la vérité devait être incarnée, personnifiée – et ces noms le montrent bien.

Pourquoi Paul s'est-il adressé avec tant d'amour à ces personnes ? Peut-être parce qu'il pouvait observer l'accomplissement en elles de la révélation qui lui avait été donnée de la puissance de l'Évangile du Christ. Passer de son exposé de la théorie de la rédemption à la mise en pratique concrète de ses doctrines a dû être rafraîchissant. C'est pourquoi je me demande quel fruit les nombreux enseignements que je connais et que je transmets par ma prédication portent dans ma vie. Le peuple de Dieu est-il aidé, devient-il de meilleurs serviteurs du Christ grâce à ma bonté ou à mes efforts sacrificiels ? Sinon, dans mon cas, tout ce que Paul a écrit et tout ce que j'enseigne sont vains.

Pour beaucoup de ces personnes, c'est la vie même de Paul qui a été enrichie par elles, comme il le reconnaissait volontiers. Phœbé l'avait secouru, Priscille et Aquilas avaient « donné leur vie » pour lui, la mère de Rufus avait pris soin de lui et Tertius avait écrit pour lui. Aucun d'entre eux n'était apôtre, et pourtant, en aidant Paul, ils ont contribué, même modestement, à un ministère apostolique. Ils ne pouvaient pas tout faire, et lui non plus ; mais le dessein divin a pu être réalisé dans son intégralité parce que plusieurs personnes ont joué leur rôle, œuvrant en Christ et pour Christ. Les gens comptent ! Personne n'est insignifiant en Christ. Il y a une place pour chacun de nous dans le livre divin. Et nous serons heureux de terminer le chapitre comme l'a fait Paul : « au Dieu seul sage, par Jésus-Christ... soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen ».

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.