Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », mars-avril 1967, vol. 45-2.
Zacharie 4. 1 L’ange qui parlait avec moi revint, et il me réveilla comme un homme que l’on réveille de son sommeil. 2 Il me dit : Que vois-tu ? Je répondis : Je regarde, et voici, il y a un chandelier tout d’or, surmonté d’un vase et portant sept lampes, avec sept conduits pour les lampes qui sont au sommet du chandelier ; 3 et il y a près de lui deux oliviers, l’un à la droite du vase, et l’autre à sa gauche. 4 Et reprenant la parole, je dis à l’ange qui parlait avec moi : Que signifient ces choses, mon seigneur ? 5 L’ange qui parlait avec moi me répondit : Ne sais-tu pas ce que signifient ces choses ? Je dis : Non, mon seigneur. 6 Alors il reprit et me dit: C’est ici la parole que l’Éternel adresse à Zorobabel : Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais c’est par mon esprit, dit l’Éternel des armées. 7 Qui es-tu, grande montagne, devant Zorobabel ? Tu seras aplanie. Il posera la pierre principale au milieu des acclamations : Grâce, grâce pour elle ! 8 La parole de l’Éternel me fut adressée, en ces mots: 9 Les mains de Zorobabel ont fondé cette maison, et ses mains l’achèveront ; et tu sauras que l’Éternel des armées m’a envoyé vers vous. 10 Car ceux qui méprisaient le jour des faibles commencements se réjouiront en voyant le niveau dans la main de Zorobabel. Ces sept sont les yeux de l’Éternel, qui parcourent toute la terre. 11 Je pris la parole et je lui dis : Que signifient ces deux oliviers, à la droite du chandelier et à sa gauche ? 12 Je pris une seconde fois la parole, et je lui dis : Que signifient les deux rameaux d’olivier, qui sont près des deux conduits d’or d’où découle l’or ? 13 Il me répondit : Ne sais-tu pas ce qu’ils signifient ? Je dis : Non, mon seigneur. 14 Et il dit : Ce sont les deux oints qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre.
Caractéristiques de la Fin des Temps
Le chapitre qui nous occupe présente de manière remarquable les conditions et les desseins divins de la « Fin des Temps ». Il présente des similitudes frappantes avec certains éléments mentionnés dans les premiers chapitres de l'Apocalypse. Nous les verrons au fil de notre lecture. Son principal intérêt réside dans la réduction de l'essentiel à une essence concentrée, et lorsqu'on l'obtient, on obtient tout ce qui est vital.
Examinons ce chapitre étape par étape. Ce qui apparaît en premier est :
Un ange qui parle.
« Et l'Ange qui parlait avec moi », verset 1. « L'Ange qui parlait avec moi », verset 4. Le parallèle de cela dans l'Apocalypse est la phrase répétée sept fois (notez sept = perfection spirituelle, plénitude) : « Ce que l'Esprit dit aux Églises ».
Le Seigneur a quelque chose à dire à la fin. Le livre de l'Apocalypse est rempli de voix. Il commence par « Je me retournai pour voir la voix ». C'est une étrange façon de présenter les choses. A-t-on jamais vu une voix ? Mais il n'y a pas d'erreur. Une réalité essentielle se cache dans cette apparente erreur, comme nous allons le voir. Nous savons qu'on a fait grand cas de ce facteur « voix » dans la Bible. S'il est vrai que Dieu peut se faire entendre, en prenant des hommes et en articulant ses pensées à travers eux, comme il l'a toujours fait, nous tenons cependant à souligner que, dans ce cas, ce n'est pas la voix de l'homme qui est en jeu, et ce n'est pas du tout la voix en premier lieu, mais c'est qu'il y a quelque chose que Dieu a à dire, et c'est quelque chose de très important. La question la plus pertinente que l'on puisse se poser à l'heure actuelle est la suivante
Que dit Dieu aujourd'hui ?
Un trait frappant de notre époque est que si peu de voix portent un message distinctif. Il y a un manque criant de parole claire et faisant autorité pour notre époque. Bien qu'il existe de nombreux bons prédicateurs de l'Évangile et que nous ne manquions pas de défenseurs des vérités essentielles de la foi, nous avons cruellement besoin du Prophète et de son « Ainsi parle le Seigneur », mission qu'il a reçue au terme d'une communion particulièrement charitable avec Dieu.
Pourquoi en est-il ainsi ? Ne se pourrait-il pas que tant de ceux qui pourraient exercer ce ministère soient devenus partie intégrante d'un système ? Un système qui place les prédicateurs sur une base professionnelle, ce qui a pour effet de faire de la prédication une question d'offre et de demande, de pourvoir à l'ordre et au programme religieux établis ? Non seulement en matière de prédication, mais dans toute l'organisation et l'activité du « christianisme » tel que nous le connaissons aujourd'hui sous sa forme systématisée. Il n'y a pas la liberté et le détachement nécessaires pour parler SEULEMENT lorsque « le fardeau de la parole du Seigneur » repose sur le prophète, ou lorsqu'il pourrait dire : « La main du Seigneur était sur moi ». L'ordre actuel exige qu'un homme prenne la parole de temps en temps ; il doit donc obtenir quelque chose, et cette nécessité signifie soit que Dieu se voit proposer notre programme et qu'Il doit le respecter (ce qu'Il ne fera pas), soit que le prédicateur doit préparer quelque chose pour cette occasion récurrente. C'est un système pernicieux qui ouvre la porte à de nombreuses intrusions dangereuses et néfastes de ce qui est humain et non divin. L'aspect le plus grave de cette façon de faire est qu'elle engendre des voix, des voix, des voix, une confusion de voix, mais pas la voix spécifique avec la parole spécifique de Dieu pour le moment. Trop souvent, cela a pour effet d'amener les hommes à écouter et à lire uniquement dans le but d'obtenir des sujets de prédication, des sujets de sermons, et la valeur des choses est jugée à l'aune de leur caractère suggestif. L'homme peut être pieux et le message vrai, mais il y a plus que cela : le message est-il lié au dessein immédiat de Dieu, fixé pour le temps présent ? Nombreux sont les hommes de bien qui transmettent ce qu'ils savent et croient de la vérité, mais en même temps, nombreux sont les enfants du Seigneur qui ont faim et ne sont pas nourris.
La question de la nourriture est aujourd'hui très aiguë parmi le peuple du Seigneur, et un ministère plus ou moins efficace ne suffira pas à répondre à ce besoin. Il existe un souci croissant de savoir, au-delà des généralisations sur la vérité et le service, quelle est la parole du Seigneur pour le moment présent, où nous en sommes et quel est le dessein divin pour l'heure présente.
Cela nous ramène au premier point de notre chapitre : Dieu a quelque chose à dire ; mais cela nous conduit aussi au point suivant : « L'ange qui parlait avec moi revint et me réveilla comme un homme qu'on réveille de son sommeil. »
Nous voyons ici la nécessité de
Un éveil à ce que Dieu a à dire.
Dans l'Apocalypse, il est dit : « Que celui qui a des oreilles entende », et dans le cas de Laodicée – qui représente la fin – il est dit : « Je te conseille d'acheter de moi un collyre afin que tu voies.» « Et je me retournai pour voir la voix qui me parlait », dit Jean. Dieu parle, Il a quelque chose à dire, mais il faut « un Esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance, et que les yeux de votre cœur soient éclairés ».
Le discernement spirituel, la perception, la compréhension et l'intelligence sont trop rares. Les causes en sont multiples. L'accaparement par le travail et ses multiples préoccupations, la hâte et la précipitation de la vie, l'esprit agité de l'époque, tout cela, avec une offre exhaustive de services religieux extérieurs, tend à rendre inopérant ou impossible le fonctionnement du lieu intérieur de la parole divine. Peut-être avons-nous oublié que la Bible n'est pas seulement une révélation, mais qu'elle contient aussi une révélation, et que ce contenu spirituel plus profond ne peut être reconnu et réalisé que par ceux qui ont les yeux et les oreilles ouverts, en d'autres termes, qui ont été réveillés. Certains des plus fidèles serviteurs du Seigneur ne s'occupent encore que de la lettre de la Parole, du contenu des livres, des thèmes, des sujets, des grandes lignes, des analyses, etc. et, au sens le plus profond, ne sont pas dans la « révélation ». (Ceci n'est pas une critique). La différence est trop souvent celle d'un ministère de la pensée ou de la tête, et non d'un ministère du cœur ou de l'esprit.
Le premier épuisera tôt ou tard le ministre et ceux qui en bénéficient. Le second est un ministère de vie pour les deux, d'une fraîcheur inépuisable.
Qu'il survienne au début ou plus tard, c'est le plus grand jour de notre histoire dont nous pouvons dire : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi.» « Je l'ai reçu, non des hommes, mais par révélation. » C'est le début d'une intériorisation des choses qui peut soulever de nombreuses questions cruciales. L'une d'elles est celle à laquelle nous pensons particulièrement maintenant : l'éveil à la compréhension de la pensée et du désir de Dieu à des moments précis. Une telle révélation – par les Écritures – est tout simplement révolutionnaire, bien que généralement coûteuse.
Plein de joie qu'il y ait à cette époque un nombre suffisant de personnes qui, comme les hommes d'Issacar, « aient la connaissance des temps ». Voyons maintenant ce qui apparaît lorsque l'instrument de Dieu est éveillé et est capable de répondre à l'interrogation céleste : « Que vois-tu ?»
« Voici un chandelier tout d'or.»
Chaque ministère établi par Dieu dans les Écritures a été établi sur la base d'une observation. La preuve d'une mission divine réside peut-être dans cette question : « Que vois-tu ?» et la réponse pourrait bien être la preuve que Dieu a révélé quelque chose de très concret. Il ne s'agit pas de gagner le sermon ou l'audience, mais de proclamer la vérité pour l'époque telle qu'elle est devenue brûlante. Il serait plus pertinent qu'impertinent de poser cette question aux serviteurs de Dieu, en rapport avec leur époque et avec la préoccupation immédiate de Dieu : « Que vois-tu ?»
Il ne fait aucun doute que Dieu a toujours considéré comme Son objectif « un chandelier tout d'or », mais Il a parfois éprouvé un besoin particulier de le faire connaître au peuple, et en particulier à Ses prophètes. C'est pour cela qu'Il réagit, et la fin des temps doit voir une réaction renouvelée.
Ignorant la différence entre le chandelier à sept branches de l'Ancien Testament et les sept chandeliers de l'Apocalypse, il existe une relation entre les deux selon un principe commun. Ce principe commun est qu'ils représentent tous deux
L'instrument du témoignage dans la maison de Dieu.
Alors que la lumière la plus intime du Lieu Très Saint – la lumière du Christ en présence de Dieu – demeure intacte et inviolée, il existe ce qui se trouve à mi-chemin entre le ciel et la terre – le Lieu Saint – où le témoignage doit être préservé, tant envers Dieu qu'envers les hommes. À ce sujet – contrairement aux autres – Dieu a donné des instructions et des injonctions très précises et explicites pour son maintien perpétuel. Il est particulièrement jaloux de ce témoignage. C'est donc dans ce domaine que la vie de prière (l'autel des parfums) et la communion fraternelle (la table des pains de proposition) du peuple du Seigneur trouvent toute leur valeur et leur vitalité. Les instructions pour la fabrication du chandelier dans Exode 24 et 37 sont d'une importance capitale. Le matériau – « l'or pur » – est le premier d'entre eux.
Pour qu'il ait une plénitude, une intensité et une expression septuples, qui renvoient à la plénitude spirituelle, il doit alors être parfaitement adapté au dessein divin. Le sens de « tout d'or » est donc qu'il est
Absolument selon Dieu.
Assurez-vous de bien saisir la force de ceci : un instrument du témoignage entièrement conforme à Dieu !
Il n'y a qu'un seul être qui soit entièrement conforme à l'esprit et au cœur de Dieu, et c'est le Seigneur Jésus ; et si le Tabernacle tout entier, dans toutes ses parties, venait d'abord de Dieu et était ensuite Christ en type partout, alors ce chandelier parle d'un vase du témoignage de Dieu dans lequel le Seigneur Jésus est absolu et complet. Dieu veut que tout soit conforme à Christ. Ce fait régit toute la révélation des Écritures, de la Genèse à l'Apocalypse. Il est typifié et prophétisé dans l'Ancien Testament. Il est présenté dans les Évangiles, démontré dans les Actes, défini dans les Épîtres et consommé dans l'Apocalypse. Mais, hélas, quelle histoire tragique et déchirante est associée à ce fait, et comme il a toujours été difficile d'obtenir quelque chose d'entièrement conforme au Christ ! Dans un chapitre précédent, nous avons vu les réactions de Dieu à cet égard au temps de la Bible, et nous avons suggéré qu'Il a toujours réagi de la même manière depuis lors.
La Réforme fut une telle réaction, et par elle, il rétablit la grande vérité fondamentale de la justification par la foi, qui place le Christ à Sa place absolue de pierre angulaire de la Maison de Dieu. C'était une œuvre grandiose, quoique très coûteuse, mais les hommes l'ont bien trop tôt démolie, et l'« Église protestante » en tant que telle est née ; un arbre sous les branches duquel presque tous les oiseaux religieux peuvent se loger, et le protestantisme en tant que tel n'est en aucun cas synonyme de ce qui est totalement conforme au Christ.
Depuis lors, les réactions du Seigneur se sont manifestées à d'autres occasions.
Les Frères moraves, au prix d'un grand combat et de grandes afflictions, ont été utilisés pour retrouver la grande vérité de la responsabilité de l'Église envers le témoignage de Jésus dans toutes les nations. Il ne s'agissait pas d'une société missionnaire ou d'une annexe de l'Église, mais de l'Église elle-même directement. Cela était, et est, entièrement conforme au Christ. Mais là encore, des mains humaines façonnent ce mouvement en une « Église », avec tous les éléments extérieurs d'un ordre religieux. Il ne fait aucun doute que la perte spirituelle a été considérable.
Une autre réaction de Dieu se manifeste chez les Wesley et Whitfield. Ici, outre un puissant regain d'évangélisation salvatrice, on a assisté au rétablissement de la doctrine de la sainteté pratique. Ce fut grandiose tant que l'instrument subsistait, mais, hélas, ces mains humaines sont revenues, et une organisation terrestre a donné naissance à un système : « l'Église wesleyenne ». Nous sommes convaincus que Wesley n'aurait pas souhaité cela. Il y a une centaine d'années, il y eut ce que chacun devrait reconnaître comme un mouvement de Dieu dans le cas de ceux que l'on appelle aujourd'hui les « Frères de Plymouth ». Plusieurs guérisons précieuses furent alors accomplies. Le Seigneur Jésus reçut une place exclusive, rare à cette époque et encore aujourd'hui. La grande vérité concernant le Corps du Christ – l'Église Une – fut remise en lumière, après peut-être des siècles d'obscurité. Dieu était là, et y est toujours, mais le plus fervent fidèle de cette communauté est à la fois attristé et honteux de contempler ses divisions aujourd'hui. Les hommes ont-ils été à nouveau insinués ou se sont-ils insinués eux-mêmes ? Cette situation, comme tant d'autres, a-t-elle été prise en main par les hommes ? L'œuvre subjective de la Croix, par laquelle l'homme est profondément séparé et le Saint-Esprit gouverne, a-t-elle été mal appliquée ou acceptée ici ? Ce ne sont là que des questions, pas des accusations. En effet, tout ce que nous avons dit ne constitue ni une accusation ni une critique. Nous cherchons à parler de manière constructive et non destructrice.
Les réactions de Dieu au cours des dix-neuf derniers siècles sont nombreuses, mais nous ne les utilisons qu'à titre d'illustration. On verra que chaque nouveau mouvement était en avance sur les précédents en matière de vérité retrouvée. Du point de vue divin, il s'agissait donc d'un mouvement plus proche de la position originelle. La grande question qui se pose immédiatement est : le Seigneur fera-t-il encore quelque chose de nouveau ? Pouvons-nous connaître une nouvelle réaction à sa position initiale ? La seule réponse que nous puissions apporter à cette question est la suivante : qu'il y ait ou non un « mouvement » susceptible d'être reconnu par tous, nous sommes certains qu'il existe un mouvement plus ou moins caché de l'Esprit de Dieu, œuvrant, par une insatisfaction croissante envers les choses telles qu'elles sont, vers ce qui est plus proche de la pensée originelle qu'il ne l'a été depuis le début. Ce sera une chose à laquelle les hommes ne pourront pas « adhérer », mais à laquelle seuls ceux qui y parviendront par un profond exercice intérieur pourront accéder, de sorte qu'il s'agit d'un travail spirituel et d'un travail intérieur communs. Ce qui nous attend ensuite dans cette vision, qui est plus que juive, mais qui a cette double application invariable de la révélation de l'Ancien Testament, ce sont :
Les deux oliviers et les deux oints.
Le symbolisme ici est familier. Deux est le nombre du témoignage. Les arbres symbolisent très souvent un ou plusieurs hommes comme témoins. L'olivier, comme on le voit dans ce chapitre, est particulièrement lié à l'huile. Ces deux arbres se trouvent de part et d'autre du chandelier. Le verset 14 nous apprend que « Ce sont les deux oints qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre.»
Il ne fait aucun doute que les deux oliviers évoquent, premièrement et historiquement, Josué, le grand prêtre, et Zorobabel, le gouverneur. Le chapitre 3 traite de l'un et le chapitre 4 de l'autre. Le premier discours concernait le grand sacerdoce et son ministère, et le second, celui de 5:1, concerne le gouvernement ou la souveraineté. Interprété prophétiquement, cela se rapporte au Seigneur Jésus. Son œuvre et Sa position de Grand-Prêtre apparaissent d'abord et sont établies dans la gloire. Puis, Dieu l'établit comme Seigneur et Chef Souverain. De ces deux côtés de Son unique Personne, Il donne toujours le sens du chandelier ; c'est-à-dire qu'il définit la nature de sa vocation et fournit la ressource inépuisable pour ce témoignage. Il est, comme nous l'avons dit, constitué selon Christ et maintenu par Lui dans toute la plénitude de son onction. L'explication divine en est la suivante : « Voici la parole de l'Éternel à Zorobabel : Ce n'est ni par la puissance ni par la force, mais par mon Esprit, dit l'Éternel des armées.» Nous atteignons ici le sens central de la vision quant à l'exécution du dessein de Dieu. Elle parle d'elle-même. Son affirmation claire est que cet instrument et ce témoignage doivent être entièrement entre les mains du Saint-Esprit. Non pas la puissance, ni la puissance intellectuelle, ni la volonté, ni l'émotion, ni l'organisation, ni les mécanismes, ni les comités, ni l'influence, ni la réputation, ni le nombre, ni le nom, ni la personnalité, ni l'équipement, ni l'enthousiasme, etc., mais uniquement le Saint-Esprit ! Quoi qu'en disent les observateurs superficiels, l'explication de tout cela ne sera jamais imputable à une quelconque force ou ressource humaine. Cependant, tous ceux qui possèdent une intelligence spirituelle devront reconnaître que son énergie et sa puissance sont divines. Cela sera également prouvé par son endurance et sa persistance face aux feux intenses de l'opposition et de l'antagonisme.
Ici, le Saint-Esprit est autorisé à gouverner et à dicter, à diriger et à choisir ou à rejeter, tout comme dans les « Actes » au début. Pour obtenir un tel instrument et un tel témoignage, il faudra une profonde refonte des idées. Il faudra comprendre que tous ces éléments que les hommes ont considérés comme des facteurs primordiaux dans l'œuvre du Seigneur ne sont pas nécessairement des facteurs. Il faudra reconnaître que l'éducation, l'aptitude aux affaires, la sagesse mondaine, les aptitudes personnelles, l'argent, etc., en tant que tels, n'ont rien à voir avec l'œuvre du Saint-Esprit ni avec le christianisme. Le Seigneur peut les utiliser, les appeler, et s'ils sont maintenus à leur juste place, ils peuvent le servir grandement, mais ils sont secondaires et Il peut facilement s'en passer. Il est infiniment plus important et précieux que les hommes soient remplis du Saint-Esprit, et si un choix doit être fait, la première considération devrait toujours être de savoir si tel est le cas. Il existe une sagesse, un jugement, un discernement, une connaissance et une compréhension par le Saint-Esprit qui sont les seuls à égaler ce qui doit être entièrement selon Dieu. Ainsi, le Seigneur Jésus, en tant que Grand Médiateur et Chef Souverain, maintiendrait son témoignage en totale harmonie avec Sa nature et Son esprit, dans la plénitude de l'Esprit de Sa propre onction.
Dans ces conditions, nul besoin de se laisser opprimer outre mesure par
La Grande Montagne.
« Qui es-tu, grande montagne ? Tu deviendras une plaine devant Zorobabel » (verset 7).
La montagne est une figure de l'accumulation des difficultés. L'achèvement de la Maison de Dieu ne sera pas moins semé d'embûches et d'obstacles que le commencement, mais, comme alors, ainsi à la fin, où le Saint-Esprit est Seigneur absolu, ces difficultés se révéleront plutôt complémentaires qu'autre chose. Les « nombreux adversaires » ne seront utilisés souverainement que pour favoriser plutôt que pour entraver l'accomplissement du « dessein éternel ». « Les mains de Zorobabel ont posé les fondements de cette maison ; ses mains aussi l'achèveront. »
Le Grand Zorobabel a posé ces fondations à la Pentecôte. L'achèvement se fera par ses seules mains. Le même Seigneur Jésus glorieux posera la pierre angulaire aux cris de « Grâce, grâce ! »
Puis, sous forme d'interrogation, une question véritablement stimulante est présentée à notre réflexion : « Qui a méprisé le Jour des Petites Choses ?»
De nos jours, le peuple du Seigneur est animé d'un désir malsain pour les grandes choses. Quelque chose pour attirer l'attention, pour impressionner ; une démonstration pour captiver, une apparence pour impressionner. De grands noms, de grandes places, de grands titres, de grands bruits, de grands mouvements, de grands succès ! Si les dimensions sont grandes selon les critères humains, le succès est jugé en conséquence.
Dieu a toujours jugé nécessaire de réduire afin d'obtenir et de maintenir ce qui préservera la reconnaissance de facteurs entièrement divins. La fin des temps est toujours le temps des petites choses. Voyez le témoignage de l'Apocalypse ; il n'est représenté que par le petit nombre de ceux qui « vainquent ». La grandeur est matérielle ou temporelle. La grandeur est spirituelle et éternelle. Trop souvent, les hommes – même les chrétiens – méprisent ce qui fait la joie de Dieu. La signification des choses selon Dieu est si souvent perçue dans une « chambre haute » face à la ville entière, mais la ville succombe à la chambre haute. Face aux « maîtres mondiaux de ces ténèbres », le Seigneur a souvent fait d'une chambre haute sa salle du trône. « Ces sept yeux de l’Éternel se réjouiront en voyant le niveau dans la main de Zorobabel. » Qu'est-ce que cela signifie ? Eh bien, les sept yeux symbolisent la perfection de la vision spirituelle, qui saisit toute chose telle qu'elle est. Le niveau est ce par quoi la malhonnêteté est mise en lumière et rendue manifeste. Lorsque l’Éternel voit le Seigneur Jésus avec cet instrument en main qui représente tellement Sa propre norme et Son esprit qu'Il peut, par Lui, corriger ce qui ne l'est pas et révéler les inclinaisons, les angles, les protubérances et les dangers insoupçonnés de ce qui est lié à Sa Maison ; lorsqu'Il possède cet instrument qui Lui permet de manifester comment Sa Maison doit être construite selon le Christ, alors Sa vision spirituelle parfaite se réjouira et sera satisfaite. C'est ce dont Il a besoin. Oh, si nous pouvions être tels pour Lui ! Cela aura un coût ! Ce ne sera pas un ministère populaire, mais il sera précieux pour le Seigneur.
En terminant, il sera précieux de rappeler les noms du Seigneur dans ce chapitre. La chose en vue est liée à Jéhovah, le Tout-Puissant, Éternellement Autosuffisant (versets 6, 10). L'exécution et la suffisance du dessein sont liées à l’Éternel Sabaoth, le Seigneur des Armées (verset 6). Le lieu du témoignage est lié à Adon-Maître, ou Seigneur (verset 14), c'est-à-dire à Celui qui possède et détient les droits de propriété.
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