et si c'était vrai?

samedi 11 janvier 2025

L'orgueil et sa ruine par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1952, vol. 30-5.

Si on me demandait de choisir un texte pour ce que j'ai sur le cœur, j'aurais beaucoup de mal. Je peux seulement vous dire que le Livre tout entier est le texte, donc je vous donne la Bible entière comme texte, et ce que j'ai sur le cœur, je vais le présenter, en premier lieu, sous la forme de trois propositions ou questions.

Premièrement : s'il y avait une chose particulière qui était la cause de toutes les souffrances, de la misère, des troubles, de la détresse, des guerres et de la nécessité pour Dieu de se tenir en réserve, ne souhaiterions-nous pas de tout notre être être sauvés et délivrés de cette chose ? Il y a une telle chose, et je suis tout à fait sûr que, si nous comprenions vraiment que tout ce que j'ai mentionné, et bien plus encore, du début jusqu'à maintenant et jusqu'à la fin, était lié à cette seule chose, votre réponse à ma question serait : « Que le Seigneur me sauve de cela ! De tout mon cœur, de tout mon être, je cherche à être délivré de cela ! » Je suis sûr que vous êtes d’accord.

Deuxièmement : s’il y avait une chose qui donnait à Dieu la base d’être envers nous, libre de toute crainte et de toute réserve de Sa part, afin que Ses desseins puissent être réalisés, que Sa puissance soit libérée, que Sa sagesse soit active, que la communion avec Lui soit sans nuage et que Sa gloire résulte de notre présence ici sur cette terre ; ne dirions-nous pas de tout notre cœur et de tout notre être : « Que cela soit en moi ! » ? Nous serions certainement en quête très sérieuse et sincère de cela, n’est-ce pas ?

Troisièmement : si cette première chose devait être en nous, cette première chose mauvaise, et que nous ne pouvions être délivrés de sa puissance et de son activité que par une application profonde de la Croix du Seigneur Jésus, et une application toujours plus profonde, même si cela pouvait coûter de la souffrance, de la rupture, du dépouillement, de l’humiliation ; ne dirions-nous pas que le Seigneur serait justifié dans toute voie qu’il prendrait pour soumettre cette chose, ouvrant ainsi la voie à l’autre Si Dieu avait raison, s'il avait supplanté la chose mauvaise par l'autre, la bonne chose, ne justifierions-nous pas Dieu dans Ses méthodes, à Sa manière ? Si c'était là le but recherché et qu'Il avançait vers ce but, ne dirions-nous pas : « Le Seigneur a raison, le Seigneur est justifié » ? Êtes-vous d'accord avec cela ? Peut-être n'est-il pas si facile de dire oui ici, mais quand nous y réfléchissons, quelle est l'alternative ? L'alternative est la perte de la seule chose glorieuse, avec sa signification bien plus complète que celle que j'ai indiquée, à cause du maintien de l'autre chose mauvaise. Telles sont les alternatives. Alors le Seigneur est-il justifié dans ce qu'Il fait pour remplacer l'une et implanter l'autre ?

Quelle est la seule chose mauvaise, la cause de tout ce que nous avons mentionné, et bien plus encore ? C'est l'orgueil, la racine de tous les problèmes. Quelle est la bonne chose ? Eh bien, tout le contraire : l'humilité. J'ai commencé par dire que je vous ai donné la Bible comme texte, car toute la Bible est construite sur cette question de l'orgueil ou de l'humilité, avec leurs doubles conséquences. C'est un vaste domaine dans lequel il faut marcher et méditer, mais il n'y a aucun doute là-dessus : où que vous regardiez, depuis le jour où l'homme a péché jusqu'à ce jour et jusqu'à la fin que nous donne la Bible, vous découvrez que c'est justement cette question qui se cache derrière toute l'histoire de Dieu, de l'homme et des forces du mal - juste cette question. Il y a de nombreux aspects à cela, mais tout se résume à une seule question. D'une manière ou d'une autre, on peut la relier à cette question de l'orgueil ou de l'humilité.

Oui, toute la Bible est construite là-dessus. Toute la signification de la venue du Christ dans ce monde est liée à cela, à sa venue même de la gloire. Quelque part, d'une manière ou d'une autre, avant Son arrivée, Il s'est « vidé lui-même » (Philippiens 2:7). Il a parlé au Père plus tard de la gloire qu'Il avait avec Lui avant que le monde soit (Jean 17:5). Il avait mis de côté tout cela, Il s'était vidé Lui-même. Et puis Son étrange - ah, oui, très étrange jusqu'à ce que nous ayons cette clé - Son étrange entrée dans ce monde, les circonstances de tout cela liées à Sa venue et à tout Son temps ici. « Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des nids [littéralement des perchoirs] ; mais le Fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête » (Matthieu 8:20). Tout cela est une seule et même question. Une chose formidable est en train d’être résolue et réglée, une chose immense. Toute la signification de Sa venue – Sa condescendance, Son dépouillement, Sa naissance, Sa vie, Sa mort – et toute l’explication des expériences de Son peuple, sont centrées sur cette seule question. La discipline – le châtiment, comme on l’appelle – les relations du Seigneur avec nous sont centrées sur une seule chose : tout cela est lié au but pour lequel Christ est venu, à la manière dont Il est venu et à la manière dont Il a accompli ce but.

De plus, toute la nature et la vocation de l’Église sont centrées sur cette seule chose. L’Église qui va servir les conseils éternels de Dieu ne sera jamais une Église d’orgueil, de gloire personnelle, de gloire mondaine, de puissance mondaine, de louanges mondaines. Elle sera toujours et toujours ce qu’elle était au commencement, quelque chose que le monde ne regardera pas avec louange, mais regardera toujours avec mépris. C’est là l’essentiel de sa vocation, car sa vocation est positivement de remplacer le monde, son tempérament, son esprit et ses normes, de faire quelque chose de spirituel dans cet univers – de le débarrasser de cette chose mauvaise qui a été sa plaie et sa malédiction depuis Adam jusqu’à nos jours.

Il n’est pas nécessaire d’argumenter pour montrer que la cause des guerres, la cause de tous les troubles, est l’orgueil – quelque part, d’une manière ou d’une autre. Il n’est donc pas étonnant que l’expression « l’Agneau immolé dès la fondation du monde » (Apocalypse 13:8) apparaisse. Il ne s’agit pas d’un événement ultérieur, qui se produit tard dans l’histoire de ce monde. Dès la fondation du monde, l’Agneau a été immolé. Et si un agneau symbolise quelque chose, c'est la pureté et l'innocence des motifs, la dépendance, l'altruisme, la faiblesse - tout cela est en sous-estimé du point de vue de la gloire, de la grandeur, de la puissance et de la sagesse de ce monde - et il n'est donc pas surprenant que le Saint-Esprit choisisse d'utiliser le diminutif même en relation avec un agneau. Cela n'apparaît pas dans notre traduction, mais cela apparaît très clairement dans l'original - "un petit agneau" - un symbole de ce qui surmonte, livre ce combat depuis la fondation du monde. Ce problème est la cause de tous les problèmes - la cause de Dieu qui se tient en retrait, Dieu en réserve, Dieu incapable de s'engager, à cause de cette chose ici qui est toujours prête à s'emparer de Lui et à faire en sorte que Lui et Ses bénédictions servent ses fins et le glorifient; qui est toujours là, prête à saisir la moindre bonté du Seigneur et à la tourner à sa propre gloire. C'est là. Et ainsi l'Agneau a été immolé depuis la fondation du monde.

Et cela donne à cette proclamation de Jean une signification si pleine : « L’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » (Jean 1:29). Qu’est-ce que le péché du monde ? C’est l’orgueil. Vous ne le pensez peut-être pas, vous ne le voyez peut-être pas, mais je vous demanderais de considérer à nouveau et de voir si tout ce qui est appelé péché ne peut pas être rattaché à cela, si ce n’est pas cela sous une forme d’expression. Car quelle est la racine de l’orgueil ? Qu’est-ce que l’orgueil ? C’est l’égoïsme devenu vivant, ressuscité, actif – c’est la racine de l’orgueil ; et les branches et les fruits – combien ils sont nombreux ! – la jalousie, la convoitise, la colère et tout le reste. Comment la colère est-elle de l’orgueil ? Eh bien, la colère, si elle n’est pas une colère sainte, purifiée, purifiée par le sang comme la colère de l’Agneau, si c’est une colère qui est animée par nous-mêmes et nos intérêts, c’est la colère de l’égoïsme. Très souvent, notre colère est notre auto-préservation, notre réaction à une menace contre nos intérêts ou nos goûts. La rébellion, l’entêtement, les préjugés et une grande partie de nos peurs sont tous imputables à l’orgueil. De quoi avons-nous peur ? De quoi avons-nous peur ? Si nous examinions nos peurs, pourquoi avons-nous peur ? Si nous étions complètement détachés de nos intérêts personnels – c’est-à-dire si nous pouvions nous abandonner entièrement au Seigneur et nous retirer de la scène – une grande partie de nos peurs ne disparaîtraient-elles pas ? Et nous pourrions continuer ainsi, mais nous ne voulons pas nous livrer à une analyse globale de la nature humaine ou de l’orgueil. Nous en avons suffisamment mentionné pour montrer que l’orgueil est la racine et qu’il existe d’innombrables fruits qui remontent à cette racine.

D’un côté, c’est terriblement vrai : « Tout cœur orgueilleux est en abomination à l’Éternel » (Proverbes 16 :5). « Il reconnaît de loin les orgueilleux » (Psaumes 138 :6). Tout cela est né de ce cœur orgueilleux qui s’est élevé et a dit : « J’élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu ; je serai semblable au Très-Haut » (Ésaïe 14 :13-14). C'est avec ce moi que tous les problèmes ont commencé, et c'est lui qui a introduit son poison dans la race. Le poison de la race humaine, c'est l'orgueil, et il est descendu jusqu'en bas. Il est parfois presque introuvable : nous ne sommes pas toujours capables de le retracer sous toutes ses formes, car l'orgueil a ce que l'on pourrait appeler des aspects négatifs et positifs. Il y a, bien sûr, l'orgueilleux évident, manifeste, l'ambitieux, celui qui s'affirme, celui qui se donne de l'importance, celui qui se suffit à lui-même. Mais il y a aussi des aspects négatifs - et j'utilise ce mot avec beaucoup de précaution en ce qui concerne l'orgueil, car l'orgueil est positif quelle que soit la forme qu'il prend. C'est une chose laide. Beaucoup de nos murmures sont de l'orgueil ; beaucoup de nos larmes sont de l'orgueil - nous pensons qu'il s'agit d'humilité. Beaucoup de nos critiques à l'égard des autres proviennent de l'orgueil : nous pensons que nous pourrions faire mieux, que nous pourrions aller plus loin, en nous érigeant en juge, en critique : l'orgueil est à la racine. Une grande partie de notre tonalité pauvre et misérable est, en fin de compte, due à l'orgueil. Oh, comme c'est subtil et serpentin ! Il est là. Le Seigneur doit donc prendre du recul.

D’un autre côté, regardez l’humilité. « Je regarderai vers celui-ci » – c’est le début, le Seigneur regarde même dans la direction de chacun – « même vers celui qui est pauvre et qui a l’esprit contrit » (Ésaïe 66:2), et Il demeure avec eux (Ésaïe 57:15). Et « il guidera les débonnaires dans la justice, et il enseignera aux débonnaires sa voie » (Psaume 25:9). Et « les débonnaires hériteront la terre » (Matthieu 5:5). C’est ainsi du début à la fin ; la justification se fonde sur cette base. « Or l’homme Moïse était très débonnaire, plus que tous les hommes qui étaient sur la face de la terre » (Nombres 12:3) : et vous savez quand cela a été dit – au moment où sa position a été contestée, et Dieu est apparu à l’entrée du tabernacle et a répondu au défi sur la base de la douceur de Son serviteur. Dieu se tient là et justifie les débonnaires.

Je dis que toute la Bible est fondée sur cette question. Quelle question vitale ! Le Seigneur n’est-Il pas justifié de prendre des mesures pour clarifier cette situation – en brisant, en vidant, en humiliant, en retenant, en reportant, en retardant ; en nous ramenant de quelque façon que ce soit à néant, à un endroit de dépendance totale, où nous ne pouvons compter que sur le Seigneur Lui-même ? Est-Il justifié ? C’est un processus énorme. C’est une œuvre très réelle et très dévastatrice : et le fait même que nous souffrions autant montre à quel point elle est profonde et réelle.

Oui, mais voyez-vous, le Seigneur a de si grands objectifs en vue. Il ne veut pas seulement des gens d’un certain genre et d’un certain type, Il ne veut pas seulement que nous soyons d’une certaine nature. Il a créé l’homme pour une grande destinée, et cette chose – l’orgueil – est entrée et a rendu impossible à l’homme d’accomplir cette destinée. Il l’a donc assurée dans un Homme complètement différent de nous – l’Agneau immolé, l’Homme qui s’est dépouillé lui-même, l’Homme qui est devenu obéissant jusqu’à la mort, oui, une mort telle que la Croix, le dernier mot dans la honte, dans le mépris, et maintenant Il nous dit : « Ayez en vous cette pensée » (Philippiens 2:5). Je pense que la plus grande conjonction de toute la Bible se trouve là. « C’est pourquoi… Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom » (Philippiens 2:9). « C’est pourquoi » – tout ce qui mène à cela et tout ce qui en découle. Deux vastes domaines de signification et de valeur sont liés par cette conjonction, « c’est pourquoi ». Mais « c’est ainsi que le Maître s’en est allé ». Eh bien, nous ne pouvons pas faire ce qu’Il a fait, ni accomplir tout ce qu’Il a accompli, mais nous sommes appelés à boire de la coupe qui était Sa coupe.

Puisse ceci être un mot d'interprétation sur la raison pour laquelle le Seigneur nous traite comme Il l'a fait et le fait - d'une part, vaincre cette chose mauvaise, la briser, la vider, la réduire en poudre, jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien de nous dans le domaine de l'autosuffisance ; d'autre part, Se donner Lui-même, S'accroître Lui-même.

Ce n’est peut-être pas une parole d’une grande inspiration, mais je pense qu’elle est d’une très grande importance. Cela doit être vrai pour nous individuellement. Il doit aussi y avoir une humilité collective. C’est la voie sur laquelle le Seigneur s’engagera. Il ne nous donnera jamais rien pour nourrir notre chair, pour agrandir et renforcer notre vie naturelle. Il nous maintiendra sur la voie qui nous gardera en sécurité en ce qui concerne cela. Comme la Bible devient merveilleusement vivante quand on la regarde de cette façon ! C'était le péché d'Adam, le péché d'Israël, le péché de nous tous. « A cause de l'extrême grandeur des révélations... afin que je ne m'enorgueillisse pas, il m'a été mis une écharde dans la chair, un ange de Satan pour me souffleter et m'empêcher de m'enorgueillir » (2 Corinthiens 12:7) ; c'était mettre un homme en sécurité pour une grande révélation, saper l'orgueil.

Oui, c'est un mot important ; il explique beaucoup de choses. Mais rappelons-nous que le Seigneur a toujours en vue des fins positives, et non négatives. Bien que Ses voies puissent sembler destructives, voire annihilatrices, Il a toujours en vue - et pas seulement de loin, mais aussi vite que possible, dès que possible - cette position où Il peut Lui-même abandonner, pour ainsi dire, Ses propres peurs, Ses propres réserves ; et dire : « J'ai trouvé ce à quoi je peux me donner sans crainte ». Qu'il en soit ainsi pour nous.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

vendredi 10 janvier 2025

Délivrance au jour du jugement par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1952, vol. 30-5.

"La parole de l'Éternel me fut adressée, en ces mots : Fils de l'homme, si un pays pèche contre moi en commettant une infidélité, et que j'étende ma main sur lui, que je lui brise le bâton du pain, que j'envoie sur lui la famine et que j'en extermine hommes et bêtes, quand bien même ces trois hommes, Noé, Daniel et Job, seraient au milieu de lui, ils ne sauveraient que leurs propres âmes par leur justice, dit l'Éternel. Si je fais passer des bêtes féroces dans le pays, et qu'elles le ravagent, et qu'il devienne un désert, de sorte que personne n'y passe à cause des bêtes, quand bien même ces trois hommes seraient au milieu de lui, je suis vivant ! dit le Seigneur, l'Éternel, ils ne sauveraient ni fils ni filles ; eux seuls seraient sauvés, et le pays serait un désert. Ou si je fais venir l'épée sur ce pays, et que je dise : Épée, traverse le pays ! et que j'en extermine hommes et bêtes, quand bien même ces trois hommes seraient au milieu de lui, je suis vivant ! dit le Seigneur, l'Éternel, ils ne sauveraient ni fils ni filles ; eux seuls seraient sauvés, et le pays serait un désert. Si j'envoyais la peste dans ce pays, et que je répande sur lui ma colère par le sang, pour en exterminer les hommes et les bêtes, quand même Noé, Daniel et Job seraient au milieu de lui, je suis vivant ! dit le Seigneur, l'Éternel, ils ne sauveraient ni fils ni filles, mais eux seuls seraient sauvés. "Ils ne devraient sauver leur âme que par leur justice." (Ézéchiel 14:12-20).

C'est un passage très difficile et dur de l'Écriture ; mais vous devez vous rappeler que le peuple de Dieu s'était très, très éloigné de la pensée et de la volonté de Dieu, à l'époque où Ézéchiel prophétisait : à tel point que le Seigneur avait considéré que leur état était pratiquement incurable. Ils avaient depuis de nombreux siècles la connaissance de la volonté de Dieu, telle qu'elle leur avait été proclamée par des voyants et des prophètes. Ils avaient en leur possession les oracles mêmes de Dieu. Dieu avait, de nombreuses manières, presque innombrables, fait comprendre qu'il était pour eux, qu'il était prêt à leur montrer sa puissance et son amour, et ils avaient constamment mis de côté sa parole, se détournaient de lui, négligeaient sa loi, violaient tout ce qu'il leur avait donné de la connaissance de sa volonté ; ils avaient obstinément endurci leur cœur : de sorte que cet état était arrivé alors qu'ils étaient entièrement dépourvus de tout sentiment de péché, alors qu'aucun appel de Dieu ne leur était adressé. Il n’y avait aucune différence. Ses signes, toutes les choses qui parlaient de Lui, étaient dans le pays, mais ils n’avaient aucun respect, ils continuaient leur chemin, ils étaient presque entièrement dépourvus de toute idée des exigences de Dieu dans leur vie. Ils étaient arrivés à un endroit où un prophète pouvait tenir une réunion en plein air et leur proclamer la pensée de Dieu, la volonté de Dieu, les exigences de Dieu, et personne ne s’arrêtait pour écouter : ils continuaient leur chemin indifférents. Les lieux de réunion, la maison de Dieu, étaient négligés. Et c’est ainsi que cela se passa : le Seigneur fit cette terrible déclaration, que même si Noé, Daniel et Job étaient dans le pays, cela ne ferait aucune différence, sauf pour eux-mêmes. Quand Dieu est ainsi ignoré, répudié, laissé de côté, le jugement est inévitable.

Bien sûr, pour une société du peuple de Dieu, cela peut n'avoir aucun message, si nous en restons là. Mais il y a un message pour nous. Cet état de choses n'est pas sans rappeler celui que l'on trouve dans notre propre pays - l'oreille insensible, le cœur froid qui rejette, la difficulté croissante d'amener les hommes à s'intéresser aux choses de Dieu. Nous nous dirigeons rapidement vers un tel endroit, et nous pouvons déjà voir les sombres nuages du jugement s'approcher très près ; et ce n'est pas exagérer, ou dire une chose trop forte, que de dire que si les hommes qui, en leur temps, représentaient Dieu d'une manière très puissante, devaient être accumulés de nos jours, cela ne ferait pas une grande différence. Voici trois hommes qui ont puissamment compté pour Dieu à des époques différentes. A leur époque, de différentes manières, ils se sont inscrits pour Dieu dans ce monde, et maintenant le Seigneur dit : « Si je les rassemblais tous, en un jour et en un lieu, cela ne ferait aucune différence, les gens n'en tiendraient pas compte ». C'est terrible. Leur oreille est si lourde et si terne, leur cœur est si froid et si indifférent, que l'appel que vous lancez n'a pas d'importance.

Mais prenons ce principe à l’envers pour nous-mêmes. Au jour du jugement qui doit arriver, qui est inévitable – il arrive – qui sera délivré ? Car il y a ceux qui seront délivrés. « Ils devraient délivrer… leurs propres âmes » : c’est-à-dire qu’ils seraient délivrés. Bien qu’il soit dit que beaucoup ne le seront pas, il est dit, sinon en paroles, du moins implicitement, qu’il y a ceux qui seront délivrés. Dieu sera fidèle à Ses fidèles. Voici trois hommes représentatifs, représentatifs de ceux qui seront délivrés au jour du jugement : Noé, Daniel et Job. Notez l’ordre, car ce n’est pas l’ordre biblique. Noé, bien sûr, vient en premier des trois – mais où vient Job ? Il aurait pu venir avant Noé ou après ; mais Daniel est certainement troisième : pourtant il est placé en deuxième position ici. Ce n’est pas une erreur, ni un oubli, ni une faute. Non : comme c’est le cas ici dans la Parole inspirée de Dieu, c’est juste, c’est juste spirituellement.

Je ne peux m’attarder sur l’importance de ces trois hommes. Mais je remarque une chose à leur sujet. Noé, mentionné en premier, a vécu à une époque où toute la nature humaine s’était éloignée de Dieu, où la nature humaine était devenue complètement indifférente à Dieu. C’était une question de race. Dieu regarda aux jours de Noé et vit que tous les hommes s’étaient égarés. C’était la nature mauvaise de l’homme. Noé vécut à cette époque et s’opposa à la nature, à la voie que suit l’humanité lorsqu’elle est abandonnée à elle-même, laissant Dieu de côté et s’éloignant de plus en plus de Lui. Daniel, qui vient en second lieu ici, a vécu à une époque et dans un lieu où la puissance mondiale était toute opposée à Dieu, l’époque de Babylone, le système mondial, dans la glorification de l’homme et l’exclusion et le reniement de Dieu ; et Daniel s’est dressé contre cela, non seulement contre la nature humaine, mais contre le système mondial tout entier. Il s’est dressé contre cela et l’a vaincu. Job est mentionné en troisième lieu, et la scène du conflit de Job était encore plus profonde, encore plus lointaine. Vous connaissez l'histoire de Job, qui se déroulait dans le domaine des forces spirituelles, quelque chose de plus que la nature humaine et ce système mondial. Elle se déroulait dans le domaine des «principautés, des puissances et des dirigeants mondiaux de ces ténèbres». Toute la bataille de Job était contre le diable lui-même.

Et dans ces trois domaines, ces hommes ont triomphé. Dans le domaine de la nature humaine mauvaise, Noé a triomphé. Dans le domaine de la gloire du monde en lui-même et du rejet de Dieu, Daniel a triomphé – à grand prix, mais il a triomphé. Et dans le domaine du diable lui-même, Job a triomphé. Un triple triomphe glorieux est représenté par ces hommes. Cela rend cette déclaration d'Ézéchiel très terrible – que trois hommes comme ceux-là soient réunis en même temps, et que les hommes n'y prêtent aucune attention, ne soient pas affectés.

Cependant, ces hommes nous apportent leur message. Nous sommes dans ce triple domaine. Nous connaissons le cours de la nature, la nature pécheresse ; nous connaissons le conflit avec cette humanité déchue. Mais, béni soit Dieu, nous connaissons le chemin de la victoire là-bas. Nous savons que c’est dans ce domaine même de la nature pécheresse que l’apôtre pousse son grand cri de triomphe et d’exultation : « Misérable que je suis ! Qui me délivrera de ce corps de mort ? Grâces soient rendues à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 7 :24-25). C’est la victoire sur le péché.

Le monde est une force très puissante contre Dieu et contre ce qui vient de Dieu. Tout ce système rend la vie très difficile aux chrétiens ; il est tout à fait opposé à une vie pieuse. Vous le savez, la plupart d’entre vous – vous les jeunes le savez très bien – et vous avez ici un véritable conflit dans le domaine de ce système mondial : vous négligez Dieu, vous le rejetez, vous le méprisez, vous l’ignorez ; vous êtes en plein dedans. Mais le même apôtre s’écrie : « Loin de moi la pensée de me glorifier d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par qui le monde est crucifié pour moi, comme je le suis pour le monde » (Galates 6 :14). Voici la victoire sur le monde.

Et Job, nous savons quelque chose sur le conflit avec les forces spirituelles du mal : nous savons qu’il y a un véritable drame qui se joue là-bas. Job ne le savait pas. Je pense que l’une des choses utiles à propos de Job, c’est qu’il se plaignait et grognait beaucoup. Je suis très heureux qu’il l’ait fait ! Pourquoi ? Parce que, à la lumière de ce que Dieu a dit de lui plus tard, cela montre que Dieu savait que les plaintes et les grognements n’étaient que les perplexités mentales de Job, qu’elles n’étaient pas vraies de son esprit. Son esprit était ferme avec Dieu, son esprit était vrai, son cœur était vraiment pour le Seigneur. Bien qu’il soit perplexe et ne puisse pas comprendre ce qui se passait ou quelle était la signification des choses, et qu’il ait parfois senti que Dieu ne faisait pas ce qu’il fallait pour lui, et l’a dit, Dieu connaissait mieux Job. Nous ne comprenons pas Dieu, et nous avons parfois des querelles avec Dieu ; mais Il nous connaît et sait que nous L’aimons – que nous ne voulons rien d’autre que Lui. Ce que nous voulons dans nos cœurs, c’est le Seigneur et seulement le Seigneur. Cette autre sorte de chose n’est que notre état mental pour le moment. Le Seigneur sait mieux que cela. Votre plainte n'est que votre incapacité à comprendre, mais Il connaît votre cœur. Job a traversé dans son cœur. Dieu a pu dire de lui - et Il ne dit jamais rien juste pour faire des compliments - que Job avait « parlé de lui avec droiture » (Job 42:7). Voilà cette justice qui vient de la foi, qui est un triomphe sur la puissance même de l'ennemi.

Que de choses devraient être dites sur ces choses ! Mais voici un triple triomphe, dans l'esprit, dans le cœur ; sur la chair, sur le péché ; sur le monde et sa puissance ; sur Satan et sa haine pour cela et pour ceux qui appartiennent à Dieu ; et il y a un triomphe en Christ. Ce sont ceux qui seront préservés par Dieu, qui se délivreront, qui seront sauvés au jour du jugement. Ce sont ceux qui traversent.

Et, qui plus est, Dieu doit avoir de telles personnes sur la terre. Même si d’autres les méprisent, ne les écoutent pas, passent leur chemin – même si c’est ainsi, Dieu doit les avoir ici comme témoignage. Il doit avoir de telles personnes sur la terre. Il doit être capable de les montrer du doigt et de dire : « As-tu remarqué mon serviteur Job ? » Si quelqu’un se pose des questions – « Voilà, c’est là que vous trouverez du secours. » Il doit nous avoir ici comme cela jusqu’à la fin ; Il a besoin de nous.

jeudi 9 janvier 2025

L'aptitude à la gloire de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1952, vol. 30-4.

« Et la muraille de la ville avait douze fondements, et sur eux douze noms des douze apôtres de l'Agneau » (Apocalypse 21:14).

"Il appela ses douze disciples, et leur donna pouvoir sur les esprits impurs, pour les chasser, et pour guérir toute maladie et toute infirmité. Voici les noms des douze apôtres : le premier, Simon, appelé Pierre, et André son frère, Jacques, fils de Zébédée, et Jean son frère, Philippe et Barthélemy, Thomas et Matthieu le publicain, Jacques, fils d'Alphée, et Thaddée, Simon le Cananéen, et Judas Iscariote... Ces douze, Jésus les envoya, après leur avoir donné ses ordres" (Matthieu 10:1-5).

"Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle" (Matthieu 16:18).

"...étant édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire" (Éphésiens 2:20).

La muraille de la ville

Revenant au chapitre 21 du livre de l'Apocalypse, je voudrais dire quelque chose au sujet de la convenance à la gloire de Dieu. Vous remarquerez que, dans la vision donnée à l'apôtre, la vision de la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, descendant du ciel d'auprès de Dieu, la ville est dite avoir la gloire de Dieu. Les fondations de la muraille, en tant que partie de la ville, portent les noms des douze apôtres de l'Agneau. Nous comprenons que cette ville, telle que vue dans la vision de l'apôtre Jean, est une représentation du Christ pleinement manifesté dans l'Église. C'est l'accomplissement et la réalisation des paroles si familières à nous dans la lettre de Paul aux Éphésiens : « Il a tout mis sous ses pieds, et l'a donné pour chef suprême à l'Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éphésiens 1:22,23). Et encore dans le troisième chapitre de cette lettre : « À lui soit la gloire dans l’Église et dans le Christ Jésus pour toutes les générations, aux siècles des siècles ! » Cela s’accomplit et se réalise dans la ville, la plénitude du Christ dans l’Église.

La muraille de la ville est ce qui parle de son caractère et de sa force. Vous détermineriez à juste titre la signification d’une ville fortifiée en regardant ses murs. Si le mur était une chose misérable, brisée, non réparée, délabrée, vous porteriez immédiatement un mauvais jugement sur la ville qui se trouve derrière. Si le mur est un grand mur, un mur puissant, un mur qui porte évidemment des traces de soins, vous diriez : « Il y a quelque chose de grand derrière ce mur ». Vous diriez que cela témoigne du caractère de la ville. Et c’est le cas ici. C’est un mur merveilleux, un mur glorieux, un mur puissant, et il parle du caractère et de la force de la ville – en d’autres termes, de l’Église, du Christ manifesté enfin dans Son Église.

Les douze noms sur les fondations du mur

Les douze apôtres dont les noms sont inscrits sur les fondations du mur sont une figure représentative. Douze est toujours représentatif. Les douze pierres du Jourdain et hors du Jourdain représentaient tout Israël. Les douze pierres de l'autel d'Élie au Carmel représentaient tout Israël. Douze représente le Christ dans Sa plénitude dans Son Église. Les douze apôtres représentent l'Église. Et ce qui est ici dans ces fondations est la représentation du Christ dans l'Église par ceux dont les noms sont ici. C'est le témoignage du Christ. Vous remarquez Matthieu 10. Il en choisit douze, Il les envoya : ce sont ceux qui rendirent témoignage de Lui, qui allèrent devant Lui pour Le faire venir en tout lieu. Ils parlèrent de Lui ; ils avaient la marque du Roi ; partout où ils allaient, Il était représenté. C'était du moins l'idée. Ainsi, eux, les douze apôtres, représentent enfin le Christ dans Sa plénitude dans une Église complète. Ils témoignent de Lui. L'un, qui s'est avéré inapte, a finalement été remplacé par un autre qui est venu après la prière et le jeûne.

« Les douze apôtres de l’Agneau ». Comme ce nom gouverne tout dans ce livre ! Ici, tout ce que nous dirons à ce sujet, comme il arrive finalement, c’est que tout ce qui était perdu est retrouvé. L’Agneau a vaincu, l’Agneau a prévalu, l’Agneau a racheté : l’Agneau a tout fait, et tout ce qui avait été perdu pour Dieu est retrouvé pour Dieu. Et voici le témoignage dans l’Église que tout est retrouvé, qu’il y a une pleine récupération. C’était le principe de la reconstruction du mur de Jérusalem par Néhémie. Le mur avait été démoli, détruit et brûlé. La reconstruction du mur était celle qui, dans l’Ancien Testament, décrivait la récupération du témoignage complet de Jésus. La récupération – et tout est retrouvé. L’Agneau l’a fait. Tout au long de ce livre, c’est l’Agneau en action de multiples façons qui ramène tout à Dieu.

Ainsi, dans ces fragments de la vision, dans la représentation, nous avons toute cette question de l’adéquation à la gloire de Dieu, de l’adéquation à la fin que Dieu a en vue – c’est-à-dire la manifestation dans la plénitude du caractère de Son Fils.

Or, la plupart de ces douze apôtres ont disparu de notre vue. Nous ne savons que peu de choses, voire rien, sur la majorité d’entre eux. Leurs noms sont mentionnés ici au début. Ils sont mentionnés de nouveau, après Judas, dans le premier chapitre du livre des Actes ; un autre est incorporé ; mais nous n’en savons rien de plus. Il existe de nombreuses traditions, mais, en ce qui concerne l’Écriture, la majorité d’entre eux ont tout simplement disparu de notre vue. Oui, c’est peut-être vrai, mais leurs noms sont préservés dans le ciel. Ce qu’ils représentent n’est jamais perdu. Ils représentaient le Christ, et ont laissé les hommes sur la terre disparaître et être oubliés, mais ce qu’ils représentaient est maintenu dans le ciel et réapparaît enfin dans la manifestation finale du Christ. Souvenez-vous-en ! Nous ne pouvons pas avoir beaucoup d’importance en nous-mêmes sur cette terre, parmi les hommes, mais s’il y a quelque chose de Christ en nous qui réapparaîtra, qui est préservé dans le ciel, cela se retrouvera à la fin. Vous commencez donc par mentionner leurs noms au début de la dispensation, puis pour la plupart, vous ne savez que peu ou rien d'eux, et puis ils sont tous là à la fin. C'est ainsi que cela se passe. Chaque fragment de Christ, dans n'importe quelle partie de l'Église, préservé éternellement, est représenté par ce nombre représentatif.

Pierre, Jacques et Jean, bien sûr, sont les plus remarquables, et ils semblent toujours être représentatifs du reste. Je pense que nous pouvons vraiment les considérer comme tels. Vous remarquez dans Matthieu 10 : « Premier... Pierre ». C'est dit comme ça. « Le premier... Pierre ». Et cela ne veut pas dire qu'il est simplement venu en premier en nombre. Pierre a toujours été le premier. Le Seigneur lui a donné la première place ; c'est-à-dire qu'il a pris une position qui était une première position. « Premier... Pierre ». Eh bien, nous n'avons guère besoin de parler beaucoup de Pierre ici. Nous savons très bien que nous ne pouvons pas dire grand-chose de nouveau à propos de Pierre. Il se tient là, un portrait en pied ; nous le connaissons - je veux dire tel qu'il était avant la Pentecôte, à l'époque où le Maître était ici. Jacques et Jean : nous ne savons pas grand-chose d'eux à partir de leur comportement. Mais nous savons une chose à leur sujet : ils étaient appelés « Boanergès, les fils du tonnerre » (Marc 3:17). Je me demande comment vous avez interprété cela ? Je pense que l'interprétation qui est la bonne est qu'ils étaient des hommes au caractère très fort. Il y a des indices qui le montrent. Leurs réactions n'étaient jamais modérées ; elles étaient toujours très positives, très fortes. Lorsqu'ils étaient présents, il n'y avait aucun doute qu'ils étaient présents. « Fils du tonnerre ».

Comment le Seigneur devient apte à Sa gloire

Maintenant, ces hommes, d’une certaine manière, doivent être jugés aptes à la cité de Dieu, à la fondation du mur de la Jérusalem céleste. Pierre doit être apte à la gloire de Dieu ; Jacques, Jean et tous les autres doivent passer par une certaine manipulation de la part du Seigneur pour les amener à cette position finale : là où la cité ayant la gloire de Dieu est révélée comme l’expression de Christ dans la plénitude de l’Église, et de manière représentative par ces hommes.

Cela ouvre la voie à une grande réflexion des plus profitables, bien au-delà de notre temps et de notre champ d’action actuels. Mais notez certaines choses. Il en a choisi douze – leurs noms sont donnés ; Il les a envoyés, leur a donné le pouvoir et a dit : « En allant, prêchez, en disant : Le royaume des cieux est proche. » Ils ont été précipités dans quelque chose qu’ils ne comprenaient pas encore, dont ils ne savaient rien expérimentalement. Ils ont été appelés à se diriger vers quelque chose qui devait encore devenir une réalité pour eux dans un jour futur. Que savaient-ils du royaume des cieux ? Très peu de choses, en effet ! S’ils avaient connu le royaume des cieux comme ils l’ont connu plus tard, ils se seraient comportés différemment et auraient été délivrés et sauvés de la terrible tragédie qui s’ensuivit : leur reniement, leur abandon, leur fuite et leur abandon de leur Maître. Ils furent précipités dans cette situation – et c’est là l’un des mouvements tactiques du Seigneur pour les rendre aptes. Combien de fois le Seigneur doit-Il nous précipiter dans quelque chose dont nous ne savons rien pour le moment – mais en nous forçant à adopter cette position, une base très pratique est posée pour que nous parvenions à la compréhension. Vous remarquez ce mouvement.

Le royaume des cieux - qu'est-ce que cela signifie ? Eh bien, pour commencer, cela signifie certainement un esprit céleste, une mentalité céleste : c'est-à-dire une conception céleste des choses, une norme céleste des choses, tout un domaine de choses qui n'est pas de cette création ; différent, totalement différent ; une mentalité qu'aucun homme naturel ne possède, qui n'est créée que par l'opération du Saint-Esprit envoyé du ciel. Une mentalité céleste. Mais ils avaient l'esprit terrestre. Lorsqu'Il a été crucifié, leur monde s'est effondré. Ils avaient eu une conception tellement terrestre du royaume que, lorsqu'Il a disparu, il ne leur restait plus rien. L'esprit céleste : c'est ce que nous appelons la spiritualité, c'est-à-dire les pensées de Dieu sur les choses, différentes des pensées de l'homme ; l'esprit de l'Esprit de Dieu, différent de l'esprit de l'homme - l'esprit naturel, auquel Paul accorde tant d'attention dans sa première lettre aux Corinthiens.

Patience - ces hommes étaient les plus impatients. Ils ne pouvaient pas attendre, ils étaient toujours pressés d'agir précipitamment pour instaurer ce royaume. Jusqu'à la fin, même après Sa résurrection, ce fut : « Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétabliras le royaume d'Israël ? » (Actes 1:6). Telle était leur disposition. « Hâtons-nous de faire vite. » Ils ne savaient pas grand-chose de la patience.

Que savaient-ils de la nature céleste du royaume en tant que chose universelle ? Ils étaient juifs, enveloppés dans la judéité, et ce fut une chose terrible qui se produisit quand enfin le ciel fit irruption et leur montra qu’Israël n’était pas la somme des desseins rédempteurs de Dieu, que les Gentils avaient aussi une place dans cette ville. Cela représentait un bouleversement énorme dans toute leur mentalité, leur acceptation et leur tradition – l’universalité de la ville étant carrée, avec ses portes ouvertes dans toutes les directions. Ces douze n’étaient pas comme ça, pas du tout !

Et que dire du grand principe de soumission à la Seigneurie et à la Tête absolues du Christ ; soumission complète, comme cela fut plus tard exposé si pleinement et si clairement par l’apôtre Paul ? Ils n’en savaient rien. Ils n’étaient pas du tout soumis, ils étaient affirmatifs. Eh bien, cela ne convient pas à la gloire de Dieu. Cela ne leur donnera pas un nom sur la fondation de la ville. Quelque chose doit se produire – mais, Dieu soit loué, cela s’est produit, et leurs noms sont là. C’est une grande déclaration et un témoignage du fait que quelque chose s’est produit chez ces hommes pour qu’ils soient là en cette qualité pour la gloire de Dieu. Personne, en écoutant Pierre renier son Seigneur par des serments et des malédictions, ne dira que c’est pour la gloire de Dieu. Quelque chose devait arriver, et c’est arrivé, et ils ont été rendus aptes. Et nous ne pensons pas seulement à eux. Comme je l’ai dit, ils sont là en tant que représentants de toute l’Église, et ce qui était vrai pour eux doit être vrai pour toute l’Église : car c’est toute l’Église qui est ici représentée dans cette ville et sur ce mur, et cela doit être vrai pour nous.

Vous voyez, ils ont été rendus aptes en premier lieu par une méthode très pratique. Ils ne l’ont pas été en s’asseyant simplement aux pieds de leur Maître et en écoutant Son enseignement. Ils ont tout entendu – Son long discours sur la montagne au début, Son discours final dans la chambre haute, et tout ce qui se trouve entre les deux : ils ont tout entendu. Cela ne les a pas changés. Nous pouvons être ici, nous pouvons écouter, nous pouvons assister à une école biblique et recevoir tout l’enseignement et toute la théorie, et cela ne nous rend pas plus aptes à la gloire de Dieu. Cela peut servir à nous montrer le chemin, mais cela ne fait pas l’affaire. Les méthodes de Dieu sont pratiques. Saisissez-vous de cela. Les gens n’aiment pas s’en emparer, mais nous n’arriverons à rien si nous ne le faisons pas. Les méthodes de Dieu pour nous rendre aptes ne sont jamais théoriques, elles sont toujours pratiques, profondément et radicalement pratiques.

Et comment le fait-Il ? Il le fait en nous contrastant avec nous-mêmes : je veux dire en nous contredisant, en nous plaçant dans des situations et des circonstances où ce que nous sommes naturellement ne peut tout simplement pas y résister. Il y a quelque chose qui contraste tellement avec nous-mêmes que nous sommes complètement hors de notre élément dans ce royaume. Vous voyez, le royaume des cieux est ce royaume où nous n’avons naturellement aucune capacité ni aucun pouvoir fonctionnel pour exister. Nous ne sommes tout simplement pas faits pour cela. Je me demande souvent ce que ces hommes ont ressenti et ce qu’ils ont dit en privé et en secret. Pierre, par exemple. Je pense que lorsque le Seigneur avait parlé de la Croix et que Pierre L’avait réprimandé en disant : « A Dieu ne plaise, Seigneur ! Cela ne t’arrivera jamais » (Matthieu 16:22), et que le Seigneur S’était tourné vers lui et avait dit : « Arrière de moi, Satan », Pierre a dû en être profondément affecté. Je pense que lorsqu’il s’est enfui tranquillement, sinon sur-le-champ, il a dû dire : « Écoute, Pierre, c’était mal, tu as eu tort cette fois-ci ». Un peu plus tard, quelque chose d’autre s’est produit, il s’est heurté au Seigneur, et Pierre a peut-être spontanément dit : « Encore tort, Pierre ! » Sur la montagne de la transfiguration : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici. Si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. Et une voix se fit entendre, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection ; écoutez-le » (Matthieu 17:1-8). J’entends Pierre dire : « Encore une fois, tu as tort, Pierre ! »

Comme cela se produit souvent, nous commençons à nous méfier complètement de nous-mêmes. Nous devons constamment dire : « Voilà, tu as encore tort, tu as encore mis les pieds dans le plat, tu as encore dit quelque chose de mal, tu as encore fait quelque chose de mal », jusqu’à ce qu’à la fin nous nous écriions : « Pourrons-nous jamais avoir raison ? » C’est là l’important avec le Seigneur. Pierre avait tellement raison qu’il fallait prouver qu’il ne pouvait pas avoir raison du tout dans le royaume des cieux. Avant qu’il puisse avoir raison, il fallait prouver qu’il était incapable d’avoir raison en lui-même. Il y a un autre royaume, une norme et un ordre de choses, et cette application pratique du principe d'être transporté d'un royaume à un autre est une chose très impitoyable, et elle nous fait tomber, de sorte que nous « n'avons pas confiance en la chair ». C'est ainsi que Paul le dit (Philippiens 3:3). Ces hommes étaient sûrs d'eux-mêmes, ils pensaient qu'ils savaient qu'ils pouvaient le faire, qu'ils pouvaient aller jusqu'au bout, et encore et encore ils ont dû se retourner vers eux-mêmes et dire : « Encore une fois, c'est faux ! » et à la fin, je pense qu'ils ont désespéré d'avoir jamais raison du tout - et le Seigneur les a emmenés là-haut. Ici, d'un côté, il y a l'homme qui dit : « Je le veux » - « Je donnerai ma vie pour toi » (Jean 13:37) - et il faut lui montrer qu'il ne le peut pas ; c'est-à-dire que l'homme qui dit « Je le veux » doit être transporté dans un autre royaume où son « Je le veux » est d'un autre ordre et non le sien. Ce n'est pas le « Je le veux » de la force naturelle, mais de la force divine. Pierre n’était pas moins un homme du « je veux » après la Pentecôte, il était un homme du « je veux » bien plus grand ; mais il était dans un autre domaine, son « je veux » était d’un ordre différent.

D’un autre côté, il y a l’homme qui a dit : « Je ne veux pas », c’est Thomas. « Si je ne vois dans ses mains la marque des clous, si je ne mets mon doigt dans la marque des clous, et si je ne mets ma main dans son côté, je ne croirai pas » (Jean 20:25). Thomas semble être l’homme qui se retient toujours de cette façon : il ne veut pas s’engager. Thomas a dû passer par exactement le même processus de manière pratique. Il a dû devenir un homme qui, dans un autre domaine, dirait : « Je ne veux pas », mais c’est d’un autre ordre. Il est juste de remettre notre propre disposition sous le gouvernement du Christ et du Saint-Esprit, afin de ne pas nous laisser porter par nos impulsions, notre propre disposition, notre propre voie.

Si nous sommes naturellement du type « je veux », cela est si complètement placé sous le gouvernement du Saint-Esprit qu’un autre type d’homme « je veux » apparaît. Nous ne devenons pas des méduses sans aucune volonté, sous les mains de Dieu, mais un autre type de « je veux ». D’un autre côté, si nous sommes naturellement du genre « je ne veux pas », nous devenons des « je veux » sous l’action du Saint-Esprit ; mais nous devenons aussi des personnes de grande valeur dans l’Église, qui ne se laissent pas emporter par un caprice, une émotion, une idée, mais qui sont très sûres du Seigneur. C’est une bonne chose, à condition que ce ne soit pas mon entêtement, ni mon obstination, ni que je doive avoir un argument solide avant d’agir. Cela peut être dans la chair, cela peut être la nature ; cela peut nous retenir, nous tenir à l’écart de beaucoup de choses, comme ce fut le cas pour Thomas. Ces hommes ont suivi une école pratique. Nous devons être défaits dans un domaine. Nous pouvons être tout excités, trop prêts à prendre le contrôle, à prendre les devants et à être les maîtres de la situation – cela peut être la nature ou l’entraînement. Il faut que cela soit vidé dans le domaine de la nature. Cela reviendra dans un autre domaine. Je crois que Paul a été transporté, avec beaucoup de choses que le Seigneur pouvait utiliser dans sa constitution, transporté dans un autre domaine. C'est sous la puissance de Dieu que cela est venu, et c'est là le problème.

Ainsi, à la Pentecôte, ces hommes ont été emportés par le royaume des cieux, et ils ont alors compris la nature du royaume des cieux, et l'œuvre a continué, et enfin leurs noms se trouvent sur les fondements de ce qui présente la gloire de Dieu en Christ dans l'Église. « À lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ pour toutes les générations, aux siècles des siècles. » Le Seigneur nous tient en main d'une manière très pratique, et si parfois vous en arrivez à vous demander si quelque chose de bon peut sortir de vous, si jamais vous aurez raison, et pas toujours tort, comprenez simplement que c'est un chemin vers une autre positivité, une autre valeur. Ces hommes ont servi des valeurs positives dans le royaume des cieux. Mais voyez comment ils y sont parvenus. Le Seigneur nous tient en main, et nos mauvais moments ne sont que sa manière pratique d'introduire ce qui vient de Christ pour supplanter ce qui vient de nous.