(1) Le ministère le plus excellent par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans les magazines « A Witness and A Testimony » en 1937-1938, Vol. 15-1, 15-2, 16-6.

Chapitre 1 - Union avec le Christ dans la consécration

LECTURE :

Il fit approcher l’autre bélier, le bélier de consécration, et Aaron et ses fils posèrent leurs mains sur la tête du bélier. Moïse égorgea le bélier, prit de son sang, et en mit sur le lobe de l’oreille droite d’Aaron, sur le pouce de sa main droite et sur le gros orteil de son pied droit. Il fit approcher les fils d’Aaron, mit du sang sur le lobe de leur oreille droite, sur le pouce de leur main droite et sur le gros orteil de leur pied droit, et il répandit le sang sur l’autel tout autour. Lévitique 8:22-24 ;

Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l’intelligence, afin que vous discerniez quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait. Romains 12:1-2;

Et je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés par la vérité. Jean 17 :19.

En faisant référence à ce passage du chapitre 8 du livre du Lévitique, il est important de noter ce qui s'est passé lors de la consécration d'Aaron et de ses fils au sacerdoce à ce moment précis. Le bélier de consécration fut apporté, et Aaron et ses fils imposèrent les mains dessus, puis il fut immolé et son sang fut versé. Ce sang était ensuite prélevé et répandu sur eux à différents endroits de leur être.

Nous avons là deux faces de la consécration. L’effusion du sang est le côté mort, et l’aspersion du sang est le côté vie. Le sang versé, c'est la vie versée, livrée, abandonnée ou emportée. L'aspersion consiste à rendre le ministère actif et énergique en une puissance vivante. Lorsque vous reconnaissez cela, vous comprenez ce qu’est la consécration, et aussi le sens de l’acte d’identification par l’imposition des mains avec une vie épanchée, une vie abandonnée, une vie épandue, une vie enlevée jusqu’à la mort. Dans l'acte d'aspersion, une nouvelle position est représentée, ce qui implique que maintenant il n'y a plus rien de la vie personnelle, mais que tout est vivant de Dieu, actif par Dieu et pour Dieu seul. C'est la consécration.

Le chapitre 17 de l’Évangile de Jean nous est familier comme la prière sacerdotale du Seigneur Jésus. Il y est représenté comme s'avançant vers l'autel dans un acte de consécration de Lui-même en faveur de Ses fils qu'il cherche à amener à la gloire, afin qu'ils puissent voir Sa gloire et que la gloire qu'Il avait soit la leur. Voici sans doute ce qui est représenté par Aaron et ses fils. Le Souverain Sacrificateur se consacre lui-même, comme il le dit, afin qu'eux aussi soient consacrés. Le reste de la prière est une merveilleuse exposition du sens intérieur de cette partie de Lévitique 8. Dans le peu de temps dont nous disposons, nous chercherons à la comprendre plus clairement.

L’homme tout entier est entré dans ce royaume de consécration des deux côtés ; le côté mort et le côté vie ; la vie s'est répandue et la vie a été reprise ; la vie lâche prise, et la vie reprend, mais sur une autre base ; l'homme tout entier, représenté par son oreille, sa main, son pied. Cela a un message simple et direct pour nos cœurs.

Le gouvernement de l'oreille

Nous commençons par l'oreille : "...au bout de l'oreille droite d'Aaron." Cela signifie que le Seigneur doit avoir le contrôle suprême de l’oreille, que nous devons arriver à un terrain où l’oreille est morte à toute autre voix de contrôle, à toute autre suggestion gouvernante, et vivante pour Dieu et pour Dieu seul. Il est tout à fait clair que la faculté gouvernante de toute vie est, d’une manière ou d’une autre, l’oreille ; pas nécessairement l'organe extérieur, mais celui par lequel nous écoutons les suggestions, celui, comme nous disons, auquel nous « prêtons l'oreille ». Les suggestions peuvent provenir de notre propre tempérament et de notre propre constitution ; les choses contraignantes dans notre vie peuvent être notre inclination naturelle, l'attrait de notre constitution, des ambitions, des inclinations, des intérêts profondément enracinés, qui ne sont ni cultivés ni acquis, mais qui sont simplement en nous parce que nous sommes faits ainsi. Les écouter, c’est voir nos vies régies par nos propres intérêts. Ou cela peut être d'autres choses, comme les suggestions, les désirs, les ambitions des autres à notre égard, l'appel du monde, l'appel des affections humaines, la considération pour les semblables des autres. Oh, combien de choses peuvent nous arriver comme l'activité d'une voix dont, si nous écoutons, nous deviendrons esclaves et serviteurs, et l'oreille, et la vie avec elle, seront ainsi gouvernées.

Cette vérité illustrative dans Lévitique 8 nous dit clairement et avec insistance que cette perte, cette mort, était la mort de notre oreille et de notre ouïe à l'égard de toutes ces voix, et que l'aspersion signifiait que nous n'avons maintenant une oreille que pour le Seigneur, et Il doit avoir la voix dominante dans notre vie. L'oreille droite, comme la main droite, est le lieu d'honneur et de pouvoir en ce qui concerne l'audition et la parole. Alors vous et moi, si nous disons que nous sommes des hommes et des femmes consacrés, cela signifie que nous avons fait peser la mort du Christ sur tous les gouvernements et sur la domination des voix qui s'élèvent de partout, sauf celle du Seigneur Lui-même. Nous ne devons pas consulter la voix de nos propres intérêts, de nos propres ambitions, de nos propres inclinations, ni la voix des désirs de quelqu'un d'autre à notre égard. Nous devons avoir une oreille uniquement pour le Seigneur. C'est la consécration.

C'est une parole solennelle et directe pour tous, et peut-être particulièrement pour les jeunes hommes et femmes, dont la vie est désormais plus ouverte à être gouvernée par d'autres considérations, parce que la vie est devant eux. Il se peut heureusement que le sens des responsabilités face à la vie soit au premier plan ; le sentiment est qu'il pourrait être désastreux de commettre une erreur, et cela s'accompagne d'une forte ambition de réussir et de ne pas gâcher sa vie. Voici votre loi pour la vie, et bien que le cours des choses puisse être étrange et les voies du Seigneur souvent embarrassantes, et que vous puissiez être appelés d'une manière très profonde à prêter l'oreille à l'exhortation qui nous est adressée dans le livre des Proverbes, «Confie-toi au Seigneur de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ta propre intelligence», néanmoins, dans le résultat, vous découvrirez que le succès de Dieu a été obtenu, et, après tout, ce qui compte plus que cela, ou autant que cela. Le cours peut être très différent de ce que vous attendiez, ou pensiez, ou jugiez être la voie raisonnable pour votre vie, mais cela n'a pas d'importance tant que Dieu réussit dans votre vie, et que votre vie a été un succès du point de vue de Dieu. C'est là le secret, une oreille vivante uniquement pour Lui et morte pour tout ce qui vient d'un autre côté que le Seigneur Lui-même.

Le chapitre 17 de l’Évangile de Jean en est une explication. "Ils ne sont pas du monde, comme je ne suis pas du monde." Si nous étions du monde, nous devrions accepter les jugements du monde pour nos vies, ce que le monde suggérerait comme étant la voie du plus grand succès, de la plus grande prospérité et du plus grand avantage. L'esprit du monde pénètre parfois dans notre cœur et nous suggère qu'il nous serait fatal de suivre telle ou telle voie. Prêter attention à cette voix, c’est se conformer à cet âge. « Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, qui est votre service spirituel (raisonnable)» : et dès le début, le point du gouvernement suprême est l'oreille. Mettez votre oreille sous le sang, pour être le véhicule du gouvernement de Dieu. Cela signifie que nous devons avoir une oreille spirituelle. En tant qu'enfants de Dieu, nous avons, en raison de notre nouvelle naissance, une faculté spirituelle d'audition, et nous devons veiller à la développer comme le Seigneur le souhaite.

Cela signifie que l’oreille doit être une oreille attentive. Beaucoup de gens entendent et pourtant n’entendent pas ; ils ont des oreilles et ils entendent, mais ils n'entendent pas parce qu'ils n'écoutent pas. Le Seigneur nous dit beaucoup de choses et nous n’entendons pas ce qu’Il dit, même si nous savons qu’Il dit quelque chose. Il doit y avoir un endroit tranquille pour le Seigneur dans nos vies. L’ennemi remplira nos vies de voix d’autres revendications, de devoirs et de pressions, pour nous empêcher de récolter la récolte d’une oreille silencieuse pour le Seigneur. Cette oreille doit être une oreille qui grandit en capacité. L'enfant a une oreille et il entend, mais il ne comprend pas toujours ce qu'il entend. Un bébé entend des sons et vous remarquez les signes indiquant que le bébé a entendu un son, mais ce bébé ne comprend pas le son qu'il entend. Au fur et à mesure qu'il grandit, il commence à connaître la signification de ces sons. De la même manière, il doit y avoir une oreille spirituelle, une oreille consacrée, marquée par les mêmes traits de croissance et de progrès. Ensuite, cette oreille doit être une oreille obéissante, afin qu'en entendant nous obéissions. Ainsi Dieu gouverne la vie dès le début.

Le travail de nos mains

Puis nous arrivons au pouce : "...et sur le pouce de sa main droite..." L'ordre est tout à fait juste, l'oreille d'abord et la main ensuite. Le Seigneur doit avoir la place d’honneur et de force dans les activités de notre vie, dans le travail de notre vie. Tout cela semble très élémentaire, mais nous devons y écouter la voix du Seigneur. Le fait est que dans tout ce que nous faisons, ou sur le point de faire, dans tout notre service, il doit y avoir la mort de soi ; pas de service égoïste, pas de service au monde, pas de service pour notre propre gratification, plaisir, avantage, honneur, gloire, position, exaltation, réputation. Dans la mort de notre offrande, nous sommes morts à tout cela, et maintenant notre main, dans tout ce qu'elle fait - et elle peut avoir à travailler dans les affaires de ce monde, à faire une multitude de choses inintéressantes d'un caractère très ordinaire - quelle que soit l'activité de la vie, elle doit s'y engager, c'est, d'un côté, être mort à soi-même et, de l'autre, travailler en vue des intérêts du Seigneur.

« Tout ce que ta main trouve à faire, fais-le avec ta force… » (Ecclésiaste 9:10). Vous vous souviendrez combien l’Apôtre a mis en garde contre le service rendu aux hommes, comme par des hommes qui leur plaisent, et non comme étant rendu au Seigneur. Il s'adressait en grande partie à l'esclave de l'époque. Lorsque le système esclavagiste fut mis en place et que les esclaves durent faire beaucoup, beaucoup de choses qui devaient aller à contre-courant, il dit aux esclaves : Accomplissez votre service, non comme pour ces hommes qui sont vos maîtres, mais comme pour le Seigneur. Nous devons nous demander pourquoi nous sommes dans un endroit donné, ou ce qui nous pousse à désirer un endroit ou un travail particulier. Quel est le motif directeur de notre ambition de service ? Devant Dieu, nous devons être capables de dire que toute considération personnelle ou mondaine est morte, et que notre service maintenant n'est pas seulement un don de nous-mêmes à contrecœur, ni résigné pour faire ce que nous avons à faire, mais il y a une application immédiate de nous-mêmes à des choses difficiles, dures, désagréables et inintéressantes pour le plaisir du Seigneur.

Inscrivez ce mot dans votre cœur : le Seigneur ne vous élèvera pas et ne vous donnera pas autre chose, quelque chose de plus fructueux, de plus profitable, de plus glorieux pour Lui-même, tant que vous n'aurez pas rendu votre service entièrement à Lui, même si cela signifie une crucifixion continuelle, dans ce lieu et ce travail les plus bas, les plus mesquins, les plus méprisés, les plus désagréables, peut-être même les plus révoltants. C'est la voie de la promotion. C’est ainsi que nous parvenons à une position où le Seigneur tire plus de notre vie que ce que nous imaginons. Il y a un ministère sacerdotal à faire cette chose difficile et désagréable pour le Seigneur, mais nous ne voyons pas que nous sommes prêtres à ce moment-là. L’idée d’être ceint d’un éphod en lin au moment où vous récurez les sols et faites la vaisselle, et d’autres choses similaires, est totalement éloignée de votre imagination. Pourtant, il y a un témoignage qui est rendu et qui est efficace, dont vous n'avez peut-être pas conscience. Cela se révélera peut-être un jour. Quelqu’un pourrait dire : J’ai vu que Jésus-Christ est une réalité simplement en voyant la façon dont vous avez fait ce que je savais que vous détestiez naturellement faire ; cela vous déplaisait totalement, vous n'aviez pas de cœur pour cela, mais vous l'avez fait de telle manière que cela m'a convaincu que le Christ est une réalité vivante. Ce n’est ni une imagination ni un sentiment, c’est fidèle à la vie. Le Seigneur a les yeux sur nous.

La marche dirigée

Ensuite, nous considérons l'orteil, "... et sur le gros orteil de son pied droit". Cela signifie que le Seigneur doit diriger nos vies, que toutes nos sorties et nos séjours doivent être contrôlés seuls par les intérêts du Seigneur. On ne nous demande pas toujours de partir. Parfois, partir est un soulagement, mais c'est rester qui est si difficile. Nous avons tellement hâte d’y aller, et pourtant, le Seigneur a souvent du mal à nous faire suivre Son chemin. Quoi qu’il en soit, c’est un point simple, c’est un mot direct. Notre départ est devenu mort pour tous, sauf pour le Seigneur, et notre séjour aussi. Notre vie a été déversée, a été abandonnée, nous a été enlevée, c'est-à-dire la vie qui est pour nous, pour nous-mêmes. La vie a été reprise à un autre niveau.

L'exemple suprême

Appliquez cela au grand Souverain Sacrificateur. Avait-Il jamais eu une oreille pour Lui-même ou pour le monde ? N'avait-Il pas une oreille pour le Père seul ? Retracez Sa vie. Satan est venu vers Lui dans le désert et a commencé à parler. Nous ne savons pas comment cela s'est produit. Nous savons que le Seigneur a dû en parler secrètement et confidentiellement à certains, car personne n'avait été avec Lui, Il était seul. Nous ne savons pas si Satan est apparu sous une forme physique et a parlé d'une voix audible, mais il est probable qu'il n'en a pas été ainsi et qu'il a plutôt agi par suggestion intérieure, en faisant peser sur le Seigneur Jésus certaines autres considérations, dont chacune était dans son propre intérêt. Il ne fait aucun doute que Satan lui a parlé d'une manière ou d'une autre et qu'Il a entendu ce que Satan disait, mais son oreille était crucifiée et la puissance de cette voix était paralysée par Sa consécration au Père. En fait, Il a triomphé sur ce terrain : Je n'ai pas d'oreille pour toi, mon oreille est pour le Père seul !

Satan se présentait sous d'autres formes, pas toujours ouvertement, mais à couvert. Ainsi, un disciple bien-aimé lui servait parfois d'outil : "Loin de toi, Seigneur, cela ne sera jamais pour toi" (Matt. 16:22). Le Seigneur s'est retourné et a dit : " Retire-toi de moi, Satan " ; c'est la voix de l'égocentrisme, de l'auto-préservation ; je suis mort à cela ; c'est la voie du Père pour moi ; je n'ai d'oreille que pour Lui. Et il en a été ainsi jusqu'au bout.

Était-ce vrai de Son service ? A-t-Il un instant cherché Ses propres fins par Ses œuvres, Sa propre gloire par ce qu'Il a fait ? Non! Même dans la fatigue, la lassitude et l'épuisement, s'il y avait des intérêts du Père à servir, Il était attentif à ces intérêts, ne consultant jamais Sa propre gloire, ni Ses propres sentiments ; et je n'ai aucun doute que ses sentiments étaient parfois ceux d'une souffrance aiguë. Nous lisons à propos de Lui comme étant « fatigué ». Nous savons ce que c'est et combien, dans la lassitude, nous ne nous contentions pas de nous asseoir sur le puits, mais nous restions assis sur le puits, même si certaines exigences nous étaient faites. Si nous appartenons au Seigneur, nous devons être gouvernés par les intérêts du Seigneur et écarter toutes les suggestions croissantes de prendre soin de nous-mêmes. Il en fut ainsi dans toutes Ses démarches. Il a soumis Son départ ou Son séjour au Père. Ses frères prétendraient qu’Il devrait monter à la fête, mais Il ne cède pas à leurs convictions et à leurs arguments. Son seul critère est : qu’en dit le Père ? Sa mère le supplie lors des noces de Cana et dit qu'ils n'ont pas de vin. Sa réponse inattendue est : « Qu'ai-je à voir avec toi ? En d’autres termes, qu’en dit le Père ? Ainsi, toute sa vie était, d’une part, morte à Lui-même et au monde, et, d’autre part, vivante uniquement pour Dieu. Et quelle vie fructueuse, quelle vie qui satisfait Dieu !

Il y a une unité avec Christ dans la consécration. "Pour eux, je me consacre, afin qu'ils soient consacrés en vérité." "Je vous en supplie donc... offrez vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, qui est votre culte spirituel..." C'est notre sacerdoce.

Allez-vous écouter ce mot ? Allez-vous transmettre cette parole au Seigneur dans la prière ? Allez-vous vous mettre à terre devant Lui avec cela ? C'est peut-être un mot pour mettre fin à une lutte, un combat, un conflit, mettre fin à l'agitation, aux irritations, au manque de paix, au manque de joie. Vous avez peut-être été inquiet, vous avez peut-être pensé que votre vie était gâchée et vous êtes tout en ébullition. Cherchez-vous quelque chose ? Êtes-vous gouverné par votre propre conception des choses, par ce que les autres pensent de vous, par ce que le monde ferait, ou par ce que les autres feraient s’ils étaient à votre place ? Ce ne sont pas des voix dont vous devez tenir compte. Que dit le Seigneur ? Attendez là-dedans; repose-toi là-dessus. Vous ne comprenez peut-être pas, mais soyez sûr qu'une vie sur cette base sera le succès de Dieu. Voulez-vous le succès de Dieu ? Dieu peut faire quelque chose à travers vous pour lequel vous êtes par tempérament, par constitution, tout à fait inapte, et pour votre part, vous avez pensé que parce que vous êtes fait d'une certaine manière, cela doit gouverner votre orientation dans la vie. Ce n'est pas du tout le cas ! Allons donc nous asseoir devant Lui sur cette question, pour traiter de la consécration, s'il le faut, à nouveau.

Publié pour la première fois dans le magazine "A Witness and A Testimony", janvier-février 1937, vol 15-1

à suivre

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La Loi de la Maison par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois et édité par Harry Foster dans le magazine « Toward the Mark », mars-avril 1974, Vol. 3-2. Source : The Law of the House. (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : Ézéchiel 43, 1-12

Il me conduisit à la porte, à la porte qui était du côté de l’orient. Et voici, la gloire du Dieu d’Israël s’avançait de l’orient. Sa voix était pareille au bruit des grandes eaux, et la terre resplendissait de sa gloire. Cette vision était semblable à celle que j’avais eue lorsque j’étais venu pour détruire la ville ; et ces visions étaient semblables à celle que j’avais eue près du fleuve du Kebar. Et je tombai sur ma face. La gloire de l’Éternel entra dans la maison par la porte qui était du côté de l’orient. Alors, l’esprit m’enleva et me transporta dans le parvis intérieur. Et voici, la gloire de l’Éternel remplissait la maison. J’entendis quelqu’un qui me parlait depuis la maison, et un homme se tenait près de moi. Il me dit : Fils de l’homme, c’est ici le lieu de mon trône, le lieu où je poserai la plante de mes pieds ; j’y habiterai éternellement au milieu des enfants d’Israël. La maison d’Israël et ses rois ne souilleront plus mon saint nom par leurs prostitutions et par les cadavres de leurs rois sur leurs hauts lieux. Ils mettaient leur seuil près de mon seuil, leurs poteaux près de mes poteaux, et il n’y avait qu’un mur entre moi et eux ; ils ont ainsi souillé mon saint nom par les abominations qu’ils ont commises ; c’est pourquoi je les ai consumés dans ma colère. Maintenant ils éloigneront de moi leurs prostitutions et les cadavres de leurs rois, et j’habiterai éternellement au milieu d’eux. Toi, fils de l’homme, montre ce temple à la maison d’Israël ; qu’ils en mesurent le plan, et qu’ils rougissent de leurs iniquités.  S’ils rougissent de toute leur conduite, fais-leur connaître la forme de cette maison, sa disposition, ses issues et ses entrées, tous ses dessins et toutes ses ordonnances, tous ses dessins et toutes ses lois ; mets-en la description sous leurs yeux, afin qu’ils gardent tous ses dessins et toutes ses ordonnances, et qu’ils s’y conforment dans l’exécution. Telle est la loi de la maison. Sur le sommet de la montagne, tout l’espace qu’elle doit occuper est très saint. Voilà donc la loi de la maison. 

Alors que le temple de Jérusalem était en ruines, Ézéchiel, le prophète, vit apparaître un temple spirituel dont les dimensions étaient mesurées par un homme muni d'une tige à mesurer en or. Les mesures étaient toutes exactes ; le prophète a été conduit à l'intérieur, à travers, autour, en haut, en bas, de sorte qu'il pouvait voir le temple de tous les côtés. Cette maison spirituelle, qui était l'expression exacte de la pensée de Dieu, lui était montrée sous tous ses angles et sous tous ses aspects. Pour Ézéchiel, c'était un temple spirituel, et il en est toujours ainsi. Il lui a ensuite été ordonné de la montrer à la maison d'Israël, afin qu'elle ait honte - sans doute de ses propres défauts.

Il ne s'agissait pas seulement d'une prophétie, mais aussi d'une figure. Elle parlait du peuple de Dieu qui était destiné à former sa demeure. D'une certaine manière, il renvoyait à Adam, l'homme qui devait à l'origine être habité par Dieu et rempli de sa gloire. Si, en regardant en arrière vers Adam, nous avons des doutes sur cette intention, ces doutes sont dissipés dès que nous regardons en avant vers le Christ, car nous le voyons comme l'homme sur la montagne de la transfiguration, couronné de gloire et d'honneur. Il nous est donné de comprendre qu'il est le premier de la nouvelle humanité et qu'il amène de nombreux fils à la gloire. Nous devons être unis à lui, en tant que membres de son corps, et partager ainsi sa gloire. Le véritable temple de Dieu n'est pas un édifice terrestre, mais un peuple. Le temple d'Israël n'était qu'un type de l'intention pour Adam d'être habité par Dieu et rempli de sa gloire. Le premier homme, Adam, a échoué. Israël, avec son temple typique, a échoué, et la clé de cet échec se trouve dans la question de la communion du cœur avec Dieu par la foi.

C'est vraiment la clé de beaucoup de choses, cette question de la communion de cœur par la foi. Faute de cela, Adam n'est jamais devenu un temple de Dieu, et c'est à cause de cet échec que le temple juif est devenu une ruine. Lorsqu'il fut en ruine, la parole du Seigneur fut prononcée par Aggée : « Qui d'entre vous a vu cette maison dans son ancienne gloire ? ...La dernière gloire de cette maison sera plus grande que la première, dit le Seigneur des armées » (Aggée 2:3 et 9). Le fait est qu'il n'y a jamais eu sur cette terre de temple littéral plus glorieux que celui de Salomon. Qu'il y ait encore un tel temple sur cette terre ne nous préoccupe pas beaucoup, car nous regardons plus haut et nous voyons le voile s'écarter pour qu'un nouveau temple descende des cieux avec la proclamation : « Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux ». Seul un temple spirituel peut descendre du ciel, c'est pourquoi les paroles d'Aggée sont prophétiques et pointent vers le Christ. Lui seul peut transcender tout ce qui a précédé, de sorte que le dernier Adam est plus grand que le premier, tout comme le dernier temple est plus grand que le précédent. Le Christ est la réalité éternelle de Dieu, non pas un type ou un modèle, mais l'accomplissement de tous. Adam était un type de Celui qui devait venir, et le temple était un type de Celui qui a dit : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai ». Les types se sont effondrés. Le Christ est la réalité. Il est le temple dans lequel Dieu habite vraiment, l'Amen, la réalisation finale et concluante du désir de Dieu de vivre avec les hommes.

Ézéchiel parle de « la loi de la maison ». Dans sa vie sur terre, le Christ était régi par des lois spirituelles, et nous pouvons découvrir l'une d'entre elles en examinant la cause de l'effondrement des types. Où la ruine a-t-elle commencé ? Elle a commencé avant d'affecter cette création et d'atteindre Adam. Nous comprenons que la cause originelle de la ruine était l'orgueil du cœur : « Car tu as dit en ton coeur : Je monterai au ciel, j'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu... Je serai comme le Très-Haut ». (Ésaïe 14:13-14). Adam est tombé en succombant à cette même tentation, et son orgueil s'est révélé sous trois formes : l'indépendance, la possessivité et l'égocentrisme. On retrouve donc dans l'orgueil du cœur d'Adam les mêmes caractéristiques que celles exprimées par la chute de Satan dans la ruine. La chute d'Adam signifiait qu'à partir de ce moment-là, il devait prendre la responsabilité de se frayer son propre chemin. Il devait gagner son pain à la sueur de son front. Jusque-là, Dieu avait assumé la responsabilité et pourvu à tout ; la vie était très simple, sans qu'il y ait lieu de s'inquiéter de quoi que ce soit. Mais à partir du moment où il a cédé à l'orgueil de son cœur, il a dû assumer la responsabilité de ses propres affaires et maintenir son existence sur terre.

Nous voyons le grand contraste dans le cas du dernier Adam. Si l'orgueil du cœur a causé la ruine, l'humilité du cœur était essentielle au rétablissement. Si l'orgueil du cœur s'exprime dans l'indépendance, l'humilité se réjouit de la dépendance. Depuis sa naissance, tout ce qui concerne le Seigneur Jésus parle de modestie et d'humilité. Il n'y a pas de suffisance en Lui ; même en tant que roi, Il est venu : « ... doux et monté sur un âne ». C'est en vertu de Sa vie de dépendance totale qu'Il a fourni une maison dans laquelle le Père pouvait vivre. C'est à cela qu'Étienne voulait en venir lorsqu'il a été brutalement interrompu. Sa citation complète aurait été la suivante « ...quelle maison me bâtirez-vous, et quel sera le lieu de mon repos ? ...mais c'est vers cet homme que je me tournerai, vers celui qui est pauvre, qui a l'esprit contrit et qui tremble à ma parole » (Ésaïe 66:1-2).

Si la ruine est venue de l'orgueil, et que l'orgueil s'est manifesté par la possessivité, alors l'humilité se révélera par le dépouillement. Il est certain que le Christ s'est vidé de Lui-même et qu'il est ainsi devenu une maison convenable pour Dieu. Cette humilité divine a une puissance capable de réduire en poussière l'orgueil de Satan et de détruire toutes ses œuvres. On pourrait penser que lorsque nous parlons d'humilité, nous mettons simplement l'accent sur l'une des vertus communes de la vie chrétienne, mais en fait, nous traitons d'une question beaucoup plus importante, voire du désir de Dieu d'habiter en l'homme. Toute l'intention de l'incarnation est « Dieu avec nous », et à cette fin, le Christ a été Dieu manifesté dans la chair afin qu'Il puisse récupérer une maison pour Dieu dans le cœur des hommes. Il a été « crucifié par la faiblesse », mais quelle transformation complète a été rendue possible dans l'univers entier sur la base de cette crucifixion ! L'orgueil qui a empêché Dieu d'habiter en Adam et qui a rendu nécessaire le retrait de sa présence du temple terrestre a été défié et vaincu par l'humilité de l'Agneau.

L'aboutissement de la croix est l’Église en tant que maison de Dieu, et nous remarquons que cette maison spirituelle doit être gouvernée par les mêmes lois que celles qui ont régi la vie du Seigneur Jésus. L'humilité parfaite qui a fait de lui une demeure convenable pour le Père doit également se retrouver dans les rachetés qui représentent la récupération par le Christ d'une maison pour Dieu. Il est remarquable que Paul, qui a été spécialement appelé à révéler cette maison, soit un homme qui parle beaucoup de lui-même. Aucun apôtre n'a autant utilisé le premier pronom personnel que lui. Nous croyons que c'était l'intention du Saint-Esprit qu'il en soit ainsi, car un homme qui parlait tant de la maison de Dieu avait besoin d'être lui-même un exemple de la véritable nature de cette maison. Paul a été saisi dans le cadre de sa révélation, et il est devenu l'expression de son message tout en étant le messager désigné. Nous sommes donc en droit de rechercher l'application des principes de la maison dans l'homme Paul.

Or, Paul - ou Saul de Tarse - était en lui-même tout le contraire d'un homme humble. Avant de rencontrer le Christ, il avait fait preuve d'assurance et d'agressivité, d'une grande indépendance et d'une grande force de volonté. De temps en temps, même après sa conversion, de petits aperçus de sa force naturelle apparaissent. Mais l'impression qui domine est celle d'un homme dont l'orgueil a été brisé et qui a fait preuve d'une belle humilité. Il a toujours été profondément dépendant de son Seigneur pour les conseils et la force. En outre, il a pris soin d'établir le principe de dépendance - dépendance mutuelle - comme base de la maison de Dieu, insistant sur le fait que le corps est constitué de nombreux membres différents mais interdépendants, qui gâcheront les desseins de Dieu s'ils abandonnent l'humilité de la nécessité de l'un pour l'autre et commencent, par orgueil, à agir en désharmonie avec le reste.

Comme nous l'avons dit, l'orgueil se manifeste par la possessivité, et si souvent la ruine que l'on peut observer dans les églises a été causée par cette tendance de leurs membres. La maison de Dieu se caractérise par le fait qu'elle n'offre aucun droit de possession, aucune place pour le pouvoir personnel ou la maîtrise. Le Seigneur Jésus n'a rien voulu pour lui-même, se contentant de laisser au Père le soin de décider ce qui devait lui revenir. Il a refusé de lutter, de s'efforcer, de manipuler ou d'organiser ses propres intérêts, mais il a tout confié au Père. C'est ainsi que le fondement vivant de l'Église a été posé, et c'est ainsi que toute la structure doit être construite. Nous devons faire très attention à ce que la possessivité naturelle ne se manifeste pas dans les choses de Dieu. Elle peut le faire inconsciemment, même dans notre désir de bénédiction spirituelle. Même un désir de sainteté peut être un piège subtil, s'il signifie que nous voulons être remarqués ou loués pour notre vie sainte.

La première grande loi de la maison de Dieu doit être l'humilité du Christ dans tous ses aspects de dépendance, de vide et de centrage sur Dieu. La victoire de l'humilité du Christ revêt une signification extraordinaire. Satan avait privé Dieu de son désir d'habiter avec Adam, puis avec Israël, en les incitant à adopter une attitude orgueilleuse. Puis le Christ est venu et a défié tout ce principe satanique, le surmontant en étant l'Agneau. Il a répudié l'indépendance, la possessivité et l'égocentrisme et, ce faisant, il a fait entrer Dieu dans sa propre vie. Dans son cas, les hommes pensaient avoir affaire à un pauvre homme faible, mais ils se sont aperçus qu'en fait, ils s'étaient heurtés au Dieu puissant. Cela se répétera dans l'expérience de l'Église. Elle peut ressembler à un pauvre reste d'humanité, faible, persécuté, sans défense, mais lorsque Dieu y fait sa demeure, les forces du mal qui s'y opposent découvrent qu'elles doivent compter avec le Tout-Puissant et qu'elles subissent une défaite totale. L'humilité est l'une des plus grandes forces de l'univers de Dieu. Dans le cas du Seigneur Jésus, l'humilité n'a pas commencé lorsqu'Il a pris la forme d'un homme. C'est de Lui qu'il est question : « ...qui, subsistant sous la forme de Dieu, n'a pas regardé comme une chose à saisir d'être à l'égal de Dieu... » (Philippiens 2:6). Nous pouvons considérer ceci en contraste avec Satan, qui s'est efforcé d'atteindre l'égalité avec Dieu et qui a infecté Adam avec la même ambition orgueilleuse. L'attitude du Fils de Dieu incarné ne comportait aucune gloriole personnelle ; au contraire, Il était prêt à se vider de Lui-même pour devenir un Homme. Cela montre clairement que l'humilité n'est pas seulement une exigence de la race humaine, mais qu'elle est une caractéristique divine, un attribut de la Divinité. L'humiliation et l'humilité sont deux choses différentes. L'humiliation du Seigneur Jésus est une chose, son humilité en est une autre. Cette humilité est éternelle ; elle est l'expression de notre Dieu glorieux, qui n'est pas un être vantard, orgueilleux et qui se glorifie lui-même.

Ainsi, de sa place dans la gloire, Jésus s'est vidé de lui-même et « ayant pris la forme d'un homme, il s'est humilié lui-même... ». En tant que Dieu, il s'est dépouillé et en tant qu'homme, il s'est humilié. Quel merveilleux Seigneur nous avons ! Satan et Adam ont cherché à s'élever pour être égaux à Dieu, mais il y en avait un, éternellement égal au Père, qui ne s'est pas accroché à cette égalité, mais qui était prêt à renoncer à tous ses droits pour s'assurer que la volonté de Dieu soit faite sur la terre comme elle est faite au ciel. Et c'est à Lui que revient toute la gloire. On nous dit que l'élévation du Christ est le résultat direct de Sa parfaite humilité. Dans la Parole de Dieu, diverses raisons sont données pour l'exaltation du Christ. Il a été exalté à cause de Ses souffrances dans la mort. Il a été glorifié parce qu'Il a glorifié le Père ici sur terre. Dans Philippiens 2, il est spécifiquement indiqué que Dieu L'a exalté et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom parce qu'Il a mené une vie d'humilité jusqu'à son dépouillement total et final. Son humilité est donc l'explication de Sa puissance. Et l'humilité est la base sur laquelle l'Église peut connaître la présence et la puissance du Dieu tout-puissant. Dans l'humilité engendrée par la croix, nous sommes unis à notre Seigneur exalté et nous jouissons d'une expérience pratique de la réalité spirituelle de la maison de Dieu. Dieu habite et Dieu fait connaître Sa puissance lorsque la loi de la maison est observée et que la véritable humilité du Christ est autorisée à gouverner en toutes choses. 

FIN

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

L’Offense de la Croix par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1932, vol. 10-1. Source : The Offence of the Cross. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Et moi, frères, si je prêche encore la circoncision, pourquoi suis-je encore persécuté ? C'est donc que l'offense de la croix a cessé. » (Galates 5:11).

Il est parfaitement évident que partout où la Croix du Seigneur Jésus-Christ a été prêchée et présentée le plus fidèlement - tout en apportant l'espoir et une vie nouvelle à beaucoup - elle a presque invariablement été la cause de problèmes.

Partout où elle a été prêchée, elle a suscité l'antagonisme. De même qu'elle a été une pierre d'achoppement pour les Juifs et une absurdité pour les Grecs dans les premiers temps, de même, depuis lors, elle a été inacceptable, non seulement pour les hommes du monde en tant que tels, mais aussi pour les communautés religieuses.

Nous affirmons sans hésiter que cela est toujours aussi vrai aujourd'hui, bien qu'il s'agisse du symbole le plus populaire au monde. Il n'y a quasiment pas de cité dans la Chrétienté où l'architecture, les galeries d'art, les collections de littérature, les conservatoires de musique et les institutions religieuses ne témoignent pas au monde d'un certain respect et d'un certain honneur pour ce signe sacré.

Aujourd'hui, dans certaines phases de certaines entreprises missionnaires, il est même nécessaire d'éliminer des manuels et des recueils de cantiques la mention de la Croix, de peur qu'elle n'offense.

Une grande partie de la prédication et de l'enseignement dans l’Église Chrétienne se limite au « Jésus Historique » qui présente un Christ sans Croix, ou donne une signification très modifiée à sa mort.

Et pourtant, il est certainement nécessaire de se débarrasser de la Bible avant de pouvoir se débarrasser du fait qu'elle s'unit dans toutes ses parties pour déclarer que la Croix est la voie de salut de Dieu, la voie suffisante de Dieu et la seule voie de Dieu.

Il est en outre très clair que la Croix s'est avérée être le moyen sur lequel Dieu a fait reposer tout le poids de sa puissante puissance salvatrice. Elle était dominante à l'époque du Nouveau Testament. Le rétablissement ou la remise en valeur d'une phase vitale et essentielle de cette Croix a donné naissance à des mouvements tels que Luther, Moody, Finney, Jonathan Edwards, Whitfield, les Wesley, Spurgeon et bien d'autres hommes particulièrement honorés par Dieu.

Nous nous demandons maintenant pourquoi la Croix a toujours été un tel facteur de trouble et une telle cause d'offense. Et pourquoi est-elle aujourd'hui à l'origine d'une grande partie des bouleversements, même dans nombre de nos institutions et dénominations prétendument évangéliques, dans les foyers Chrétiens, dans les églises locales et dans les vies Chrétiennes individuelles ?

Nous allons tenter de répondre à cette question, mais commençons par faire la distinction. Ce n'est pas l'héroïsme de la Croix ou l'esthétique qui pose problème.

Le sacrifice, la souffrance, le dévouement désintéressé, le service effacé pour le bien d'autrui, le fait d'endurer la peine de s'opposer au mauvais courant de l'époque, etc. sont des éléments romantiques et des thèmes par lesquels les multitudes sont capturées et captivées.

C'est le sens plus profond que la Bible donne à la Croix qui est à l'origine de l'aggravation, comme on peut le voir dans une ou deux applications clairement définies.

1. La Croix condamne le monde.

Par sa Croix, le Christ a créé un grand fossé entre l'ancien monde et le nouveau, un fossé qui ne peut être comblé.

Deux systèmes distincts, des échelles de valeur, des critères de jugement, des ensembles de lois, prévalent des deux côtés de la Croix, le système de chacun étant non seulement entièrement différent mais irréconciliable et à jamais antagoniste de l'autre.

La Croix exige une distinction absolue des intérêts, des objectifs, des relations et des ressources.

Elle établit la distinction finale entre les sauvés et les non sauvés, entre les vivants et les morts.

La Parole de Dieu déclare avec insistance que l'époque est mauvaise, que « le monde entier vit dans le méchant », que ses voies, ses motifs, ses buts, ses idées, ses imaginations sont tous opposés à ceux de Dieu et qu'il est totalement incapable de recevoir la révélation de l'esprit divin, de grandir de lui-même à l'image divine, de jouir et d'apprécier une véritable communion avec Dieu, ou de se voir confier le privilège de coopérer avec Dieu.

Il s'agit là uniquement de la conscience, des capacités et des relations de l'âme nouvellement née ou régénérée. C'est ce verdict, cette condamnation et cette exigence de la Croix qui sont inacceptables et irritants pour un très grand nombre de chrétiens, même professant. En outre, c'est la présence de ce que l'on appelle la « mondanité » dans la vie chrétienne individuelle et dans l’Église qui neutralise absolument leur efficacité dans la réalisation des objectifs essentiels de la Croix.

2. La Croix condamne la chair.

Par elle, la Parole de Dieu déclare que « notre vieil homme a été crucifié avec le Christ ». « Un seul est mort pour tous, c'est pourquoi tous sont morts en lui, afin que ceux qui vivent vivent désormais non plus pour eux-mêmes, mais pour lui ». Nous avons essayé d'introduire une partie de la vie de l'ancienne création dans la nouvelle création et Dieu ne veut pas de cela. L'histoire de la race déchue s'est achevée, en ce qui concerne Dieu, au Calvaire. À partir de ce moment-là, Dieu s'est entièrement consacré à la nouvelle création, mais nos capacités humaines comme nos infirmités, ce que nous appelons notre meilleur côté humain, comme notre pire, notre bonté et notre méchanceté ont été incluses dans cette mort. Désormais, nous sommes appelés à vivre non pas sur le plan humain, mais sur le plan divin. Humainement, nous ne possédons rien qui soit acceptable pour Dieu. C'est toujours l'affirmation d'un élément humain, d'un goût ou d'une aversion, d'une mode ou d'une fantaisie, d'une ambition, d'un intérêt personnel, qui paralyse le véritable travail spirituel de Dieu. Considérer non seulement nos péchés mais aussi nous-mêmes comme ayant été portés à la Croix par le Christ est le seul moyen par lequel les desseins de Dieu peuvent s'accomplir dans nos vies. Il est étrange que, alors que nous sommes nous-mêmes le fléau de notre existence, le problème de notre vie, nous soyons si lents à accepter notre crucifixion avec le Christ, à accepter que la Croix soit portée jusqu'à notre mort afin que la vie du Christ puisse se manifester en nous. C'est là que réside l'offense de la Croix, non seulement pour le mondain, mais aussi pour le chrétien.

3. La Croix chasse le diable.

Nous touchons là, peut-être, la cause la plus profonde de l'offense, car le monde et la chair ne sont que les instruments et les armes par lesquels la grande hiérarchie de Satan maintient son emprise et son existence en tant que force dominante. En s'approchant de la Croix, le Christ a dit : « Maintenant, le prince de ce monde est chassé ». Paul, réfléchissant à cette Croix, a dit que par elle « le Christ a dépouillé les principautés et les puissances, en les montrant ouvertement, et qu'il a triomphé d'elles ». Il est donc parfaitement naturel que la grande hiérarchie cherche par tous les moyens et toutes les ressources à rendre la Croix sans effet. Par la « pâle pensée », elle diluera le message de la Croix ; en adoptant les méthodes, les moyens et l'esprit du monde, elle sapera la vitalité spirituelle de l'Église ; en attisant la chair, le moi et le vieil Adam, elle provoquera le schisme, la tension et la désintégration ; ou en faisant grand cas de l'élément humain dans son aspect artistique, esthétique, héroïque et humanitaire, elle s'aveuglera sur le besoin de régénération. La réputation, la popularité, la grandeur, les critères mondiaux de réussite sont tous contraires à l'esprit du Christ, mais ce sont les jouets avec lesquels l'ennemi absorbe l'esprit de beaucoup, même de ministres chrétiens. Si donc la Croix est prêchée dans sa pleine victoire sur le monde, la chair et le diable et dans son affranchissement de ceux-ci, il faut s'attendre à ce que les forces intelligentes du mal ne laissent aucune pierre non retournée pour l'arrêter, et qu'elles suscitent toutes les causes d'offense pour porter au compte de la Croix.

En conclusion, n'oublions pas que la jouissance de la pleine vie de Dieu, l'expérience de la victoire et la coopération exécutive avec Celui qui est assis sur le Trône dans la réalisation sûre que Ses desseins éternels sont les nôtres dans la mesure où nous sommes un avec la signification pleine et essentielle de la Croix telle qu'elle est exposée dans la Parole de Dieu. « J'ai été crucifié avec le Christ, désormais... ce n'est plus moi qui suis crucifié, c'est le Christ ». « Ils l'ont vaincu à cause du sang de l'agneau et à cause de la parole de leur témoignage, et ils n'ont pas considéré leur vie comme chère jusqu'à la mort ».

FIN

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Néhémie – La Construction d’une Cité par T. Austin-Sparks

 Transcription d'un message donné en juillet 1958. La forme orale a été conservée mot pour mot. Source : Nehemiah - The Building of a City. (Traduit par Paul Armand Menye).

  Chers amis, j'ai été amené ces derniers jours (en particulier au cours de la semaine écoulée) à me replonger très spontanément dans le livre de Néhémie, dont je suis de plus en plus convaincu qu'il contient un message, un vrai message, pour l'Église de Dieu aujourd'hui.

Il y a beaucoup trop de choses dans ce livre même pour un rappel ce matin. Il se peut que le Seigneur ait l'intention d'en faire plus à un autre moment, mais il y a peut-être une ou deux choses qu'Il voudrait que nous considérions ce matin dans ce livre de Néhémie. Je ne vais pas vous faire lire une partie en particulier, mais vous pouvez commencer par les premiers mots, si vous le souhaitez : « L'histoire... », la marge dit : « L'histoire de Néhémie, fils de Hacaliah ». La présence même de ce nom en tête de ce livre est significative et impressionnante, car il n'était pas là au début. Il n'y avait pas de livre appelé « Livre de Néhémie » dans l'Ancien Testament, jusqu'à ce que, bien plus tard, ce livre s'unisse à Esdras dans la Bible hébraïque ; il était connu sous le nom de premier et deuxième livres d'Esdras. Mais il est arrivé un moment, et nous n'avons pas besoin de nous attarder sur les détails, où ils ont été séparés en deux livres de cette manière et où on leur a donné les noms des deux hommes dont il était principalement question dans leurs sections : Esdras et Néhémie. Il semble bien qu'il y ait eu quelque chose de la souveraineté de Dieu. C'est le point que je voudrais que vous remarquiez. Je pense qu'il est très impressionnant de donner le nom de cet homme à cette partie de l'histoire et à ce qu'elle contient.

Il y a beaucoup de noms dans ce livre, et si vous le lisez en entier, il y a probablement un chapitre que vous ne lirez pas, c'est le chapitre 10. Il s'agit d'un livre rempli de noms, et de noms très particuliers ! On passe tout simplement ce chapitre quand on lit le livre. Je pense que nous commettons une erreur si nous le faisons, pour la raison suivante : ni Néhémie, ni aucune des personnes dont les noms sont mentionnés - et ils sont assez nombreux - n'auraient jamais été connus, n'auraient jamais eu une place dans la Bible en tant que noms bibliques, si ce n'était pour leur relation avec le dessein de Dieu à leur époque. C'est impressionnant et très significatif.

Nous n'aurions probablement jamais su qu'il y avait un homme tel que Néhémie et nous n'aurions certainement pas eu tous ces autres noms, qui sont consignés dans les Saintes Écritures (et nous pourrions dire dans les cieux), si ce n'était pour leur relation avec le dessein de Dieu à l'époque où ils ont vécu.

Néhémie n'était ni roi, ni prêtre, ni prophète. Tout ce que nous savons, c'est qu'il était « le fils de Hacalia ». Cherchez cela, essayez d'en tirer quelque chose, trouvez quelque chose à ce sujet si vous voulez ! Nous savons qu'il était échanson dans le palais d'Artaxerxès. C'était un poste d'honneur important ; c'était évidemment un homme de caractère et de distinction - le livre l'indique clairement - mais il n'avait aucune des grandes fonctions officielles, comme celles de prêtre, de roi et de prophète. Nous pourrions dire qu'il n'était qu'un homme ; il était un homme. Et qui étaient tous ces gens... eh bien, le Seigneur seul le sait. Nous avons beaucoup de noms.... qui étaient-ils ? Tout cela n'était pas pris en compte par le Seigneur : ce qu'ils étaient en eux-mêmes, ce n'était pas la question, mais ils sont là : ils font partie de cette histoire très vitale en Israël et de ce mouvement de Dieu. Et en effet, c'est un mouvement de Dieu qui est relaté ici ; il y a derrière tout cela une énorme quantité de choses qui ne sont que l'œuvre du Seigneur.

Ils étaient... ils ont été connus et mis dans cette Bible, ce livre immortel, pour une seule raison : non pas ce qu'ils étaient en eux-mêmes, mais à cause de leur relation avec le dessein spécifique de Dieu... le dessein spécifique de l'époque dans laquelle ils vivaient. Il y avait une souveraineté divine derrière cela. La souveraineté divine signifie simplement qu'il doit s'agir de Dieu. Ce n'est pas une souveraineté divine si c'est l'importance de l'homme, la capacité de l'homme, les qualifications de l'homme, et que vous pouvez mettre cela sur le compte de n'importe quoi dans l'homme, et dire : « Eh bien, il ou elle est tel ou tel » : « Eh bien, étant donné qu'il ou elle est une telle personne, qu'il ou elle a de telles capacités et qualifications, une telle position, de telles influences et de telles ressources, eh bien, que peut-on attendre d'une telle personne si ce n'est qu'elle fasse quelque chose d'exceptionnel ? » Ce n'est pas le cas, la souveraineté divine signifie simplement que là où quelque chose est fait, c'est Dieu, et Dieu seul, et là où des personnes sont choisies pour le faire, elles sont choisies par Dieu pour la seule raison qu'Il les choisit. Il choisit de les choisir. C'est Dieu.

Mais il y a un autre aspect, qui est très clair dans ce livre, à savoir que si la souveraineté divine était indubitablement à l'œuvre derrière Néhémie et les personnes qui l'accompagnaient, il y avait un autre aspect, qui n'était pas celui de la capacité, car l'histoire montre à quel point ces personnes étaient imparfaites... à quel point il était facile pour elles de perdre courage, d'abandonner, de retarder les choses, et ainsi de suite. Néanmoins, il est parfaitement clair que Néhémie et le peuple avaient un cœur engagé dans ce que Dieu désirait en leur temps. Nous savons que c'est vrai pour Néhémie : les ennemis étaient furieux qu'un homme soit venu chercher le bien du peuple. Et tout ce que nous savons de lui, en particulier dans la première partie du livre, montre à quel point le cœur de cet homme était lié à cette situation et à l'honneur et à la gloire de Dieu dans cette situation - quelque chose qui était vraiment un fardeau, une détresse, une préoccupation pour Néhémie. Et cela se manifeste aussi chez le peuple, d'une manière très concrète. Le peuple avait à cœur de travailler, il avait à cœur de savoir ce que Dieu voulait particulièrement à leur époque, au cours de leur vie. Ces deux aspects vont toujours de pair, c'est-à-dire la souveraineté de Dieu qui agit et choisit, et la réponse de l'homme au besoin de Dieu. Le fait est que lorsque vous mettez ces deux choses ensemble (et vous ne pouvez pas avoir l'une sans l'autre), lorsque vous mettez ces deux choses ensemble, Dieu donne une signification à la vie et aux vies, qu'elles n'auraient jamais eu si l'on n'avait pas découvert que Dieu désire telle ou telle chose à notre époque, et pour nous il n'y a rien d'autre dans la vie que le fait que Dieu devrait trouver Sa satisfaction en cela.

Vous pouvez vous placer parmi ces nombreuses personnes au chapitre 10 - des personnes, pas plus que des noms en réalité ici - tout un groupe, une foule, peut-être des gens ordinaires. Quoi qu'il en soit, je le répète, ils n'auraient jamais été mentionnés ou n'auraient jamais eu de place si ce n'était pour ce dessein particulier de Dieu dans leur vie. Vous pouvez vous placer dans une telle catégorie, je pense que nous sommes tous là, nous sommes tous là. Et, chers amis, naturellement, nous ne comptons que peu ou pas du tout ; nous n'arriverons peut-être jamais à rien du tout. La majorité d'entre nous ne sera rien, ne comptera pas du tout dans la vie, ou peu dans la vie ; nous passons notre vie, faisons notre travail, faisons peut-être beaucoup de bonnes choses, passons, et c'est la fin de l'histoire, en ce qui concerne notre vie ici. Il ne peut en être autrement sauf si la souveraineté Divine, d'une part, et notre réponse et notre engagement, d'autre part, nous relient à ce que Dieu a en vue pour notre époque.

Ne nous y trompons pas : Dieu a un but pour notre époque. Dieu s'est engagé dans une chose, très proche de Son cœur, à notre époque. Et notre valeur, notre place dans les annales Divines, notre nom, notre histoire, notre importance, seront entièrement déterminés par ceci : dans quelle mesure nous avons servi le but, le but de Dieu, et avons été gouvernés par lui à notre époque et dans notre génération. Être ainsi lié au Seigneur, c'est donner aux personnes et à la vie une signification qui dépasse tout ce que l'on pourrait obtenir autrement, dans le meilleur des cas. C'est ce qui se passe ici : Dieu a voulu que cette œuvre soit accomplie. Dieu a voulu que ce que ces gens sont venus faire soit fait en leur temps - il n'y a aucun doute à ce sujet, c'était le dessein de Dieu en leur temps et ce dessein de Dieu en leur temps a fait ces trois choses :

Tout d'abord, il a mis Dieu en évidence.

Il s'agit d'un livre où Dieu est mis en évidence, il n'y a aucun doute à ce sujet ! Ces deux livres réunis en un seul, Esdras et Néhémie, sont un témoignage de l'entrée en scène de Dieu, en evidence. Il n'y a pas à s'y tromper. Nous appelons cela la « souveraineté Divine ». Allez jusqu'à la captivité et voyez le mouvement de la souveraineté Divine... voyez le peuple revenir sous la main de Dieu et voyez Dieu ici avec eux dans ce travail. Tout n'est pas facile, c'est vrai, mais le verdict est : « Ainsi le travail a été achevé.... Ainsi le mur a été construit ». Et quel témoignage... quand on pense à tout ce qu'ils ont rencontré, à tout ce avec quoi ils ont dû lutter, à toute l'opposition, à toutes les difficultés, à tous les découragements dans leur propre cœur, et aux complications de la situation à l'extérieur et aux ennemis de toutes parts. Mais la fin : le mur a été construit, l'œuvre a été achevée. C'est un témoignage de Dieu, de Dieu. Il en sera ainsi, chers amis, il en sera ainsi.

Dans le dessein beaucoup plus vaste de Dieu, nous pouvons parfois avoir l'impression que tout cela est impossible... que c'est trop. Nous trouvons le découragement dans nos propres cœurs, nous trouvons l'opposition à l'extérieur, nous trouvons toutes les complications associées à ce dessein de Dieu, mais il sera achevé. À la fin, le verdict sera le même : « L'œuvre a été achevée... La muraille fut construite ». C'était une chose achevée. Dieu n'entreprend jamais quelque chose qu'Il ne peut pas voir jusqu'au bout. Il en sera ainsi, mais c'est le but qui met Dieu en évidence - pas seulement nous-mêmes, notre importance - c'est le but auquel nous sommes liés.

Deuxièmement, c'est le but qui a permis à Néhémie et à ces gens de se mettre en évidence.

Comme je l'ai dit, on n'aurait jamais entendu parler d'eux, on ne les aurait jamais connus, leurs noms n'auraient jamais figuré dans la Bible et ils n'auraient jamais eu de place dans l'histoire sacrée, si ce n'était pour le dessein de Dieu. Vous voyez ce que cela signifie : c'est le dessein de Dieu qui amènera chacun d'entre nous à la place de la responsabilité éternelle, de l'obligation de rendre des comptes. C'est le dessein de Dieu qui introduit l'immortalité dans notre histoire. Et si nous sommes connus ou si l'on entend parler de nous, ce sera pour cette raison : Dieu a tenu compte des cœurs et des vies qui avaient pour principale préoccupation ce qui était le plus proche de son cœur.

Mais il y a ce troisième aspect de l'histoire : c'est ce dessein qui a rendu l'ennemi furieux.

C'est le dessein de Dieu qui a donné naissance à tous ces ennemis, ou qui les a fait sortir dans l'antagonisme. L'opposition était multiple, variée, mais très persistante. Pourquoi ? En fait, Néhémie en lui-même n'était pas vraiment à prendre en considération. Et ces gens ? Qui étaient-ils ? Il y a eu un moment où ils ont essayé la ligne du mépris, du dédain... de la moquerie... même à l'égard du peuple et de l'œuvre : « Que font ces faibles, ces faibles Juifs ? » C'est tout à fait vrai. D'accord, vous avez tout à fait raison. Et même leur mur : « Si un renard s'y heurte, il s'écroulera ». C'est peut-être un travail médiocre du point de vue de ce monde, rien de très massif, de très merveilleux, ils font de leur mieux... Il n'y a rien de ce côté-là qui puisse faire enrager ces ennemis... c'est simplement le dessein de Dieu qui a tout déclenché.

On ne peut pas expliquer une grande partie de l'opposition... elle n'a vraiment aucun sens, aucune raison d'être d'un point de vue humain. Qui sont ces gens ? Qu'est-ce que ce sont ces gens ? Quel est le travail qu'ils accomplissent ? Ce n'est pas comparable aux choses merveilleuses que beaucoup font, même dans le monde religieux. Examinons la question : qu'est-ce que c'est ? Regardons-les : qu'est-ce qu'ils sont ? Et pourtant, il semble que cela vaille la peine pour eux de lutter de toutes les manières possibles et imaginables pour détruire et abîmer. N'est-ce pas vrai ? On ne peut l'expliquer autrement que par le fait qu'il y a ici un dessein de Dieu, et le diable le sait. C'est le dessein, non pas les personnes ou les choses, mais le dessein de Dieu qui remue l'enfer et fait surgir l'opposition.

Je dois en rester là, car notre temps est épuisé, mais je vous laisserais peut-être un peu dans l'expectative si je ne vous rappelais pas que ces hommes et leurs compagnons de travail, Esdras et Néhémie, étaient en train de reconstruire Jérusalem. Ils reconstruisaient Jérusalem. La part de Néhémie, c'était peut-être surtout la muraille, pas tout à fait d'ailleurs, mais la muraille est très visible avec lui. Ils reconstruisaient vraiment la ville. Et vous savez, Satan voit toujours une plus grande signification dans les choses que les hommes.

Il est impressionnant de constater que lorsque Dieu a fait ses premiers pas dans cette nation d'Israël, et qu'il a appelé Abraham, appelé Abraham... le premier de cette nation, il a abandonné une ville terrestre et on nous dit qu'il a cherché une ville céleste. C'est une ville qui se trouvait dans la vision d'Abraham... le premier. Et tout au long de son histoire, la ville de Jérusalem a occupé une place si importante, n'est-ce pas ?

Dans ces âges, dans ces siècles - une ville - et nous savons très bien que ce n'est pas une ville terrestre qui est l'objet de Dieu. Ce n'est, après tout, que le symbole de quelque chose de plus. Ainsi, lorsque nous arrivons à la fin de la Bible, dans les tout derniers chapitres, nous avons la ville : « Il me conduisit sur une grande et haute montagne, et il me montra la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel, d'auprès de Dieu». Nous savons qu'il ne s'agit pas seulement d'une ville, mais d'un peuple, le peuple de Dieu.

Mais le point que je veux souligner avant de conclure est le suivant. Lorsque cette ville est vue, ou ce peuple en termes de ville, dans le symbolisme d'une ville, est vu sortant du Ciel, c'est quelque chose de déjà achevé. La construction de cette Cité ne va pas commencer à la fin des temps, au début de l'éternité. Elle est complète à la fin des temps. Elle arrive complète avec le début de l'éternité ; elle est complète ! Quand donc a-t-elle été construite ? Cela n'a pas été construit en une heure, en un jour. Quand a-t-elle été construite ? Il a fallu beaucoup de temps pour construire cette Cité, pour former ce peuple selon ce caractère... quand ? Chers amis, cela se fait aujourd'hui. C'est en train de se faire ici, dans cette entreprise, ce matin même - la Cité est en train d'être construite et vous êtes dans la construction de la Cité. Vous en faites partie et vous êtes en train d'être construits ; le caractère de cette Cité est en train d'être construit en vous. C'est en cours maintenant !

L'œuvre sera achevée lorsque les Cieux s'ouvriront et que l'Église sortira : une œuvre achevée. C'est maintenant que cela se passe. Nous sommes dans cette chose que Dieu a préfigurée en Abraham et en Israël ; nous sommes dans la réalité spirituelle de cette chose maintenant, c'est en cours. Nous sommes appelés selon ce dessein, à être... quoi ? Un peuple incarnant tous les éléments essentiels, l'essence de la pensée de Dieu concernant un peuple - c'est Jérusalem - l'incarnation de la pleine pensée de Dieu pour un peuple. C'est le but : se tenir là au centre de l'univers, Dieu ayant obtenu ce sur quoi Son cœur était fixé, pour s'exprimer dans un peuple. C'est ce qu'Il fait maintenant. Il continue.

Nous sommes engagés dans cette voie. Le sommes-nous ? Sommes-nous avec Néhémie et avec ce peuple, en train de dire : « Dieu a décidé d'avoir un peuple, une ville, une église qui incarne Ses pensées et Son caractère » ; sommes-nous engagés dans cette voie ? C'est ce qui donnera une signification éternelle à notre présence ici.

J'y reviens encore : quelle est la part du Seigneur, quelle est la part du Seigneur et ce que le Seigneur désire... c'est ce qui détermine notre place et notre mesure dans les intérêts éternels de Dieu. Pensons-y et que le Seigneur nous montre que cette formidable œuvre de construction, de construction, de construction, est la chose dans laquelle Il s'est engagé. Notre Nouveau Testament est si malheureux, n'est-ce pas, dans sa traduction de ce mot... comment, encore et encore, le mot original pour « construire » est traduit par « édifier ». C'est trompeur, n'est-ce pas ? « Pour l'édification », « pour l'édification », non, non ! Le mot est « pour la construction » ; « pour la construction » ! « C'est le livre de la construction... ». Dieu est à l'œuvre pour construire selon le Christ. Et si nos cœurs sont avec Lui en cela, et que nous travaillons de tout notre cœur, comme l'ont fait ces gens, et que nous sommes aussi dévoués que l'était cet homme, il sera donné à notre présence ici, bien que nous soyons des gens très insignifiants et sans importance, une signification et une valeur au-delà de tout ce que nous pourrions être ou avoir par ailleurs.

FIN

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

L’Onction par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1956, Vol. 34-2. Source : The Anointing. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Or, celui qui nous a établis avec vous en Christ, et qui nous a oints, c'est Dieu, qui nous a aussi scellés, et qui nous a donné les arrhes de l'Esprit dans nos cœurs » (2 Cor. 1:21,22).

« Vous avez reçu l'onction du Saint, et vous savez tout. Quant à vous, l'onction que vous avez reçue de lui demeure en vous, et vous n'avez pas besoin que personne vous enseigne ; mais comme son onction vous enseigne toutes choses, et qu'elle est vraie... » (1 Jean 2:20,27).

« Jésus de Nazareth, que Dieu a oint du Saint-Esprit et de puissance, allait de lieu en lieu faisant du bien et guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable, car Dieu était avec lui » (Actes 10:38).

Le sujet de l'onction peut être particulièrement approprié à une époque où beaucoup tendent la main dans l'intérêt d'autres vies et cherchent, d'une manière ou d'une autre, à les influencer par rapport au Seigneur Jésus. Mais la question de l'onction s'applique à tout le peuple du Seigneur. Je pense qu'il n'est pas nécessaire de passer beaucoup de temps à souligner la nécessité de l'onction du Saint-Esprit. Il devrait être pleinement et clairement compris que rien d'un caractère éternel n'est possible sans l'onction du Saint-Esprit. Aucun de nos efforts, aussi sincère, sérieux et bien intentionné soit-il, ne peut jamais accomplir quoi que ce soit dans l'intérêt du bien-être éternel des autres, en dehors de l'opération définie de l'onction du Saint-Esprit. Dans ce monde, dans cette dispensation, le Seigneur a tout enfermé dans le Saint-Esprit. Mais, d'un autre côté, cette onction rend de grandes choses possibles.

La Signification de l'Onction

Nous n'allons donc pas nous attarder sur la nécessité de l'onction. Prenons cela comme acquis et consacrons quelques minutes à la signification de l'onction. Il s'agit d'un point sur lequel nous devons tous être clairs. Il y a une différence entre avoir le Saint-Esprit en nous et le connaître en tant qu'onction. L'onction est l'aspect actif de la présence de l'Esprit avec nous et en nous. Bien sûr, il ne s'agit pas de deux choses différentes. Il s'agit d'un seul et même Saint-Esprit. Mais il y a deux aspects à cette question. Disons-le comme suit : Le Saint-Esprit est venu et est ici dans un but précis, clair et positif. Il est l'Esprit du dessein ; le dessein est le caractère du Saint-Esprit. Il est toujours représenté comme actif, énergique, en train de faire quelque chose. C'est Sa nature, c'est Son caractère. Le Saint-Esprit n'est pas venu simplement pour être là, et il n'est pas venu en nous simplement pour être en nous. Il est venu dans un but, pour accomplir un but - non seulement en nous, mais aussi à travers nous. Mais il est possible que le Saint-Esprit habite en nous et qu'il soit latent. Chez de nombreux enfants de Dieu, le Saint-Esprit, bien que présent, est latent, c'est-à-dire qu'il n'est pas actif. Chez de nombreux chrétiens, il y a peu, voire pas du tout, de marques du Saint-Esprit, de signes de l'énergie du Saint-Esprit ou de caractéristiques de l'action du Saint-Esprit, bien qu'ils l'aient reçu et qu'ils soient nés de nouveau. Il est étrange, n'est-ce pas, qu'un être tel que le Saint-Esprit puisse être présent à l'intérieur et pourtant passif ?

C'est l'aspect de la simple possession de l'Esprit. Mais si vous regardez la Bible - et il y a beaucoup de choses à ce sujet dans les deux Testaments - vous constaterez que le mot « onction » se rapporte toujours à l'activité, à une phase ou à un aspect de l'action - au ministère, au service, à la guerre. Les prêtres étaient oints pour servir, les rois étaient oints pour régner, les prophètes étaient oints pour proclamer, etc. Jésus a été oint pour prêcher la Bonne Nouvelle (Luc 4:18), et pour aller de lieu en lieu faisant du bien, guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le Diable (Actes 10:38). Dieu L'a oint. Vous voyez, quand vous touchez le point de l'onction, vous touchez l'aspect très actif du Saint-Esprit. Cela fonctionne de deux manières. Le Saint-Esprit est là, il est dans cette disposition, mais il ne devient pas actif et positif tant que vous ne faites pas. Tant que vous ne vous alignez pas sur le but du Saint-Esprit, il ne s'exprime pas en tant qu'onction. Il est très important de s'en rendre compte. L'Esprit serait actif, énergique, agirait, mais il ne le ferait pas sans nous. C'est lorsque nous commençons à être actifs que nous découvrons l'énergie du Saint-Esprit.

Certains d'entre nous étaient vraiment chrétiens, appartenaient vraiment au Seigneur, pendant des années, mais, bien que l'Esprit soit en nous par la nouvelle naissance, il était latent - jusqu'au jour où nous avons commencé à témoigner publiquement, et alors nous avons sauté immédiatement dans une expérience tout à fait nouvelle du Saint-Esprit. Nous avons découvert que le Seigneur était avec nous et nous avons commencé à faire l'expérience du Seigneur. Ce n'est pas à ce moment-là que le Seigneur est entré dans nos cœurs, ce n'est pas à ce moment-là que notre vie chrétienne a commencé. Mais il y avait cette sorte de vie chrétienne latente, jusqu'à ce que - ce qui aurait dû être le cas dès le début - nous partions avec le Seigneur, et nous avons découvert que le Saint-Esprit signifiait beaucoup plus que ce que nous avions toujours su qu'il signifiait. Il était là, mais c'était comme s'il ne pouvait pas entrer en action avant que nous ne le fassions ; ce qui confirme que l'onction est liée à l'action. C'est l'aspect actif du Saint-Esprit.

Il se peut que vous soyez dans un état latent. Il ne se passe rien. Vous priez pour que le Saint-Esprit fasse cela en vous et à travers vous, vous priez pour être utilisé, mais vous attendez, vous attendez juste que quelque chose se passe, vous attendez que le Saint-Esprit vous déplace. Et pendant tout ce temps, il vous attend. Il est là, attendant que vous fassiez quelque chose. Lorsque vous agirez, vous découvrirez à votre grande surprise que ce n'est pas vous qui agissez en fin de compte. D'une manière ou d'une autre, vous ne faites plus qu'un avec le Saint-Esprit, et ses énergies entrent en jeu et prennent les choses en main. Prenez garde à la perte, la perte prolongée, qui peut résulter de cet aspect inactif.

J'ai connu un homme très cher dans la marine, qui était un chrétien convaincu. Il visitait de nombreux ports dans le monde entier, et il lui arriva de se trouver dans un certain port le jour du Seigneur. Il n'avait pas eu beaucoup de temps pour trouver un endroit où rencontrer le peuple du Seigneur, mais il s'est finalement retrouvé dans une réunion de Quakers. « Vous savez », dit-il, « que les Quakers se taisent toujours et attendent que l'Esprit agisse ; mais, curieusement, c'est toujours le Saint-Esprit qui m'agit - et je ne pouvais pas me taire ! » C'était un vrai boute-en-train ! Mais je pense que vous voyez ce que je veux dire. Le Saint-Esprit est un Esprit actif et énergique, mais il nous attend. Rien ne se passe tant que nous n'avons pas « ceint les reins de notre esprit », tant que nous ne nous sommes pas engagés. C'est simple et élémentaire, je sais, mais il est tellement possible d'avoir cette vie passive et insatisfaisante alors que nous pourrions connaître tellement plus de joie et de satisfaction. Si seulement nous nous lancions dans les profondeurs, si nous nous engagions, nous découvririons que le Saint-Esprit n'a pas besoin de venir. Il est déjà là, il attend.

La Base de l'Onction

Quelle est la base de l'onction ? Rappelez-vous que la base de l'onction est une séparation profonde et intérieure. C'est la séparation intérieure du royaume de Satan, avec tout ce que cela signifie. Les Ecritures se réfèrent à Satan, en ce qui concerne la position qu'il occupait avant sa chute, comme « le chérubin oint qui couvre » (Ezéchiel. 28:14). Il était oint, quelque part, dans une haute et sainte responsabilité ; il exerçait un ministère céleste responsable par l'onction. C'est une chose très profonde et tout à fait incompréhensible, cette onction avant que le monde ne soit ; mais l'Esprit de Dieu était actif, comme nous le savons, avant que l'ordre du monde ne soit créé. Mais voici quelqu'un qui était oint pour le ministère. Il a perdu son onction, il a perdu sa position et il a perdu son ministère, à cause de l'orgueil - l'orgueil se manifestant par la jalousie. Il a tout perdu.

La base de l'onction est une profonde séparation intérieure de tout ce qui, par nature, appartient au royaume de Satan, en particulier l'orgueil. « Jésus de Nazareth » (c'est le nom de l'humiliation), « Dieu L'a oint ». Voici Celui qui est vide, Celui qui s'est dépouillé Lui-même, qui dit : « Je suis doux et humble de cœur ». Dieu L'a oint. C'est ainsi que nous devons aborder le service du Seigneur, ou tout autre ministère : dans un profond dépouillement, une profonde humilité et douceur, dans une dépendance profondément consciente du Seigneur, intérieurement séparé de tout terrain que Satan pourrait tenir, qui lui appartiendrait en propre. C'est le fondement, la base de l'onction. La douceur est le plus grand élément essentiel de l'activité du Saint-Esprit.

« N'éteignez pas l'Esprit » (1 Thessaloniciens 5:19). Cela se rapporte certainement à l'activité de l'Esprit, et non à l'Esprit en tant que passif. Il n'est pas nécessaire d'éteindre un feu s'il est latent ; on ne l'éteint que lorsqu'il est enflammé, si tant est qu'on veuille l'éteindre. Le Saint-Esprit est actif. Nous devons être très vigilants, à tout moment, pour ne pas éteindre l'Esprit. Je pense que cette parole doit être prise à cœur. Il y a tant de façons d'éteindre l'Esprit ; j'en indiquerai deux. Nous pouvons éteindre le travail actif de l'Esprit par la frivolité, le bavardage, le manque de circonspection. Combien de fois l'Esprit a été éteint et une grande occasion a été perdue à cause de l'excitation, du bavardage, de la frivolité, de la légèreté impie dans les paroles et le comportement, des flots de paroles vides. L'Esprit est si souvent attristé par cela. « N'éteignez pas l'Esprit ». D'autre part, il est tout aussi possible d'éteindre l'Esprit par une sobriété, une ‘’sombritude’’, une lourdeur artificielles. Certains chers enfants de Dieu semblent penser que tout ce qui est de l'ordre de la joie est dangereux pour l'Esprit, pour la vie spirituelle.

Entre les deux, il doit y avoir un équilibre, ce qui signifie que l'Esprit est l'Esprit de maîtrise de soi, ou, si l'on veut, l'Esprit d'équilibre. Il s'agit de garder l'équilibre : la joie et le sérieux en égale mesure. Et cela signifie tout simplement la vigilance, n'est-ce pas ? - c'est-à-dire la sensibilité à l'Esprit. Le Saint-Esprit ne poursuit pas son travail s'il y a quelque chose qui le chagrine. Le moyen, par conséquent, pour un service efficace et fructueux sous l'onction est d'être sensible à l'Esprit. Nous ne pouvons pas être trop sensibles au Saint-Esprit. Il y a tant de choses qui peuvent atténuer la sensibilité. Et nous aurons besoin de cela si nous cherchons à tout moment à aider quelqu'un, soit pour le Seigneur, soit dans sa vie spirituelle. Nous devrons nous appuyer fortement sur l'Esprit, ne pas nous fier à notre propre compréhension, mais à l'Esprit ; une prière silencieuse mais sincère se déroulera en permanence dans notre cœur quant à la manière dont nous exerçons notre influence, à la sagesse de nos paroles ; nous devrons être très sensibles à l'Esprit.

Nous n'avons qu'à nous rappeler l'exemple du Seigneur Jésus, l'Oint lui-même - comment, sans être sombre ou lourd, ni artificiellement sérieux, mais très naturel, très équilibré, capable parfois d'une touche vraiment humoristique, Il était toujours si sensible au Père et à l'Esprit. Comme tout ce qu'Il a dit et fait était juste, approprié et sage ! Et notre passage dans 2 Corinthiens 1:21 implique que le même Esprit qui était sur Lui est sur nous. Le même Esprit est avec nous pour faire le travail, s'Il a des ouvriers qui sont ajustés à Lui. Que le Seigneur nous donne de connaître l'onction d'une manière très réelle, où c'est toute l'œuvre de l'Esprit, bien qu'opérant à travers nous. 

FIN

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La nécessité de la faiblesse par T. Austin-Sparks

 Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust. (Traduit par Paul Armand Menye) Source : The Necessity for Weakness .

Lecture :

Il fit faire à Jérusalem des machines inventées par un ingénieur, et destinées à être placées sur les tours et sur les angles, pour lancer des flèches et de grosses pierres. Sa renommée s’étendit au loin, car il fut merveilleusement soutenu jusqu’à ce qu’il devînt puissant. (2 Chroniques 26:15)

Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes (1 Corinthiens 1:27)

...et il m’a dit : Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance de Christ repose sur moi. (2 Corinthiens 12:9)

Au reste, fortifiez-vous dans le Seigneur, et par sa force toute-puissante. 3:16...afin qu’il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur (Éphésiens 6:10 ; 3:16)

...fortifiés à tous égards par sa puissance glorieuse, en sorte que vous soyez toujours et avec joie persévérants et patients. (Colossiens 1:11)

La grande importance et la valeur de la faiblesse et de la dépendance consciente est ce qui ressort de ces passages lorsqu'on les rapproche. Cela ressemble presque à une contradiction : « Dieu a choisi les faibles... » - « Soyez forts... », « fortifiés par la force ».

Il est toujours possible de placer l’Écriture contre l’Écriture et d'en faire une contradiction, mais l’Écriture ne se contredit jamais vraiment. Ce point doit être réglé une fois pour toutes. Le sens d'une contradiction apparente doit être recherché plus profondément, et lorsque le sens réel est trouvé, les Écritures apparemment contradictoires se révèlent être parfaitement en accord. Voici l'un de ces nombreux paradoxes apparents. Si je le formulais d'une certaine manière, le paradoxe n'en apparaîtrait que plus aigu. Si je disais que la faiblesse est juste et que la force est juste, et qu'elles doivent exister ensemble en même temps, vous verriez à quel point le paradoxe apparent devient aigu. Néanmoins, la faiblesse et la force sont toutes deux clairement représentées comme étant conformes à l'esprit de Dieu, et elles doivent se trouver dans le même individu exactement au même moment. Faible, si faible que vous ne pouvez rien faire ! Puissant, fortifié par la force, de sorte que des choses merveilleuses s'accomplissent. Une conscience simultanée, une expérience simultanée, une réalité simultanée, et il n'y a pas de contradiction là-dedans. Vous dites : « Comment cela est-il possible ? C'est tout simplement déroutant ! » Il faut que ce soit clair.

Nous avons parfois parlé de la faiblesse, de la nécessité de la faiblesse, de l'importance d'une certaine forme de faiblesse, de la dépendance, de la conscience de l'impuissance, et on nous a immédiatement jeté à la figure toutes ces Écritures sur la force, dans l'intention de défaire notre argumentation, comme si les deux choses ne pouvaient pas aller de pair en harmonie. Les gens ont une drôle de façon de s'empêtrer mentalement avec les Écritures dans ces contradictions apparentes, et il devient donc nécessaire et utile que nous puissions comprendre la signification de ces états apparemment contradictoires dont le Seigneur exige qu'ils coexistent en même temps dans le même objet.

La nécessité de la faiblesse est parfaitement évidente. Tout au long des Écritures, de l'Ancien au Nouveau Testament, il est parfaitement clair que Dieu commence par défaire les hommes et les ramène à un état de faiblesse et de vide, qu'il vide réellement Ses vases avant de les remplir. Le Seigneur brise vraiment avant de faire. Le Seigneur enlève la force avant de rendre Sa force parfaite dans le même objet. La nécessité de la faiblesse et de la dépendance consciente est si réelle qu'elle entre dans le domaine de la valeur Divine et qu'elle semble avoir une valeur et une importance énormes pour nous et pour le Seigneur.

D'où vient donc cette nécessité ? D'où vient-elle ? Elle naît du désir de puissance et de force de la nature. Universellement, l'homme désire la force, il n'aime pas (c'est un mot faible) la faiblesse, il se révolte contre la faiblesse, il désire la puissance. Ce désir est en nous par nature. Il serait difficile de trouver une personne, aussi insignifiante qu'elle puisse paraître parmi les hommes et les femmes, qui se réjouisse naturellement d'être au rabais, qui prenne plaisir à être mise au rancart, incapable de tenir tête aux autres, de s'imposer, de posséder une certaine dignité. Non, ce n'est pas la nature humaine et bien souvent, même une feinte humilité n'est qu'une manière subtile d'essayer d'attirer l'attention sur soi, et donc d'obtenir un avantage. Nous avons entendu des personnes se vanter d'être les plus humbles du monde, et ce n'était que de l'orgueil qui se manifestait sous la forme d'une feinte humilité. Nous ne devrions jamais être en mesure de traquer toutes les formes de vie personnelle qui, d'une manière ou d'une autre, s'expriment dans le sens d'un désir d'être fort, de viser une sorte de pouvoir, d'influence, de position, de tenir sa place, et ainsi de suite. C'est la nature humaine.

Le fait est que dans la nature humaine actuelle, que nous appelons «l'humanité déchue», toute la question du pouvoir a été détournée pour devenir une chose personnelle, et donc une chose maléfique. Dieu n'a jamais voulu que l'homme soit un ver indigne et rampant sur la terre. Il l'a voulu noble, magnifique, le produit le plus élevé de sa main, doté d'une grande dignité, d'une puissance, d'une force et d'une influence merveilleuses. Mais Dieu a voulu tout cela pour  Sa  satisfaction,  Sa  gloire, Son honneur, pour Lui-même. Tout cela a été détourné et est devenu une nature d'intérêts personnels sous une forme ou une autre, et c'est la nature humaine. Ce n'est que lorsque tout le principe du moi est brisé que nous pouvons accepter avec joie la position de n'être rien pour l'amour du Seigneur.

C'est là que réside le secret de la nécessité de la faiblesse : l'homme, tel qu'il est, a en lui une force altérée ou une quête de force. En arrière-plan se trouve l'objectif satanique suprême. L'objectif dominant de Satan est le pouvoir, la force et la domination, et il a insufflé à l'homme l'idée, la suggestion, d'être comme Dieu, c'est-à-dire d'avoir du pouvoir en lui-même, en dehors de Dieu, pour lui-même. L'homme et Satan sont ainsi entrés dans l'affreuse fraternité des chercheurs de pouvoir à des fins personnelles, et que nous ayons ou non cet objectif à l'esprit, notre nature l'a malgré nous. Même les saints découvrent que cette tendance existe dans leur nature, et que lorsque Dieu bénit, et bénit merveilleusement, il y a ce mauvais ennemi dans la vieille nature qui s'empare de la bénédiction même de Dieu et l'utilise pour sa propre gloire ; « il fut merveilleusement aidé, jusqu'à ce qu'il devint puissant » (2 Chroniques 26:15). Ozias s'empara des merveilleuses bénédictions de Dieu comme d'un moyen de puissance, qui le mit en évidence et l'entraîna même dans des domaines interdits. Ce mauvais ennemi intérieur qui, même chez les saints merveilleusement aidés et bénis par Dieu, se lève de temps en temps et devient leur perte. C'est la même chose qui se répète. L'objectif suprême de Satan, introduit dans la constitution même de l'homme déchu, se manifeste toujours et toujours dans le domaine du pouvoir personnel, de la force pour nous-mêmes, dans notre propre intérêt.

Cette chose est si profonde, si subtile, si secrète, que vous et moi ne pourrons jamais aller au fond des choses. Vous et moi ne serons jamais, comme nous le disons, à l'envers. Nous ne pourrons jamais poser la main dessus, la saisir, la comprendre. C'est trop profond pour nous, c'est trop subtil pour nous. La manière dont le désir de force se manifeste est souvent si subtile que l'on pense qu'il est bon et juste, ou qu'il est totalement invisible, et qu'il est à l'origine de plus de méfaits, de ravages, de ruines, de limitations, même dans le peuple du Seigneur, que nous n'en sommes conscients. Oh, l'énorme antagonisme aux intérêts du Seigneur que l'on trouve dans cette nature qui est la nôtre, le long de la ligne du désir de force ; de la force de différentes sortes, mais de la force.

C'est là que se trouve le besoin de faiblesse, d'affaiblissement, de rupture, de vide, et seul celui qui possède la pleine intelligence de la profondeur et de l'étendue de cette chose peut y faire face, et vous et moi n'avons pas cette intelligence. Le Seigneur connaît toute la portée et comprend les dimensions totales de cette chose dans l'humanité, et c'est Lui-même qui est allé à la croix pour prendre une humanité déchue à la mort. La Croix du Seigneur Jésus est quelque chose de bien plus grand que ce que nous avons découvert, bien plus que ce dont nous avons la moindre idée. Les profondeurs de notre nature ont été vues comme nous ne les avons jamais vues, et traitées dans cette Croix. Toutes les forces subtiles qui nous trompent au point de nous faire croire qu'elles sont bonnes, Dieu a vu leur véritable nature et a emporté tout ce que nous ignorons tant sur la Croix et l'a traité, racine et branche, du centre à la circonférence. Mais nous savons que cela a une application pratique, et c'est là que réside la nécessité de la faiblesse dans ce domaine, que même un puissant apôtre, avec un ciel ouvert et une voix du Fils glorifié de Dieu, un vase choisi avant que le monde ne soit, et tout ce qu'il représentait de souveraineté et de grâce, doit nécessairement avoir un pieu planté proprement dans sa chair, de peur qu'il ne s'exalte au-delà de toute mesure. C'est une indication de la pensée Divine quant aux dommages d'une quête de pouvoir, qui réside secrètement dans l'ancienne création, et qui se manifesterait en dépit de la consécration, en dépit de l'abandon au Seigneur, en dépit de la volonté de mourir, de mourir et de mourir encore dans l'intérêt du Seigneur.

Il n'y a pas d'homme qui soit plus dévoué à Dieu que Paul, l'apôtre, un homme qui démontrera qu'il est prêt à mourir dans l'intérêt du Seigneur, et pourtant il y a en lui un danger de vieil homme, que Dieu reconnaît. Cela lui a ouvert les yeux lorsque le Seigneur lui a fait comprendre pourquoi il devait avoir ce pieu planté dans sa chair. La chose est si subtile, et elle agit si secrètement, et elle agit en dépit de tout ce que nous voulons être pour Dieu. Elle agit dans l'obscurité, là où nous ne la reconnaissons pas. C'est pourquoi il est absolument nécessaire que Dieu fasse de la Croix une chose réelle et continue jusqu'à la fin de cette chose, jusqu'à ce que nous soyons brisés, vidés et amenés à un état de faiblesse et de dépendance consciente, à cause de la valeur énorme d'une telle déclaration au Seigneur, comme dans 2 Corinthiens 12:9, par rapport à l'énorme préjudice aux intérêts du Seigneur lié à une telle tendance, à un tel trait de caractère dans nos caractères.

La Vraie Nature et le Domaine de la Force

Il faut dire un mot de l'autre côté. La nécessité de la faiblesse s'accompagne d'une nécessité de la force tout aussi réelle et égale. C'est avec autant d'insistance que les mots sont prononcés : « Soyez forts... » Mais quelle est la nature de cette force ? Quel est le domaine de cette force ? « Fortifiez-vous dans le Seigneur et dans la force de Sa puissance» (Éphésiens 6:10). Cette force ne sera jamais en nous comme nous-mêmes. Elle ne fera jamais partie de nous. Elle sera toujours retenue et préservée dans le Seigneur, de sorte que notre relation sera toujours basée sur la dépendance de la foi. Nous ne pourrons jamais nous éloigner de la force du Seigneur comme si c'était la nôtre, et l'utiliser. « Soyez forts dans le Seigneur... ».

Le fait est qu'il existe un Homme en qui toute la puissance de Dieu peut résider sans aucun danger. Il y a un Homme en qui la puissance de Dieu peut résider en plénitude sans aucun danger. Cet Homme est au ciel. Cet Homme n'est pas ici. La puissance de Dieu ne peut pas demeurer en nous sans danger, « ...il fut merveilleusement aidé, jusqu'à ce qu'il fût fort ». Oh, quel dommage que le mot « jusqu'à » ait dû être utilisé. Il indique de terribles possibilités. Dans le cas d'Ozias, le problème était que l’Éternel l'avait frappé. Un changement terrible dans l'histoire. Cela montre qu'il n'est pas sûr pour nous de nous emparer de la force de Dieu pour nous-mêmes, et Dieu a placé la Croix là, où cela ne peut jamais être fait. Il ne le permettra jamais. Si nous essayons, nous serons brisés. Nous nous heurterons au grand interdit de la Croix. Mais Dieu a trouvé un homme. Oui, je sais qu'il est plus qu'un Homme ; il est Dieu, il est le Fils de Dieu. C'est un côté de la médaille. Nous ne devons jamais confondre ces deux aspects. Mais il y a l'autre côté. Il est Fils de l'Homme, et il est un Homme en qui la puissance de Dieu peut résider en plénitude sans aucun danger. Cet Homme n'utilisera jamais ce pouvoir à ses propres fins en dehors du Père. Il n'y aura jamais d'appropriation charnelle du pouvoir de la part du Seigneur Jésus. En Lui, il n'y a pas ce travail subtil du moi qui, même inconsciemment, utilise la puissance Divine et la bénédiction Divine pour soi-même. Ce n'est pas dans Sa nature. C'est dans la nôtre. L'homme le plus saint de cette terre l'a en lui. Il peut être inconsciemment satisfait que les gens le considèrent comme bon ou comme ayant de l'expérience. Oh, oui, cela fonctionne dans ce domaine. Mais voici Quelqu'un qui peut avoir toute la puissance Divine, et il n'y a pas la moindre trace en Lui de quelque chose qui pourrait utiliser cette puissance à des fins personnelles ; par conséquent, la puissance peut demeurer en Lui pleinement.

Si c'est le cas, deux choses sont claires. Vous pouvez lire, si vous le voulez, ce qui établira pour vous que c'est ce que Dieu a fait. Consultez Actes 17:31 : « Il a fixé un jour où il jugera le monde selon la justice, par l'homme qu'il a ordonné ». Qui est cet Homme ?

Consultez 2 Timothée 4:8 : « Dès lors, la couronne de justice m’est réservée que le Seigneur, le juste juge, me donnera en ce jour-là ». Revenez maintenant à Romains 2:16 : « Au jour où Dieu jugera les secrets des hommes, selon mon Évangile, par Jésus-Christ ».

L'Homme qu'il a ordonné pour juger le monde selon la justice, le Seigneur, le juste Juge, en ce jour-là. Qui est le Seigneur, le juste Juge ? Jésus-Christ, l'Homme que Dieu a ordonné ! Pour s'en convaincre, il suffit de lire tout le chapitre 5 de Jean. « Il lui donna le pouvoir d'exercer le jugement, parce qu'il était Fils de l'homme » (verset 27). Voilà l'Homme en qui tout pouvoir repose sans aucun danger.

Les deux choses sont les suivantes. Nous devons être forts de la force qui est dans le Christ Jésus. Il doit être notre force. Nous n'aurons jamais cette force en nous-mêmes. Elle ne sera jamais notre force intrinsèque, pas ici en tout cas. C'est Sa force, et c'est pourquoi cela doit être, d'une part, en ce qui nous concerne, une faiblesse continue, une dépendance continue. En ce qui Le concerne, Il est notre force. Que veut dire Paul lorsqu'il dit : « Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort » ? Il s'agit certainement d'une contradiction. En d'autres termes, il dit : « Quand je suis faible, le Seigneur a l'occasion de montrer Sa force en moi ». C'est ce genre de force que nous voulons, et la force du Seigneur ne peut être parfaite que lorsque nous sommes faibles. Si nous sommes forts, le Seigneur se tient à l'écart et nous laisse faire, et nous épuisons nos forces et arrivons bientôt à une fin douloureuse. « Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort ». L'ensemble est réconcilié quand on y regarde de plus près. Faible et fort à la fois ? Oui, mais jamais fort en nous-mêmes, seulement fort dans le Seigneur.

Il y a autre chose. Il y a la conformité au Fils de Dieu, qui ouvre tout le processus et le progrès par la foi, par la dépendance, par la faiblesse, par lesquels nous arrivons - oh, si lentement - à l'endroit où le Seigneur peut dépendre de nous, où le Seigneur sait que nous ne prendrons pas Sa bénédiction, Sa force, Son utilisation de nous et n'en ferons pas notre profit, où Il sait que nous devenons dignes de confiance, avec la fiabilité de Son Fils, conformes à Son image, et à mesure qu'il en est ainsi, la puissance est plus abondamment amenée à se reposer sur nous. Ce sont ceux qui, le plus conscients de leur propre faiblesse, exercent la plus grande foi dans le Seigneur comme leur force, qui ouvrent un chemin pour que le Seigneur manifeste la plus grande mesure de cette force en eux. L'obstacle à la force du Seigneur en nous est si souvent notre propre force. C'est notre faiblesse qui ouvre la voie à sa force. C'est pourquoi l'apôtre a déclaré qu'il se glorifierait de ses faiblesses afin que la puissance du Christ repose sur lui, qu'elle l'enveloppe.

Que le Seigneur nous fasse entrer dans la réalité de ce glorieux paradoxe.

FIN

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