Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust
« Par la foi, Abraham, lorsqu'il fut appelé, obéit et partit vers un lieu qu'il devait recevoir en héritage. Et il partit sans savoir où il allait. » (Hébreux 11:8).
« Il partit sans savoir où… » Ces trois mots décrivent très bien la vie chrétienne, dans toutes ses phases : ses débuts, sa progression et son développement, et son aboutissement, sans savoir où.
Au début de la vie chrétienne, nous avons nos propres idées sur ce qu'elle sera, ce qu'elle signifiera ; peut-être quelques idées sur le chemin que nous allons emprunter et où elle nous mènera. Nous n'allons pas très loin ni très longtemps avant de découvrir que nous sommes lancés sur une mer impétueuse que nous n'avons jamais traversée auparavant et pour laquelle aucune réponse ne nous a été donnée aux questions : Où ? et Quoi ? Et pourquoi ? C'est comme si le capitaine d'un navire venait de nous appeler et nous demandait si nous venions. Viendrons-nous ?
Nous répondons : « Où allez-vous ? »
Il dit : « Cela me regarde, pas vous. »
« Que rencontrerons-nous en chemin ? »
« Rien à vous dire à ce sujet. »
« Combien de temps cela prendra-t-il ? »
« Désolé, je ne peux vous donner aucune information ; vous devez vous en remettre à moi en toute confiance et me laisser répondre à toutes ces questions au fur et à mesure. »
La vie chrétienne est ainsi ; elle est ainsi au début. Elle doit être ainsi. Ce que nous avons lu au sujet de la foi, et en particulier de la foi d'Abraham, est exactement ainsi. Quelqu'un a parlé de l'appel et de l'aventure d'Abraham comme étant des « ordres scellés ». Nous savons ce que cela signifie. Le capitaine d'un navire ou le chef d'une expédition reçoit simplement une enveloppe ; on lui dit de ne pas l'ouvrir ni la lire avant un certain temps, ou avant d'avoir atteint tel ou tel point. Tout ce qu'on lui dit, c'est d'y aller, et d'aller dans une certaine direction. Il ne sait pas pourquoi, il ne sait pas quelle est la destination ; il ne sait rien d'autre que cela, qu'il doit partir dans une certaine direction, sous les ordres, et laisser le reste de côté pour le moment.
Il en va de même dans la vie chrétienne depuis le début. Tout au long de notre parcours, nous sommes sans cesse tentés de nous demander, voire de poser la question : « Où cela nous mène-t-il ? Quel est le sens de tout cela ? Pourquoi cela ? » Et aucune réponse ne nous est donnée. Tout ce que nous avons, c'est ceci : un sentiment d'appel, un sentiment d'urgence, une force irrésistible, un sentiment de destinée sont nés en nous. Paul appelait cela « être saisi », et c'est un terme policier ; peut-être qu'aucun d'entre vous ne sait ce que cela signifie, mais vous avez peut-être déjà vu cela se produire. Et vous savez que lorsque la main de la loi se pose sur une épaule ou un bras, il n'y a rien d'autre à faire que de céder à cette envie. Vous êtes appréhendé, et c'est plus que le pouvoir d'une seule main humaine qui vous tient ; toute l'autorité et le pouvoir de l'État sont dans cette main, et vous n'avez d'autre choix que de céder ; c'est une appréhension.
Pierre, Jean et les autres auraient exprimé la chose autrement : ils auraient dit : « J'ai entendu l'appel : “Viens, suis-moi !” Et cet appel portait en lui quelque chose d'irrésistible ; il fallait absolument que je parte.» Quoi qu'il en soit, quel que soit le nom qu'on lui donne, c'est comme cela : un sentiment inné que nous ne maîtrisons plus notre vie. Quelqu'un nous a retiré cette prérogative pour la lui confier, mais c'est quelque chose d'intime. C'est comme l'instinct migratoire des oiseaux : il s'éveille et il n'y a plus de répit, plus de résistance, il pousse, il force. Et l'on comprend que résister à cette impulsion revient à contrecarrer le destin et à restreindre quelque chose qui dépasse l'ambition humaine, car ce n'était pas la voie que nous avions choisie ; ce n'était pas notre volonté, la voie que nous aurions prise ; en fait, nous serions restés.
Les naturalistes nous parlent de certains oiseaux qui, à la saison migratoire, vont très loin ; ils descendent jusqu'en Cornouailles où ils trouvent en quelque sorte une réponse à leur besoin intérieur de chaleur, à leur besoin d'un climat plus chaud. Ils ont peur du long voyage, de la traversée de la mer et de tout ce que cela implique. Ils pensent avoir trouvé la réponse plus près d'eux et ils s'arrêtent donc là, s'installent et périssent pendant l'hiver. Je pense que c'est une parabole. Il y a beaucoup à dire à ce sujet dans cette lettre aux Hébreux, n'est-ce pas ? Son exhortation : « Continuons... » Continuons ; et l'avertissement : « N'acceptez rien de moins que ce que l'exhortation laisse présager ». C'était Abraham.
Abraham était complètement dominé par cela. Il est vrai qu'il est entré dans le pays que la Bible appelle Canaan, la Terre Promise ; mais remarquez qu'il était très âgé lorsque Isaac est né, et encore plus âgé lorsque Jacob, le fils d'Isaac, est né, mais il n'avait jamais cessé de vivre dans une tente jusqu'à ce moment-là ; et il est mort en vivant dans une tente. « Il cherchait une ville... ». Il y avait beaucoup de villes en Canaan, mais il est dit : « Il cherchait une ville dont l'architecte était Dieu » ; ce n'étaient pas les villes de Dieu. La chose continuait, cette chose étrange que vous et moi devrions connaître, à savoir que nous ne pouvons jamais nous forcer à nous contenter de moins que ce à quoi nous avons été appelés. C'est comme ça, mais cela implique beaucoup de choses.
Quelle épreuve cela a dû être pour Abraham - lâcher prise - ce qui est le grand problème et la grande difficulté de nos vies, n'est-ce pas ? Lâcher prise. Abandonner le temporel pour le spirituel. Abandonner le terrestre pour le céleste. Abandonner l'immédiat pour l'éternel, c'est entrer dans un autre monde que celui qui nous est familier. C'est se soumettre à de nouveaux principes de vie inhabituels, obéir à de nouvelles motivations ; c'est un autre monde. Oh, les conflits qui font rage autour de cette migration, autour de ce départ « sans savoir où aller ». Et le conflit commence et trouve sa véritable origine dans notre propre âme, ce que le Nouveau Testament appelle notre « chair ». N'est-il pas vrai que cette vie naturelle (c'est-à-dire l'âme, la chair) aspire à la sécurité ? Et la suggestion de « ne pas savoir » va à l'encontre de tous nos instincts de sécurité.
Regardez Abraham. En Chaldée, il y avait deux mille divinités : c'était sa vie naturelle, et chacune de ces divinités était consacrée à la vie sensible sous une forme ou une autre. C'était la vie que vous pouviez voir, que vous pouviez gérer, que vous pouviez avoir immédiatement pour votre satisfaction. Les aspects de cette vie naturelle sont si nombreux qu'ils se résument ainsi : « Non, ne nous demandez pas de nous aventurer dans l'inconnu ; nous devons avoir le connu. Nous devons avoir ce que nous pouvons manipuler, ce que nous pouvons voir, ce qui est ici et maintenant ». C'est l'âme naturelle, n'est-ce pas ? Nous sommes comme ça. Et lorsque nous sommes appelés à une vie et à un royaume sans savoir où nous allons, la bataille s'engage en nous entre le ciel et la terre, l'éternité et le temps, le temporel et le spirituel.
C'était merveilleux que cette envie soit si forte chez Abraham que ses deux mille divinités aient perdu tout leur pouvoir, même si elles lui offraient une satisfaction immédiate, terrestre et temporelle. « Il obéit... et partit, sans savoir... » - quelle chose extraordinaire pour un homme dans un tel contexte et avec une telle éducation. Pas étonnant que son père Terah n'ait pas pu aller jusqu'au bout ! Il y a en chacun de nous quelque chose d'Adam qui ne peut aller jusqu'au bout, à moins que nous ne connaissions dans notre cœur cette chose formidable que nous ne pouvons décrire ni définir, mais qui est là. Lorsque vient le jour de la grande épreuve et du grand jugement, et que tout semble être mis à l'épreuve, comme cela a été le cas pour Abraham, et semble contredire l'appel, et que tout semble crier qu'une erreur a été commise, que tout n'était qu'une illusion, et que nous laissons ces pensées, ces idées et ces suggestions nous influencer, alors nous commençons à décliner, et nous nous retrouvons dans une impasse, dans un cul-de-sac, loin de la route principale. C'est alors que quelque chose de l'ancien appel nous touche à nouveau. Nous touchons quelque chose dans la Parole de Dieu qui était notre vie même auparavant, et cette chose en nous revit, remonte à la surface et dit : « Nous devons continuer ! Cela ne sert à rien, nous devons sortir de là et continuer ! » Le savez-vous ? C'est là. Et ce n'est pas une « chose» ; c'est l'Esprit de Dieu qui lutte, qui nous pousse ainsi!
Je disais que le conflit réside dans notre constitution même : nous aspirons à la sécurité, nous aspirons à la visibilité, nous aspirons à la solidité, nous aspirons au présent ; et tout cela nous dit : « Non, non, tu es lancé », sans que l'on sache vraiment où l'on va, dans un sens très réel.
Ce conflit ne se trouve pas seulement dans notre propre nature, surtout si nous sommes d'un naturel pragmatique. Le monde nous aide aussi beaucoup ; il nous aidera à persévérer. Si nous suivons sa voie, il se fera notre ami ; Si nous ressentons en nous le moindre désir de ce monde, que ce soit pour notre position, pour la prospérité, pour la satisfaction d'une ambition, pour la sécurité, le monde nous aidera et nous fera prospérer. Nous progresserons si nous suivons cette voie ; le monde nous soutiendra. Des portes s'ouvriront, des facilités nous seront accordées ; on pensera que nous progressons, mais restez ! Prenez un échantillon de vie et demandez-vous, sur une période donnée : quelle part du Seigneur, et pour le Seigneur, a réellement occupé cette période, et quelle part de cette vie, et quelle part de ce monde et de ses affaires ? Quelle part ? Quel est le pourcentage de mes dépenses et de mon être consacré à ce qui ne reviendra pas dans la gloire ? Et quelle est la proportion de ce qui répond à mon appel essentiel ? Je sais que cela peut soulever des problèmes et des questions pratiques. Mais fondamentalement, voici ce qui se passe : ce monde n'est pas du tout ami de ceux qui partent sans savoir où ; il nous sera très favorable si nous suivons sa voie, mais il nous retiendra. Notre sens du destin, non seulement dans la vie, mais aussi dans notre vocation, devrait primer sur toute autre motivation et tout autre intérêt. À tel point que tout ce que ce monde peut offrir de prétendues sécurités est vain : « afin que je le connaisse… afin que je puisse avancer vers le but, vers l'appel céleste de Dieu. »
Il y a d'autres obstacles à surmonter. Il y a, comme nous l'avons dit, ces contradictions apparentes qui sont si éprouvantes. Il est arrivé dans le pays où son envie l'avait conduit. Une fois là-bas, qu'a-t-il trouvé ? Pas ce à quoi il s'attendait naturellement ; en effet, il n'a pas fallu longtemps avant qu'il ne soit confronté à une famine. Une contradiction dans les circonstances, apparemment. Ou bien, un Terah - l'élément prudent dans la vie. J'imagine que Terah mettait toujours son fils en garde : « Ne sois pas extrémiste ! Ne sois pas inhabituel, ne te distingue pas de la majorité. Ne vas pas trop loin ! Sois prudent ! » Savez-vous que, même s'il y a de la sagesse et de la discrétion dans la vie spirituelle, cette voie avec le Seigneur est une aventure extrêmement audacieuse qui jette toute prudence au vent, ce qui est justifié. Pensez à tous ces serviteurs de Dieu qui se sont lancés sur cette mer, sans savoir où ils allaient, qui ont mis de côté leur maison, leur femme, leur famille et leurs perspectives mondaines pour suivre simplement l'appel du destin, qui ont fait ce choix et sont partis. Et Dieu les a justifiés, en prenant la responsabilité. Il en a été ainsi pour un très grand nombre. Il existe une sorte de prudence qui peut nous priver de notre vocation éternelle. Terah peut entraver notre progression par cela, et nous amener à rester à Haran, jusqu'à ce que cela soit finalement écarté et que nous puissions continuer.
Ou bien, cela pourrait être cette caractéristique représentée par Lot, qui nous accompagne toujours. Comme le dirait John Bunyan, ce « cœur partagé ». Oui, il aura le bien, mais pas l'autre ; il aura les avantages de cette voie, mais pas les inconvénients ; il a les yeux rivés sur ce que cela lui apportera. Il a le sens du bien et de la justice, mais vous savez, il est possible, si le récit de Lot a un sens, d'avoir un sens très intense de la justice et d'être au mauvais endroit. « Tourmenté par les méchants... » - « son âme juste était tourmentée par la méchanceté ». Oui, chaque jour. C'était parce qu'il n'était pas dans la volonté de Dieu. Il n'aurait jamais dû être là. Nous pouvons être très justes et ne pas être là où le Seigneur voudrait que nous soyons, sur le chemin. Un cœur partagé est toujours très proche et peut accompagner un compagnon de route ! Eh bien, c'était le cas d'Abraham, mais il a continué.
Il rencontra bien d'autres difficultés : la mort de son propre corps ; la mort du ventre de Sara – un point qui est largement évoqué dans la lettre aux Romains. De grandes difficultés l'empêchèrent d'atteindre son but et sa fin. Et chacune d'elles, remarquez-le, relevait de la raison ! « Voyez-vous, je ne peux pas à cause de… et puis ceci, cela, et cela… c'est tout simplement impossible.» Si vous argumentez humainement, cela ne pourra jamais arriver. Vous et moi ne nous engagerons jamais sur cette voie, nous ne franchirons jamais les nouvelles étapes de l'engagement de cette manière, et nous n'atteindrons jamais le but si nous argumentons ainsi sur les possibilités humaines. Nous nous sommes engagés sur une voie humainement impossible ! Plus tôt nous réglerons cela, mieux ce sera.
Eh bien, voyez-vous, ces choses entourent le début de la vie chrétienne. Sachez dès maintenant qu'il s'agit d'un engagement de foi absolue envers Celui qui vous appelle. Et cet engagement implique la confiance que Celui qui vous a appelé le fera et le peut.
La même chose se produit tout au long du chemin, aux différentes étapes de la vie chrétienne. Nous nous trouvons face à une nouvelle crise, une nouvelle exigence, quelque chose que nous n'avons jamais rencontré auparavant, et tout cela surgit ; c'est une bataille. « Ne pas savoir où » est toujours la loi et cela arrivera ; c'est répondre à l'impulsion divine intérieure.
Et quand nous arriverons à la fin, ce sera ainsi : Ne pas savoir où. Jean dit : « Nous ne savons pas ce que nous serons » ; « Nous ne savons pas ce que nous serons, si ce n'est que, lorsqu'il sera manifesté, nous serons semblables à lui et nous le verrons tel qu'il est. » Et cela est vrai pour notre vocation, notre appel. Nous avons plus d'une fois rencontré des hommes d'âge ; Des hommes dont la vie est presque terminée m'ont dit : « J'ai senti autrefois que je devais suivre le même chemin que toi, que je devais consacrer ma vie au service de Dieu, mais j'ai pesé le pour et le contre, et j'ai dit : “Non”. Aujourd'hui, ma vie a dévié du chemin ! Je suis déçu. » Oh, voici un avertissement : avez-vous déjà ressenti cet appel et ce destin, sachant qu'ils venaient de Dieu ? Ce n'était pas ce que vous désiriez, cela ne correspondait pas à vos ambitions, mais vous saviez que le Seigneur vous appelait. Le poursuivez-vous jusqu'au bout ? Où en êtes-vous aujourd'hui ? Le Seigneur vous adresse peut-être un véritable rappel, un avertissement. Nous allons constater cela dans notre vocation. C'est tout à fait impossible à l'homme ; nous ignorons ce que cela signifie, où cela nous mène, et quel en sera le résultat ; mais nous savons une chose : il y a en nous quelque chose qui n'est pas encore mort, qui est toujours vivant : c'est notre sens originel de la vocation. Écoutez-le et répondez.
Et pourtant, après avoir dit tout cela en trois mots, « sans savoir où ... », ne le savons-nous pas ? Oh oui, nous le savons. En chemin, tout ce que j'ai dit est peut-être vrai, et nous pouvons nous trouver souvent dans cette situation difficile, sans savoir, et devoir avancer avec une foi aveugle, non pas en quelque chose d'irréel, mais en raison de ce qui nous est arrivé, en nous, et qui est toujours là. Tout cela est peut-être vrai, mais quelle est la fin ? Étienne a dit à propos d'Abraham : « Le Dieu de gloire est apparu à notre père Abraham... ». On pourrait paraphraser cela ainsi : « Le Dieu qui vient de la gloire et qui va vers la gloire est apparu à Abraham » - le Dieu qui est au commencement, avec tous Ses mouvements, le Dieu de gloire, et qui a pour but la gloire à la fin. La gloire englobe le commencement et la fin : le Dieu de gloire.
Cela vous semble-t-il lointain ou abstrait ? Eh bien, réécoutez ces mots qui vous sont si familiers. Peut-être ont-ils perdu de leur charme. Il est clairement indiqué que nous avons été destinés à la gloire de Sa grâce et à la louange de Sa gloire ; telle est la fin. « La gloire de Sa grâce » – cela s'inscrit donc directement dans cette expérience mystérieuse que nous vivons actuellement, que nous ne pouvons expliquer, et dont nous ne savons ni pourquoi, ni où, ni quoi. La grâce - la gloire de Sa grâce ! La louange de Sa gloire !
Quelle est votre plus grande crainte ? Je vous dis ce qu’elle devrait être. Ce devrait être qu’à la fin, vous soyez privés de la gloire de Dieu, cette gloire liée à votre appel, que vous finissiez par vous égarer, ayant choisi une autre voie. Que le Seigneur nous vienne en aide. Pardonnez-moi si cela semble trop sérieux et solennel, mais je n’y peux rien. Je dois simplement dire ce que le Seigneur me dit de dire. Et nous avons tous besoin, n’est-ce pas, de temps à autre, d’être amenés à écouter cet appel fondamental : « Viens, suis-moi ! »
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