L'Autel des Parfums par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Exode 30:1-10 Tu feras un autel pour brûler des parfums, tu le feras de bois d’acacia ; 2 sa longueur sera d’une coudée, et sa largeur d’une coudée ; il sera carré, et sa hauteur sera de deux coudées. Tu feras des cornes qui sortiront de l’autel. 3 Tu le couvriras d’or pur, le dessus, les côtés tout autour et les cornes, et tu y feras une bordure d’or tout autour. 4 Tu feras au-dessous de la bordure deux anneaux d’or aux deux côtés ; tu en mettras aux deux côtés, pour recevoir les barres qui serviront à le porter. 5 Tu feras les barres de bois d’acacia, et tu les couvriras d’or. 6 Tu placeras l’autel en face du voile qui est devant l’arche du témoignage, en face du propitiatoire qui est sur le témoignage, et où je me rencontrerai avec toi. 7 Aaron y fera brûler du parfum odoriférant ; il en fera brûler chaque matin, lorsqu’il préparera les lampes ; 8 il en fera brûler aussi entre les deux soirs, lorsqu’il arrangera les lampes. C’est ainsi que l’on brûlera à perpétuité du parfum devant l’Éternel parmi vos descendants. 9 Vous n’offrirez sur l’autel ni parfum étranger, ni holocauste, ni offrande, et vous n’y répandrez aucune libation. 10 Une fois chaque année, Aaron fera des expiations sur les cornes de l’autel ; avec le sang de la victime expiatoire, il y sera fait des expiations une fois chaque année parmi vos descendants. Ce sera une chose très sainte devant l’Éternel.

En parcourant le livre de l'Exode, vous serez frappé par l'étrange rupture de continuité : du lieu très saint au lieu saint où se trouvent trois ustensiles : la table des pains de proposition, le chandelier d'or et l'autel des parfums, le récit s'arrête au chandelier. Puis, entre les chapitres 25 et 30, le troisième ustensile est mentionné. Nous avons donc cet espace considérable, occupé par de nombreux éléments, avant que ce troisième ustensile du lieu saint ne soit mentionné. Je pense que l'ordre des choses nous en donne la clé, car ce n'est pas un hasard, non seulement que l'auteur ait omis ou oublié quelque chose, puis qu'il soit revenu en mémoire, mais il y a un gouvernement, et l'ordre même des choses ici est chargé d'une signification précieuse.

L'Ordre des Choses

Notons donc l'ordre des choses tel qu'il a été établi par le Seigneur. Le Seigneur a commencé par le lieu très saint avec l'arche, puis le propitiatoire. Il est ensuite passé dans le lieu saint, vers la table des pains de proposition et le chandelier d'or ; puis Il a abordé la question des rideaux du tabernacle et des couvertures ; ensuite les planches, les socles, les barres ; puis le voile ; puis la porte du tabernacle. De là, Il est passé au grand autel, l'autel des holocaustes. Il s'occupa ensuite de la cour, de ses colonnes, de ses tentures, de ses socles, puis de la porte de la cour. Après cela, il parla de l'huile d'olive pour la lumière, puis du sacerdoce, d'abord Aaron, puis les fils d'Aaron, les vêtements du grand prêtre, les vêtements des prêtres, le pectoral d'Aaron, la robe de l'éphod à porter dans le lieu très saint, puis de la consécration des prêtres, puis de l'offrande quotidienne, puis de l'autel des parfums.

Il est remarquable de commencer par le centre même des choses, le lieu très saint, et de s'étendre jusqu'à la circonférence, en reprenant tout, des éléments, du ministère, des offrandes ; en omettant une seule chose, la laissant pour la fin : l'autel des parfums. Quiconque lit attentivement ce récit ne peut qu'en être impressionné, et personne ne penserait que c'est parce que cet autel des parfums est si insignifiant qu'il peut être laissé pour la fin. C'est tout le contraire.

Un peuple sacerdotal

Tout ce dont nous avons parlé comme venant entre le chapitre 25 et le chapitre 30 est, d'une part, une révélation du Christ en relation avec la communion de l'homme avec Dieu. Tout cela a à voir avec la façon dont Dieu amène l'homme à la communion avec Lui-même en Christ, comment le désir de l'homme et le besoin de l'homme et l'objet même de l'être de l'homme est d'être réalisé, c'est-à-dire la communion avec Dieu. Tout cela est énoncé dans cet ordre très complet en type. D'un autre côté, c'est une révélation de la vocation de l'Église, la vocation du peuple de Dieu en tant que peuple sacerdotal. C'est une merveilleuse vocation. La vocation sacerdotale du peuple du Seigneur est pour moi l'une des choses les plus merveilleuses que Dieu ait jamais révélées. Il est étonnant que Dieu ait amené l'homme en communion avec Lui-même dans un ministère sacerdotal dans cet univers, pour incarner et exprimer dans une vie spirituelle la merveille de la rédemption, d'un univers racheté par le sang de Jésus-Christ. La vocation de l'Église est d'incarner et d'exprimer non seulement dans la doctrine ou dans la parole, mais dans le pouvoir spirituel et l'influence, le grand fait que cet univers est redempto-centrique, que la rédemption est au cœur de cet univers. C'est l'essence de la phrase familière, "a fait de nous un royaume et des prêtres (c'est-à-dire une nation sainte; c'est-à-dire une église sainte) à notre Dieu". C'est donc tout une révélation de la vocation de l'Église à ce titre.

Grâce et gloire

Une petite phrase dans les Écritures résume tout ce que ce tabernacle et son système représentent. C'est celle du Psaume : « Il donnera grâce et gloire » (Psaume 84:11). Le bois d'acacia évoque toujours la grâce, c'est-à-dire l'homme en communion avec Dieu. L'or qui recouvre, recouvre, enrobe, représente la gloire divine. Les deux choses sont réunies : grâce et gloire. On constate que tout le système est imprégné de cette double bénédiction divine. Vous pouvez le considérer comme une clé. La grâce de Dieu se déverse dans la gloire de Dieu ! La gloire de Dieu repose sur nous par la grâce de Dieu !

L'Autel des Parfums

Arrivons maintenant à cet autel des parfums, et comme il intervient là où il le fait de manière remarquable après que tout a été compris et exposé, il révèle une chose de manière très claire et insistante. C'est presque comme si le Saint-Esprit avait simplement suspendu cela et dit : « Maintenant, nous allons attendre un instant. Laissez-moi tout parcourir, aborder chaque chose et vous donner une révélation complète. C'est extrêmement important, et cela interviendra lorsque j'aurai exposé tout le reste. » Il intervient donc là et proclame son propre message catégorique : tout est accompli et rendu efficace par la prière. C'est-à-dire par la prière qui est en vertu du précieux Sang, car le sang de l'expiation est aspergé sur les cornes de l'autel et sur l'autel lui-même. Ce récit le prescrit très clairement : c’est la prière, en vertu du sang de Jésus, qui touche tout, influence tout, donne à tout une valeur vivante et rend tout efficace. Paul dit : « Tout par la prière ».

Vous voyez comment, dans ces chapitres, tout mène à cet autel. Tout est saisi et mène finalement à cet autel, et vous voyez alors l’association immédiate avec cet autel des parfums. Relisez ce récit et vous constaterez qu’il se trouve devant le voile qui se trouve près de l’arche du témoignage ; devant le propitiatoire qui se trouve au-dessus du témoignage ; à côté de la table des pains de proposition, à côté du chandelier.

La valeur de la prière

La prière, en vertu du sang du Seigneur Jésus, touche aux choses les plus profondes, touche tout et est associée à tout. C'est comme si le Seigneur disait : « Oui, il y a une expiation ; dans le lieu très saint, l'expiation a été faite. Oui, il y a un propitiatoire pour la communion. Oui, tout est prévu. Mais pour en jouir au quotidien, une vie de prière est essentielle. » Tout cela est un ministère par la prière, auquel on accède par la prière. Rien, aussi vaste et complet que soit le don divin, ne peut être connu indépendamment de la prière. Si vous vivez sans prière, toute la signification merveilleuse et grandiose du don divin en Christ n'a que peu de valeur. Impossible d'accéder glorieusement au don divin lorsque la vie de prière est au plus bas. Qu'il s'agisse de la communion avec Dieu, cette communion se fait dans la prière ; qu'il s'agisse du témoignage au monde, ce témoignage se concrétise par la prière ; qu'il s'agisse de se nourrir du Christ, le Pain vivant, c'est par la prière. Vous dites : la Parole ! Oui, mais qu'est-ce que la Parole sans la prière ? Si vous séparez votre Bible de votre vie de prière, vous vous retrouvez avec un simple livre de lois et d'instructions, un manuel, et vous devenez simplement théologique ou doctrinal. Mais la prière, associée à la Parole, la rend vivante et lui confère une valeur spirituelle.

Remarquez ce que dit le Seigneur : « Quand Aaron allumera les lampes le matin, il offrira de l'encens » (verset 7). Que fait-il lorsqu'il allume les lampes ? Il prend les mouchettes. Certaines mèches sont un peu sèches et usées, elles se consument et fument, remplissant l'atmosphère d'une odeur désagréable, et c'est là la chair. Ce vieil homme se lève, et cette vie charnelle se manifeste de temps en temps. Même si nous avons l'Esprit, la chair devient parfois instable, et il y a toujours la possibilité très proche que la chair, le moi et la vieille nature remplissent l'air d'une odeur nauséabonde, désagréable, fumante et brûlante. Cela doit être coupé chaque matin par la prière : « Seigneur, coupe la mèche fumante de mes lèvres charnelles, de mes actions charnelles ; coupe ma nature, Seigneur, ce matin. Coupe ce qui est moi, qui, si cela n'est pas coupé aujourd'hui, causera beaucoup de regrets et remplira la journée d'une chair nuageuse, fumante et brûlante. » Aaron taillait les lampes par la prière chaque matin, et chaque soir, lorsqu'il allumait les lampes, il offrait de l'encens (versets 7-8). Il y a toujours des ténèbres autour de nous, prêtes à envahir et à submerger le cœur qui est le sanctuaire de Dieu, et il faut y résister afin que la lumière qui est en nous ne devienne pas ténèbres.

Les Lampes — le Témoignage

Les lampes doivent donc être allumées contre les ténèbres, la lumière doit être entretenue comme témoignage contre les ténèbres. Comment ? Par la prière. La lumière d'un témoignage ; pour reprendre les mots de Paul à propos de ce monde : « au milieu duquel nous brillons comme des flambeaux dans le monde ». Notre témoignage, le témoignage de Jésus en nous, peut être accablé par les ténèbres qui nous entourent, mais il doit être entretenu par un apport constant de l'huile de l'Esprit. Comment reçoit-on ces apports de l'Esprit ? Comment la lumière du témoignage est-elle entretenue contre les ténèbres ? Par la prière.

Vous voyez maintenant que le témoignage est en vue ici : « Quand il prépare les lampes… quand il les allume.» Cette lampe est la lampe du témoignage de Jésus dans le croyant, dans l'Église, afin que le témoignage de Jésus soit toujours présent. La prière est liée au témoignage de Jésus. C'est le fondement de la prière : le maintien d'un témoignage clair, un témoignage clair de Lui dans nos vies. Comme nous l'avons dit, si la vie de prière est faible, la révélation du Seigneur Jésus en nous sera faible, et plutôt que d'être une révélation de Lui, elle sera une manifestation de nous-mêmes, et c'est ce que le Seigneur dit qu'il faut tailler.

Les Cornes — Puissance et Force

Nous lisons ensuite : « … ses cornes seront d'une seule pièce avec lui » (verset 2). La traduction la plus parfaite serait : « les cornes seront elles-mêmes ». « D'une seule pièce ». Bien sûr, c'est ce que cela signifie ; non pas quelque chose de séparé et d'assemblé, mais comme façonné d'une seule pièce. Mais la traduction littérale est très catégorique : « les cornes seront d'elles-mêmes ». Le point est le suivant. Vous avez la prière en vue, et cet autel, et les cornes dans l'Écriture sont toujours des symboles de puissance, de force, et la force vient d'elle-même, la force vient de la prière ; la prière est force. La puissance n'est pas quelque chose de séparé de la prière, ni quelque chose d'inné et qui nous est donné. La puissance fait partie de la prière, et la prière est puissance. C'est une seule chose. Nous devons apprendre de plus en plus la puissance de la prière et la prière de puissance.

Le Sang du Sacrifice pour le Péché

Enfin, le sang du sacrifice pour le péché sera aspergé sur les cornes de l'autel (verset 10). Dans les Écritures, ce sang témoigne toujours contre l'ancienne création, pour la retrancher et instaurer une nouvelle création ; contre le terrestre, le mondain et le charnel, et donc contre le satanique ; contre le céleste, le spirituel et ce qui vient du Seigneur. Cela signifie ici que l'aspersion du sang du sacrifice pour le péché sur les cornes et sur l'autel rend tout céleste. Notre vie de prière doit être céleste. Il ne suffit pas de prier pour nos affaires terrestres. Il est si facile de se lever le matin et de se précipiter pour dire quelques mots au Seigneur afin qu'Il nous bénisse, nous, nos biens et nos biens terrestres, pour la journée, comme si ces choses de cette vie étaient tout. Oh non ! Le Seigneur désire que la prière touche aux choses célestes, aux choses spirituelles, liées non pas au temps mais à l'éternité, non pas à ce monde, mais à Ses desseins éternels et célestes. Il désire que nous soyons séparés du purement temporel. Il est possible de les présenter au Seigneur, mais ils doivent être élevés par rapport au céleste et non traités comme des choses en soi. Le sang rend toute chose céleste, nous séparant de l'ancienne création. L'ancienne création est omniprésente dans nos prières ; elle est notre confort, notre délivrance des désagréments et de l'inconfort, notre salut face à ce qui nous apporterait beaucoup de difficultés et de chagrin. C'est la raison d'être d'une grande partie de nos prières. « Seigneur, ne laisse rien de mal arriver aujourd'hui, car cela gâcherait notre vie !»

Mais si le Seigneur nous élève vers quelque chose de totalement nouveau par la douleur, allons-nous alors prier cette prière ? Non, notre prière doit être : « Aujourd’hui, Seigneur, je désire ce qui est le plus important en matière de valeurs spirituelles, et si cela doit passer par l’épreuve et l’adversité, je ne prie pas pour en être délivré.» Je dis : « Seigneur, il existe une force pour me soutenir, et par la prière, j’entre en contact avec cette force pour me soutenir dans les épreuves de chaque jour, en fonction de leur signification.» C’est cela la prière céleste. C’est prier avec le cœur au ciel. « Si vous êtes ressuscités avec Christ, recherchez les choses d’en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu. Affectionnez-vous aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre, car vous êtes morts et votre vie est cachée avec Christ en Dieu. » (Colossiens 3:1-3). « Notre cité est au ciel.» La vie du croyant doit donc être en harmonie avec les intérêts célestes, et notre vie de prière est en lien avec ces intérêts.

Le combat dans les lieux célestes

C'est dans les lieux célestes que la prière prend toute son importance et son efficacité. L'épître aux Éphésiens le dit clairement : « Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les dominations et les autorités… les esprits méchants dans les lieux célestes.» Puis, préparant ce combat, il rassemble tout : « Priez en tout temps par l'Esprit avec toutes sortes de prières et de supplications.» Le combat a lieu dans les lieux célestes, et c'est là que la prière est la plus efficace. C'est là que réside la puissance contre les forces spirituelles, et ce sang nous y conduit pour protéger un royaume spirituel, qui compte donc pour nous. La place de l'autel des parfums, le fait de le tenir jusqu'à la fin, jusqu'à ce que tout le reste ait été apporté, confère à la prière une importance capitale.

Une dernière pensée : une couronne d'or devait couronner le sommet de cet autel des parfums (verset 3), et cette couronne évoque la glorification du Seigneur Jésus comme le Vainqueur. « Mais nous voyons… Jésus, couronné de gloire et d'honneur à cause de la mort qu'il a soufferte » (Hébreux 2:9). La couronne du Vainqueur sur le péché et la mort, et la raison de cette victoire, se trouvent dans Ésaïe 53 : « Il intercédera pour les pécheurs.» Cela implique que par Son intercession pour les pécheurs sur Sa croix, Il a gagné. Des pécheurs étaient condamnés au jugement, et Sa croix fut une grande œuvre d'intercession pour eux – et nous étions parmi eux. Par Son intercession sur Sa croix, par Son grand ministère d'intercession en se donnant Lui-même, Il nous a sauvés. Vous et moi sommes aujourd'hui en Christ, hommes et femmes sauvés, grâce à l'intercession du Seigneur Jésus. Il a triomphé en intercédant pour nous, et en tant que Grand Prêtre, Il vit éternellement pour intercéder, et chaque jour nous bénéficions de Son intercession continuelle. C'est là le sens de la couronne d'or, la couronne de gloire. Maintenant, le Seigneur nous appelle à ce ministère. Il ne s'agit pas seulement de partager les peines, mais aussi la gloire, non seulement de partager l'humiliation, mais de partager la couronne. Et la couronne n'est pas seulement un don objectif, mais la venue du Seigneur pour couronner nos vies. Ce sera Son sceau sur nous, et Il dira : « Bravo ! Comme j'ai vaincu, vous avez vaincu ; partagez Mon trône avec Moi. » Si cela peut être dû au fait que ma vie a été une vie de prière victorieuse, c'est là toute sa gloire ; et même maintenant, savoir ce que signifie triompher dans la prière est une gloire ; c'est la couronne de gloire.

Vous voyez maintenant qu'il y a une gloire liée à la prière. Le Seigneur nous appelle donc à réfléchir à notre vie de prière, car tout en dépend. Elle doit être le moment où l'on coupe la mèche, les œuvres de la chair. Elle doit être le moyen de garder la lumière claire et forte contre les ténèbres, et elle doit être le moyen de puissance, le fondement de la puissance et de la victoire. Le Seigneur utilise donc Sa parole pour nous ramener, si nécessaire, à la force d'une vie de prière pleine.

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Les Ordonnances du Ciel par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« L'année où le roi Ozias mourut, je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime, et le bas de sa robe remplissait le temple. Au-dessus de lui se tenaient des séraphins ; chacun avait six ailes : deux lui couvraient le visage, deux lui couvraient les pieds, et deux lui servaient à voler. L'un criait vers l'autre et disait : « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées ; toute la terre est remplie de sa gloire ! » Les montants de la porte furent ébranlés par la voix de celui qui criait, et la maison fut remplie de fumée. Alors je dis : « Malheur à moi, je suis perdu ! Car je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures ; mes yeux ont vu le Roi, le Seigneur des armées. » Alors l'un des séraphins vola vers moi, tenant dans sa main un charbon ardent qu'il avait pris avec des pinces sur l'autel. Il en toucha ma bouche et dit : « Voici, cela a touché tes lèvres ; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié. » J'entendis alors la voix du Seigneur qui disait : « Qui enverrai-je, et qui ira pour nous ? » Je répondis : « Me voici, envoie-moi. » Et il dit : « Va, et dis à ce peuple : Vous entendrez, mais vous ne comprendrez point ; vous verrez, mais vous ne percevrez point. Rends insensible le cœur de ce peuple, endurcis ses oreilles, et ferme ses yeux, de peur qu'il ne voie de ses yeux, n'entende de ses oreilles, ne comprenne de son cœur, ne se convertisse et ne soit guéri. » (Ésaïe 6, 1-10).

« J'ai établi les lois du ciel » (Jérémie 33:25).

Si l'on prend un instant de recul par rapport à un passage particulier de la Parole de Dieu et que l'on considère sa teneur et son enseignement dans leur ensemble, une chose nous rattrape : si nous voulons avoir Dieu dans Sa plénitude, avec tout ce que cela implique, nous devons posséder ce que Dieu a révélé comme étant Sa pensée. C'est une affirmation très générale, mais aussi particulière. Nous devons fournir à Dieu ce qu'Il a prescrit comme fondement et moyen pour S'exprimer pleinement. Si nous ne donnons à Dieu qu'une partie de ce qu'Il a montré comme étant Son exigence, nous n'avons Dieu que dans cette mesure. Chaque accroissement du Seigneur se fera dans la mesure où Il aura reçu ce qu'Il a indiqué comme étant ce qu'Il exige. La plénitude de la vie, de la lumière, de la gloire et des richesses divines se manifeste divinement. Nous ne pouvons accéder à cette plénitude autrement.

Paul a joué un rôle déterminant dans la révélation complète des desseins éternels de Dieu, et grâce à cette révélation, nous nous trouvons en présence d'une plénitude du Seigneur plus grande que partout ailleurs. Personne ne contestera que, lorsqu'on aborde le ministère écrit de Paul, on est en présence d'immensité, de plénitude et de profondeur. La mesure des choses a été considérablement élargie dans toutes les directions. Il reste encore beaucoup de marge de manœuvre concernant Paul que nous n'avons pas encore abordée.

Mais ce que nous devons reconnaître – et c'est là le point essentiel pour le moment – c'est que cette plénitude s'est manifestée selon des lignes clairement définies, en relation avec des choses spécifiques, et qu'elle ne viendrait pas autrement, elle ne pouvait pas venir autrement. Les moyens de Dieu sont indispensables à Ses desseins. Ésaïe 6 nous présente de manière remarquable et frappante les quatre facteurs majeurs de la révélation divine liés à l'engagement total de Dieu ; ils sont clairement indiqués. Deux d'entre eux sont mentionnés au verset 1 : « Je vis le Seigneur assis sur un trône… » Sa traîne remplissait le temple. » Au verset 5, nous trouvons la signification de la première de ces phrases : « Mes yeux ont vu le Roi. » Si l’on met le Trône et le Roi ensemble, ils ne font qu’un. Le Trône, le Temple. Au verset 6 : « Il tenait à la main une braise ardente qu’il avait prise avec des pincettes sur l’autel. » Puis au verset 8 : « J’entendis la voix du Seigneur qui disait : Qui enverrai-je, et qui marchera pour nous ? Alors je dis : Me voici, envoie-moi.» Les quatre principaux facteurs de la révélation divine sont le Trône, le Temple, l’Autel et le Ministère, ce ministère bien sûr, et ils sont indissociables de la plénitude divine.

Juste pour l'indiquer, avant d'aborder plus spécifiquement ces quatre choses, la souveraineté de Dieu opère en relation avec une seule chose, un seul but et une seule fin suprême et ultime : la plénitude du Christ, « … selon son bienveillant dessein, qu'Il avait formé en Lui pour le mettre à exécution lorsque les temps seraient accomplis, de réunifier toutes choses en Christ » (Éphésiens 1:9-10). La souveraineté divine opère de multiples façons, et il serait fascinant d'examiner les multiples voies clairement définies par lesquelles elle s'exerce. Mais quelles que soient les voies de cette souveraineté, aussi nombreuses et diverses soient-elles, le but et l'objet sont un : ce que Paul appelle « le dessein éternel qu'Il a formé en Jésus-Christ notre Seigneur » (Éphésiens 3:11). La souveraineté divine tend donc vers cette fin, et maintenant que, dans le cas d'Israël, cette fin divine est remise en question, la situation du peuple rend généralement impossible à Dieu d'agir à travers Lui vers cette fin. Il agit souverainement, et c'est un ministère souverain, par l'intermédiaire d’Ésaïe, qui vise à aveugler, à assourdir et à endurcir, afin de garantir que parmi eux, ceux qui verront, entendront, comprendront et incarneront pleinement la pensée du Seigneur. C'est la souveraineté qui œuvre pour le but de Dieu d'avoir un peuple, et lorsque ce but, ce but merveilleux, la plénitude divine dans un peuple, est mis en lumière, ces quatre choses sont présentées et posées comme fondamentales : le trône, le temple, l'autel et le ministère. En les examinant séparément, nous verrons, je pense, ce qu'elles représentent.

Le Trône

Le premier, le Trône – et c'est toujours le premier : le Roi. « Mes yeux ont vu le Roi.» « J'ai vu le Seigneur assis sur un trône.» Lorsque Dieu agit en relation avec la plénitude, c'est toujours la première chose. Prenez le livre des Actes. Quelle est la première chose en relation avec la plénitude spirituelle ? C'est le Seigneur Jésus exalté, sur le Trône. Tel est leur message, tel est le commencement de tout. « Dieu l'a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom » (Philippiens 2:9). « Il l'a ressuscité des morts, et l'a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes, au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute puissance, de toute dignité, et de tout nom qui se peut nommer » (Éphésiens 1:20,21). C'est de là que l'Église prend son essor. C'est de là que tout commence : la souveraineté absolue et incontestée du Seigneur Jésus sur ceux qui sont concernés par les conseils éternels, le dessein éternel.

Parmi les diverses appellations que l'apôtre Paul (l'apôtre de la plénitude spirituelle) s'est attribuées, il y avait celle de « héraut ». Malheureusement, ce mot n'est pas traduit ainsi dans nos versions, mais partout où l'on trouve les mots « prédicateur », « prédication » ou « prêché », on trouve dans l'original le mot « héraut », « annonçant ». Paul se qualifie ainsi dans ses deux lettres à Timothée, une fois dans chaque. « J'ai été établi annonciateur » (1 Timothée 2:7) ; « Pour lequel j'ai été établi annonciateur » (2 Timothée 1:11). Notre version est celle d'un « prédicateur », et l'idée originale du héraut était celle d'une personne appelée à faire une proclamation officielle. Il pouvait être envoyé par le roi, par un prince, par un magistrat ou par un gouverneur militaire, mais il s'agissait d'une proclamation officielle. Paul utilise ce terme dans 2 Corinthiens 4:5 : « Nous ne nous prêchons pas nous-mêmes, mais nous prêchons le Christ Jésus comme Seigneur », « nous annonçons le Christ Jésus comme Seigneur », « nous proclamons le Christ Jésus comme Seigneur », et le héraut a fait sa proclamation, sans demander à quiconque d'accepter ce qu'il annonçait ; il ne l'a absolument pas rendue facultative. Vous pouvez en faire ce que vous voulez. Vous devez en être conscient. Ce que vous faites est votre responsabilité. C'est un fait divin. « Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié » (Actes 2:36).

Tout ce que signifie Christ comme Seigneur absolu dans la nomination de Dieu, comme Chef, Chef de tout homme, Chef de la création et Chef suprême de l'Église – tout ce que nous n'avons pas encore cerné et compris, mais tout ce que signifie la Chefferie parfaite, la Seigneurie souveraine de Jésus-Christ en toutes choses, dans chaque détail – est le premier facteur fondamental de la plénitude spirituelle. Dans la mesure où Il occupe une place en nous et dans nos affaires, cela déterminera notre mesure de plénitude spirituelle, ou la mesure dans laquelle Dieu est avec nous. La mesure de la plénitude de Dieu est la mesure dans laquelle Christ est Seigneur. Bien sûr, cela vous est si familier que vous vous demandez pourquoi on y insiste autant, mais c'est ainsi.

Vous comprenez maintenant pourquoi cela apparaît ici dans Ésaïe 6, et cela est souligné ici parce que cela est opposé à la présomption d'Ozias. « L'année de la mort du roi Ozias… » Et vous connaissez l'histoire d'Ozias. Ozias était un grand roi et il élevait Israël à un niveau très élevé. Bien qu'il ait eu raison, Dieu le fit prospérer jusqu'à ce que « son cœur s'enfle » (2 Chroniques 26:16), jusqu'à ce que l'orgueil s'élève en lui. Alors, il entra dans le temple de Dieu et s'approcha de l'autel avec de l'encens. Les prêtres l'implorèrent, le supplièrent, le pressèrent. « Cela ne te regarde pas, Ozias ! » Mais il persévéra, s'affirma dans son orgueil, s'arrogea sa royauté, et là, il fut frappé de lèpre ; il en sortit blanc et lépreux, et mourut lépreux. « L'année de la mort du roi Ozias », l'année où cette royauté présomptueuse fut frappée, l'année où cette autorité affirmée de l'homme fut frappée, « l'année de la mort du roi Ozias, j'ai vu le Seigneur assis sur un trône, très élevé... Mes yeux ont vu le Roi », et tout est « Saint, saint, saint ». On pourrait traduire plus littéralement et plus correctement : « Exalté, exalté, exalté, est l'Éternel des armées. » C'est le détrônement de toute autre seigneurie, de toute seigneurie rivale, de toute seigneurie et autorité affirmées, de tout ce qui s'immisce dans les affaires de Dieu, prenant la place du Seigneur unique.

Le Dr Campbell Morgan qualifie Ésaïe de prophète de la théocratie – autrement dit, Dieu est Roi. Il développe son analyse sur ce principe tout au long de ces prophéties. Israël ne donne-t-il pas sa place à Dieu ? Alors, comme Ozias, Israël doit être mis de côté et remplacé par un autre, donnant à Dieu Sa place. Cela signifie bien plus que ce que nous voulons dire lorsque nous disons que nous faisons de Jésus notre Roi, que nous reconnaissons qu'Il est Seigneur et que nous voulons qu'Il soit Seigneur. Mais la plupart de nos problèmes viennent de là. Nous n'avons pas une confiance absolue en Sa Seigneurie, en Sa sagesse, en la souveraineté de Sa sagesse, en la souveraineté de Son amour. Nous n'avons pas une confiance suffisante pour nous empêcher d'avoir des querelles, des disputes, des controverses avec Lui. Le Seigneur prend une direction avec nous, et cela ne nous plaît pas, et nous nous en sentons très mal, et nous nous mettons dans l'embarras avec Lui parce que Sa sagesse souveraine choisit une voie qui n'est pas celle que nous choisirions, c'est le moins qu'on puisse dire. Et pendant que ces controverses perdurent, nous disons : Le Seigneur ne semble pas s'intéresser à nous, pourquoi devrions-nous prendre Ses intérêts à cœur ? Nous abandonnons, nous ne faisons rien.

Tant que cela existe, nous sommes spirituellement au point mort ; Il ne peut y avoir d'accroissement de la plénitude divine, ni d'engagement supplémentaire de Sa part envers nous. Tout dépend de la question de Sa Seigneurie. Ce n'est que lorsque nous nous prosternons devant le Seigneur et disons : « Quoi qu'il en soit, et quels que soient mes sentiments, Seigneur, Tu dois faire ce que Tu veux ; je dois m'écarter de Ton chemin, je dois me conformer à Toi. » Nous devons véritablement agir ainsi avec le Seigneur. Lorsque cela sera vrai et complet, ce sera comme l'ouverture d'une porte d'airain. Nous connaîtrons un élargissement et une croissance spirituelle, et nous serons utiles au Seigneur. Ce genre de ministère est forcément la fin de tout. Quand Il est Seigneur, il y a un ministère qui a de la valeur pour Lui, qui sert Son dessein souverain. Cela commence par le trône. « Exalté, exalté, exalté est le Seigneur des armées. »

La Maison de Dieu

Le temple, la maison de Dieu. C'est le lieu où Dieu exerce tous Ses droits, où Dieu est cédé Ses droits. Maintenant, sans trop m'attarder sur le temple, abordons directement son pendant spirituel dans le Nouveau Testament. Dans le livre des Actes, où Il est d'abord Seigneur, la royauté est établie. Vient ensuite la maison de Dieu, l'Église, le temple spirituel. Mais on ne trouve pas que le temple soit ce que les Juifs appellent le temple à Jérusalem. Ce n'est pas non plus la chambre haute où les apôtres se réunissent. Qu'est-ce que c'est ? C'est le peuple lui-même. C'est un temple très mobile. Il se déplace dans les rues, de maison en maison autour de Jérusalem. C'est le peuple. J'ignore où ils apportaient le produit de leurs ventes de propriétés, de biens et de meubles, et le déposaient aux pieds des apôtres, mais je sais que c'est là que le ministère judiciaire s'est accompli. Le Saint-Esprit a introduit l'élément judiciaire.

Ananias et Saphira rencontrèrent Dieu le Saint-Esprit. « Tu n'as pas menti aux hommes, mais à Dieu. » Cela aurait pu se produire n'importe où à Jérusalem, à l'extérieur comme à l'intérieur, car le temple n'était plus un seul lieu, un seul bâtiment. C'était un peuple, un peuple constitué par et sur la base de la Seigneurie de Jésus-Christ. Là où Il est Seigneur, là est Sa Maison, le lieu où Il exerce Ses droits. Ainsi, le temple, aujourd'hui, dans cette dispensation, est un peuple rassemblé au Nom du Seigneur Jésus, deux ou trois au minimum, représentant le principe collectif. Une seule personne ne peut représenter le temple de Dieu dans ce sens divin complet. Bien sûr, nos corps individuellement sont des temples du Saint-Esprit, mais c'est une autre signification de la maison de Dieu au sens collectif complet. Il doit donc y avoir le collectif indiqué par deux ou trois comme base, rassemblé dans le Nom.

Vous savez comment ce Nom était utilisé au début : « Au nom de Jésus ». On leur a demandé : « Au nom de qui avez-vous fait cela ?» (Actes 4:7). « Au nom de Jésus-Christ », et Dieu s'engageait en ce Nom, et l'Église était celle constituée par le Nom du Seigneur, le Roi. Si le Seigneur reçoit cette seconde réalité – non pas une congrégation, ni un simple groupe de personnes, un certain nombre de personnes se rassemblant en un lieu donné, mais une véritable entité collective se rassemblant au Nom de Jésus sur la base de Sa Seigneurie – vous connaissez la plénitude spirituelle, l'accroissement. Vous y trouverez richesses, vie, lumière, gloire et prospérité. Extérieurement, c'est une chose très simple. Intérieurement, c'est une chose très radicale que de se trouver en union organique avec d'autres croyants constitués par le Saint-Esprit envoyé du ciel, dont la mission est d'honorer le Nom du Seigneur Jésus. Ananias et Saphira ont rencontré le Saint-Esprit comme gardien de la Seigneurie du Christ, et le Saint-Esprit a exercé cette garde au sein d'un groupe, d'un peuple constitué par Sa Seigneurie, qui s'est réuni sur la base de la Seigneurie de Jésus-Christ.

Qu'est-ce que l'Église ? C'est ce qui est organiquement construit sur le Nom, auquel Il donne Son Nom. Cela ouvre une grande partie du contenu de l'Ancien Testament, comme vous le savez : la place du Nom. Mais pour revenir à notre point de départ, nous avons dit que si nous donnons à Dieu ce qu'Il a établi et révélé comme nécessaire à Sa pleine pensée, il y entre pleinement. Donnez à Dieu une véritable expression spirituelle de Son Fils, collectivement, la Maison de Dieu qui est exclusivement Christ collective, et vous découvrirez qu'une vie, une lumière et une richesse spirituelle plus que ordinaires se trouveront parmi ces personnes.

La Croix

Troisièmement, l'autel. « Une braise ardente… prise avec des pincettes sur l'autel ». Voici un autre élément essentiel pour Dieu. Il doit l'avoir ; il l'a révélé comme indispensable. Quelle est la valeur et la signification immédiates de l'autel, tel qu'indiqué dans ce chapitre, et susceptible d'une telle expansion par la Parole de Dieu ? Eh bien, l'autel, bien sûr, est le nom de la Croix du Nouveau Testament dans l'Ancien Testament. Mais son effet et sa valeur immédiats sont les suivants : il est ce qui le rend apte à la Maison et au service de Dieu. Ésaïe vit le Seigneur : « Mes yeux ont vu le Roi.» Il vit le temple, le lieu où Dieu a cédé tous Ses droits : « Malheur à moi ! car je suis perdu.» « Je ne puis me tenir ici en présence de ce Seigneur, je ne puis entrer dans ce temple, je suis perdu.» « Je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures.» Un simple contact avec l'autel le rendait apte à la présence du Seigneur et à Sa Maison. Il traitait de la condition qui l'avait mis de côté et exclu. Il lui a permis d'accéder à la place du Seigneur trois fois exalté, où tous les droits de Dieu lui étaient garantis. « Ceci a touché tes lèvres, et ton iniquité est enlevée » – par l'autel, par la Croix, par son contact.

« Ton iniquité est enlevée. » Ce mot « iniquité » est le mot « perversité ». Ozias le pervers ; Israël, le pervers ; Ésaïe était impliqué dans la perversité de la nation et en fut lui-même contaminé. Or, chez Dieu, la perversité atteint la racine même du mal. Dieu ne nous considère pas comme de simples enfants pervers. Nous pouvons regarder un petit enfant et dire « un enfant très pervers » et trouver des excuses, mais Dieu ne regarde jamais la perversité de cette façon. Dieu, dans toute perversité, voit toute son histoire. Il voit d'un coup d'œil l'histoire de cette perversité, de là-haut jusqu'à celle qui se trouve de l'autre côté de Son Trône, ce chérubin protecteur, Lucifer, Fils de l'Aurore ; la perversité s'infiltrant en lui et au ciel, puis la terre étant détruite et ruinée par cette iniquité. « Jusqu'à ce que l'iniquité ait été trouvée en toi » (Ézéchiel 28:15). C'est le mot de notre traduction autorisée. « Jusqu'à ce que la perversité ait été trouvée en toi. » Dieu voit toute l'histoire de la perversité, la remonte à sa source et dit : « Ceci vient du diable, et cela signifie une rivalité avec le Trône même de Dieu. » « Je monterai au ciel, j'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu » – la perversité de Lucifer et son iniquité.

Cette racine même de Satan dans notre nature, qui se manifeste dans toute forme de rébellion, dans chaque parcelle de perversité, a été combattue à la Croix. Il est impossible d'être pervers en présence de Sa Seigneurie absolue. Les deux choses ne peuvent aller ensemble. Il ne peut être Roi et vous être Roi en même temps. Le ciel ne pouvait contenir deux seigneurs suprêmes, il fallait qu'un seul disparaisse. Et la maison de Dieu ne peut avoir deux seigneuries, deux volontés, deux esprits ; il n'y en a qu'un ici.

La Croix traite de ce qui rivalise avec Dieu. Un rival pour Dieu, une autre volonté, un autre esprit, un autre cœur, une autre voie – la Croix traite de cela et nous conduit là où tous Ses droits sont garantis. Elle détruit toute perversité. La perversité d'Ozias lui a valu la lèpre, puis la mort. Ésaïe a reconnu sa perversité et s'est soumis : « Je suis perdu.» Il ne s'est pas affirmé ; il est descendu dans la poussière devant le Seigneur, a été purifié et est devenu un messager vivant de Dieu.

Dans la mesure où le Seigneur dispose de ce que l'on entend par l'autel, la Croix, que vous et moi Lui avons fourni, c'est là la mesure de la plénitude divine et uniquement la mesure de la plénitude divine. Et si le Seigneur doit obtenir une plus grande plénitude en nous et si, à terme, l'Église qui est Son Corps doit être la plénitude de Celui qui remplit tout en tous, alors la Croix sera appliquée de manière très complète à cette Église et à chacun de ses membres. Si Dieu veut préserver ce corps - appelez-le le reste si vous voulez - cette compagnie représentative pour Son expression complète, la Croix sera appliquée ; traitant tout au long du chemin chaque parcelle de perversité, de résistance, de contradiction et tout ce qui n'est pas soumis au Seigneur, afin de nous rendre aptes à cette Maison spirituelle qui est la plénitude de Lui-même.

Le ministère qui en résulte

Enfin, le ministère. « Qui enverrai-je, et qui marchera pour nous ? » Qui ? Ceux qui se sont soumis à la Seigneurie, qui ont rencontré la puissance de la Croix, de l'autel et qui sont entrés dans la maison de Dieu de cette manière spirituelle – ceux-là accompliront le ministère, ceux-là mêmes qui savent que leur iniquité est effacée et leur péché pardonné. Oh, quelle suggestion bénie ! Voyez-vous, l'année de la mort d'Ozias était une année de jubilé, et le jubilé commençait le soir du jour des expiations. Et l'année de la mort du roi Ozias, le Seigneur dit à Ésaïe : Ton péché est expié. « Expié » est le mot original ; notre traduction est une traduction malheureuse. Ton péché est expié – mieux encore que « pardonné ». Il est expié. C'est le mot utilisé ici pour l'expiation, « couvert » selon certaines traductions.

Qu'est-ce que l'expiation ? C'est couvrir. « Ton péché est expié.» À la veille du Jour des Expiations, lorsque Ozias mourut faute de pardon, Ésaïe vécut et entra dans un nouveau ministère, son péché étant expié. L'un s'exaltait, mais il n'y avait pas d'expiation ; l'autre s'abaissait, mais il y avait expiation. Ce sont eux qui peuvent accomplir le ministère, qui peuvent répondre au besoin divin. Tel n'était pas l'appel d’Ésaïe au ministère ; il s'était manifesté quelque temps auparavant et il avait accompli son ministère. Telle est sa nouvelle mission. C'est grâce à ces autres événements que nous avons évoqués qu’Ésaïe put dire : « Alors j'ai dit : Me voici, envoie-moi.» Quand ? « Lorsque j'ai été rendu digne par la Croix d'occuper une place dans la maison de Dieu, là où seul Dieu est connu comme Seigneur. Alors, j'ai dit : Me voici, envoie-moi », et Il m'a dit : « Va. » Mais ne nous laissons pas abuser par cette idée, en pensant que nous attendons d'être rendus aptes. La Croix est un fait accompli. Elle a été accomplie il y a longtemps, et dans l'esprit de Dieu, nous avons été crucifiés avec Christ. Il suffit de reculer de deux mille ans et de dire : c'est arrivé alors ; et non pas : cela arrivera demain. « J'ai été crucifié avec Christ ; et ce n'est plus moi… mais Christ. » C'est déjà fait, et lorsque nous nous y tenons par la foi, Dieu peut dire : « Vas-y ! »

Ce ministère, cette nouvelle mission confiée à Ésaïe n'était pas agréable. C'était un jugement. « Ferme-leur les yeux. » Le mot en réalité est : « Enduis-leur les yeux. » « Alourdis leurs oreilles. » « Enhardis le cœur de ce peuple. » Prends des mesures pour que, maintenant, s'ils le veulent, ils ne puissent plus le faire ; enleve-leur leurs capacités. Terrible ! « Je ne veux pas, frères, que vous ignoriez ce mystère… qu'une partie d'Israël est endurcie, jusqu'à ce que… » (Romains 11:25). Il y a un « jusqu'à » à la fin de ce chapitre. Jusqu'à quoi ? Eh bien, deux choses. Tout ce qui a fait obstacle à Dieu a été complètement réglé ; l'autre, « jusqu'à ce que la totalité des nations soit entrée », jusqu'à ce que Dieu ait atteint l'objet de Son dessein souverain de toute éternité ; alors tout Israël sera sauvé. Dieu a tiré du milieu des nations un peuple pour Son Nom : cette Église, qui n'est ni juive ni grecque, et qui n'est pas un conglomérat de toutes, mais aucune d'elles. C'est Christ comme tout et en tous, Christ exprimé collectivement ; c'est l'Église, le peuple pour Son Nom.

Le ministère d’Ésaïe, sous la souveraineté de Dieu, n'était pas, après tout, aussi négatif qu'il le paraissait. Son objectif était positif, mais il ne visait en réalité qu'à écarter l'obstacle et à ouvrir la voie à sa fin. Quel que soit l'effet du ministère, le dessein de Dieu est toujours positif. Il tend vers cette fin de Ses desseins éternels : la plénitude de Son Fils dans un peuple. Tel est le ministère qui est entre vos mains et les miennes, de multiples façons. Tel est le ministère. Il est là, pour ainsi dire, suspendu, en attente. Écoutez cela. Croyez-le. C'est vrai. Vous êtes tous appelés au ministère. Vous n'avez rien à faire de ecclésiastique ou officiel pour être ministre. Vous n'avez besoin d'aucun titre ; aucun titre n'est donné. Vous êtes appelés au ministère qui consiste à apporter une contribution, quelle qu'elle soit, à la plénitude ultime du Christ, de centaines de façons, autant de façons et bien plus que celles qui sont présentes ici cet après-midi ; appelés à ce ministère unique, et Il vous attend. La voix de Dieu dit : « Qui ? » Un seul obstacle empêche votre réponse. C'est la Seigneurie de Jésus-Christ, établie par la Croix, qui nous rend dignes d'avoir une place dans cette maison de Dieu qui sert les droits de Dieu et lui apporte les siens.

« Alors j'ai dit… » Quand ? La réponse est suspendue. Dieu nous invite, Il nous invite au ministère. Qui ? Voici une invitation au ministère, mais il y a un « alors ». Nous ne pouvons répondre tant que toutes ces querelles avec le Seigneur, ces controverses avec le Seigneur, toute cette perversité, toute cette réticence, ne seront pas terminées et qu'Il ne sera plus Seigneur. La Croix a touché la perversité et l'a ôtée ; tout est réglé par la Croix. Alors nous pourrons, nous serons autorisés à dire : « Me voici, envoie-moi » et Il nous dira : « Oui, va. » Que le Seigneur nous trouve dans une valeur positive pour Lui-même.

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