lundi 10 mars 2025

Oh, la profondeur… par T. Austin-Sparks

Transcrit d'un message donné en décembre 1958. La forme parlée a été conservée mot pour mot.

Dans l'évangile de Matthieu, chapitre 13, chapitre 13 et verset 5 :

"D'autres tombèrent sur les endroits pierreux, où il n'y avait pas beaucoup de terre ; et aussitôt ils levèrent, parce qu'ils n'avaient pas beaucoup de terre. Et quand le soleil fut levé, ils furent brûlés, et faute de racines, ils séchèrent."

La lettre aux Romains, chapitre 11, au verset 33 :

"Oh, la profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables, et ses voies incompréhensibles !"

Nous reconnaissons immédiatement ce contraste, ces trois déclarations dans la portion de Matthieu : "peu de terre", "pas de profondeur de terre", "pas de racine", et ensuite : "Oh la profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu !"

Il peut sembler un peu déplacé aujourd’hui de ne pas parler de la saison, mais le besoin spirituel est toujours de saison, et c’est toujours le cas avec nous. Et j’ai à cœur de dire un bref mot, un simple mot sur cette question de la profondeur. « Oh la profondeur… ».

Dans cette parabole de notre Seigneur, que nous connaissons si bien, appelée la parabole du semeur, dans cette deuxième phase de la semence et de son résultat, le Seigneur met le doigt sur quelque chose qui n’est rien de moins qu’une tragédie quand on se souvient des formidables potentialités de la Parole de Dieu. Vous arrivez à la fin de la parabole et vous voyez ce qui était dans la Parole qui a été semée. Ce n’était pas une Parole différente semée parmi les épines ou sur un sol rocailleux de celle semée sur une bonne terre. Dans chaque cas et chaque instance, les potentialités étaient les mêmes ; aucune différence dans la Parole.

Des choses puissantes et merveilleuses sont possibles à partir de la Parole de Dieu dans le cœur. Et pourtant, malgré toutes ces grandes potentialités et possibilités, voici une réception, une réception - cela leur arrive exactement comme cela est arrivé aux autres, une réception - et tout ce qui était possible a été manqué.

La tragédie de la superficialité... quelle tragédie ! Ainsi le Seigneur met le doigt sur ce qui est si contraire à Sa propre nature et à Sa propre pensée, si contraire à Dieu. Oh, la profondeur de Dieu ! Comme Dieu est profond ! Comme Dieu va profond.

Il y a peut-être ici un lien avec le souvenir actuel de la profondeur à laquelle le Seigneur Jésus est descendu et est allé ! Comme Dieu est allé profond. La largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de l'amour de Dieu qui surpasse toute connaissance ! Comme l'amour de Dieu est profond ! Comme Dieu est profond ! "La profondeur des richesses de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables, et ses voies incompréhensibles !" C'est Dieu ! C'est Sa nature. Et en face de cela se trouve cette superficialité tragique... contraire à Lui... qui manque tout ce qui aurait pu être.

La superficialité est toujours sans substance ; elle ne résiste jamais, jamais à l'épreuve et persiste - toujours sans durée - pendant un certain temps, et puis... tout est parti. Toujours inutile ; elle manque ce que Dieu avait prévu.

Maintenant, voyez-vous, si Dieu est comme cela - et s'il y a quelque chose dans ce que le Seigneur Jésus dit et veut dire dans la parabole de la condamnation, déplorant un tel état - que devons-nous attendre de Dieu ? Que devons-nous attendre ? Nous ne devrions rien attendre d'autre que si Dieu a vraiment une occasion et a un chemin vers Sa fin, Il ira très profondément, et Il nous emmènera très profondément. Et c'est effectivement ce qui se passe. Je suis tout à fait sûr qu'il y en a beaucoup ici maintenant qui savent que c'est vrai. C'est un mot qui est non seulement vrai pour l'expérience, mais c'est un mot qui explique tellement de choses. Le Psalmiste a crié : "Ta voie était dans l'abîme..." et c'est toujours le cas. La voie de Dieu est toujours dans l'abîme !

Dieu cherchera toujours à nous faire descendre dans les profondeurs afin de pouvoir reproduire en nous les choses qui sont vraies de Lui-même. Nous venons de dire que la superficialité est ce qui n’est pas substantiel. Or, la seule chose que le Psalmiste disait toujours à propos du Seigneur, c’est qu’Il ​​était son Rocher, son Rocher. Le Psalmiste doit beaucoup au fait qu’il a découvert que le Seigneur était son Rocher – quelque chose qui ne pouvait être ébranlé, sur lequel on pouvait compter, sur lequel on pouvait compter, qui était toujours là : « Tu es mon Rocher ! » C’est le Seigneur.

Chers amis, le Seigneur veut reproduire Son propre caractère en nous : nous rendre fiables, dignes de confiance, substantiels ; que nous soyons là, et toujours là, et que nous puissions toujours nous y trouver – sans être ébranlés ! Pour y parvenir, Il doit nous emmener dans les profondeurs. Il l’est Lui-même, parce qu’Il ​​est si profond.

Endurant... Il est le Dieu éternel ; Il demeure pour toujours. Il y a un mot, vous savez, qui nous met en contact direct avec cela : « Celui qui fait la volonté de Dieu demeurera pour toujours. » Demeurez pour toujours ! Si facilement ébranlés, n'est-ce pas ? Indomptables. Le Seigneur Jésus a toujours insisté sur ce point : « Demeurez en moi », demeurez, restez stables ! Mais vous ne le faites pas si vous vivez à la surface, vous le savez très bien ; rien de ce qui vit à la surface ne demeure, tout est emporté si facilement par tout ce qui arrive. Ce ne sont que ceux qui, pour utiliser les mots d'un prophète, employés deux fois : « demeurent profondément », « demeurent profondément ». C'est seulement ainsi que nous endurerons et demeurerons.

Les choses de la plus grande valeur ne se trouvent pas du tout à la surface. Les vrais trésors se trouvent dans les profondeurs. Vous devez aller en profondeur pour trouver les perles et les joyaux - creuser profondément. Les choses qui ont vraiment de la valeur ne sont pas simplement des choses superficielles que l'on trouve éparpillées n'importe où et partout, vous devez les chercher profondément.

Quand le Seigneur décrit le Pays à Son peuple, le Pays de la promesse, le Pays de leur héritage, Il leur dit qu'il y a des trésors là-bas, mais qu'ils doivent creuser pour les trouver, ils doivent creuser pour les trouver : « Tu peux extraire de ses collines l'airain ». Rien de ce qui a vraiment de la valeur ne vient facilement. Eh bien, nous savons que, dans tous les domaines de la vie, cela ne vient pas facilement, mais nous devons aller en profondeur. Le Seigneur, alors, cherche toujours à approfondir et à approfondir ; Il est en quête de profondeur. Et à cause de l'importance que le Seigneur accorde à toutes ces caractéristiques de profondeur, la profondeur est toujours une chose coûteuse. C'est toujours une chose coûteuse.

Le fait est, et nous le savons si bien, que nous ne faisons jamais de découvertes plus profondes du Seigneur, seulement à travers des épreuves très profondes, des tests très profonds, des souffrances très profondes. Ces trésors sont des « trésors des ténèbres » ; il y a toujours des trésors quelque part dans les ténèbres, il y a toujours des choses précieuses quelque part dans les profondeurs où le Seigneur nous conduit ; c'est comme ça.

Cette essence de Dieu dans Son peuple, tout ce que cela signifie de profondeur réelle pour la persévérance et la pleine fécondité, cela ne se produit que par le biais d'épreuves et de souffrances profondes. Cela explique les voies du Seigneur avec nous ; c'est vraiment le cas ! Nous nous demandons pourquoi le Seigneur laboure si profondément et ne nous permet pas de demeurer dans notre superficialité.

Voici Paul - un grand exemple de toutes les sortes de vérités divines et de méthodes divines - voici cet homme qui, après avoir suivi des voies très profondes avec Dieu, et les voies très profondes de Dieu avec lui, s'écrie : « Oh, la profondeur des richesses... ». Oh, la profondeur des richesses ! Comme c'est insondable ! Impossible à découvrir ! » Bien que nous pensions parfois avoir touché le fond, il est pratiquement impossible de toucher le fond dans ce domaine ; il y a toujours quelque chose de plus à découvrir, mais à chaque fois, quelque chose de plus à approfondir en nous. C'est ainsi.

Or, la voie de l'homme et la voie du monde sont des voies superficielles, n'est-ce pas ? Obtenir les choses au moindre coût, le plus facilement et le plus rapidement possible, au moindre coût, telle est notre nature. Nous voulons que les choses se passent ainsi, et nous n’aimons pas l’inverse. Mais c’est une marque, une marque qui montre que quelque chose du caractère divin manque. C’est vrai ! Cela montre à quel point la nature humaine et le monde sont dépourvus du caractère de Dieu. Et toutes les voies d’enrichissement de Dieu exigent que nous nous opposions à nos désirs naturels, à nos inclinations, à nos propensions à tout avoir si facilement. Telle est notre voie, telle est la voie de l’homme.

Or, chers amis, cette question de profondeur, cette question de l’approfondissement en Dieu et par Dieu, constitue un trait caractéristique de la grande bataille dans laquelle le peuple du Seigneur est toujours engagé.

Pour illustrer et pour imager cela, souvenez-vous du Seigneur Jésus lorsqu’Il ​​a franchi cette ligne qui Le séparait de Ses trente années de vie privée et cachée, pour entrer dans la vocation et la mission publiques pour lesquelles Il était venu. Et l’ennemi, discernant clairement avec cette intuition commune aux esprits, a très bien reconnu pourquoi Il était venu et pour quoi Il avait franchi cette ligne ce jour-là : pour devenir le Seigneur de la Création, le Prince de ce monde, le Souverain des royaumes. Il L’a reconnu et Lui a offert ce prix selon des lignes superficielles ; des lignes superficielles… un compromis : « Prends ce chemin plus facile, Tu peux l’avoir ; Tu peux tout avoir si Tu veux seulement prendre ce chemin que je Te suggère. Tu prends le chemin difficile ! Tu prends le chemin profond, Tu prends le chemin coûteux ; mais Tu peux tout avoir sans cela ! » Superficiel… vous voyez ? Le chemin superficiel pour un royaume. Mais quel Royaume cela aurait été ! Il n’aurait pas duré, il n’aurait pas perduré, il n’aurait pas été de cet ordre substantiel d’éternité. Et c’est ce que l’ennemi voulait : voler cette réalité profonde, très profonde que Dieu voulait.

Et le Seigneur Jésus a vu le piège et a accepté la voie profonde – et oh, comme elle était profonde… cette voie de la Croix, jusqu’aux profondeurs, jusqu’aux profondeurs. Mais quel Royaume ! Un royaume éternel, un royaume durable ; Il l’a ! Il durera à travers toutes les générations, pour toujours et à jamais. La voie profonde est la vraie voie. L’ennemi essaie toujours de voler la profondeur, c’est le but – de rendre les choses plus faciles. Il essaie toujours de rendre les choses superficielles ; tout est si heureux, si agréable, si beau, tout en surface, tout semble si beau et si agréable, et semble être si bon ; mais la question est : à quel prix a-t-on obtenu cela ? Et y a-t-il un danger que quelque chose de la profondeur soit abandonné ? Car c'est là le domaine de la valeur et du conflit : la profondeur !

C'est pour cette raison (et je sais que c'est frappant, cela sonne comme une note mélancolique) que le Seigneur doit amener Ses propres choses, Ses propres choses divines et sacrées, dans un domaine de souffrances immenses afin de préserver et d'accroître leur profondeur. Ne vous y trompez pas ! La question se posera toujours : à quel prix avez-vous obtenu cela ? Cela détermine si c'est réel pour vous.

Je pensais beaucoup à cet incident (et je terminerai avec cela) dans la vie d'Élisée. Nous savons et avons entendu beaucoup de choses à ce sujet. Une chose m'a impressionnée alors que j'y réfléchissais à nouveau récemment. Lorsque le Seigneur l'a envoyé vers la femme, vous vous souvenez, et l'enfant a été donné par acte divin. Et le prophète est parti et il est tombé un jour, l'enfant a été frappé et est mort. La femme a demandé à son mari de seller l'âne pour qu'elle aille chercher le prophète, et elle est partie.

Elle le trouva, lui raconta son malheur, et il renvoya Guéhazi avec sa verge. Guéhazi, son serviteur, avec la verge. Et je ne peux m’empêcher de penser à autre chose quand je vois Guéhazi, un homme pour lequel j’éprouve le plus grand mépris d’après tout ce que je sais de lui dans les Écritures : prenant cette verge et, d’une manière professionnelle, vaniteuse, allant à la situation, entrant dans la chambre de la mort et plaçant la verge sur l’enfant ; et rien ne se passa. Il essaya peut-être sous un autre angle, et toujours rien ne se passa ; rien ne se passa. Mais la femme vit clair dans Guéhazi, et elle dit : « Je ne pars pas avec Guéhazi ; je ne pars pas sans toi ! Tu dois venir. » Elle était venue vers Élisée. Il y alla, et vous savez comment il entra et s’étendit sur cet enfant : mains sur mains, yeux sur yeux, lèvres sur lèvres. Il s’étendit.

Maintenant, vous connaissez toute l'histoire, mais ce qui m'a impressionné, c'est ceci : le Seigneur, le Seigneur dans cette scène était souverainement à l'œuvre. Et le principe qui se trouvait là était sans aucun doute le suivant : ici, dans cet enfant, étaient représentés le fruit, le sens et la valeur mêmes de la vie de cette femme, si vous permettez qu'elle représente l'Église. Et l'enfant : le sens même de sa vie, le fruit même de sa vie, le témoignage même de sa vie, la seule chose pour laquelle elle devait maintenant vivre - quelque chose qui était pour elle une question de vie ou de mort. Et le Seigneur a touché cela, a touché cela afin de faire ressortir cette grande, cette merveilleuse, cette profonde vérité : que tout dans l'Église doit devenir une question de vie ou de mort. Pas de comédie de la part d'un Guéhazi ! Pas de simple conduite formelle et professionnelle avec la verge ; pas de simples paroles, pas de simples performances. Seul l'homme, l'homme qui est amené directement dans la chose dans son cœur, de sorte que cette affaire est pour lui une affaire de son propre ministère, de sa propre vie, de son propre témoignage... amené dans l'agonie et l'angoisse de cette chose; non pas se tenir à l'écart comme Guéhazi et agir objectivement, mais cette chose implique sa vie même, son ministère même, son témoignage même et son onction même. Si Dieu ne fait pas cela, alors Élisée ferait mieux de tout abandonner! Il est amené dans l'agonie et l'angoisse de cette situation.

Dieu a touché quelque chose qui n'est pas seulement une question de son ministère professionnel, c'est une question de justification de sa vie; il est amené dans cela comme cela. Dieu va en profondeur. Et chers amis, Dieu fait cela; ne vous y trompez pas. Ne vous y trompez pas!

Dans l'église, dans l'église qui est selon Dieu, Dieu touchera quelque chose dans la vie individuelle. Il peut toucher un mari; Il peut toucher une femme; Il peut toucher un enfant – un enfant bien-aimé – afin de nous sortir de cette association purement formelle et détachée avec Ses choses, et faire de tout une agonie ! Une agonie ! Si l’Église n’intervient pas en notre faveur maintenant, eh bien, voyez-vous, la chose la plus chère dans la vie est menacée.

Dieu a des moyens merveilleux de rendre les choses réelles, de rendre les choses réelles ; de détruire la superficialité. Vous suivez ? Je pense que c’est une parole très solennelle du Seigneur, mais une parole que nous devons tous reconnaître. Le Seigneur ne va pas, ne va pas tolérer la superficialité et la superficialité ; Il va toucher la profondeur jusqu’à ce que ce soit une question d’angoisse.

Tout est dans la balance dans cette question, quelle qu’elle soit, quelle qu’elle soit – une situation professionnelle, une situation familiale, une situation personnelle, une situation d’église – tout est dans la balance maintenant : comment cela va se passer. Le Seigneur nous attire simplement à Lui. Et j’ai le sentiment que le Seigneur va faire des choses comme cela, pour nous sauver de ce qui est évident, de ce qui est considéré comme acquis, et pour nous amener tous à une réalité plus mortelle et plus solennelle. Ce sera par des voies profondes, mais oh, cela en vaudra la peine par la suite.

Ce garçon est devenu l’incarnation de la puissance de Sa résurrection. Et c’est quelque chose, vous savez, d’avoir ce témoignage enchâssé et incarné, quelque chose d’indestructible et de durable là, de substantiel là : la puissance de Sa résurrection ! Qui peut annuler cela ? C’est pour toujours ; pour toujours ! Mais cela vient de cette façon : « Ta voie, ô Dieu, était dans les profondeurs… » ; « Oh, les profondeurs des richesses… » est le point : les richesses. Écoutez la Parole ; elle vous expliquera des choses qui vont vous arriver, peut-être bientôt, et ce sera peut-être une parole salvatrice.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse



dimanche 9 mars 2025

J'ai appris... je sais... que je peux... par le Christ par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1958, vol. 36-2.

« Ce n'est pas à cause de mes besoins que je parle, car j'ai appris à être content de l'état où je me trouve. Je sais vivre dans l'humiliation et dans l'abondance. En toutes choses et en toutes choses j'ai appris à être rassasié et à avoir faim, à vivre dans l'abondance et à être dans le besoin. Je puis tout en celui qui me fortifie » (Philippiens 4:11-13).

S'il y a une déclaration dans l'Écriture qui nous aide à comprendre, c'est bien celle-ci. C'est Paul qui l'a dite, mais je me demande combien d'entre nous pourraient la dire avec la même affirmation positive ? Vous remarquerez cependant que l'apôtre l'énonce comme le résultat d'une formation de toute une vie. « C’est là, dit-il, le but de mon éducation avec le Christ. J’ai appris le secret. « J’ai appris… je sais… je peux… » ! »

Le cours des choses consiste à apprendre par l’expérience, et ainsi à parvenir à la connaissance – une connaissance qui n’est pas du tout théorique, mais qui se traduit dans la pratique : « je peux ». Voilà le sens pour nous de la vie avec le Christ. Si nous, Ses enfants, voulons connaître le sens de nos expériences dans cette école très exigeante – car c’est une école exigeante : rien ne nous échappe, rien ne nous échappe ; nous y sommes tenus, sévèrement et strictement, bien que derrière tout se trouvent la sagesse et l’amour – le sens de nos expériences dans l’école exigeante qu’est la vie chrétienne, et qu’elle est censée être, c’est que nous puissions apprendre, que nous puissions savoir, que nous puissions faire. Le but de Dieu est toujours un but pratique, et le but est de faire. « J’ai appris… je sais… je peux faire ! »

Et, bien sûr, le chemin pour y parvenir consiste à apprendre ce que vous ne pouvez pas faire et ce que vous ne savez pas. Je suppose que c'est la chose la plus vraie que l'on puisse dire de quiconque à l'École de l'Esprit. Ce qu'ils apprennent, c'est qu'ils ne peuvent pas faire et qu'ils ne savent pas. C'est ainsi. D'un côté, cela semble être un processus négatif ; cela semble être une expérience destructrice ; mais les objectifs de Dieu sont toujours positifs. Et une nécessité absolue pour arriver à la position « Je peux tout faire » - une déclaration formidable ! - qui est Sa volonté pour chacun de nous, est une conscience et une réalisation profondes et fondamentales de notre manque de connaissance et de capacité sans Christ. Car la clause ou le fragment qui gouverne tout est : « en Lui - c'est-à-dire en Christ - qui me fortifie ».

Mais, bien que ce message soit un message de réprimande et de correction, exigeant un ajustement, voici une parole d'espoir formidable, de réconfort formidable.

La méfiance envers soi-même

Je lisais récemment Oliver Cromwell de Boreham. Quand Cromwell était un jeune homme, fermier dans le Huntingdonshire, il écrivit une lettre à sa tante, dans laquelle il y avait les mots suivants :

« Je suis une pauvre créature ; je suis sûr que je ne gagnerai jamais le moindre sou. »

C'est le fondement d'un homme qui a renversé des rois et des trônes, qui a renversé un régime, qui est devenu la terreur des malfaiteurs et qui a été, sinon le plus grand, du moins l'un des plus grands défenseurs de Dieu dans l'histoire de ce pays. « Je suis une pauvre créature ; je suis sûr que je ne gagnerai jamais le moindre sou. » Vous devriez entendre ce que Thomas Carlyle dit de lui. Quelqu'un a dit que Cromwell était l'un des quatre plus grands hommes de l'histoire. Boreham dit : « Carlyle riait : « Quatre ! Les trois autres ne sont que des marionnettes comparées à Cromwell – ils ne sont pas dans le même monde que lui ! »

Mais, poursuit Carlyle, il y eut un tournant dans la vie de Cromwell. Du fermier du Huntingdonshire, conscient de sa faiblesse, de son insuffisance, de son inutilité, survint un tournant. Carlyle l’exprima ainsi, parce qu’il ne savait pas par expérience de quoi il parlait : « C’est ce que Cromwell appellerait sa « conversion ». » Nous savons ce que cela signifie. Et puis, alors qu’il labourait son champ, Cromwell entendit parler du grand besoin : « Tout dans ce pays », dit Boreham, « se précipite pêle-mêle vers une crise turgescente, un tumulte sauvage, une révolution rouge et le cri pour un homme, un homme bon, un homme fort, un grand homme. » En entendant ce cri, alors qu'il labourait son champ, quelque chose en lui dit : « Tu es cet homme ! Le monde a besoin d'un homme, d'un homme bon, d'un grand homme, d'un homme fort - Tu es cet homme ! »

Cromwell se mit à peser ses atouts et ses faiblesses : « Je ne peux pas être cet homme ; je ne pourrai jamais répondre à cet appel, à cette demande. » Mais alors, alors qu'il y pensait après la journée de travail, dans sa maison de campagne, au coin du feu, avec sa femme à ses côtés et le petit enfant dans le berceau, il prit la grande Bible et l'ouvrit pour lire ; et tournant les pages, il arriva à la lettre aux Philippiens et commença à lire le chapitre 4. Il s'arrêta au verset 13 : « Je puis tout par celui qui me fortifie » - et ce fut le début de l'histoire que nous connaissons. Elle l'a mené jusqu'à la fin. Lorsqu'il était à Hampton Court, passant cette vie, il demanda la Bible et leur demanda de lire ; et ils dirent : « Que lirons-nous ? » Et il dit : « Lisez Philippiens 4:13 – « Je puis tout par celui qui me fortifie ». »

Maintenant, vous et moi n’allons pas être des Oliver Cromwell ; nous n’avons pas besoin de commencer à avoir de grandes idées ! Mais les principes sont les mêmes. « Je suis une pauvre créature » – est-ce ce que vous ressentez aujourd’hui ? La plupart d’entre nous ressentent cela ! « Je ne gagnerai jamais la plus petite pièce de monnaie. » Notre valeur, notre « mérite », est nulle. L’apôtre Paul, avec toutes ses grandes qualités, était un homme qui était toujours prêt à nous dire sa propre inutilité : « Chef des pécheurs, chef des pécheurs » ; « Je suis ce que je suis par la grâce de Dieu » ; et bien d’autres choses du même genre.

L'école du Christ

Nous avons dit que Paul est arrivé à cette position après une longue et difficile formation. Il nous a donné quelques listes de ce qu'il a rencontré, dans cette école du Christ, d'opposition et d'adversité, d'épreuves et de difficultés, de souffrances et d'afflictions. Il nous dit que telle était la nature de l'école ; ce sont ces choses qui ont constitué sa formation. Mais ce qu'il dit n'est pas : « Je suis arrivé aujourd'hui à cette conclusion, après tout cela » - mais : « C'est pendant la formation, lorsque j'étais persécuté, que j'ai découvert cela. Lorsque j'étais dans la faim, la nudité et le péril, ma réaction à ma situation a été telle que cette expérience a révélé un secret ; que j'ai tiré une connaissance, un secret, de la situation elle-même. »

Maintenant, lorsque vous et moi sommes en difficulté, que nous traversons une période difficile, que nous vivons une expérience difficile, peut-être notre première pensée est-elle de prier pour que nous puissions nous en sortir, en être délivrés. Nous gémissons et aspirons à un changement de situation, à une façon d'y échapper. C'est généralement notre réaction. « Combien de temps cela va-t-il durer ? Quand le Seigneur me délivrera-t-il de cela ? Quand changera-t-il tout cela ? Quand cela passera-t-il ? » Mais je comprends, d'après ce que dit Paul, que sa réaction était différente. Il a pris conscience de cette situation et s'est dit : « J'ai quelque chose à apprendre dans cette situation - quelque chose qui va me rendre capable d'en faire plus plus tard. Il y a un secret caché là-dedans, et je vais extraire ce secret. Je vais faire en sorte que cela rapporte quelque chose au Seigneur et pour l'avenir. » Avec Paul, il ne s'agissait pas de : « Comment puis-je m'en sortir ? », mais de : « Qu'est-ce que je peux en tirer ? » Nous disons généralement, en présence de difficultés, de chagrins et d'épreuves très réelles : « Je ne peux pas... Je ne peux tout simplement pas continuer ; je ne peux plus supporter cela. Je ne peux tout simplement pas ! » Paul disait à ses situations : « Je vais vous demander de m'apprendre comment je peux le faire ! »

Une attitude positive

Vous voyez, c'est une question d'attitude positive envers les choses, n'est-ce pas ? L'attitude que nous adoptons fait une telle différence. «J'ai appris... » : j'ai appris le secret ; j'ai fait en sorte que tout produise quelque chose de positif. Le résultat est : « Je sais... » : je sais comment être humilié, méprisé, piétiné, ignoré, considéré comme sans valeur ; je sais comment m'en emparer, comment ne pas sombrer sous ce joug, mais le faire servir à des fins spirituelles. Je sais comment abonder : quand les gens sont gentils et bons - quand, comme vous, Philippiens, ils m'envoient des cadeaux, de sorte que je puisse dire : « J'ai tout et je suis dans l'abondance » - je ne deviens pas orgueilleux et prétentieux, vaniteux et autosuffisant, et je ne me prends pas pour quelqu'un d'important : je sais que c'est la ruine ! J'ai appris les dangers de la prospérité tout autant que ceux de l'adversité ; j'ai trouvé le secret. Et ainsi, quoi qu'il arrive, pour ou contre ; soyez comme je peux être - et je suis aujourd'hui en prison à la fin de ma vie - je le peux ! Je ne dis pas : « Après tout cela, je ne peux plus en supporter davantage ; mais : « Je peux tout, par le Christ qui me fortifie. »

Je transmets ce message, non pas comme un discours élaboré, mais comme une parole du cœur. C'est un défi pour nous tous quant à notre attitude. Notre condition naturelle - qui n'est pas une simple imagination, mais sans aucun doute quelque chose de très réel - nous dit si souvent : « Je ne peux pas ! La situation est tout à fait déconcertante, tout à fait dévastatrice, à la fois intérieurement et extérieurement. Naturellement, c'est la fin : c'est la paralysie : je ne peux pas, je ne peux tout simplement pas. » Telle est la situation, si nous nous regardons seulement nous-mêmes : si nous représentons en nous-mêmes la somme totale de tout. Si nous regardons la situation, cela plaide en faveur de la finalité ; nous pouvons tout aussi bien y renoncer et dire : je ne peux pas, je ne peux pas ! Mais qu'en est-il du Christ ? N'y a-t-il pas un autre regard détourné de nous-mêmes vers « le Christ qui me fortifie » ? Il ne s'agit pas d'une question d'effet psychologique que nous pourrions exercer sur nous-mêmes, en essayant de nous réjouir et de nous faire croire quelque chose qui n'est pas vrai. Ce sont les faits - en nous-mêmes, et peut-être dans nos circonstances : ce sont les faits - ce sont des faits bruts : et nous ne pouvons pas y échapper.

Un fait plus grand

Il existe néanmoins un fait plus grand que nous-mêmes et que nos circonstances : le fait du Christ. Ainsi, vous et moi devrons rechercher auprès du Seigneur cette grâce, matin après matin, jour après jour, peut-être même heure après heure, alors que nous sommes confrontés à notre propre incapacité et à notre propre handicap, à notre propre futilité et à notre impuissance totales – la grâce de dire : Néanmoins, je peux par le Christ. Je le répète, ce n’est pas seulement une réaction psychologique, ou un coup de pouce, qui nous fera ignorer les faits. Non ! C’est l’acte de foi ; c’est le lien de la foi ; c’est la planche de la foi, par laquelle nous passons directement de nous-mêmes et de notre condition au Christ. Et aujourd’hui, alors que nous sommes aussi faibles, aussi impuissants, aussi accablés, aussi perplexes, aussi distraits par les choses que jamais – néanmoins, aujourd’hui, et demain, et tous les jours, je peux – je peux par le Christ ! Si vous avez une véritable foi en Christ, vous constaterez que l’Esprit entre en vous et vous rend capable de faire ce que vous n’auriez jamais fait ou pu faire sans cette attitude positive. Puissions-nous être aidés à trouver le chemin de la délivrance du « je ne peux pas… je ne peux pas… je ne peux pas… » vers le « je peux tout faire par Christ ».

Il ne fait aucun doute que pour beaucoup, cela représente une situation très pratique. En regardant vers l’avenir, nous redoutons certaines choses, car nous savons que ces choses sont totalement hors de notre portée ; mais nous devons adopter cette position. Nous devons regarder notre situation actuelle et dire : « Cette situation recèle quelque chose. Le Seigneur ne répond pas à ma prière et ne me sort pas de cette situation ; Il ne la change pas, Il ne fait simplement pas tout ce que j’attends, ce pour quoi je prie, ce que je désire ardemment et ce que j’attends – il ne change pas ma position et mes circonstances et ne me sort pas de cette situation. Je prie, et il n’y a rien ; il n’y a pas d’issue ; Il ne le fait pas. Par conséquent, je dois regarder les choses d’une autre manière. Il y a un secret dans tout cela, et je dois le découvrir. Qu'est-ce que le Seigneur a l'intention de m'enseigner et de me donner dans cette situation, que je puisse en tirer comme fruit, comme fonds de commerce pour l'œuvre des jours à venir ? Qu'est-ce que c'est ? Je dois l'obtenir !

Si nous adoptons cette attitude envers les choses, je pense que nous découvrirons probablement que c'est notre voie de délivrance, notre voie de sortie, notre voie de salut. Demandons la grâce de faire cela, non seulement maintenant, dans notre situation actuelle, mais pour tout ce que le Seigneur peut exiger de nous dans l'avenir - peut-être des choses auxquelles nous n'avons jamais pensé. Je suis tout à fait sûr que ce jeune homme de vingt-trois ans, dans le comté de Huntingdon, poussant sa charrue, n'a jamais, jamais pensé qu'il deviendrait le Lord Protecteur de l'Angleterre, le dirigeant de tout ce pays, le changeur de toute la constitution, celui qui renverserait le puissant système du mal. Cromwell ne s'est jamais vu tel que nous le voyons et le connaissons, mais sa vie a été bâtie sur ce principe : « Je peux tout par le Christ qui me fortifie. » Même si nous ne pourrons jamais atteindre une telle éminence, ou devenir de grandes figures historiques, néanmoins, grâce au Christ, des choses peuvent se produire qui dépasseraient de loin tous les rêves que nous avons pu avoir, plus que nous ne l'aurions jamais imaginé.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse



samedi 8 mars 2025

Quand nous ne voyons pas le chemin par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1958, vol. 36-1.

« Ta route était dans la mer, et tes sentiers dans les grandes eaux » (Psaume 77 :19).

Vous remarquerez que les paroles ci-dessus sont tirées de l'un des onze psaumes portant le nom d'Asaph. Vous saurez également qu'« Asaph le voyant » (2 Chroniques 29 :30) était l'un des chefs de musique de David; il était à la fois chef de chœur et compositeur de paroles et de musique. Mais dans ce psaume, nous rencontrons le chef de chœur dans une humeur lugubre. Il a perdu son chant et sa musique.

Asaph est profondément et lourdement déprimé ; il traverse une mauvaise période. Alors qu'il observe la situation (quelle qu'elle soit) et qu'il réfléchit à sa situation difficile, il s'enfonce de plus en plus dans le bourbier du découragement et commence à se poser des questions sur Dieu Lui-même, sur Sa miséricorde, Sa fidélité, Sa bonté. Les lumières sont toutes éteintes le long de cette rue et il n'y a apparemment aucune issue.

Mais, comme c'est toujours le cas pour un véritable serviteur ou enfant de Dieu, il arrive un moment où une réaction se produit.

Le soleil brillera à nouveau et le chant reviendra ; mais, comme dans le naturel, ainsi dans le spirituel, le nouveau jour est d'abord annoncé par de faibles lueurs d'aube, déclarant que le tournant entre la nuit et le jour a été atteint. Le verset 10 semble être ce point de crise : « J'ai dit : c'est là mon infirmité ». « Ce n'est vraiment pas le Seigneur. Ce n'est pas le début et la fin de l'histoire. C'est moi-même ! Je fais Dieu à ma propre image misérable. Je réduis Dieu à mon propre tempérament. » Nous aussi, nous pouvons faire ce genre de choses, et c'est souvent le cas. Cela peut être très réel. Mais, aussi réel soit-il, nous devons toujours tenir compte de notre « infirmité », de notre limitation constitutionnelle, de notre tempérament ou de notre disposition.

Mais avant même de lever les yeux de la terre vers un horizon plus vaste, Asaph avait fait un pas vers le lever du soleil. « Je me souviens de mon cantique pendant la nuit » (v. 6). Il ne voulait pas dire par là qu'il se rappellerait qu'il avait été plus joyeux dans le passé, et qu'il se rappellerait qu'il avait chanté même pendant la nuit. Ce n'était pas seulement le fait qu'il avait chanté, c'était ce qu'il avait chanté. Il y eut une nuit - littérale ou spirituelle - où, les yeux maintenus éveillés (v. 4), il avait composé un cantique pour le chœur. De quoi parlait ce cantique ?

Eh bien, pourquoi tout ce trouble ? Le point central et la clé de toute la situation était cette question de « chemin » (v. 13, 19). Pas de chemin !

Asaph disait : « Dans mon cantique de nuit, j’ai décrit le dilemme et la situation difficile d’Israël à la mer Rouge. Derrière eux, l’armée de Pharaon les poursuivait. De chaque côté, le désert et les montagnes. Devant eux, les eaux profondes et sombres de la mer chevauchaient leur chemin. Il n’y avait pas de chemin ! La question était : « Où Dieu peut-il poser ses pieds ? Il n’y a pas de chemin, même pour Dieu. » « Tes pas n’étaient pas connus » (v. 19).

« Alors », dit le chef du cantique, « j’ai dit que, malgré la mer, le désert ou les montagnes, Dieu ne connaît pas d’embarras ; il n’a pas à faire de détours : Il va droit au but et à travers, et la mer est comme si elle n’était pas. » « Ton chemin était dans la mer, et tes sentiers dans les grandes eaux. » Les Israélites ne savaient pas comment marcher, mais Lui le savait ! Le chant qu'Asaph avait composé pour les autres devint alors le chemin de délivrance pour le chanteur-poète lui-même. Combien de fois devons-nous nous affranchir de nos « châteaux du doute » en appliquant à nous-mêmes les leçons que nous avons transmises aux autres – en croyant en nos propres croyances ! Se rappeler – « Je me souviendrai » – peut être la première lueur d'un nouveau jour.

Combien de fois cette même question de « chemin » s'est-elle posée dans l'histoire du peuple de Dieu, des serviteurs de Dieu et de l'œuvre de Dieu ! Et le Ciel – seul le Ciel – a eu la réponse. Un prophète fut confronté à une telle situation, et son serviteur s'écria : « Hélas, mon maître, que ferons-nous ? » (2 Rois 6:15). Mais le Ciel avait la réponse. Il en fut de même pour un roi – Ézéchias – lorsqu'une armée puissante encercla la ville et coupa toute voie. Le Ciel avait la réponse ! (2 Chroniques 32:21,22).

On nous dit que, juste avant que l'Église ne sorte, les nations n'auront aucune issue. Dans Luc 21:25, le Seigneur Jésus parle des nations qui sont « dans la perplexité ». Le sens le plus littéral du mot est « sans passage », « n'ayant aucun moyen de passer ». Comme ces mots sont appropriés à notre époque ! Mais ensuite le Seigneur dit : « Quand ces choses commenceront à arriver, levez les yeux... votre rédemption approche » - c'est-à-dire « votre issue est proche ».

Ce peut être la mer de tribulations dans les nations ; ce peuvent être de puissantes eaux d'épreuve pour l'Église mais -

« Ta VOIE était dans la mer, et tes SENTIERS dans les grandes eaux ».

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse