vendredi 1 novembre 2024

Ministère accrédité et La valeur de déclarer clairement d'être au Seigneur par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1946, vol. 24-5.

(Un message abrégé)

« J'étais auprès de vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement. Ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse, mais sur une démonstration d'Esprit et de puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu... Que chacun nous considère comme des ministres de Christ et des dispensateurs des mystères de Dieu. » (1 Corinthiens 2:3-5; 4:1).

« Nous ne voulons pas, frères, que vous ignoriez au sujet de la tribulation qui nous est arrivée en Asie, que nous avons été accablés au-delà de nos forces, de sorte que nous désespérions même de conserver la vie ; et nous-mêmes avons porté en nous-mêmes la sentence de mort, pour ne pas mettre notre confiance en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts. » (2 Corinthiens 1:8-9).

« C’est pourquoi, ayant ce ministère, selon la miséricorde qui nous a été accordée, nous ne perdons pas courage… nous portons toujours avec nous dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre corps. Car nous qui vivons, nous sommes sans cesse livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre chair mortelle. Commençons-nous de nouveau à nous recommander nous-mêmes ? Ou avons-nous besoin, comme certains, de lettres de recommandation adressées à vous ou de votre part ? » (2 Corinthiens 4:1,10-11 ; 3:1).

Paul parle de l’accréditation du ministère, et il lie cette accréditation à ses souffrances. Avant d’écrire la lettre 2 aux Corinthiens, il a vécu une expérience très profonde en Asie : « … accablés au-delà de nos forces… nous désespérions même de conserver la vie ». Dieu « qui ressuscite les morts » est devenu sa seule issue, et de cette expérience profonde est née cette seconde lettre.

Le ministère est celui de l’Église. Les apôtres, les prophètes, les pasteurs, les enseignants ont été donnés comme dons pour perfectionner les saints en vue de l’œuvre du ministère ; le ministère appartient donc à tous.

Le ministère véritablement accrédité se fait par la souffrance. Le ministère accrédité représente une victoire formidable, dans un contexte de grand conflit.

Un effort déterminé est fait à travers les âges pour discréditer le ministère spirituel, et pour le faire à travers celui qui est engagé dans ce ministère.

Dans le cas du Seigneur, il y a eu un effort persistant pour le discréditer, et par là même discréditer son ministère. Cela a fait ressortir les mots : « Aucun prophète n’est agréable dans sa patrie » (Luc 4:24).

Dans le cas de Paul, les judaïsants ont cherché à le discréditer, et par là même à discréditer son ministère. A Corinthe, une grande bataille faisait rage au sujet de sa position d'apôtre, et 2 Corinthiens est très occupé à établir sa propre position, et donc son autorité dans le ministère.

Celui qui compte pour le Seigneur, qui est un membre de l'équipe, qui peut être utile de quelque façon que ce soit au peuple du Seigneur, et qui se tient dans Son témoignage, saura que l'ennemi s'efforce de rendre ces valeurs spirituelles nulles en les discréditant. L'ennemi donnera un fort sentiment d'indignité, d'inaptitude, d'inutilité au Seigneur, ou il fera en sorte que quelque chose soit associé au vase pour discréditer le ministère ; il peut même le patronner afin de faire des compromis, comme lorsque les démons s'écrièrent : « Ces hommes sont des serviteurs du Dieu Très-Haut, qui vous annoncent la voie du salut. » Parfois, il fera en sorte que des gens qui ne sont pas sauvés s'associent à une chose pure, pour jeter le discrédit.

La réponse du Seigneur à cela est de maintenir le vase du ministère dans la faiblesse, dans la dépendance de Lui-même ; de sorte que tout reste spirituel, et que tout vienne du Seigneur seul.

L'essentiel de la deuxième lettre aux Corinthiens est qu'il y a ici un discrédit général de l'apôtre et de son ministère. Il ne sera pas accrédité en faisant valoir ses droits. Dieu l'emmènera dans la mort elle-même, où il n'y a pas d'issue, puis, comme d'entre les morts, le ramènera et versera par lui un nouveau courant de vie pour le peuple du Seigneur. Dans le domaine des intelligences spirituelles, où tout est connu et compris, il est clairement reconnu que l'effort de discrédit a échoué, que ce ministère vient de Dieu et ne peut être renversé.

Un tel ministère peut être personnel ou par ceux qui constituent l'assemblée, ou d'un foyer.

La résurrection devient la marque de fabrique de ce qui est accrédité par Dieu.

Le métal est passé au creuset et affiné, puis le poinçon est apposé dessus pour montrer son calibre.

Dieu fait donc passer le feu de l’antagonisme satanique, permet à la chose d’atteindre un point où Lui seul est sa vie, puis la fait sortir du conflit et lui appose le sceau de la vie de résurrection, de sorte qu’elle possède en elle la puissance d’une vie indestructible – qui ne vient que par la mort.

Tout ministère qui doit être accrédité sera lié à la souffrance ; une décision que nous devons prendre concerne l’objet de notre ministère. On peut prendre en considération un bon nombre de choses, mais il arrive un moment où toutes les autres choses doivent être rangées d’un côté et une chose de l’autre – la vraie valeur spirituelle, sans alliage : ce qui est entièrement de Dieu et pas du tout de l’homme. Dans la mesure où cela est vrai, il y aura de la souffrance. Se tenir totalement pour ce qui est spirituel est une chose coûteuse.

Il faut être disposé à être traité par le Seigneur, de manière à garder le ministère vivant et pur. Tout ministère qui résulte de telles souffrances va compter. Il se peut que la masse ne l'accueille pas favorablement ou ne le désire pas, mais là où il y a un besoin et un appel pour ce que nous avons gagné par la souffrance, il y aura une réponse.

Deux tragédies se produisent aujourd'hui parmi le peuple du Seigneur :

(1) Tant de gens n'ont aucune connaissance adéquate de la vérité et sont donc spirituellement immatures.

(2) Tant de gens ont beaucoup de vérité et sont morts. Le Seigneur a besoin d'un vase pour répondre à ces conditions - un vase qui a traversé le feu et qui vit dans la puissance de la résurrection.

Un tel vase sera un vase de souffrance, qui est arrivé au point où Dieu Lui-même répond à la situation.

Cela peut expliquer beaucoup de choses ; cela peut être un défi ; cela peut être un appel.

« Puisque nous avons ce ministère... nous avons obtenu miséricorde » - nous avons reçu la grâce pour aider - et donc « nous ne défaillons pas ». Mais le trésor est dans des vases d'argile fragile, le vase est brisé jour après jour. Se tenir dans la puissance de Dieu, la révélation de la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus-Christ, représente un prix. Sommes-nous prêts pour cela ? C’est ainsi que fonctionne le ministère accrédité.

Dieu a accrédité le ministère de Son Fils, mais il y a eu une combinaison universelle pour le réduire à néant.

Dieu a accrédité le ministère de Son serviteur Paul, mais il a été emmené au plus profond de la souffrance.

Ainsi, pour nous, le ministère accrédité par Dieu est lié à la souffrance, mais la souffrance produit ce qui vient entièrement de Dieu et ne peut être détruit.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1946, vol. 24-5.

La valeur de déclarer clairement d'être au Seigneur par T. Austin-Sparks

Lecture : Actes 27.

« Actes » est un livre de principes. Toute cette histoire, et bien d'autres choses dans la vie de Paul, est un commentaire et une exposition du verset 23 : « Dieu à qui je suis, et que je sers aussi ». Paul aurait pu, lors de ce voyage, garder le silence tout en étant avec le Seigneur. La puissance et la valeur de sa présence à ce moment-là étaient dues au fait qu'il était clairement avec Seigneur et qu'il le faisait savoir sans aucune incertitude. Cette puissance et cette valeur sont reconnaissables dans différentes connexions.

La suppression divine des erreurs humaines

Tout d'abord, elle constituait un lien avec la souveraineté divine et rendait possible l'action de celle-ci. Il ne manquait pas de choses qui auraient pu être à l’origine d’une réelle crainte dans la vie de Paul à cette époque, car tout cela était directement la conséquence de son départ pour Jérusalem, lorsque, la première fois, le Seigneur lui avait dit très clairement qu’il ne servait à rien de retourner vers les Juifs. Le Seigneur avait dit : « Ils ne recevront pas de toi ton témoignage à mon sujet… Va-t’en, car je t’enverrai au loin vers les nations » (Actes 22:18,21). De plus, ses frères le supplièrent de ne pas partir, et l’avertirent au nom du Seigneur de ce qui lui arriverait s’il le faisait (voir Actes 21:11). Mais Paul y alla, et quand il y arriva, il fut pris dans un piège, ce qui eut pour résultat qu’il fut fait prisonnier. Puis vint son appel à César, et Agrippa dit : « Cet homme aurait pu être mis en liberté, s’il n’en avait pas appelé à César » (Actes 26:32). Paul avait tout cela à méditer, et le diable avait de bonnes raisons d’essayer de le condamner et de lui dire : « Tu as désobéi au Seigneur, tu as méprisé tes frères, tu as fait appel à César – une chose charnelle à faire, pensant que tu obtiendrais ta liberté de cette façon. Maintenant, le Seigneur t’a laissé faire à ta guise, et tu t’es attiré des ennuis. » Le diable prend tout ce qu’il peut de nos propres erreurs, et construit là-dessus pour nous paralyser et nous faire croire que les ennuis qui nous frappent sont dus au fait que le Seigneur nous a abandonnés. Mais malgré tout cela, si c’était une erreur, Paul était tellement du Seigneur qu’il n’y avait vraiment aucun intérêt personnel à aucun moment dans cette montée à Jérusalem. Il n’y est pas allé pour quelque chose pour lui-même. C’était tout un chemin de souffrance et de sacrifice, même s’il y avait une certaine quantité d’auto-direction, et non la direction de Dieu. Il appartenait tellement au Seigneur que, n’ayant aucun intérêt personnel en vue, il était lié à la souveraineté divine de telle sorte que même ses erreurs pouvaient être prises en charge par le Seigneur et transformées en un glorieux profit. Lorsque la stérilité et le désastre surviennent, c’est parce qu’il y a eu un intérêt personnel, quelque chose de nous-mêmes, qui a gouverné. Il n’y avait rien de tout cela chez Paul, bien qu’il ait commis des erreurs.

C’est quelque chose dont il faut se souvenir. Nous ne serons pas sans défaut ni infaillibles. Non, mais si la vie appartient au Seigneur et que nous ne gardons pas le silence à ce sujet – si nous appartenons clairement au Seigneur, Il s’occupera de nos erreurs, assumera la responsabilité de nos imperfections et les utilisera même à ses propres fins. C’est ce qui s’est passé ici. Cela a lié Paul à la souveraineté divine, et cela a eu raison de toutes les accusations de Satan, de toutes les appréhensions de Paul et des résultats de toutes ses erreurs. N’est-ce pas quelque chose qui nous encourage ? Nous regardons en arrière et disons : Si j’avais à recommencer, je ne ferais pas ceci ou cela. Mais si nous appartenons réellement au Seigneur et qu’il n’y a aucune réserve à ce sujet, Il œuvre pour le bien même à travers ces erreurs, et atteindra des fins divines même par leur moyen.

Remarquez une deuxième chose concernant la force et la valeur d'être déclaré au Seigneur - la puissance morale de cela dans une heure de crise. Il n'y avait aucune erreur sur la position de Paul et sur sa relation avec le Seigneur. Pendant un temps, les autres l'ont ignoré. Mais une heure de crise est arrivée ; et maintenant, le seul homme en qui ils espéraient était cet homme qu'ils avaient rejeté. Il était la clé de la situation.

C'est souvent ainsi que cela se passe aujourd'hui - la puissance morale et la valeur d'être déclaré au Seigneur. Vous devrez peut-être attendre votre jour, jusqu'à ce que les choses aient dégénéré en une crise, et pour le moment vous risquez d'être ignoré ; mais si vous vous tenez là en relation avec Dieu, et que cela soit connu, les autres seront très heureux un jour que vous le fassiez savoir, et ils rechercheront votre aide parce qu'ils savent que vous connaissez Dieu. Il y a une grande puissance à être déclaré au Seigneur. Tôt ou tard, ce jour viendra.

La souveraineté divine agissant en relation avec d'autres vies

Mais il y a encore quelque chose de plus dans cette histoire - le pouvoir énorme qui se cache derrière une telle position par rapport aux placements mystérieux des représentants de Dieu par Sa prescience. Dieu savait, avant même que ce navire ne soit construit, les gens qui seraient à bord pour ce voyage, et Il avait Son œil sur eux dans Sa prescience pour sauver leurs vies. D'après Actes 27:6, nous déduisons que le navire aurait de toute façon mis le cap sur l'Italie. Quel aurait été le sort de ceux qui étaient à bord si Paul n'avait pas été avec eux ? Auraient-ils été sauvés de la mort ? On en déduit que ce n'est peut-être pas le cas, car le message de l'ange à Paul était : « Dieu t'a accordé tous ceux qui naviguent avec toi » (v. 24). Dieu les a donnés à Paul. Il semble donc que Paul ait dû être sur ce navire et traverser cette expérience pénible parce que, dans la prescience de Dieu, il y avait des vies qui devaient être sauvées de la noyade.

Si vous pensez que c’est une exagération, revenez au Nouveau Testament. Paul est venu à Corinthe et a trouvé une situation terrible dans cette ville de péché et de mondanité. Cela a dû être une situation terrible, car dans ses écrits, il a dit plus tard : « J’étais avec vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement » (1 Corinthiens 2:3). Mais le Seigneur s’est tenu aux côtés de Paul à Corinthe et lui a dit : « N’aie pas peur, mais parle… car j’ai dans cette ville un peuple nombreux » (Actes 18:9) ; ils ne sont pas encore sauvés, mais « j’ai dans cette ville un peuple nombreux ». Dieu sait qui dans la ville répondra à l’Évangile. Il les a en effet, parce qu’Il vit dans le présent éternel, et l’avenir est maintenant avec Lui. Avec Dieu, il n’y aura pas d’autre âme ajoutée à l’Église ; il a déjà assuré le total. Et sur le bateau est venu un message similaire : « N’aie pas peur, Paul… Dieu t’a accordé tous ceux qui naviguent avec toi ». Quelle chose merveilleuse que, malgré les échecs de Paul, cette souveraineté ait été à l’œuvre en le plaçant sur ce navire ! Il n’était pas là par accident, mais par la prescience de Dieu par rapport à un problème dans d’autres vies.

Parfois, nous pouvons nous trouver dans une situation comme celle-là. Nous ne savons pas pourquoi nous sommes là où nous sommes. Tout semble si difficile, si contraire, et puis nous voyons les choses commencer à se briser. Cela ressemble à une calamité, et à la fin, quelque chose est assuré pour Dieu. Mais il faut que nous soyons là, manifestement au Seigneur, pour le garantir. Cela n’arrive pas par hasard. Nous pouvons être là et cacher notre lumière, et penser que tout ira bien. Non ; pour cela, la propriété prononcée du Seigneur est un facteur nécessaire. Il y a beaucoup de choses liées au fait que nous soyons indubitablement pour Dieu sur cette terre ; la prescience et la souveraineté de Dieu opèrent à travers nous, la puissance morale de cette position opère. Les opportunités stratégiques sont mises entre nos mains lorsque nous sommes là pour le Seigneur et les gens le savent. Donc, de tous les points de vue, c’est une position de force, de valeur, de possibilité.

La faiblesse humaine ne doit pas limiter l'entièreté de la volonté du Seigneur

Mais vous pouvez dire que Paul était un surhomme, je ne le suis pas. Mais regardez encore une fois. Pourquoi le Seigneur devrait-il lui dire des choses telles que : N'aie pas peur, Paul ? Il est évident qu'il était très humain après tout, capable d'avoir peur. La plupart d'entre nous sont capables d'être réduits au silence par la peur ou par l'orgueil - et l'orgueil peut être juste une autre forme de peur : la peur de perdre quelque chose, la peur de perdre la face, la réputation, l'influence. Le plus souvent, ce sont ces personnes très humaines, qui connaissent leur faiblesse, qui, faisant confiance au Seigneur, ont été celles qu'Il a utilisées le plus puissamment. Le secret est justement le suivant : elles appartiennent au Seigneur, et elles sont à Lui à cent pour cent, et tout le monde le sait. Ce dont Il a besoin, ce n'est pas seulement que nous Lui appartenions, mais que nous Lui appartenions de manière prononcée, et que ceux qui nous entourent le sachent ; et l'heure viendra très probablement où le Seigneur les remettra entre nos mains, parce qu'ils savent que nous sommes les seuls à avoir ce dont ils ont besoin. Il s’agit d’être fidèle au Seigneur jusqu’à ce jour. Il peut nous retenir à un endroit et ne pas nous laisser partir jusqu’à ce que ce témoignage soit établi, et alors peut-être qu’Il ​​remettra la situation, ou ceux qui s’y trouvent, entre nos mains. Nous ne savons peut-être rien d’eux pour le moment ni des desseins du Seigneur dans leur vie, mais ils seront livrés entre nos mains pour le Seigneur. Alors peut-être que ce voyage sera terminé et une autre phase des choses s’ouvrira pour nous. Que le Seigneur nous aide à être fidèles.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



jeudi 31 octobre 2024

La Voix du Fils de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », mai-juin 1946, vol. 24-3.

Lecture :

Jean 5:25, 28 ; 11:43 ; 6:63, 65 ; 8:43 ; 10:4,5 ; 10:16. 25 En vérité, en vérité, je vous le dis, l’heure vient, et elle est déjà venue, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu ; et ceux qui l’auront entendue vivront. 28 Ne vous étonnez pas de cela ; car l’heure vient où tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix, 11:43 Ayant dit cela, il cria d’une voix forte : Lazare, sors ! 6:63, C’est l’esprit qui vivifie ; la chair ne sert de rien. Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie. 6:65 Et il ajouta : C’est pourquoi je vous ai dit que nul ne peut venir à moi, si cela ne lui a été donné par le Père. 8:43 Pourquoi ne comprenez-vous pas mon langage ? Parce que vous ne pouvez écouter ma parole. 10:4,5 Lorsqu’il a fait sortir toutes ses propres brebis, il marche devant elles ; et les brebis le suivent, parce qu’elles connaissent sa voix. 5 Elles ne suivront point un étranger ; mais elles fuiront loin de lui, parce qu’elles ne connaissent pas la voix des étrangers. 10:16. J’ai encore d’autres brebis, qui ne sont pas de cette bergerie ; celles-là, il faut que je les amène ; elles entendront ma voix, et il y aura un seul troupeau, un seul berger.10:25 Jésus leur répondit : Je vous l’ai dit, et vous ne croyez pas. Les œuvres que je fais au nom de mon Père rendent témoignage de moi.

Il est bien connu qu'avec Jean 11 une transition a eu lieu. Jusqu'au chapitre 10, une série de vérités et de principes spirituels ont été largement énoncés et mis en pratique en relation avec un certain nombre d'individus. Avec le chapitre 10, ces vérités sont reprises d'une manière collective, et à partir de là, le Seigneur Jésus se trouve plus particulièrement occupé d'un groupe particulier. Le chapitre 11 se situe exactement à mi-chemin, avec dix chapitres de chaque côté. Dans cette position, il rassemble tout ce qui a été dit auparavant et représente ce qui sera l'issue finale. Lazare occupe une place centrale, aussi bien dans sa position que dans sa signification, en ce qui concerne la gloire du Christ. La compagnie qui se retrouve autour de la table, à la suite de la résurrection de Lazare, met en évidence deux choses (et nous devons toujours garder à l'esprit le double aspect des choses dans les Écritures, le terrestre et le céleste, le temporel et le spirituel). Ces deux choses sont ici Israël et l'Église. L'histoire d'Israël sera exactement celle de Lazare. Une maladie dans laquelle le Christ n'interviendra pas. Il restera délibérément loin d'Israël (en tant que tel) - bien que très aimé - jusqu'à ce qu'il ne reste plus d'espoir, sinon une intervention miraculeuse. Israël « puera » dans les narines du monde, et, plutôt que d'y remédier, ce n'est que par une résurrection comme d'entre les morts, par la voix du Fils de Dieu - Jésus-Christ, qu'ils auront un avenir divin.

L'autre chose ici est que l'Église apparaît de manière typique et en principe avec la résurrection de Lazare et de la compagnie telle qu'elle est rassemblée. L’Église est la compagnie de ceux qui ne doivent leur existence qu'au miracle de la résurrection. C'est ce que dit clairement et définitivement la partie la plus "ecclésiastique" de la Bible, la lettre aux Éphésiens. "Et vous, vous étiez morts par vos offenses et par vos péchés... et il vous a fait asseoir avec lui dans les lieux célestes" (2:1,6). ("Lazare était l'un de ceux qui étaient à table avec lui" Jean 12:2). Mais, lorsque nous avons dit cela, nous n'avons pas touché le fond du sujet. Le cœur même de cette position se trouve dans les paroles de Jean 5:25 : "Les morts entendront la voix du Fils de Dieu".

Tout d'abord, il est évident qu'il s'agit de quelque chose de plus qu'une faculté physique d'entendre. Les morts n'ont pas une telle faculté, il doit y avoir une audition qui n'est pas naturelle, qui est plus profonde et plus intérieure que la naturelle. Il n'est pas non plus juste que Dieu parle, un résultat réel se produise. Il y a une audition qui a ce résultat. Bref, une relation vivante avec le Christ et Son expression collective dans ce qu’on appelle Son « Corps » – « l’Église » – est le résultat d’une écoute de Sa voix qui, bien qu’elle puisse se faire par des paroles prononcées et audibles, est plus que cela. Il est possible d’entendre la déclaration verbale de la vérité, et cela de nombreuses fois et pendant de nombreuses années, mais de ne pas avoir entendu Sa voix. Il est possible, après avoir entendu les vérités souvent et longtemps, d’entendre soudainement la voix, et le résultat est comme si nous ne l’avions jamais entendue auparavant, tant tout est nouveau et merveilleux. Une relation vivante avec le Christ n’est pas une réaction émotionnelle, intellectuelle ou volontaire à une présentation des vérités de l’Évangile ; elle ne se fait pas par la signature d’une carte sous l’influence et la persuasion ou par une « décision pour le Christ » ; elle n’est pas l’effet d’un effort d’évangélisation en l’air dans lequel l’âme est manipulée et où toutes sortes d’éléments superficiels et théâtraux entrent en jeu. Tout cela peut avoir un succès apparent à grande échelle, mais – en admettant toujours que la souveraineté de Dieu atteigne certains cœurs par Sa Parole – beaucoup de ces choses ne font qu’ajouter à la grande tragédie à laquelle l’Église est confrontée, l’un de ses problèmes les plus difficiles, à savoir une considération de bas niveau pour la vie chrétienne, une masse de gens qui « l’ont essayée et l’ont trouvée décevante », et un grand nombre de « chrétiens » qui n’ont pas une connaissance réelle et croissante du Seigneur. Le fait qu’il y ait aujourd’hui tant d’indifférence à l’égard du christianisme et si peu de prise au sérieux est en grande partie dû au fait qu’il a été vicié et déprécié. Non, la base de tout ce qui se trouve dans le Nouveau Testament est que, au-delà de tout ce qui est audible, vocal, naturel, temporel, terrestre, la voix du Fils de Dieu a été entendue au plus profond de l’esprit humain. Il peut s’agir ou non d’une voix de paroles réelles, mais lorsque cela se produit, la personne concernée est vraiment capable de dire « Le Seigneur m’a parlé » ou « Je sais que le Seigneur m’a fait connaître sa volonté ». C'est une voix - un pouvoir - à travers les mots, ou sans eux, mais pas seulement les mots.

J'ai dit que tout dépend de cela. « Ceux qui entendent vivront ». Notre vie même, au sens divin du terme, en dépend. Notre salut en découle. Mais ce qui est vrai au départ est vrai en principe en permanence. Pour toutes les décisions importantes de la vie (à l'exception des devoirs évidents et indubitables), il faut que ce soit ainsi. Paul a fondé tout son ministère et ses aspects spécifiques sur ce principe. Quand Dieu parle de cette manière, quelque chose est fait, et non seulement dit. Nous savons que quelque chose nous est arrivé ou est arrivé en nous. Une telle connaissance ou une telle œuvre en nous est absolument essentielle à la stabilité. Nous connaissons des gens qui ont changé radicalement et complètement leurs positions les plus fortes plus d'une fois en quelques années. Après avoir accepté la vérité et affirmé qu'elle était la plus grande chose que Dieu leur avait montrée, ils l'ont ensuite répudiée et ont changé d'attitude à son égard. Lorsque cela se produit, il n'y a qu'une chose à dire, en dehors de la désobéissance volontaire et délibérée, c'est qu'ils ne l'ont jamais reçue du ciel, mais des hommes. Elle est venue par acceptation mentale et émotionnelle, soit par l’écoute, soit par la lecture et l’étude. L’impact était si fort, semblant si répondre à un besoin ou fournir une voie de réalisation de soi, qu’il était absorbé dans l’âme avec enthousiasme. Et les personnes concernées n’étaient pas réellement brisées dans leur âme et réduites en poussière. Ainsi, n’étant pas une audition dans l’esprit, au-delà de la nature, de la voix du Fils de Dieu, elle ne pouvait pas durer, et la vie est devenue caractérisée par un manque de permanence. Bien sûr, c’est une question tout à fait différente des changements qui marquent le véritable développement et la croissance. De très grands changements peuvent se produire ici, mais pas dans notre révélation fondamentale. Il est très important que, quant à la connaissance fondamentale de la volonté de Dieu et à la révélation de Lui-même à nous, nous soyons à la fin où nous étions au début, bien qu’élargis et peut-être avec un changement de traits simplement extérieurs.

En outre, au moment où Dieu nous parle ainsi en Christ, l’éternité a percé le temps ; le supra-temporel a été enregistré sur nous. Tout ce qui appartient seulement au temps et à la terre a été suspendu, et à cet instant ce qui était dans l’esprit de Dieu « avant que le monde fût », et ce qui est Sa pensée pour les siècles des siècles encore à venir, est apporté à nos vies. Notre existence même est liée à cela. Je ne veux pas dire que notre continuité est en jeu et qu’il y a un danger d’annihilation ; mais le fait même de notre existence, de notre existence même, doit maintenant avoir sa signification pour nous, ou s’en rapprocher. Oui, c’est, selon toute intention divine, un moment éternel ; « de ce moment dépend l’éternité ».

Encore une fois, et en rapport étroit avec ce que nous venons de dire, il est très solennellement important de reconnaître que cette audition de la voix du Fils de Dieu est un acte souverain de Dieu. C’est-à-dire que c’est au moment et comme Lui seul le choisit. Si Dieu ne parle pas, toute parole humaine est morte. Ni ceux qui sont en vue ni ceux qui se soucient d’eux ne peuvent choisir le moment. Cette décision souveraine se voit le plus clairement dans l’attitude du Christ envers Lazare. Il y avait beaucoup de facteurs humains en jeu, et il était impliqué dans l’incompréhension par Son comportement, mais, néanmoins, il ne bougerait pas jusqu’à ce que le temps de Dieu soit venu. Le point pour le moment est le suivant : lorsque cette voix se fait entendre, c’est le temps de Dieu, et nous ne pouvons jamais dire si ni quand ce temps viendra à nouveau. Dans les passages au début de ce message, nous avons inclus cette étrange question : « Pourquoi ne comprenez-vous pas mon langage ? Parce que vous ne pouvez pas entendre ma parole » (Jean 8:43). Dieu avait parlé, et ils n’avaient pas répondu. Et maintenant, ils ne peuvent pas entendre, même quand il parle. Sur la route de Damas, seul Saül entendit la voix. Ceux qui voyageaient avec lui n’entendirent que le son (Actes 9:7, marg., 26:14). Il existe un exemple rapporté de la même chose dans la vie de Christ (Jean 12:28,29).

Une question se pose alors. Quel est le premier et immédiat effet de Dieu qui nous parle ? Ce ne sera pas nécessairement une exaltation. La simple euphorie peut avoir un sens erroné. En général, elle n’engendre aucune satisfaction naturelle. Nos intérêts et nos goûts naturels n’ont que peu ou pas de place. L’euphorie n’est pas nécessairement la vie. Si ce n’est que de l’euphorie, nous devrions nous arrêter un instant et nous examiner. Il y a une grande différence entre le repos, la paix et la joie tranquille, et la simple euphorie. Il s’agit plus probablement d’un respect solennel et d’une crainte, mais accompagnée d’une tranquillité rassurante.

Le premier effet de l’écoute de la voix du Fils de Dieu est le don de la foi. Ce qui ne pouvait pas être envisagé auparavant devient maintenant possible. Ce qui était sans espoir – et nous le savions – est maintenant une perspective vivante. « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une espérance vivante par la résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts… » (1 Pierre 1:3). C’est une espérance de résurrection. Quelle situation désespérée et impossible pour Lazare jusqu’à ce qu’il entende la voix du Fils de Dieu ! Or, Paul dit : « C’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu » (Éphésiens 2:8). Il dit aussi : « La foi vient de ce qu’on entend » (Romains 10:17). Mais c’est de ce genre d’écoute dont nous avons parlé. La tension disparaît de la vie lorsque la foi en Dieu entre, et les montagnes impossibles ne sont plus impossibles.

Nous approchons de la fin, mais deux choses restent à mentionner. Si les morts doivent entendre la voix du Fils de Dieu et vivre, seuls les morts le feront. Nous avons vu que le Seigneur Jésus avait délibérément décidé que Lazare devait être réellement mort avant de venir sur la scène. Il a d’abord utilisé un langage figuré. « Notre ami Lazare dort », mais Ses disciples ne comprenaient pas ce qu’Il voulait dire, c’est pourquoi Il a dit avec insistance : « Lazare est mort ». Les sœurs savaient quel serait l’état normal de la personne après quatre jours dans un climat pascal et un tombeau. Lazare était-il mort ? En effet, il l’était ! C’était essentiel au principe divin. Nous sommes trop vivants, dans nos propres efforts, intérêts, luttes, ambitions, activités, œuvres, etc., pour avoir une chance d’entendre cette voix du Fils de Dieu. Par conséquent, nos œuvres sont en grande partie des « œuvres mortes ». Il y a la vie de la nature, mais pas la vie de Dieu. Tant de voix remplissent nos oreilles, religieuses aussi bien que mondaines, et un mélange des deux. Si la plus grande chose qui puisse arriver aux mortels doit nous arriver, nous devrons, comme Paul, être frappés à terre et entendre une voix (Actes 9:4). Combien de fois, sous la main de Dieu, la fin a-t-elle été le commencement. Nous avons été conduits à un endroit de désespoir et d’impuissance totale, de sorte que, comme Paul, nous avons « désespéré de la vie », non seulement ou nécessairement physiquement, mais spirituellement. Mais ensuite, nous avons découvert que c’était la souveraineté à l’œuvre par rapport à une chose entièrement nouvelle. Il n’y a vraiment aucun espoir jusqu’à ce que nous soyons morts.

« J’ai mis dans la poussière la gloire de la vie morte, et de la terre fleurit la vie rouge qui sera éternelle ».

Enfin. Quelle est la nature de votre relation avec le Christ ? Vous pouvez croire à la doctrine chrétienne de la divinité du Christ, et y croire très intensément. Mais s’il ne s’agit que d’une doctrine, d’un principe du Credo, d’un fait objectif concernant le Christ, cela ne vous fera pas traverser les expériences terribles qui se trouvent sur le chemin des vrais chrétiens. Jean a dit que le but de l'écriture de Son Évangile était que nous puissions croire que Jésus est le Fils de Dieu, et qu'en croyant nous puissions avoir la vie en Son nom. Mais il s'est donné la peine de montrer que ceux qui croyaient ainsi avaient une base expérimentale pour leur foi. Comment et pourquoi croyez-vous ? Pouvez-vous dire en toute vérité : « Parce qu'il s'est passé quelque chose en moi dont il n'y a pas d'explication en dehors de Dieu Lui-même. Les émotions, les raisonnements, les persuasions ne peuvent en rendre compte. Les personnalités humaines, la psychologie ou tout autre facteur humain ou naturel ne peuvent en rendre compte. Il fallait Dieu Tout-Puissant, et je L'ai trouvé en Jésus-Christ. C'était la voix du Fils de Dieu, et j'ai vécu, et je vis ».

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mercredi 30 octobre 2024

La vie et la mort par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mai-juin 1946, vol. 24-3.

« Car l’amour de Christ nous presse, parce que nous jugeons qu’un seul est mort pour tous, tous donc sont morts ; et il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux. C’est pourquoi nous ne connaissons plus personne selon la chair ; bien que nous ayons connu Christ selon la chair, nous ne le connaissons plus maintenant de la même manière. Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, elles sont devenues nouvelles. Mais tout vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Christ, et qui nous a donné le ministère de la réconciliation » (2 Corinthiens 5:14-18).

L’invasion de la mort

Je voudrais essayer de mettre le sens de cette partie de l’Écriture sous une forme d’explication simple et concise. Vous voyez que son thème principal est la vie et la mort. Or, la Bible enseigne que la mort n’est pas naturelle, qu’elle n’appartient pas à la constitution des choses. Ce n’est pas une loi que Dieu a mise dans l’homme et dans la nature, selon laquelle après un certain temps, lui et la nature devaient mourir. La mort n’est pas une loi naturelle à l’origine. C’est quelque chose de tout à fait contre nature du point de vue de Dieu. La mort était une invasion comme l’invasion d’un ennemi, et elle est toujours considérée dans la Bible comme un ennemi qui a envahi, qui n’a aucun droit et qui ne devrait pas être. Vous savez qu’au plus profond de votre être, vous vous révoltez contre la mort. Il y a quelque chose qui dit : « Ceci est mal, la mort est mal, la mort ne devrait pas être ! » Oui, la Bible enseigne que la mort est un ennemi envahissant qui s’est introduit et qui ne devrait pas être là ; c’est un intrus dans la création de Dieu.

Mais la Bible révèle tout aussi clairement et pleinement qu’il existe une condition ou un état immortel, un état d’où l’aiguillon même de la mort, qui est le péché, a été déraciné, extrait ; un état sans mort, une vie immortelle. Dans le Nouveau Testament, dans notre traduction, on l’appelle souvent « vie éternelle » – ce qui n’explique pas très bien ce qu’elle signifie, car cette expression véhicule toujours l’idée de durée plutôt que de nature. Nous y revenons. La Bible, disons-nous, révèle également une condition de vie immortelle qui n’est pas seulement une continuation indéfinie, mais une vie glorieuse, ou une vie de gloire. La mort en tant que telle n’a rien de glorieux. Vous pouvez voir la gloire triompher en présence de la mort comme dans le décès triomphal d’un saint, mais la mort elle-même n’a rien de glorieux en elle. La gloire ne se trouve que dans l’immortalité, et cette vie immortelle dont parle la Bible est une vie glorieuse dans son essence, dans sa nature ; c’est-à-dire qu’elle a en elle toute la puissance de la gloire et de la glorification.

La Bible a deux côtés à ce sujet, mais nous devons revenir pour le moment au premier. Dieu, pour ainsi dire, a dû faire une tombe : il a dû faire une tombe pour ce qui avait été envahi par la mort. Les tombes ont toujours signifié la fin d'un certain ordre, d'une certaine forme, d'une certaine création. Il faut dire au-dessus de chaque tombe : « C'est la fin de quelque chose et c'est la fin de ce dans quoi la mort a sa racine, sa place, son emprise. » Nous voyons donc que les tombes sont apparues dès le début. Parfois, et généralement ou plus souvent, ce sont les tombes d'individus. On a la répétition monotone : « Untel est mort et a été enterré ; Untel est mort et a été enterré. » Mais on trouve aussi de très grandes tombes dans lesquelles de vastes multitudes ont été jetées en même temps. Le déluge au temps de Noé était l'une des tombes de Dieu. Il constitue un grand type et un symbole de cette vérité : le péché produit la mort et la mort doit avoir une tombe. Il doit y avoir l'enterrement de quelque chose, l'élimination définitive de quelque chose.

Mais rappelons-nous que la mort ne commence pas avec le corps, elle n’est pas d’abord physique. Elle est d’abord spirituelle. Son aspect corporel ou physique n’est que la manifestation finale de notre existence sur cette terre ; c’est le stade final de l’action de la mort en nous. Mais la mort a commencé bien avant cela. Elle est d’abord spirituelle, et sa nature est simplement, mais terriblement, une séparation d’avec Dieu, une rupture dans la relation avec Dieu. Quand cela se produit, il y a la mort. Quand nous en prenons conscience, nous savons quelque chose de bien plus terrible que la mort physique. En fait, beaucoup ont cherché avec ardeur à provoquer la mort physique dans l’espoir d’éteindre cette pleine conscience de leur séparation d’avec Dieu qui s’est abattue sur eux. Prendre conscience du fait, qui existe dans le cas de chacun d’entre nous en dehors du Christ, prendre conscience du fait que nous sommes séparés de Dieu, que nous sommes sans Dieu dans notre état naturel et donc sans espoir, voilà le sens de la mort, et c’est une chose terrible.

Or, à part l'intervention de Dieu, la situation est désespérée et sans espoir. Il n'y a rien d'autre à faire que de vivre dans une séparation éternelle et de prendre conscience de cette séparation, de prendre conscience que cette séparation est une chose fixe - c'est terrible. Une situation désespérée et sans espoir existe à moins que Dieu n'intervienne. Il faut que Dieu intervienne ; seul Dieu peut faire face à cette situation. Vous savez très bien que dans le monde physique, avec toutes les inventions et tous les dispositifs, il n'existe aucun pouvoir humain pour finalement empêcher la mort. Quand le moment de la mort est vraiment venu, rien ne peut changer cela. Nous sommes tous obligés de nous incliner, de nous rendre. Il faudra que Dieu Tout-Puissant intervienne directement pour changer la situation et apporter l'espoir.

L'intervention de Dieu

Eh bien, cela nous amène à l'autre côté. Dieu est intervenu. C'est l'Évangile. Ce mot nous est si familier qu'il a perdu son sens réel, son impact et sa force : on pense qu'il s'agit simplement d'une sorte de prédication dont parlent les prédicateurs. Ils l'appellent « l'Évangile », et c'est un mot méprisé par beaucoup. Ah, mais à l’origine, cela avait un sens différent – ​​le sort de Dieu, la bonne nouvelle de Dieu, et il faut être dans une situation désespérée pour apprécier la bonne nouvelle. Si nous reconnaissons à quel point la situation est désespérée, nous sommes prêts à entendre la bonne nouvelle. L’Évangile de Dieu, c’est qu’Il ​​est intervenu dans une situation désespérée. Il est Lui-même intervenu dans cette situation, dans cet état désespéré de choses. Dieu n’a pas envoyé d’ange, pas même d’archange. Il est venu Lui-même, incarné dans la Personne de Son Fils, Jésus-Christ, et est donc intervenu dans cette scène et cet état de désespoir terrible.

Eh bien, maintenant, nous restons très proches de ce que nous lisons : «Un seul est mort pour tous ». Un seul est entré dans la place où tous se trouvaient. Lui, sans péché, qui n’a pas connu le péché, Lui en qui il n’y avait aucun aiguillon de la mort, qui est le péché ; Lui sur qui la mort n’avait aucun droit ni aucun pouvoir, Lui qui, de Son propre droit et de Sa prérogative de Sa nature même d’absence de péché, ne pouvait être touché, et encore moins retenu, par la mort, Il est entré en scène, Lui qui n’a pas connu le péché, a été fait péché pour nous (2 Corinthiens 5:21), et en étant devenu péché, l’aiguillon de la mort était là, et ainsi Il a souffert la mort du péché à notre place. Il est mort comme à notre place, comme un pécheur sur qui ont été placés nos transgressions, nos péchés. Il est mort pour nous, Il a porté le jugement à notre place, et le moment où Il a touché notre état bien au-delà de notre conscience, c'est que, dans un instant éternel, Il a pris conscience de ce qu'est la mort - l'abandon de Dieu - quand Il s'est écrié : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (Marc 15:34). Il est entré dans la pleine et parfaite signification de la mort, et avoir cela pendant un instant, c'est toucher l'éternité. À ce moment-là, Il est entré dans la pleine conscience de la séparation d'avec Dieu. Nous n'avons jamais eu cela et n'en aurons jamais besoin, grâce à Dieu ! C'est là qu'Il est allé à notre place.

« ...Ceux qui vivent... » Cela indique clairement la vie au-delà de la mort ; cela indique clairement la résurrection d'entre les morts. Remettez à plus tard le côté physique de cela, c'est dans le futur. Le côté spirituel de cela est maintenant, la résurrection d'entre les morts maintenant. Dieu «L'a ressuscité des morts et L'a fait asseoir à sa droite » (Éphésiens 1:20). Ce cadre signifie que Dieu L'a placé, L'a positionné dans le sens et avec le sens qu'il s'agit ici de Quelqu'un installé qui est une représentation inclusive de beaucoup d'autres. Il est le type, le premier-né, les prémices, le précurseur de beaucoup d'autres qui parviendront et pourront accéder à cette position bénie de délivrance du pouvoir de la mort à cause de la délivrance de la condamnation du péché. Il est installé, Il est placé, Il est établi comme Celui qui représente, « afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux (ou à leur place) ». L'intervention de Dieu en Christ, Sa résurrection d'entre les morts et Son installation à Sa droite ont apporté l'espoir, l'espoir éternel, là où nous sommes dans ce désespoir et ce désespoir terribles.

Chers amis, reconnaissez la grâce infinie de Dieu dans le temps présent. Dieu nous déclare des faits ; Il ne nous les fait pas comprendre, et Il ne pourrait pas nous les faire comprendre dans toute leur plénitude. Si nous devions prendre pleinement conscience de notre condition en dehors de Christ, nous nous désintégrerions, nous deviendrions fous furieux, quelque chose arriverait, nous nous suiciderions, ferions quelque chose de désespéré, nous ne pourrions pas le supporter. Dans Sa miséricorde, Dieu ne fait pas cela. Mais Il dit que nous n’avons pas besoin de le savoir. Lorsqu’Il parle d’une obscurité où il y a des pleurs, des gémissements et des grincements de dents (Matthieu 13:4-7, etc.), Il sait de quoi Il parle. Il y a une conscience de désespoir, pleine et complète. Mais c’est le côté obscur. Dans Sa miséricorde, Il dit que cela n’est pas nécessaire parce qu’Il est intervenu pour nous en sauver, et non seulement pour nous sauver de cette horreur de la fin du monde et du désespoir, des ténèbres et de l’enfer, mais pour nous sauver pour la gloire, une vie immortelle qui, dans sa pleine réalisation, est la gloire de l’esprit et du corps – un corps glorifié dans la puissance de cette vie immortelle. Il est intervenu pour nous assurer l’héritage qu’Il avait prévu que nous ayons au commencement, mais que nous avons perdu à cause du péché d’Adam et de cette invasion de la mort. Il a réglé toute la situation, l’a éclaircie et a rendu possible la pleine réalisation de toute cette glorieuse espérance. « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d’entre les morts, pour un héritage qui ne se peut ni corrompre, ni souiller, ni flétrir, lequel vous est réservé dans les cieux » (1 Pierre 1:3-4). « Une espérance vivante ». C’est à cela que se résume ce passage de l’Écriture que nous venons de lire.

Mais qu'y a-t-il de concret entre les deux ? Il y a la tombe affreuse, et nous sommes là, et cette tombe est sur notre chemin, elle se trouve en travers de notre chemin ; pas seulement la tombe de la Terre Mère, mais cette tombe affreuse, la tombe que Dieu a dû creuser pour une création, la tombe de cette mort affreuse, cette tombe qui n'est après tout spirituellement qu'un passage vers un éveil qu'il est impossible de contempler. Nous sommes là, et sur notre chemin se trouve cette tombe, mais entre nous et cette tombe se dresse une croix - "deux bras tendus pour sauver, comme une sentinelle placée pour garder le chemin qui mène à cette tombe éternelle" - une croix sur laquelle le Prince de gloire est mort, une croix où Lui, comme nous, a souffert les conséquences du péché jusqu'à leur pleine et terrible réalisation dans l'abandon de Dieu, et la pleine conscience de cela. Cette croix pour nous - c'est l'Évangile.

La nécessité d'une déclaration de notre part

Mais le point pratique pour nous – c'est simple, si simple que beaucoup trébuchent dessus, n'y parviennent pas, et le grand ennemi qui voudrait tenir dans cette étreinte du péché et de la mort s'efforce de tout son pouvoir et de toute sa ruse de nous empêcher de commettre cet acte – qu'est-ce que c'est ? Une déclaration de notre part – c'est tout. C'est le chemin de la mort à la vie, c'est le chemin de cette horreur à cette gloire – une déclaration de notre part que Sa mort était notre mort, que le péché qui Lui a été imposé était notre péché, que la séparation d'avec Dieu qu'Il a vécue était notre séparation d'avec Dieu. Nous étions là dans la pensée et l'esprit de Dieu. Quand Christ est mort, nous étions là. Il est mort à la place de tous – c'est la déclaration de Dieu. Dans cette mort, notre péché, l'aiguillon même de la mort, a été arraché et détruit. Dans Sa résurrection, sans péché, ne portant plus le péché, le péché aboli, enterré pour toujours aux yeux de Dieu, dans Sa résurrection nos péchés ont disparu. Nous ne sommes plus sous le coup de la mort parce que nous ne sommes plus sous la peine du péché. Nous sommes justifiés par sa résurrection. Il vit pour notre justification, et dans Sa résurrection nous sommes acceptés par Dieu et Dieu nous donne cette vie immortelle – « le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 6 :23). Cette vie immortelle nous est donnée et nous la possédons, le germe de toute cette gloire à venir, et « quand même les vers détruiraient ce corps, dans ma chair je verrai Dieu » (Job 19 :26). Non pas dans cette chair – dans un corps glorifié je verrai Dieu. Le corps de cette humiliation sera transformé et rendu semblable au corps de sa gloire (Philippiens 3 :21). Alors il sera dit : « Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô sépulcre, où est ta victoire ? ... Grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Corinthiens 15 :55,57). Nous faisons une déclaration des deux côtés, du côté de la mort et du côté de la résurrection, et en adoptant cette position et en exprimant notre foi de cette manière, nous arrivons à un point où nous ne sommes plus sous la condamnation mais justifiés, non plus dans la mort mais dans la vie, non plus dans le désespoir mais maintenant dans la perspective de la gloire éternelle.

Une expression pratique

Dans le Nouveau Testament, nous voyons la manière par laquelle cette déclaration est rendue pratique. C'est le baptême. Le moyen n'a pas d'effet sur le résultat, il ne l'amène pas. Le moyen ne nous fait pas passer de la mort à la vie, du désespoir à l'espoir, mais c'est le moyen donné par Dieu pour nous aider à mettre notre foi dans une expression très pratique. Lorsque nous entrons dans l'eau, nous déclarons que nous avons traversé ; que, d'un côté, nous nous sommes reconnus comme étant dans ce Fils de l'Homme condamné, jugé, crucifié et tué. De l'autre côté, nous voyons Celui qui est là dans la gloire pour nous, non, Il est là en tant que nous, et nous serons là avec Lui en temps voulu. C’est la déclaration que contient cette forme d’expression, le baptême. Dieu nous demande toujours de mettre notre foi en pratique. Une expression pratique ne sauve pas, mais si le Seigneur a prescrit quelque chose, il y a quelque chose en elle qui porte une bénédiction, et nous qui avons suivi cette voie savons qu’elle porte une bénédiction. C’est un Évangile glorieux, qui transforme les ténèbres du désespoir en lumière, la honte en gloire, le désespoir en la perspective la plus bénie qui soit.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.