La sagesse et la valeur d'être déclaré au Seigneur par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1969, vol. 47-4.

Un message aux jeunes chrétiens

« À qui je suis et à qui je sers » (Actes 27:23).

Ce récit dramatique du voyage de l'apôtre Paul à Rome contient de nombreux éléments qui constituent un enseignement précieux. Parmi ceux-ci, nous en retenons un particulièrement précieux : celui contenu dans notre titre : la sagesse et la valeur d'être déclaré au Seigneur.

Vous savez que l'apôtre était prisonnier et qu'il allait être jugé par César. Il serait peut-être utile, et inutile, de vous rafraîchir la mémoire en parcourant l'ensemble du chapitre et en découvrant ce qui y mène. Le point central du message est que Paul n'a laissé aucun doute sur sa position, et que c'est pour cela que Dieu a finalement tout remis entre ses mains. Paul aurait pu se taire. Plusieurs facteurs auraient pu le pousser à le faire. Il était prisonnier de César. Il était sous l'autorité du centurion romain et du capitaine du navire. Il avait beaucoup à penser, car les événements avaient pris une tournure étrange et inattendue dans sa vie, et il risquait maintenant d'être exécuté rapidement. Mais non, il regardait au-delà de César, de Rome, du navire, de la mer et des circonstances, vers le Seigneur, et, à l'heure de la détresse, il s'est déclaré hardiment et ouvertement, non pas comme prisonnier des hommes ou des circonstances, mais comme prisonnier et serviteur du Seigneur. Cette ouverture et ce courage sont devenus…

Une position de pouvoir auprès du Seigneur

Cela constituait un lien avec la souveraineté divine. Cette souveraineté divine avait été bien réelle dans son histoire récente qui avait conduit à cette situation. Les éléments qui auraient pu nourrir de nombreuses inquiétudes et les accusations paralysantes du diable ne manquaient pas. Toute cette menace de désastre aurait pu être considérée comme le résultat des erreurs et des fautes de Paul. Il s'était rendu à Jérusalem malgré :

(a) L'ordre antérieur du Seigneur de quitter cette ville et d'être envoyé « au loin » parce qu'on ne voulait pas recevoir son témoignage (Actes 22:21) ;

(b) Le fait que ses frères l'avaient supplié de ne pas y aller et l'avaient prévenu de ce qui allait arriver.

Mais son souci pour son propre peuple dans cette ville était si fort qu'il ne se laissa pas dissuader, et il s'opposa à tous les appels et supplications. Arrivé à Jérusalem, il tomba dans un piège : il fut emprisonné, frôla la mort et subit plusieurs procès, avant de finalement faire appel à César. L'un des dirigeants déclara que si seulement Paul n'avait pas fait appel à César, il aurait pu être libéré. ​​Ce « si seulement » aurait pu être un puissant argument de condamnation satanique et personnelle. « Si seulement je n'avais pas commis cette erreur ! »

L'apôtre avait matière à réflexion, et lorsque les choses tournent mal et que les difficultés surviennent, le diable n'hésite pas à intervenir et à dire : « Ceci est le jugement de Dieu sur vos fautes. » Il semble que Dieu nous ait abandonnés à notre sort, et nous ne voyons aucune issue. Mais cet homme n'était pas introverti, mais quelqu'un qui croyait encore en Dieu ; car, malgré les aspects étranges et apparemment contradictoires qui surgirent au cours du processus, Dieu lui avait dit qu'il « devait témoigner de Lui à Rome », comme il l'avait fait à Jérusalem. Cette confiance dans la souveraineté et l'autorité de Dieu eut deux effets initiaux : elle le rendit audacieux devant les hommes et le rattacha à cette souveraineté et à Sa grâce. Un facteur sous-jacent ouvrait clairement à Dieu la voie de Sa souveraineté. Paul n'avait absolument aucun intérêt personnel à servir. Il savait qu'en montant à Jérusalem, il risquait sa vie. Il n'y allait pas pour son propre bénéfice. Il n'était pas mû par une ambition mondaine. Il n'y avait aucune récompense pour lui dans cette vie, sur ce chemin. Tout cela n'était qu'une question de coûts, de souffrances et de sacrifices. Une telle attitude spirituelle est toujours un moyen que Dieu utilise pour surmonter nos erreurs, et même pour utiliser l'adversité à ses propres fins.

Les apôtres n'étaient pas des hommes parfaits et infaillibles. Dieu n'a jamais eu de serviteur infaillible en dehors de Son Fils. Ses meilleurs hommes ont commis des erreurs, et ces erreurs n'ont jamais été effacées du récit de leur vie. Mais qu'il s'agisse d'Abraham, de Moïse, de David, de Pierre ou de Paul, leur cœur absolu pour Dieu et leur absence d'intérêts personnels ont fait de ces récits une histoire, par excellence, de grâce et de puissance souveraines.

Il en fut ainsi dans le cas présent. L'abandon total à Dieu lui a donné cette merveilleuse occasion d'exercer sa souveraineté, de sorte que ce

désastre apparent s'est avéré être une stratégie divine.

Si le cœur est entièrement tourné vers le dessein de Dieu, nos fautes et nos manquements humains seront couverts par la grâce souveraine. Nous ne pensons pas maintenant aux péchés bien définis de rébellion et d'obstination. Ils peuvent arrêter ou retarder les actions de Dieu, en ce qui nous concerne. Mais les faiblesses de notre humanité ne peuvent constituer un obstacle à Dieu, pourvu qu'aucun intérêt personnel ne domine.

Ce qui est noté ensuite dans notre chapitre, c'est que cette adhésion sans réserve au Seigneur est…

Une position de force morale en temps de crise

Pendant un temps, le capitaine du navire fit fi des conseils de Paul. Paul était moins qu'un passager : il était l'un des nombreux prisonniers. Son avis était sans appel ; aussi le réduisirent-ils au silence et le forcèrent-ils à se taire. Dans toutes les conférences qu'ils tenaient, Paul faisait partie de la minorité rejetée. Mais l'heure de la crise arriva. Le jour et l'heure arrivèrent où cette majorité fut dans une situation critique, et maintenant, le seul homme sur lequel reposait leur seul espoir était celui à qui on avait refusé une place ; l'homme qui veillait silencieusement avec Dieu, et à qui Dieu parlait. Vous connaissez la suite de l'histoire. L'homme de foi absolue pour Dieu, que les hommes ont rejeté, est la clé divine pour résoudre la situation où tout s'effondre. La leçon est évidente, et ce principe a été appliqué à maintes reprises dans l'histoire. « Soyez tranquilles et sachez que je suis Dieu.»

Il existe une autre caractéristique merveilleuse de ce gouvernement souverain de Dieu. C'est :

La prescience de Dieu

Dans le récit, nous découvrons la déclaration de Dieu à Paul : « Dieu t’a donné tous ceux qui naviguent avec toi.» Cela signifie-t-il, comme c’est fort probable, que Dieu avait à l’esprit le salut éternel du capitaine du navire, du centurion et de ses compagnons lorsqu’il a placé Paul sur ce navire ? Serait-ce une imagination débordante que de penser que certains de ceux que Paul appellera plus tard « ceux de la maison de César » (de toute évidence des croyants sauvés) vinrent au Seigneur lors de ce voyage, et que même le centurion pouvait faire partie de la « garde prétorienne » ? (Voir Philippiens 1:13, 4:22.) Une telle supposition peut être corroborée par un autre cas où Paul était « en proie à une grande crainte et à un grand tremblement ». Le Seigneur lui adressa les mêmes paroles qu’ici : « Ne crains point, Paul », puis, concernant la situation désespérée de Corinthe : « J’ai beaucoup de monde dans cette ville.» Note : « J’ai. » Non pas : « Je vais avoir. » Le Seigneur connaît d'avance ceux qui croiront et a un messager à portée de main. Avant que le voyage n'atteigne son point culminant avec la perte du navire, et avant même que Paul n'ait été écouté, Dieu avait dit : « Je t'ai donné. » C'était un acte souverain, issu d'une prescience souveraine. J'ose dire que si Paul n'avait jamais laissé quiconque soupçonner sa chrétienté, la grande coopération avec Dieu n'aurait pas suivi.

Il arrive que nous nous demandions pourquoi nous nous trouvons dans des situations extrêmement difficiles et déroutantes. Tout ce que nous attendions s'est effondré. Il n'est pas rare que, finalement, nous découvrions que Dieu avait quelque chose d'une importance considérable pour Lui dans cette situation. L'enfer a fait rage comme une tempête, et, humainement, la route semblait terminée. Mais, encore une fois, si le cœur n'est pas divisé dans ses intérêts, et si aucune autre préoccupation que celle du Seigneur ne nous empêche de Lui appartenir pleinement, l'enjeu peut être le bien éternel d'autrui. Rappelez-vous, le Seigneur n'aurait pas dit à Paul, aux deux occasions mentionnées, « N'aie pas peur, Paul », si Paul avait été au-dessus de la peur et incapable d'en avoir ; un surhomme, totalement dépourvu de peur. L'ascension morale de Paul était due à la grâce de Dieu ; et cela ne s'applique pas aux géants en soi, mais à ceux qui sont totalement dévoués à Lui.

Un examen plus approfondi de l'histoire révèle certaines qualités nécessaires à quiconque est soutenu par le Seigneur. L'une d'elles est la véritable humilité. Paul n'était ni fier ni arrogant, ne luttant pour ses propres convictions. Aussi profondément conscient de sa mauvaise conduite et de son rejet de ses conseils, il s'est tenu en retrait et a manifestement laissé la situation entre les mains du Seigneur, se gardant de toute intervention. Ceci est essentiel à l'œuvre du Seigneur. L'humilité est la preuve que nous n'avons aucun intérêt personnel ou privé à préserver. C'est aussi la marque de notre « ne pas avoir une plus haute opinion de nous-mêmes que nous ne devrions l'être ». Ce n'est pas notre justification qui compte, mais seulement l'honneur du Seigneur.

La patience est donc essentielle. Paul avait donné son conseil. Il fut bafoué. Il sembla alors qu'il avait tort et que les autres avaient raison. Les choses tournèrent en leur faveur et ils semblèrent justifiés. « Le vent du sud souffla doucement, pensant qu'ils avaient atteint leur but… » (Actes 27:13). C'est un aspect très éprouvant de la souveraineté de Dieu – la seule façon par laquelle il peut s'établir et attirer les âmes à lui par l'autodestruction. Parfois, il semble que Dieu favorise ceux qui ont refusé son autorité et son meilleur jugement. Ils semblent réellement prospères et bénis ! Ceci s'inscrit dans un contexte bien plus large que le voyage de Paul à Rome. Dans toute la gamme des actions de Dieu depuis les temps anciens, Il a si souvent permis que le mal et Sa propre autorité soient mis de côté, donnant apparemment libre cours à l'indépendance de l'homme. Les pages de l'Histoire ne font que consigner

Une seule mort aux prises dans les ténèbres,

Entre les anciens systèmes et la Parole.

La vérité à jamais sur l'échafaud ;

L'erreur à jamais sur le trône :

Mais cet échafaud influence l'avenir ;

Et au milieu de l'obscurité inconnue,

Dieu se tient debout, veillant sur les siens.

L'expression « la patience de Jésus » (Apocalypse 1:9) a été utilisée par Jean à une époque où cet « échafaud » des persécutions romaines semblait être le « trône » triomphant d'une opposition intense à tout ce qui appartenait au Seigneur Jésus. Mais l'histoire a montré le contraire, à cette époque comme à bien d'autres. La patience est une puissance divine.

Nous concluons ainsi ce message, avec ses principes éternels et profonds du règne souverain de Dieu, et Sa démonstration de la sagesse et de la valeur d'être résolument au Seigneur.

« À qui je suis » : propriété absolue.

« À qui je sers » : obéissance absolue.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La Grande Division et la Grande Transition par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and a Testimony », juillet-août 1969, vol. 47-4.

Parmi les jeux pratiqués lors des fêtes, il en existait un comme celui-ci : les personnes présentes formaient un grand cercle, puis quelqu'un commençait à murmurer quelque chose à la personne suivante. Le message était transmis de personne en personne. La dernière personne du cercle devait alors dire à voix haute ce qu'elle avait reçu, ou pensait avoir reçu. Le message était ensuite comparé à la déclaration originale, et il était à la fois amusant et étonnant de constater comment la chose avait évolué, perdu son caractère, par addition, soustraction ou déformation. Souvent, l'original était difficile à reconnaître.

Si le christianisme n'est pas un jeu, il en a beaucoup souffert, car il s'est transmis de génération en génération par l'esprit et la bouche de son vaste cercle de parrains et d'adhérents. À tel point qu'il est très difficile d'en reconnaître l'origine dans ce qui a émergé au fil du temps. Il devient donc nécessaire et crucial de se poser la question et de chercher à y répondre : où en sommes-nous arrivés dans le christianisme ? L’objectif de ces messages sera précisément de le faire, selon les capacités que le Saint-Esprit, l’Esprit de Vérité, nous en donnera.

Nous commencerons par une approche large et travaillerons de la périphérie vers le centre. Nous savons que la Bible est divisée en deux parties principales, l’Ancien et le Nouveau Testament. Il ne s’agit pas seulement d’une division littéraire. Il s’agit véritablement d’une division historique, mais c’est bien plus que cela. De cette différence dépend tout ce que Dieu a dit et veut que nous connaissions de son intention éternelle. C’est précisément entre les deux Testaments, ou moitiés, de la Bible, que réside l’immense signification de notre titre : la Grande Division et la Grande Transition. En poursuivant notre lecture, nous soulignerons bientôt que dans cet espace entre les Testaments se trouve rien de moins que la Croix de Jésus-Christ.

La première section du Nouveau Testament est celle qui comprend les quatre « Évangiles ». Quelles que soient les différences de ressemblance, de contexte, de présence et d'absence entre les quatre, ils ont tous un point commun : ils mènent tous à un point culminant unique, la Croix du Christ. Tout ce que chacun contient est montré comme s'acheminant constamment et inexorablement vers la Croix. Ce que nous apprenons plus tard nous permet de comprendre que la Croix était inscrite dans les desseins de Dieu, selon Sa prescience, dès la fondation du monde. Que conclure alors de ce point culminant des Évangiles, la toute première partie du Nouveau Testament ? Les Évangiles présentent la grande Personne de Jésus-Christ. Ils poursuivent avec Ses œuvres et Son enseignement, corroborés par Sa vie ou Son caractère. Tout cela constitue Sa mission, laquelle est de révéler Dieu et Son dessein pour l'homme. La place de la Croix comme point culminant inévitable et fixe des Évangiles révèle une chose formidable : toute cette révélation de Dieu, dans la vie, l'œuvre et l'enseignement, ne peut être réalisée et accessible à l'homme que par la Croix de Jésus-Christ, le Fils bien-aimé de Dieu. Nous devrions mettre de nombreux points d'insistance et d'exclamation à la fin de cette déclaration. Relisez-la !

Cela indique donc clairement et sûrement que la Croix se trouve au tout début du Nouveau Testament, et cela signifie qu'elle se situe entre les deux. Si nous y plaçons simplement la figure d'une croix, nous verrons que ses bras s'étendent d'avant en arrière. Nous devrions alors tracer une ligne nette au centre de la Croix. Grâce à cette figure, nous pouvons comprendre tout l'enseignement du Nouveau Testament, ou, en d'autres termes,

Le véritable sens et la nature du christianisme

Ce bras, orienté vers l'arrière – jusqu'à la ligne centrale – indique : FIN, UNE FIN. Le bras, orienté vers l'avant, indique : TOUTES CHOSES NOUVELLES (c'est-à-dire différentes). D'un côté, la Croix marque la fermeture d'une porte sur tout un système historique lié à Dieu. De l'autre, la Croix – dans la résurrection du Christ – proclame une porte ouverte sur une économie divine entièrement nouvelle. D'un côté, elle dit : « Non ! Absolument non ! » De l'autre, elle dit : « Oui ! Absolument oui ! »

Bien sûr, il nous reste à comprendre à quoi s'appliquent le « Non » et le « Oui ». Cela suivra. Pour l'instant, nous devons prendre conscience du fait, global et catégorique, qu'il existe un moment dans l'histoire de l'ordre divin où se produit une immense division et transition dispensationnelles. Nous n'hésitons pas à dire que la confusion, la faiblesse, la frustration et l'échec qui caractérisent tant la chrétienté sont en grande partie dus à l'incapacité à prendre conscience de cette division et de cette transition, à être réellement vivants et à la comprendre ! Le Nouveau Testament est, en un sens très réel et véritable, entièrement consacré à clarifier cette distinction et cette transition. Cela deviendra évident au fil de notre lecture. On peut dire à juste titre que le Nouveau Testament repose sur deux aspects exprimés par deux mots, dont l'occurrence exige une étude approfondie. Tant par leur usage que par leur implication claire, ces deux mots et aspects sont nombreux. Ces deux mots, opposés l'un à l'autre, sont « Pas » et « Mais ». Ils recouvrent et incarnent respectivement deux systèmes globaux et totalement différents de l'économie divine, c'est-à-dire des méthodes de Dieu envers l'homme et des moyens qu'Il emploie. Ils divisent les deux dispensations principales. Toutes les œuvres principales de Dieu sont incluses dans ces dispositions. Quant à Ses œuvres et à Ses voies jusqu'à la Croix, le grand « Pas » s'applique. Il dit : « Il n'en est plus ainsi.»

Nous allons immédiatement souligner quelques-uns des principaux points sur lesquels reposent la grande division et la grande transition. Le premier d'entre eux est :

Le Non et le Oui de l'Humanité

L'affirmation fondamentale se trouve dans Jean 1:12-13 : « Enfants de Dieu… nés, non… mais de Dieu.» Ce point est développé au chapitre 3:3-12 et est étroitement lié à tout ce qui se trouve dans cet Évangile. Il est développé selon de nombreux axes, comme nous le verrons. Mais avant de poursuivre, rappelons-nous un point utile. Lorsque Jean écrivit cet Évangile, il était un homme âgé, probablement très âgé. À la fin – ou presque – de sa vie, il avait été exilé et emprisonné sur l'île de Patmos ; nous ignorons combien de temps exactement, mais l'important est que, malgré toute sa connaissance personnelle et intime du Seigneur Jésus, de Son enseignement, de Ses œuvres, de Son caractère, de Sa mort, de Sa résurrection, de Son ascension et de la venue du Saint-Esprit, il disposait de beaucoup de temps pour une méditation et une réflexion sereines et détachées. Son Évangile en est le fruit ; c'est pourquoi chaque mot et chaque déclaration sont profondément empreints de considération et de communion avec le Seigneur. Nous considérons tout cela comme de simples déclarations écrites, mais nous devrions accorder la même importance aux mots employés par Jean ; car, comme nous l’avons dit, ils sont chargés d’une signification éternelle.

Cela dit, revenons au point où nous avons mis cette parenthèse. Le « non » et le « mais », dans leur première application à l’humanité, sont abordés selon différentes perspectives. Ces perspectives sont :

(a) Le titre de Fils de Dieu, qui est fondamental pour tout ce qui suit à ce sujet ;

(b) Les mots qui caractérisent le plus clairement cet Évangile ;

(c) Les « signes » que Jean a choisis, ou a été amené à choisir, pour illustrer et démontrer l’objet particulier visé.

Nous commençons par

Le titre du Fils de Dieu

« Au commencement était le VERBE.»

« Le VERBE était avec Dieu.»

« Le VERBE était Dieu.»

« Le VERBE s'est fait chair.» (Jean 1:1,14)

Il n'est pas nécessaire d'explorer les méandres de la pensée philosophique et mystique grecque associés à ce mot « Logos ». Quelle que soit l'aide que l'on puisse apporter à son élucidation, laissons les érudits la chercher. En fait, c'est simplement ce sens que lui confère la Bible. Un mot est le moyen d'exprimer quelque chose qui est dans l'esprit, une pensée exprimée. Il s'agit donc (dans ce contexte) de l'esprit ou de la pensée de Dieu. L'élément suivant du mot est qu'il n'est pas abstrait, mais un acte. La parole de Dieu dans l'Ancien Testament est l'acte de Dieu, c'est un décret. « Au commencement, Dieu dit… et cela fut. » « Il dit, et cela arriva », etc., etc.

L'élément suivant est que l'esprit, la pensée, son expression, ont pris une forme personnelle : « Il s'est fait chair ». Le résultat – et notez le lien avec notre application actuelle de la division et de la transition – est que nous avons en Christ l'expression personnelle de la pensée de Dieu concernant l'humanité ; une sorte d'humanité ! Une nouvelle forme d'humanité ; non seulement meilleure, mais différente de toutes les autres. Telle est la grande signification de l'Incarnation, une différence fondamentale. Humanité, oui ; mais différente. Non pas dans son apparence physique ou corporelle. Non pas dans toutes les sensibilités et les dons de l'âme humaine ; mais plus profondément que le corps et l'âme, un esprit engendré de Dieu. « L'UNIQUE engendré du Père » (Jean 1:14). Le « Unique » est unique. Il s'agit d'une humanité unique, et non pas seulement d'un spécimen amélioré. La différence réside dans ce qui suit, comme nous le verrons.

Ainsi, le premier sens du « Non » et du « Mais » se rapporte au titre donné au Fils de Dieu devenu « Fils de l'Homme » ; c'est-à-dire une émanation humaine, différente et unique, et une expression de la pensée divine ; un acte de Dieu. De là, nous poursuivons notre cheminement vers

Les mots dominants utilisés par Jean

Ils constituent un ensemble assez important, mais pour l'instant, retenons les suivants : « Père », « Fils », « Vie », « Lumière », « Vérité », « Connaître », « Croire », « Amour ».

Le mot « Père » apparaît 116 fois dans cet Évangile, plus que tout autre mot. Il est donc à l'origine de tout ce qui est mentionné ici. Le terme même implique l'engendrement ; l'émanation de ceux qui sont de même nature.

Jean était particulièrement marqué par cette conception de Dieu. Dans ses Épîtres comme ici, il parle abondamment de l'engendrement de Dieu. Les enfants de Dieu sont l'œuvre de Dieu et leur existence est la projection de Sa volonté ! Bien qu'ils soient les enfants de Son amour, ils ne sont pas nés d'une impulsion, mais d'un calcul et d'une pré-considération. Toute la conception de l'humanité était présente dans l'esprit de Dieu avant la création, l'humanité actuelle. La Parole – « Dieu manifesté dans la chair » – est le « Mais » opposé au « Non » à cet égard. Si la mission du Christ était – en premier lieu – de révéler le Père, comme elle l'a certainement été, alors le Père Se révèle sous forme humaine en Ses enfants ; d'abord, progressivement, et finalement, en toute ressemblance, comme le dit Jean dans sa Lettre. C'est à une nature que nous faisons référence, et non à Sa divinité. Nous n'y participons pas ! Il sera très utile au lecteur de retracer ce mot « Père » chez Jean et de réfléchir à chaque cas.

Du « Père », nous passons aux « Enfants » (Jean 1:12).

Il est d'abord affirmé que Jésus a donné à certains d'être enfants de Dieu, et qu'Il l'a fait précisément parce qu'Il l'a reçu. Réfléchissez bien !

Il est ensuite dit que cette relation à Dieu est un « droit », une prérogative, une autorité : « Il leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu.» Le mot est « exousia » et il a un sens juridique. Il désigne le statut légitime, légal et autoritaire des vrais enfants. Ces enfants héritent de droits et de prétentions dès leur naissance. (Voir tout l'enseignement du Nouveau Testament sur les « héritiers de Dieu, cohéritiers de Jésus-Christ » ; l'« Héritage », etc.)

De là, nous sommes conduits à la nature de cette humanité, ces « enfants ». C'est ici que le premier « Non » catégorique « Mais » se connecte. La grande division, le grand contraste, est ainsi souligné. « Qui sont nés (engendrés) » : Non –

(a) « De sangs » (pluriel),

(b) « De la volonté de la chair »,

(c) « De la volonté de l'homme ».

« Sangs » au pluriel semble signifier le mélange des sexes, et il pourrait bien y avoir une référence cachée à la naissance de Jésus, qui n'était pas le mélange du sang de Joseph et de Marie, mais « de Dieu ». « La volonté de la chair », selon l'enseignement ultérieur du Nouveau Testament (par exemple, Romains 8:4-8, etc.), est le choix, la décision, l'énergie de l'homme naturel. Donc, « non de la volonté [volition] humaine ».

Il s'agit d'un balayage radical et catégorique de tout sauf l'acte de Dieu dans la nouvelle naissance. Quel « tout » dans le christianisme ! « Mais de [venant de] Dieu. » Tout VRAI enfant de Dieu peut dire : « Je suis l'acte de Dieu au plus profond de mon être. » Non pas par la naissance naturelle de parents terrestres (même chrétiens). Non pas par la force de la volonté humaine, mais par Dieu ! « Non » « Mais ». Il y a une division dans l'humanité, une différence dans les humanités.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

L'aube d'un jour nouveau par T. Austin-Sparks

Transcrit d'un message donné en juillet 1969. Extrait de « Mais vous êtes venus au mont Sion » - Chapitre 2.

Je souhaite que tous ceux qui s'intéressent tant au mot « Pentecôte » reconnaissent réellement ce qu'était la Pentecôte. Ils la limitent à ceci, cela et autre chose : « C'est la Pentecôte ». Que le Seigneur nous préserve de cette conception restrictive. La Pentecôte est l'acte de Dieu qui donne naissance à une humanité nouvelle, totalement nouvelle. Et si votre pentecôtisme ou votre expérience (pardonnez-moi d'utiliser cette expression) ne signifie pas qu'il existe une nouvelle humanité d'un ordre différent, œuvre de Dieu et non le résultat d'une quelconque force spirituelle, psychique ou autre produite par l'énergie humaine, ce n'est pas quelque chose qui vous oblige à prendre du recul et à dire : « C'est Dieu ; et c'est Dieu qui produit une nouvelle humanité, unique, différente. L'acte de Dieu ! » La résurrection et la Pentecôte sont une seule et même chose, en tant qu'acte de Dieu, d'abord dans le Fils unique, puis dans les fils à naître. Tout cela est très simple, je le sais, mais je travaille à atteindre cet objectif.

Maintenant, revenez à votre Nouveau Testament, et au Livre des Actes plus particulièrement, pour commencer ; et qu'y a-t-il dans ce Livre ? L'aube progressive, l'aube progressive, sur les apôtres (oui, les apôtres), puis sur les croyants ; l'aube progressive de ce qui est arrivé, de ce qui est arrivé, de ce qu'était le sens du Christ. C'est l'aube… ce sont les faibles rayons, comme s'ils étaient d'un nouveau jour qui se levait à l'horizon et traversait le ciel, et dans leur conscience, quelque chose se produisait. Remarquez, au début, ils continuaient à monter au temple, dans les ordonnances du temple, le rituel du temple, le temps de prière au temple. Ils continuent à monter, mais quelque chose se produit, quelque chose se répand dans leur ciel, et cela s'estompe. Cela s'estompe ! Ils perdent cet attachement. Ils perdent cette mentalité. Ils se réunissent chez eux, partout où ils peuvent, et non plus au temple. Non, ce n'est pas un événement soudain qui les a poussés à rompre brutalement. Je dis que c'est l'aube d'un jour nouveau.

C'est tellement réel, tellement clair ; ils ne l'inscrivent pas dans un système d'enseignement en disant : « Vous devez quitter cette dénomination. Vous devez quitter ce système. Vous devez quitter cet ordre de choses.» Non, c'est simplement arrivé. Quelque chose se produit, et ils se retrouvent exclus. Et notez bien ceci : tout d'abord, ce n'est pas une séparation physique. Ce n'est pas une séparation physique, c'est d'abord une séparation spirituelle intérieure. Disons-le ainsi : ils se retrouvent exclus avant même d'être exclus ! Ils se rendent compte qu'ils n'ont plus leur place. Personne ne leur a jamais dit qu'ils devaient quitter leur dénomination, leur église, leur mission ; leur ceci, cela, et l'autre organisation. Non, quelque chose s'est produit intérieurement.

Vous savez, dans l'ancienne création, Dieu commençait de l'extérieur ; et dans la nouvelle, toujours de l'intérieur. Et dans cette dispensation spirituelle, on se retrouve quelque part, peut-être là où on n'avait jamais eu l'intention d'être. Pierre n'a jamais eu l'intention de se disputer avec le Seigneur au sujet de la maison de Corneille : « Non, Seigneur, ce n'est pas vrai.» Bon, Pierre, que t'est-il arrivé ? Tu ne sais pas ce qui t'est arrivé ? Tu vas le savoir, et Pierre finira par le savoir, n'est-ce pas ? Oh, il écrira plus tard, il parlera de la maison spirituelle de Dieu. Vous voyez ce que je veux dire ? Quelque chose s'est levé, s'est levé. C'est un jour nouveau, l'aube est apparue, et la lumière grandit, grandit. C'est le premier mouvement.

Oh, chers amis, saisissez-le ! C'est une chose organique. C'est un mouvement de Vie intérieur. Ce n'est pas légal, ni « Tu dois » ni « Tu ne dois pas » – « Tu dois quitter ceci et cela pour atteindre la plénitude de Dieu. » Ce n'est pas du tout ça. Je vous dis : restez là jusqu'à ce que vous ne puissiez plus, pour le bien de votre vie, pour votre cheminement avec Dieu, pour votre connaissance du Saint-Esprit intérieur. Restez, restez. Le « coming out » est dangereux. Ce n'était pas comme ça. C'était de l'intérieur. C'est la voie du Saint-Esprit, l'initiative de Dieu, l'acte de Dieu, l'aube d'une nouvelle conscience : « Quelque chose m'arrive parce que cela se passe en moi. » Je sais ce que cela signifie. J'ai connu des crises comme celle-là. J'ai connu des crises comme celle-là, quand je savais que quelque chose s'était produit et avait créé une division, et que je me demandais : « Seigneur, que dois-je faire ? Si j'agis, regarde ce qui va arriver. » Et donc, je me suis accroché et, sous un faux prétexte, j'ai continué. Au bout de quelques mois, je me suis retrouvé dans cet état : je n'y étais pas. « Non, ce n'est pas là que je trouve le Seigneur. Ce n'est pas là que se trouve la Vie. » Je suis retourné au Seigneur et je lui ai demandé : « Seigneur, que dois-je faire ?» Il a dit : « Il y a tant de mois, je t'ai emmené en esprit. Maintenant, peut-être faudra-t-il que tu me suives physiquement.» Oh, n'en fais pas un enseignement. Ne t'en empare pas pour en faire une doctrine. C'est un mouvement spirituel, car il s'agit d'une dispensation spirituelle.

Cela a commencé, comme je l'ai dit, au début du Livre des Actes, et avant d'avoir terminé ce livre, que trouverez-vous ? Vous constaterez que la lumière n'a cessé de croître ; Et vous avez dans les lettres qui sont contenues dans ce livre (toutes ces lettres, chacune des lettres de Paul, est contenue dans le livre des Actes, n'est-ce pas ? Et d'autres encore), vous constaterez que dans toutes ces lettres qui paraissent, vous avez la révélation croissante de quoi ? De ce qui s'est passé, de ce qui est arrivé ; de ce que signifiaient réellement la résurrection du Christ et l'avènement du Saint-Esprit. C'est une révélation croissante, non pas d'une chose nouvelle en tant que telle, mais de ce qui était au commencement, à la racine des choses.

Ainsi, Dieu recule (pour ainsi dire) pour avancer ; et vous avez cette révélation croissante sous ces deux mots : « Non, mais ». Une chose intérieure : « Non, mais ». Le Jour avance. Il viendra, il atteindra sa glorieuse consummation lorsque ce qui s'est passé au commencement se retrouvera dans la consummation, la « Nouvelle Jérusalem, descendant d'en haut » – la somme de cette nouveauté survenue avec la venue du Seigneur Jésus. Et nous y reviendrons plus tard dans Hébreux. Mais vous marquez le chemin, la consommation de l'initiation, la lumière croissante, la transformation des mentalités.

Oh, j'ai le Nouveau Testament, vous voyez, juste là, tout en tête pendant que je parle. La lumière croissante – une compréhension croissante de ce que signifie cette nouvelle dispensation : grandir. Vous trouverez de nombreuses affirmations précises sur cette lumière croissante qui a grandi depuis le jour où Christ s'est révélé en lui pour la première fois ; comme il l'a dit. Lumière croissante… Paul ne l'a pas eue d'un seul coup ; elle grandissait constamment, cette lumière croissante, comme il le dira tout à l'heure : « La Jérusalem d'en bas est en esclavage. Chassez l'esclave.» Non pas cette Jérusalem, « mais la Jérusalem d'en haut est notre mère.» Notre mère. Vous voyez le langage et ce qu'il signifie ? Et n'est-il pas impressionnant et significatif que cela se trouve à la fin de la lettre aux Galates ?

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Le christianisme : un processus de transformation par T. Austin-Sparks

Lecture : 1 Corinthiens 2.

« Nous… sommes transformés à la même image » (c’est-à-dire : « Nous passons d’une forme à une autre ») (2 Corinthiens 3:18)

En côtoyant des chrétiens dans de nombreuses régions du monde et dans de nombreuses situations, une chose m’est apparue de plus en plus clairement. Face à la grande confusion qui règne parmi les chrétiens et aux nombreuses complications qui les entourent, le sentiment est devenu de plus en plus fort : il est essentiel pour les chrétiens de savoir réellement ce qu’est le christianisme et ce qu’ils vivent en tant que chrétiens. Cela peut paraître un peu radical, mais je suis convaincu qu’une grande partie des difficultés – et je pense que tout le monde s’accorde à dire qu’il y a beaucoup de difficultés dans le christianisme en général – est due à une incapacité à réellement comprendre ce qu’est le christianisme. Il peut paraître étrange que je vous parle, à vous, chrétiens expérimentés et mûrs pour la plupart, de la véritable nature du christianisme. Eh bien, si vous trouvez cela présomptueux et peu justifié, soyez patients, et je pense qu'avant d'aller plus loin, vous ressentirez comme moi : bien que nous connaissions bien le christianisme tel qu'il est enseigné dans le Nouveau Testament, nous sommes très souvent nous-mêmes en difficulté pour la simple (ou profonde) raison que nous n'avons pas vraiment saisi le sens de la situation dans laquelle nous nous trouvons. Bien souvent, lorsque je suis angoissé par une situation et que je me demande pourquoi elle a pu se produire, j'ai constaté que c'est exactement ce que la Parole avait annoncé.

Puis-je vous dire (et je suis sûr que vous serez d'accord après un instant de réflexion) que la majeure partie du Nouveau Testament, c'est-à-dire toutes ces Lettres qui en constituent la plus grande partie, a pour seul objectif de faire comprendre aux chrétiens ce qu'est le christianisme. Si cela est vrai, et que toutes ces lettres étaient adressées aux chrétiens, nous devons certainement conclure que même les chrétiens du Nouveau Testament avaient besoin qu'on leur explique le christianisme, et même là, il était nécessaire de définir la véritable nature de ce dans quoi ils étaient entrés.

Commençons par la Lettre aux Romains. Était-ce nécessaire pour les chrétiens ? Elle a été écrite pour les chrétiens, mais dans quel but ? Pour les remettre dans le droit chemin en matière de christianisme ! Apparemment, ces personnes n'étaient pas tout à fait au clair dans leur position, dans leur vie et dans leur cœur quant aux implications de ce dans quoi ils étaient entrés par la foi en Jésus-Christ.

Poursuivons, comme nous allons le faire, avec les Lettres aux Corinthiens, et que sont-elles ? Dans un contexte de réelle confusion et de contradiction à Corinthe, ces Lettres ont été écrites pour tenter de faire comprendre aux chrétiens ce qu'est réellement le christianisme. Et ainsi de suite à travers le Nouveau Testament, tel est l'objectif ; Que nous, et tous ceux qui croient au Seigneur Jésus, ayons une compréhension claire de ce que signifie cela, de la signification du nom que nous portons et de ce que nous croyons et de ce à quoi nous sommes parvenus par la grâce de Dieu. Nous pouvons résumer tout cela dans cette simple affirmation : toute la vie chrétienne est une éducation à ce qu’est le christianisme. Est-ce vrai ? Ne vous arrive-t-il pas de vous retrouver face à une situation, une difficulté, une épreuve, une complication, une perplexité, une expérience, et de vous demander : « Qu’est-ce que tout cela signifie ? Je suis chrétien. J’ai mis ma foi et ma confiance dans le Seigneur Jésus. Je suis à Lui, mais je ne comprends pas tout cela. Pourquoi cette expérience ? Pourquoi suis-je sur cette voie ? Pourquoi est-ce arrivé ? Pourquoi ma vie est-elle ainsi ? Ces nombreuses choses sont pleines de mystère et de perplexité. Où suis-je embarqué ? Est-ce cela le christianisme ? Est-ce vraiment ce que je dois attendre et accepter ? » Si c'est le cas, j'ai besoin de compréhension, d'éclaircissement et d'aide en tant que chrétien, car cela me dépasse souvent complètement.

Voilà le contexte – mais est-ce vrai ? S'il existe quelqu'un qui n'a jamais été dans cette situation, qui n'a jamais connu un moment pareil, et dont le chemin a été si agréable et sans heurts, avec tout si juste, si bien réglé et sans aucun problème, je vous prie de ne pas poursuivre votre lecture, car je n'ai rien à vous dire.

Eh bien maintenant, quel est l'intérêt sur lequel ces mots dans 2 Corinthiens 3:18 sont focalisés? "Nous sommes transformés ...", et c'est le temps actif actuel: «Nous sommes transformés»; «Nous sommes dans un processus de transformation, passant d'une forme à une autre.» Il y a un sens dans lequel ce fragment, ce vers condensé mis dans ces quelques mots, touche le cœur de tout le Nouveau Testament et explique tout.

Cela dit, nous revenons à ce deuxième chapitre de la première lettre aux Corinthiens. Cette lettre (comme d'ailleurs toutes les lettres, mais celle-ci en est un très bon exemple) est construite autour de deux mots contrastés, et ils se trouvent dans ce deuxième chapitre. Ces deux mots contrastés décrivent deux types différents d'humanité, deux manières différentes d'être homme, et entre les deux, fermement et carrément, la Croix du Seigneur Jésus-Christ est plantée. Regardez à nouveau le chapitre à la lumière de cette dernière déclaration ! Et tout ce qui suit repose sur cette distinction entre ces deux types que la Croix divise et dit : « Ceci appartient à une catégorie d'êtres humains et ceci appartient à une autre catégorie d'êtres humains ». La Croix du Seigneur Jésus-Christ a creusé un fossé entre les deux, qui les sépare et en fait deux espèces différentes d'hommes. Cette vérité se retrouve tout au long de cette lettre. Lisez-la en gardant cela à l'esprit. L'apôtre parle ici d'un fondement et d'un édifice. Il dit : "Que chacun prenne garde à la manière dont il construit. Il enfonce ensuite le coin de la Croix en plein dans la superstructure et parle d'une sorte d'œuvre ou d'ouvrages, qui sont le produit d'un type d'homme, ou de chrétien, et d'une autre sorte d'œuvre ou d'ouvrages, qui sont le produit d'un autre type d'homme. La première s'enflammera et ne sera jamais retrouvée dans l'éternité. Elle est partie pour toujours. La seconde demeurera. Elle résistera au feu du jugement et à l'épreuve du temps, et se retrouvera dans la structure ultime, ou l'édifice de Dieu.

Vous voyez, Paul applique ce principe de la division entre deux types de chrétiens, et aux deux types de travail, ou fruits, de chacun respectivement, et l'édifice, dit-il, quant à sa valeur éternelle, sera déterminé par qui le produit, par quel type d'homme, ou de virilité, le produit. Lequel des deux produit cet édifice ? Pensez-y ! Il ne s'agit pas de non-chrétiens. Quelle immense quantité de choses construites sur le Christ partent en fumée ! L'œuvre de chacun sera éprouvée par le feu, et sa valeur réelle et son endurance seront déterminées et dépendront de son origine, c'est-à-dire de l'un ou l'autre de ces deux types d'hommes.

Maintenant, vous vous demandez quels sont les deux mots qui définissent les deux types de virilité (d’homme). Lisez le chapitre: "L'homme naturel ... celui qui est spirituel." Il y a les deux mots: les chrétiens naturels et spirituels. Ce ne sont pas des gens non convertis, pas des non-chrétiens. Est-il nécessaire pour moi de mettre tous les détails pour confirmer et ratifier ce que je dis? Puis-je vous rappeler que l'apôtre Paul était à Corinthe depuis deux ans avec ces gens! Je ne sais pas ce que vous en pensez, mais si vous aviez l'apôtre Paul entrant et sortant pendant deux années entières, vous auriez beaucoup de terrain à considérer! Il était là parmi eux pendant deux années entières, entrant et sortant, leur enseignant probablement tous les jours, puis il est parti pendant cinq ans. Puis il a entendu des choses qui lui ont été signalées par la maison de Chloé. J'aimerais que tout le monde fasse ce que l'apôtre a fait! Il n'a pas pris le rapport sans enquêter. Il a obtenu le rapport, puis a immédiatement envoyé un messager fiable pour enquêter, soit pour constater que la chose n'était pas vraie, soit pour constater que c'était ainsi. Le messager a envoyé et est revenu, en disant: "C'est vrai et pire que le rapport." La détérioration en cinq ans!

Vous êtes peut-être surpris et choqué par cela, et vous vous dites : "Est-ce possible ? Eh bien, souvenez-vous des messages adressés aux sept églises d'Asie dans l'Apocalypse, et de la manière dont toutes ces églises ont commencé. Au début, il y avait des choses merveilleuses dans ces églises. Lisez l'histoire des débuts de l'Église d'Éphèse, et quelle histoire ! Face à un antagonisme et à une hostilité aussi énormes, ces gens sont sortis clairement et ont apporté tous leurs livres magiques, dont le prix est indiqué (et cela représentait une somme énorme en valeur humaine !), et les ont empilés dans la rue, ou peut-être sur la place du marché, ou dans un autre endroit ouvert, et les ont tous brûlés. C'est une division totale ! Mais où est cette église dans l'Apocalypse ? "Tu as quitté ton premier amour. Souviens-toi donc d'où tu es tombé, et repens-toi" (Apocalypse 2:4-5). Qu'est-ce qui a bien pu se passer ? Eh bien, j'ai mis cela pour souligner cette possibilité, au moins, de déclin. Pourquoi à Corinthe, pourquoi à Éphèse, et pourquoi dans les autres qui déclinent ? Revenons aux deux hommes, les deux hommes au lieu d'un seul, les deux hommes au lieu de chaque individu. Il ne s'agit pas de diviser une société en telle ou telle catégorie, mais les deux choses dans une personne. Vous savez, si nous appartenons au Seigneur, nous sommes tous, dans une certaine mesure, naturels et spirituels. Êtes-vous d'accord avec cela ?

La question n'est pas de savoir si nous sommes tout à fait parfaits et qu'il n'y a plus de naturel en nous. Ce n'est pas le point. Le fait est: qui domine et gouverne? Lequel des deux, le naturel ou le spirituel? Ici à Corinthe, comme nous le voyons par la lettre, l'homme naturel était en contrôle chez les hommes et chez les femmes et avait pris de l'ascendant sur l'homme spirituel.

Les deux mots sont donc «naturels» - et vous n'avez pas besoin de vous dire que la parole grecque est «charnel» - et «spirituelle»; L'homme de l'âme et l'homme de l'esprit toujours en conflit. Qui va avoir le dessus, la maîtrise, en chacun de nous? Les deux sont dans chaque personne.

Intellectualisme

Maintenant, quelle est cette catégorie naturelle, cette espèce naturelle? Regardez à nouveau la lettre. Tout d'abord, la domination, l'ascendant, le contrôle de l'intellectualisme, la sagesse de ce monde. C'est la chose qui est marquée et soulignée dans le cadre des ennuis à Corinthe; Le contrôle de l'intellectualisme, la raison naturelle, l'esprit naturel, l'idée que vous allez résoudre les problèmes de vie dans les lignes intellectuelles. Voulez-vous me dire que ce n'est pas un péril du christianisme aujourd'hui? Pourquoi, c'est partout! Il vous crie de la presse religieuse. Vous n'en lisez peut-être pas autant, mais c'est mon affaire de connaître ce qui se passe dans le monde théologique chrétien, et je vous dis, amis, qu'en lisant certains magazines théologiques, je trouve la mort. Ils sont fatigants de l'esprit. Tout cet effort formidable pour résoudre les problèmes du christianisme par l'intellect humain; la recherche, l'argument, la discussion et le débat, les thèses, etc.; Le christianisme philosophique essayant de résoudre des problèmes spirituels; Quelle lassitude c'est! Je dois parfois laisser ces papiers! Je ne peux pas les finir, car ils sont si morts, si sans vie. Et ce genre de chose est partout. On pense que si vous allez à nos sièges et séminaires d'apprentissage avec un cerveau intelligent, capable de présenter un argument convaincant, vous allez sauver les âmes. Il n'y a jamais eu de plus grande erreur!

C'est ce que dit cette lettre aux Corinthiens. Relisez ce deuxième chapitre et vous verrez que c'est ce que dit Paul. Paul était un homme instruit, à tel point que pendant deux mille ans, les meilleurs érudits l'ont trouvé en train de les vaincre, et ils ne l'ont pas encore maîtrisé ! Allez dans les librairies religieuses et regardez les rayons consacrés à l'exposé du Nouveau Testament, et vous constaterez que Paul prédomine. Je me suis procuré un livre écrit par l'un de nos principaux professeurs de théologie dans les universités et qui s'intitule « Un portrait de Pierre ». Cet homme, avec tout son savoir, a entrepris de nous donner un portrait de Pierre. J'ai ouvert le livre et j'ai constaté que les premières pages étaient entièrement consacrées à Paul ! Il ne pouvait pas s'adresser à Pierre parce que Paul le gênait, et le résultat de sa tentative était le suivant : « Pierre était un grand homme, mais Paul était bien plus grand ». Oui, cet homme, Paul, était un homme instruit, un intellectuel, un érudit. Vous ne pouvez pas du tout discréditer Paul sur ce point, car il vous battrait à chaque fois dans ce domaine - mais écoutez ! Corinthiens, quand je suis venu à vous, ce n'est pas avec des discours ou une grande sagesse, mais avec crainte et beaucoup de tremblement. J'avais décidé de ne rien connaître parmi vous, intellectuels corinthiens, si ce n'est Jésus-Christ et Lui crucifié". Quelle est la conclusion de Paul ? Il ne sert à rien, quelle que soit ma connaissance des écoles, quel que soit mon savoir, quelle que soit ma capacité à discuter avec les Corinthiens ou les Athéniens sur la colline de Mars, je n'arriverai à rien de tel dans une situation spirituelle comme celle-ci. Je me suis fait une raison à ce sujet". C'est le propre de l'homme naturel de penser qu'il va pouvoir construire quelque chose par une acuité intellectuelle, scolaire, académique. Le fait est que ce que l'intellect peut construire, l'intellect peut l'abattre

Puissance

Regardez ensuite ce mot important : puissance. Il figure dans le chapitre : sagesse... puissance ; et à Corinthe, on adorait la puissance naturelle, la capacité de vaincre par la force naturelle. On peut l'appeler le « « pouvoir-isme », car c'était un « isme » à Corinthe. Écrasez par votre force supérieure, imposez quelque chose de fort, de puissant, aux gens, et vous gagnerez. Il suffit d'être assez fort pour résoudre tous les problèmes et changer toutes les situations. Le « pouvoir » est l'idée que l'homme naturel se fait de la manière de procéder.

Émotivité

L'émotivité a alors une grande place avec ces Corinthiens. Aller capturer, captiver et maîtriser, et gagner votre fin par la force d'émotion suscitant les sentiments des gens, jouant sur eux, travaillant sur eux jusqu'à ce qu'ils fassent une réponse presque hystérique. Si vous le faites bien et que vous obtiendrez bien les chrétiens! L'apôtre dit: "Pas du tout!" Il est évident que ces Corinthiens étaient des gens très émotifs.

Folie

Qu'oppose l'Apôtre à ces trois aspects de l'homme naturel ? À la sagesse, il oppose la « folie ». Dans le premier chapitre, il parle de « la folie de la prédication ». Vous constaterez que la « folie » était une grande chose chez l'apôtre Paul ! « Nous sommes fous à cause de Christ » (1 Corinthiens 4:10). Que voulait-il dire ? Eh bien, il ne voulait pas dire : « Soyez des niais ! », ce que nous comprenons immédiatement comme étant la folie. Ce que Paul entendait par folie, c'était la négation de la capacité de l'intellectualisme à découvrir Dieu. « Les princes de ce monde et la sagesse de ce monde n'ont pas découvert Dieu », dit Paul, « et ils n'ont pu le découvrir. Ils n'ont rien pu découvrir de Dieu. » « L'homme animal ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui, et il ne peut les connaître. » La folie, c'est la négation de la capacité de toute la sagesse et de toute la philosophie des Grecs de Corinthe, dont ils se vantaient tant, à franchir la barrière pour trouver Dieu ; et que toute cette puissance d'esprit et de volonté, projetée et affirmée de quelque manière que ce soit, se heurte à la barrière et ne la franchit pas, ne trouve ni Dieu ni les choses de Dieu. Tout cela est considéré comme une folie lorsque la quête de Dieu est poursuivie dans cette voie. Quelle folie ! Et Paul en donne un exemple merveilleux, presque saisissant : « La sagesse de Dieu… qu'aucun des chefs de ce monde ne connaît ; car s'ils l'avaient connue, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. » Cette sagesse n'a pas beaucoup de sens, n'est-ce pas ? Pas beaucoup de logique ni de philosophie !

Paul oppose donc ce qu'il appelle la « folie » à leur sagesse, ce qui signifie un déni catégorique, inscrit par la Croix du Seigneur Jésus, que le simple intellectualisme puisse trouver Dieu et les choses de Dieu. Or, il en est incapable, car l'homme naturel ne le peut pas !

Faiblesse

Contre le pouvoir de cette mentalité de l'homme naturel, l'Apôtre se glorifie presque d'utiliser le mot « faiblesse ». Il dit même que le Christ a été crucifié par faiblesse, et il ne cesse de parler de sa propre faiblesse et de s'en glorifier. Que veut-il dire ? Le déni que cette force humaine, cette affirmation de soi, puisse accomplir quoi que ce soit dans le monde spirituel. Quel édifice nous sommes en train de démolir !

Vous savez, cela a été l'épreuve de l'homme depuis le commencement. N'était-ce pas l'épreuve d'Abraham de renoncer à ce que Dieu lui avait donné en Isaac ? L'épreuve de la véritable spiritualité de cet homme était sa capacité à lâcher prise. Était-ce le cas de Jacob ? N'était-il pas un homme tenace, déterminé, un homme prêt à obtenir ce qu'il voulait à tout prix, au détriment du confort et du bien-être d'autrui ? N'était-ce pas là le problème de Peniel, ou de Jabbok ? « Je ne te laisserai pas partir !» Tel est Jacob ! Il avait été ainsi toute sa vie, s'accrochant avec ténacité à ce qu'il voulait, à ce qu'il avait ou à ce qu'il désirait avoir. Mais le doigt de Dieu toucha le creux de sa cuisse, et après cela, vous pouvez voir qu'il est un homme craintif ! Voyez comment il rencontre son frère Ésaü !

Que vous soyez Abraham, Jacob ou l'un de ces autres que nous pourrions citer, vous n'en finirez pas avec Dieu pleinement et définitivement par votre propre détermination et votre ténacité naturelles. L'une des grandes leçons de la vie chrétienne est d'apprendre à s'en remettre à Dieu. Oh, toutes les exhortations à être forts dans le Seigneur, à endurer, à s'acquitter comme des hommes et à être forts, ne signifient pas avec cette force naturelle. C'est une autre forme de force, très différente, une force qui ne se manifeste que par notre capacité à laisser les autres faire parfois ce qu'ils veulent, à obtenir ce qu'ils désirent et à nous rabaisser. Ils s'emparent, s'agrippent, maintiennent les choses entre leurs mains à notre désavantage, et notre véritable force réside dans notre faiblesse. L'apôtre Paul l'a exprimé en mots. Lisez le deuxième chapitre de l'épître aux Philippiens : « Le Christ Jésus, qui, existant en forme de Dieu, n'a pas regardé comme un prix d'être égal à Dieu, mais s'est dépouillé lui-même, prenant une forme de serviteur… se rendant obéissant jusqu'à la mort, oui, à la mort sur la croix.» Eh bien, est-ce la bonne chose à faire ? « Nous sommes transformés… » Comprenez-vous l'idée maintenant ?

Équilibre

Alors, face à l'intellectualisme : la folie ; face au pouvoir : la faiblesse ; face à l'émotivité : quoi ? Le refus que la quête, le désir, la poursuite du sensationnalisme vous y mènent. Car je crois que c'était là le cœur de la convoitise de ces Corinthiens, leur désir excessif, leur aspiration profonde aux dons spirituels. Il est impressionnant que ce soit aux Corinthiens, bien plus qu'à toute autre église du Nouveau Testament, qu'on parle tant des dons spirituels. Ces démonstrations, cet étalage, ces choses que l'on peut voir et dont on se glorifie parce qu'on les voit, relèvent toutes du sensationnalisme. Je suis certain, d'après ce que nous avons lu, que si vous aviez assisté à ces rassemblements à Corinthe, vous auriez constaté un comportement hystérique, car ils considéraient ces dons spirituels comme le fondement et la nature de leur spiritualité – et c'est l'Église la plus anti-spirituelle de toutes. Ainsi, face au déséquilibre et à l'inégalité dans l'Église chrétienne, il faut de l'équilibre.

Remarquez-vous une caractéristique de ces chrétiens, un défaut qui est si clairement et si largement exprimé dans la Lettre ? Il y a un manque de discernement spirituel, de perception spirituelle, d'intuition spirituelle qui nous avertit : « Soyez fermes ! Ne vous laissez pas emporter ! » Ne vous laissez pas déstabiliser ! Tout cela peut être bien à sa place et sous contrôle, mais soyez prudent ! Il y a un piège dans tout don spirituel, et si vous faites du don l'essentiel et négligez sa signification spirituelle, ce qui, en soi, peut être tout à fait juste, vous attirera des ennuis. Je couvre une longue histoire en disant cela. Certains des plus grands problèmes auxquels parmi d'entre nous ont dû faire face chez les gens résultent peut-être de cette quête déséquilibrée de la manifestation des aspects sensationnels du christianisme.

Eh bien, peut-être que certains d'entre vous ne sont pas capables de comprendre tout cela, mais telle est la situation ici à Corinthe, et je dis cela uniquement pour montrer qu'il existe deux ordres, deux catégories de ce que j'ai appelé les espèces humaines, qui résident dans une seule enveloppe du corps humain : l'âme et l'esprit. Ils sont là, et l'Apôtre écrit à ces mêmes personnes – car la deuxième lettre n'est que la suite de la première – : « Nous sommes transformés d'une forme en une autre.» Que se passe-t-il ? Quel est le processus de l'Esprit de Dieu dans le croyant ? Que signifie tout ce que le Seigneur permet sur notre chemin, cette discipline, ces adversités, ces épreuves, ces souffrances, ces difficultés, ces « choses étranges » (pour reprendre les mots de Pierre, car elles nous sont étranges car elles viennent de Dieu, ou sont permises par Dieu) ? Quel est le sens de tout cela ? Provoquer le changement, la transformation d'une espèce en une autre, d'une forme d'humanité en une autre. Il y a quelque chose dans chaque épreuve, dans chaque adversité, dans chaque souffrance, qui, sous la souveraineté de Dieu, est destiné à faire une différence en nous. « Nous sommes transformés. »

Il n'y a certainement rien de mal à avoir une âme ! C'est elle qui doit être sauvée. Au cours de ce salut, la grande leçon est de savoir comment garder l'âme sous le contrôle de l'esprit. C'est ce que signifie être « spirituel ». C'est véritablement « Celui qui est spirituel ».

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(3) La Bible et la révélation de Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

 Date des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 3 - Le Christ et la question de la vie et de la mort

Nous continuons sous notre titre général de « La Bible et la révélation de Dieu dans le Christ », et nous arrivons maintenant à la deuxième section, celle des livres historiques, dans laquelle, comme nous l'avons vu, l'élément prédominant est celui de la royauté.

Nous avons été très préoccupés par le fait que cette révélation de Dieu en Christ est toujours en relation avec la Vie. Ainsi, dans ce chapitre, nous verrons que la Vie passe par Sa Seigneurie. La bataille des siècles, comme nous l'avons souligné, est celle entre la Vie et la mort ; pas la vie et la mort comme une simple question physique ; il ne s’agit pas non plus simplement de perpétuation ou de cessation de l’être. Toute cette question de la vie et de la mort est une question spirituelle et va bien au-delà, bien plus profonde, que la simple considération temporelle ou physique.

Ce que nous avons vu, c'est que la Bible couvre l'histoire de l'homme et du monde en relation avec les questions spirituelles, ou, si vous préférez, avec la Vie spirituelle, et que la Bible est une unité en raison d'une Personne. Dans l’Ancien Testament, cette Personne est présente dans la préfiguration, la prévision et la prédiction ; dans le Nouveau Testament en Personne, puis en expression collective dans Son Corps, l'Église ; et enfin dans l'administration comme le révèle l'Apocalypse. Cette Personne, le Seigneur Jésus, qui unifie le tout en Lui dans chacune de ces connexions et phases, gouverne en termes de Vie ou de mort. Autrement dit, Il est toujours présent face à ce problème. Partout où vous trouvez quoi que ce soit qui indique le Seigneur Jésus dans n’importe quelle partie de l’Écriture, vous constaterez que cela est associé à la question de la Vie ou de la mort ; La Vie, d'une part, à condition qu'il y ait un accord avec Lui dans l'expression spécifique de Sa présence à ce moment-là, ou la mort s'il y a ce qui n'est pas en accord avec Lui. Cela, bien sûr, couvre une immense quantité de terrain, un nombre énorme de détails, mais c'est la question partout, de la Genèse à l'Apocalypse.

Maintenant, nous arrivons à cette deuxième partie de la Bible pour voir le Christ tel qu'Il est représenté de cette manière dans les livres historiques, c'est-à-dire de Josué à Esther, douze livres, et nous faisons un survol rapide de cette section et reprenons quelques-unes des leçons spirituelles que nous trouvons ici dans cette révélation particulière du Christ.

"Dans les Cieux"

Nous commençons par le livre de Josué. La plupart d'entre nous ont une idée du contenu du livre, à savoir qu'il s'agit du livre de l'entrée et de la prise de possession de la terre, et qu'il est principalement divisé en trois sections. Premièrement, la conquête du pays, puis l’installation dans le pays et enfin les adieux de Josué.

Mais qu’est-ce que cela représente et expose quant à Christ et à la question de la Vie et de la mort ? Eh bien, Josué, bien sûr, correspond à cette position dans le Nouveau Testament dans laquelle nous trouvons le Seigneur Jésus et l'Église qui est Son Corps de l'autre côté du Jourdain, c'est-à-dire « dans les lieux célestes », pour reprendre l'expression de Paul ; dans les lieux célestes en Christ. Cette phrase touche les deux côtés : Christ dans les cieux et l’Église telle qu’on la voit dans les cieux en Lui, et cette position céleste du Seigneur Jésus signifie quatre choses. Premièrement, c’est Sa position dans le type.

Vous vous souvenez qu'au moment de sa naissance, lorsque Hérode le chercha et qu'ils descendirent en Égypte, un fragment de prophétie fut cité comme étant, ou sur le point de s'accomplir, à cet égard. « Afin que s'accomplisse ce que le Seigneur a annoncé par l'intermédiaire du prophète : J'ai appelé mon fils hors d'Égypte » (Matthieu 2:15).

Vous vous souviendrez que le défi lancé par le Seigneur à Pharaon par l'intermédiaire de Moïse était : «Laisse partir mon fils afin qu'il me serve» (Exode 4:23). « Israël est mon fils, mon premier-né » (Exode 4:22). "Tu as refusé de le laisser partir : voici, je vais tuer ton fils, ton premier-né". Maintenant, vous avez clairement réuni les deux choses ; Christ, tel que repris dans la prophétie, et son accomplissement. « J'ai appelé mon fils hors d’Égypte » ; et Israël à la place de la filiation étant généralement amené hors d'Égypte. C'est un principe qui est ici dans le type, c'est-à-dire que la sortie d’Égypte représente la séparation totale du monde pour Dieu. C’est exactement la place, de manière représentative et typique, que le Seigneur Jésus a prise au Jourdain, ce même Jourdain par lequel Israël a maintenant traversé dans le livre de Josué. Au Jourdain, Il a généralement pris la position d'une séparation totale du monde avec Dieu, et c'est à cause de cette position qu'Il a été immédiatement assailli dans le désert par l'adversaire. Tout d'abord, Christ a appelé à sortir d’Égypte, c'est-à-dire séparé à Dieu du monde et de ce royaume du prince de ce monde. Hors d’Égypte – c’est la première chose par rapport à une position céleste. C'est la « séparation de ».

Puis, deuxièmement, dans le désert. Pendant quarante ans, le désert fut le lieu de test quant à la position adoptée. Ces années furent une période de recherche, d'épreuve, parsemée d'épreuves enflammées, pour savoir si la position prise serait maintenue à tout prix. C'était une position paradisiaque. Maintenant commence la probation, car quarante est toujours le nombre de la probation. Ainsi, Israël dans le désert est, en principe, le même que Christ pendant quarante jours, tenté par le diable dans le désert, testé quant à la position prise. Quiconque prend réellement une position spirituelle auprès de Dieu n’échappera pas longtemps à une sévère épreuve quant à la position adoptée. Nous ne pouvons pas évoluer avec Dieu dans de simples doctrines et théories. Si nous avançons d’une manière vivante avec Dieu, nous constaterons que chaque pas franchi est testé pour savoir s’il s’agit d’une chose faite intérieurement ou simplement extérieurement.

Troisièmement, il y a le Jourdain, et nous savons qu'il représente la croix. Dehors, testé, maintenant le Jourdain, la croix, l'établissement intérieur de ce qui a été pris et testé. C'est quelque chose de plus que la Mer Rouge, qui était l'aspect objectif des choses. C’est quelque chose de subjectif, c’est quelque chose qui se fait intérieurement comme extérieurement. C'est l'établissement du cap suivi et sur lequel nous avons été véritablement éprouvés.

Puis, quatrièmement, la terre, dans les cieux en Christ.

Voici donc le Christ dans les quatre phases ou caractéristiques de la position céleste. Il a été mis à l'épreuve à cet égard et, comme nous l'avons indiqué ou suggéré, l'épreuve dans le désert était la suivante : "Feras-Tu le moindre compromis avec ce monde, pourras-Tu revenir sur l'ancien terrain ? Le diable Lui montra tous les royaumes du monde et leur gloire, et Lui dit : "Je te donnerai toutes ces choses, si tu te prosternes et m'adores" (Matthieu 4:9). C'est ce qu'il a cherché tout le temps, à l'amener à agir d'une manière ou d'une autre en dehors de cet abandon total à Dieu. "Si tu es le Fils...". C'était l'assaut contre cette relation dans son sens le plus profond. Peut-on le ramener à l'ancien - l'Égypte - en principe ? Si c'est le cas, il est au pouvoir du prince de ce monde. C'est l'offre qui a été faite et c'est une question de vie et de mort.

La Seigneurie Céleste

Deuxièmement, la Seigneurie céleste. Nous trouvons dans ce livre de Josué qu'ils sont dans le pays et l'une des premières choses qui se pose est la souveraineté absolue du Seigneur. Vous vous souvenez de l'incident où Josué a vu un homme debout avec son épée dégainée et Josué s'est approché de lui et lui a dit : « 'Es-tu pour nous, ou pour nos adversaires ?' Et il dit : « Non, mais je suis maintenant venu comme prince de l'armée de l’Éternel. » Et Josué tomba sur sa face, se prosterna et dit : « Que dit mon seigneur à son serviteur ? » » (Josué 5:13-15). Josué a abandonné la Seigneurie à Celui-ci, et c'est le chemin de la Vie.

Et voici Christ dans les cieux, en premier lieu, dans la position de Seigneur absolu. Nous le savons grâce à l’équivalent du Nouveau Testament.

Mais d’un autre côté, c’est l’Église, le peuple de Dieu, entièrement soumis à cette Seigneurie, dans la soumission, la soumission, qui capitule devant Sa Seigneurie. C'est le chemin de la Vie en Christ. La Vie, dans sa mesure, dépend entièrement du degré de la seigneurie absolue du Christ. Il a été fait Seigneur, mais il ne s’agit pas simplement d’une position despotique et officielle ; Il est le Prince de la Vie. Ce que Dieu a fait avec Christ en l'exaltant, c'est de faire de Lui le Seigneur de la Vie, le Médiateur de la Vie, le Prince de la Vie, et de Lui confier le pouvoir de la Vie. Ce qu'Il a dit aux jours de Sa chair s'est réalisé, Il parlait de manière prospective : « Comme le Père a la vie en lui-même, de même il l'a donné au Fils pour qu'il ait la vie en lui-même » (Jean 5:26), et que c’est devenu pleinement vrai lors de Son exaltation. C’est assez simple et nous le savons, et la Vie dépend entièrement du degré dans lequel Christ est Seigneur, et cela signifie bien plus que ce que les chrétiens ont reconnu. Ils L’appellent Seigneur, ils Le chantent comme Seigneur, ils parlent de Lui comme Seigneur, mais oh, dans combien de choses Sa Seigneurie absolue est-elle contestée ! Il y a des disputes au sujet de Sa Seigneurie sur beaucoup de choses dans la vie. La libération de la Vie dans une plus grande mesure est si souvent liée à la victoire d'une bataille où la seigneurie du Seigneur est contestée et remise en question.

Une Puissance Céleste

Troisièmement, dans cette position céleste, c'est une puissance céleste. Très souvent, nous avons entendu dire que Josué est un type du Saint-Esprit. Je pense que ce n'est pas tout à fait exact, c'est douteux. Je pense que Josué est davantage un type d’énergie du Saint-Esprit. Pour reprendre l'expression de Paul : « la puissance qui agit en nous » (Éphésiens 3:20). Nous sommes « dans les cieux » – c’est une expression éphésienne. « Selon la puissance qui agit en nous » est une expression éphésienne, et l'histoire des choses dans le livre de Josué est clairement l'histoire d'une énergie divine agissant à travers un homme. Josué était rempli de l’Esprit, car Moïse lui avait imposé les mains (Deutéronome 34:9). Il s’agit ici de l’énergie et de la puissance de l’Esprit, et cela, bien sûr, est évidemment la prochaine chose en matière de Vie. La Vie, la plénitude de la Vie, dépend de l'énergie du Saint-Esprit en nous, de la puissance du Saint-Esprit, de l'activité de l'Esprit. Nous devons d'abord trouver notre position, et ensuite dans cette position il doit y avoir la Seigneurie absolue, et ensuite il doit y avoir l'opération de l'Esprit de Dieu à l'intérieur en tant qu'énergie divine de tout.

Un héritage Céleste

Enfin, c'est un héritage céleste. Ici, nous entrons davantage dans la lettre colossienne où « il a plu au Père qu'en Lui habite toute plénitude » et « en Lui vous êtes remplis » (Colossiens 1:19, 2:10). Ce sont les richesses du Christ, la terre, l'héritage ; La plénitude de Dieu est investie dans Son Fils, et la Vie est liée à cela. Pour les gens d'ici, il s'agissait de progresser dans la plénitude qui était là. C'était le chemin de vie pour eux, et le chemin de vie pour le peuple de Dieu est toujours ce progrès continu sur le chemin de la plénitude du Christ, pas seulement d'être sauvé et de rester là toute sa vie en se réjouissant du fait que l'on est sauvé, mais ça continue. Il y a une infinité, une plénitude en Christ, que, aussi longtemps que nous puissions vivre ici, nous n'épuiserons jamais, et Christ peut et doit être plus merveilleux, plus complet, plus indescriptible à mesure que les années passent. Il est toute la plénitude de Dieu, et la vie est une question de développement progressif en Christ, augmentant toujours davantage dans sa connaissance, sachant ce qu'il est.

Eh bien ici, voyez-vous, nous avons Christ dans la position, dans la Seigneurie, dans la puissance de l'Esprit, en possession de la plénitude, de l'héritage, et de cette manière, Il est le Prince de la Vie. Nous tirons la vie du fait que nous arrivons au bien de cela en tant que peuple du Seigneur.

Le Chemin de la Mort

Passons au livre des Juges. La première partie est consacrée à la façon dont les choses commencent à se développer avec la mort et après la mort de Josué, puis la grande section du verset 7 du chapitre 3 jusqu'à la fin du chapitre 16 est occupée par les Juges et toutes les déclinaisons ; une déclinaison septuple. Il est intéressant de noter que, s'il y a douze juges sur cette période, seuls sept d'entre eux se voient réellement accorder une quelconque importance. Sur cinq d’entre eux, vous connaissez simplement leur nom et c’est tout. Sept seuls sont en relation avec la déclinaison septuple. Vous savez ce que nous disons à propos des sept dans la Parole de Dieu. Dans les chapitres précédents, nous avons pensé aux sept grands hommes typiques du Pentateuque représentant sept aspects de la Vie opposés au cours de la mort ; les sept fêtes du Seigneur, et ainsi de suite. Ici vous avez sept déclinaisons et, en face d'elles, sept interventions de Dieu par l'intermédiaire de sept juges exceptionnels ; ils occupent une grande partie. Ensuite, une courte section de clôture présente quelques incidents très malheureux et désagréables à enregistrer.

Tout ce que nous avons besoin de dire à propos de ce livre, c'est qu'il s'agit d'une formidable démonstration présentant le cours de la mort en raison du contraire de ce que vous avez dans le livre de Josué. Dans le livre de Josué, vous avez la Vie, c'est un livre vivant, une histoire vivante, et c'est en raison de ces choses que nous avons mentionnées : la position céleste, la Seigneurie, le pouvoir et l'héritage. Dans le livre des Juges, on peut dire qu'il y a plus de mort que de vie. C'est une histoire terrible. Ces taches lumineuses... comme elles sont éphémères ! La mort semble être dans un lieu de maîtrise et c'est parce que les choses sont exactement le contraire. Ils ont perdu la position céleste, ils ont perdu la seigneurie céleste. « En ce temps-là, il n'y avait pas de roi en Israël : chacun faisait ce qui lui semblait droit » (Juges 21:25). Ils ont perdu la royauté, ils ont perdu le pouvoir céleste. C’est un état de faiblesse et, comme vous le remarquez dans les Juges, c’est un déclin constant ; les débuts sont plus hauts que la fin.

Samson semble sombrer dans la honte la plus profonde. Ils ont perdu le pouvoir céleste. Et ils ont perdu l'héritage. L'ennemi est en possession du pays. Ils doivent même s'adresser à l'ennemi s'ils veulent affûter un instrument d'agriculture car l'ennemi leur avait pris tous leurs moyens d'affûtage d'instruments de peur qu'ils ne fabriquent des armes de guerre. Il s’agit d’une position céleste perdue avec la faiblesse, la défaite et l’esclavage comme condition prééminente, et le Seigneur ici apparaît seulement comme agissant de manière souveraine. Dans Josué, en principe dans le type, le Seigneur n'agit pas seulement de manière souveraine. Il agit par une énergie intérieure parce que les gens eux-mêmes sont en harmonie avec Lui. Dans les Juges, Il agit extérieurement de manière souveraine, fidèle en Lui-même, mais pas maintenant comme au sein du peuple.

Quelle histoire il y a dans ce fait. Combien de fois cela a-t-il été ainsi, je me demande si ce n’est pas très largement le cas à notre époque. Le Seigneur fait des choses, nous disons qu'il agit souverainement, nous sommes heureux de constater des actes souverains de Dieu même pour notre nation, Dunkerque(?), etc. Mais est-ce parce que le Seigneur est en communion de cœur avec les gens, et que les gens sont en communion de cœur avec Lui ? Est-ce en raison de Son travail intérieur ? Non, ce n'est pas le cas ; Il est un souverain miséricordieux et gracieux et il agit souverainement, mais il n'a pas obtenu ce qu'il veut réellement – les conditions qui Lui permettent d'accomplir cette chose au sein et à travers Son peuple. Eh bien, Juges met simplement l’accent sur le fait que si nous perdons la position céleste, c’est la mort. Le positif est souligné par le négatif.

La Vie en Relation avec la Seigneurie

Ensuite, nous arrivons à ce petit livre de Ruth, et quel saut à la lumière de toute cette histoire, de toute cette question de la vie et de la mort. Vous connaissez l'histoire. Il y a un homme et sa femme, Élimélec et Naomi, dans le pays, propriétaires dans le pays. La famine arrive, le pays meurt, le pays tombe dans cet état de mort et l'homme s'en va et emmène sa femme dans un pays étranger, au pays de Moab. C'est là qu'ils vivent ; ses fils épousent des femmes de ce pays. Puis Élimélec meurt, les deux fils meurent. La mort, voyez-vous, a fait irruption.

Alors Naomi décide, dans son chagrin et sa perte, de retourner dans son propre pays. Le défi est lancé aux deux belles-filles. L'une décide de rester dans son propre pays ; l'autre, Ruth, décide de ne pas quitter sa belle-mère mais de revenir avec elle. "Supplie-moi de ne pas te quitter... là où tu vas, j'irai". Elles reviennent, un couple triste à qui la mort a volé tout ce qui était précieux. Elles portent le voile de la mort à leur retour. Elles reviennent; puis il y a la romance - Boaz et son champ, l'héritage qui est entré dans la mort est récupéré, la résurrection s'installe. La récupération après la mort de l'héritage perdu ; le rétablissement de la relation après la mort - Ruth et Boaz sont mariés, puis l'enfant leur est né, et l'une des dernières vues que vous avez de cette belle histoire est celle de la belle-mère âgée, la vieille veuve, tenant un nouveau-né dans ses bras, et avec ce bébé est liée une nouvelle histoire de royauté.

Voici une femme qui, en elle et de son côté, représente ce que fait la mort, et dans les bras de cette mort même, cette femme, il y a une vie nouvelle, symbole de la résurrection, la vie d'entre les morts... et avec cela la vie d'entre les morts, le Christ est lié. Obed, Jessé, David, Jésus-Christ de la postérité de David, tout cela dans cette petite vie d'entre les morts. Il y a l'image de la veuve qui a tout connu de la mort et dans les bras mêmes de ce tombeau vivant, dirons-nous, il y a la résurrection d'entre les morts, hors du tombeau, la vie de résurrection - et le Roi vient. C'est une belle image dans ce contexte, cette grande question de la vie et de la mort, et pour cette partie du livre, c'est encore la vie en relation avec la Seigneurie.

Un Instrument Spirituel

Nous passons à Samuel. La première partie du livre de 1 Samuel, le livre de transition, est consacrée à Samuel et au travail spirituel et spirituel de sa mère, à sa naissance, à la crise de la nation, à la terrible histoire d'Éli et de ses fils, puis à l'arche partie en captivité et le juge Samuel pendant vingt ans. Ensuite, dans la deuxième section, Saül est introduit, et dans la troisième section, David est introduit. Dans le deuxième livre de Samuel, David commence à se relever après la chute de Saül et accède à la royauté, d'abord sur Juda, puis sur toute la nation. La deuxième partie de 2 Samuel est consacrée à la chute de David, à son péché, au châtiment de son péché dans sa famille et sur son trône, et à sa restauration. La troisième partie du livre présente le gouvernement de Dieu et les scènes finales de la vie de David.

Ici donc, nous avons quelques indications supplémentaires sur le mode de vie, car nous sommes toujours concernés par cette question de royauté, et ce qui se pose dans ces livres est la question de royauté, et nous avons une domination divisée. Nous avons Saül – « Donnes-nous un roi pour nous juger comme toutes les nations » (1 Samuel 8:5) – le choix d'un roi par l'homme. D'un autre côté, David, le choix de Dieu.

Rappelons-nous que cette phrase que nous connaissons si bien – « Un homme selon mon cœur » (Actes 13:22) et (1 Samuel 13:14) n’est pas traduite littéralement dans ce livre. Les infidèles ont été très heureux de s'en emparer et de dire : "Regardez David, un homme selon le cœur de Dieu ! - et pourtant... ! C'est le genre de Dieu qu'il est !" Mais littéralement, les mots sont « l'homme choisi par Dieu », et non « un homme selon le cœur de Dieu », bien qu'il l'était à bien des égards. Cela l'oppose à Saül en tant qu'homme choisi par l'homme.

Ces deux représentent deux facteurs spirituels ; l’un est charnel et l’autre est spirituel. Cela ne fait aucun doute. Tout ce que vous voyez, lisez et observez à propos de Saül, c'est sa chair, et, quoi que vous ayez à dire de David sur certains points et à certains moments, cet homme a son cœur tourné vers Dieu. Il est dans le cœur un homme spirituel. Mais voici le conflit historique entre la chair et l'esprit, le charnel et le spirituel, et bien que ce soit une question indécise, tout est dans un état de trouble, dans un état de défaite, tout comme les choses se passaient alors à l'époque. de Saül. Alors que Saül était officiellement roi, il y avait des divisions en Israël, personne n’était entièrement satisfait. Lorsque David est entré en scène, avant même qu’il ne soit officiellement ou reconnu roi d’une manière ou d’une autre, son cœur s’est effondré et la nation a donc été immédiatement divisée. Ce fut une période terrible pour la nation.

Saül doit être mis à l'écart par Dieu, la chair coupée. Il est intéressant, en passant, de noter que la chute de Saül était due au fait qu'il avait épargné les Amalécites et que Dieu avait exigé qu'ils soient tués, et que Saül a perdu la vie aux mains d'un Amalécite ; c'est généralement comme ça. Nous faisons des compromis avec quelque chose et cette chose même est notre perte. Nous avons une réserve en raison d'un intérêt personnel, quelque chose que nous voulons préserver, et cette chose que nous préservons, devient notre perte. C'est toujours le cours de la chair. Donnez un peu de considération à la chair et ce morceau de chair que vous considérez sera votre perte, vous volera votre couronne, votre gloire. C'est Saül. Il doit s'en aller selon la vie charnelle, et l'homme choisi par Dieu arrive.

C'est encore une fois le mode de vie en raison de la domination indivise de l'homme choisi par Dieu. Nous ne pouvons pas trop insister sur cette vérité, à savoir que la vie pour les individus et la vie pour l'Église, pour le peuple de Dieu, sont liées à toute cette question de la souveraineté absolue du Seigneur Jésus.

Mais ici, dans cette scène, alors que cette polémique continue, nous avons la très belle histoire de Samuel. Je pense que Samuel est l'un des plus beaux personnages de l'Ancien Testament. Mais lorsque nous regardons ce qu’il signifie réellement, nous découvrons un principe d’une immense valeur. C'est quelque chose que Dieu cherche toujours à obtenir à une époque où il y a ainsi des divisions parmi Son peuple, où la chair a trop de place et où Son Fils n'a pas sa juste place, où les choses sont dans cet état où elles étaient. aux jours de Saül, David et Samuel. Que signifie-t-il et que représente-t-il ? Ne pensez-vous pas qu'il est très clair qu'il représente un vase spirituel dans lequel se trouvent toutes les pensées de Dieu qui maintiennent la situation dans un jour incertain ? Samuel incarne prophète, prêtre et roi. Ce sont les trois grandes pensées de Dieu, les grandes dispositions de Dieu comme chemin de vie – prophète, prêtre et roi.

Nous avons vu dans notre étude du Pentateuque comment la fonction sacerdotale est le chemin de la vie ; la rédemption et la Vie, la Vie à cause de la justice. Le prêtre a à voir avec cela, et Samuel exerçait la fonction sacerdotale. Prophète ? - sans doute, un voyant ; et roi - en principe, il était le dernier des juges. Il incarne toutes les pensées les plus élevées de Dieu et est un homme spirituel, un vase spirituel qui marche avec Dieu, et il est l'intermédiaire dans un jour comme celui-ci. Il me semble que c’est ce que Dieu cherche à avoir pour Lui-même.

Qui dira que nous ne sommes pas dans un état similaire à celui que l'on trouve ici aux jours de Saül et de David ? C'est un état avant que tout ne soit établi, à une époque où Christ n'a pas une place absolue dans son Église, parmi son peuple. Nous avons donc un état de faiblesse, d'incertitude ; toutes ces conditions spirituelles malheureuses qui existent à cause de cela. Dans un tel état, le Seigneur a besoin d'une compagnie de son peuple pour fonctionner dans la position qu'occupait Samuel, pour tenir les choses pour la pleine pensée de Dieu, pour se tenir dans l'intervalle pour Dieu. Il me semble que, si ce n'est pas toujours, peut-être toujours, Il a si souvent eu cela dans un jour de déclin - une compagnie spirituelle incarnant Sa pensée la plus complète pour maintenir la situation pendant la transition. C'est Samuel en bref.

La Puissance de Sa Résurrection

Passons aux Rois. 1 Rois est le livre de la perturbation. Nous commençons par le décès de David, la rébellion d'Adonija, le couronnement de Salomon, la dernière charge de David et sa mort. Salomon entre ensuite dans la deuxième section de 1 Rois. En premier lieu, Salomon dans toute sa gloire, puis la gloire s'est fanée et a disparu et Salomon dans la honte. Ceci est suivi par la troisième section du livre, la division de la nation, dix tribus appelées désormais Israël, deux tribus appelées Juda, et leurs rois respectifs, en commençant par Jéroboam et Roboam, puis un roi se succédant rapidement, généralement par la mort tragique de son prédécesseur, souvent par assassinat. Puis entre en scène ce grand personnage, Élie. Nous savons comment se déroule sa vie à Achab et au Mont Carmel.

Nous passons aux 2 Rois. Les choses vont de mal en pis dans la corruption, et Élisée entre en scène. Une profonde corruption suit Israël dans cette histoire, entrecoupée de quelques points positifs comme dans le cas d’Ézéchias et de Josias, mais trop courts. Enfin la nation entre en captivité ; d’abord Israël, puis, plusieurs années après, Juda. C'est la voie de la mort. Notez la relation entre les sabbats et les soixante-dix ans. C’est la question que Dieu a soulevée. "À cause de mes sabbats".

Ils restèrent en captivité pendant soixante-dix ans ; c'est sept multiplié par dix ; dix est le nombre de responsabilité. Dieu exige Ses sabbats au maximum, leur faisant prendre conscience de leur responsabilité à l’égard de Ses sabbats. Le principe du sabbat est le suivant : Dieu est parvenu à la fin de toutes Ses œuvres en Son Fils Jésus-Christ, et le sabbat n'est plus un jour, mais une Personne. Christ est le sabbat de Dieu, et en principe Dieu les tenait pour responsables de Son Fils qu'ils avaient ignoré à chaque instant ; le septième jour, la septième semaine, le septième mois, la septième année et les sept semaines des années – les sabbats de Dieu, violés de toutes les manières. Maintenant, ils vont en captivité à cause des sabbats. La voie de la mort consiste soit à ignorer, soit à violer la grande vérité selon laquelle Christ a consommé l'œuvre de nouvelle création de Dieu. Ignorez cela et il n’y a aucun mode de vie.

Eh bien, voici que la grande bataille pour la Vie se présente à nouveau au milieu de cette situation. Élie lance l'assaut contre la mort. Peu d'hommes dans la Bible mettent en avant l'assaut de la mort autant qu’Élie. Vous le trouvez tout le temps poursuivi par la mort, assailli par la mort, faisant face à la mort ou la mort poursuivant ses pas. Parfois, il fuit pour sauver sa vie. Le roi envoie trois bandes de soldats pour lui ôter la vie.

Mais ensuite arrive son successeur, Élisée, et c’est encore intéressant. Élisée a à voir avec sept formes de mort, et dans chacune d'elles il surmonte et ces formes de mort sont très instructives.

Il y a d’abord les eaux de Jéricho. Les fils des prophètes vinrent le trouver au sujet des eaux de Jéricho et lui dirent : « La situation de cette ville est agréable... mais l'eau est mauvaise et la terre avorte » (« jette ses fruits » marge A.R.V.) ; rien n'arrive à maturité - et c'est toujours une marque de malédiction. La chose avance et disparaît. La création entière est soumise à la vanité, allant jusqu'au bout et ne pouvant ensuite atteindre la perfection. Et, comme vous vous en souvenez, Élisée jeta du sel d'une nouvelle cruche dans les eaux et ils furent guéris. La malédiction est traitée par le pouvoir de la vie de résurrection. C'est la Vie triomphant de la mort puisque la mort agit par la malédiction. Le Seigneur Jésus a été fait malédiction pour nous, mais par la puissance d'une Vie incorruptible – c'est-à-dire le sel – Il a détruit la puissance de la mort dans la malédiction.

Ensuite, l'huile de veuve. N'oubliez pas que c'est encore la mort. La question était la suivante : « Mon mari est mort, les créanciers sont venus enlever mon fils pour qu'il soit leur esclave ». Et Élisée dit : « Qu'as-tu dans la maison ? » Et la petite huile de la veuve fut multipliée. L'esclavage par la mort, qu'est-ce que c'est en principe, sinon l'esclavage par la loi ? La loi s'est étendue pour mettre la main sur les choses par la mort. La mort est entrée et la loi est entrée pour s'emparer et mettre en esclavage, et Élisée, en multipliant l'huile, exerce le pouvoir de la Vie qui détruit l'esclavage à la loi et la met de côté, rencontre la loi, la satisfait pleinement, la met de côté, détruit ses prétentions. C'est la Vie.

C'est ce que le Seigneur Jésus a fait par Sa résurrection. Il nous a délivrés de l'esclavage de la loi en la satisfaisant entièrement et en la mettant de côté.

Troisièmement, le fils de la Sunamite qui est mort, donné par Dieu, puis mort et ressuscité d'entre les morts.

Voici la vie en termes de filiation dans la puissance de la résurrection. Paul dit que Jésus a été déclaré, présenté, attesté comme Fils de Dieu avec puissance, ou en puissance, par la résurrection des morts (Romains 1:4). Il y a quelque chose dans la puissance de la résurrection qui est la qualité de la filiation. La filiation est la possession de la vie de résurrection en Christ.

Puis la quatrième chose, le potage ; Les fils des prophètes se réunirent, Élisée avec eux, et ils sortirent pour ramasser de quoi manger. L'un d'eux ramassa quelque chose de sauvage et ils s'écrièrent : "Homme de Dieu, il y a de la mort dans la marmite" (2 Rois 4:40). Élisée dit : "Apportez de la farine", et il la jeta dans la marmite. Nous ne pouvons pas rester à parler du repas comme d'un type, mais ce que nous avons, c'est le principe selon lequel ma vie doit être pure, c'est-à-dire qu'elle doit être dans l'Esprit si elle doit être maintenue. Si vous apportez des éléments étrangers ou étranges, des choses inconnues, des choses empoisonnées et que vous les introduisez dans votre vie, la mort s'ensuit. Il s'agit ici de la vie dans l'Esprit, dans la pureté de l'Esprit, sans aucun mélange de vieille nature, de nature étrangère. Ces courges sauvages sont le fruit de la malédiction. Toute vie sauvage de ce genre est le résultat de la malédiction et de la mort. Il faut vaincre cela. Mais pour les fils des prophètes du Seigneur, il ne doit rien y avoir de tel, rien de sauvage, d'étranger ou d'étrange.

Ensuite, Naaman, le Syrien, le lépreux. "Va te laver sept fois dans le Jourdain" - et je vois là la mise à l'écart de tout le corps de la chair ; sept fois - un ordre spirituel parfait, tout le corps de la chair mis à l'écart comme seul moyen de vie..

Ensuite, la tête de hache qui s'est détachée, qui est allée au fond, a été soulevée, rendue flottante, et nous sommes maintenant en service, construisant la maison, accomplissant l'œuvre de l'Éternel. C'est une habitation pour le peuple de Dieu, et Élisée apporte quelque chose à cet égard, comme s'il était ressuscité, fonctionnant à nouveau dans la puissance de la résurrection, nous disant que les serviteurs du Seigneur doivent être sur un terrain de résurrection, dans la puissance de Sa propre Vie ressuscitée, et non dans l'énergie de la nature, pas même pour travailler pour Dieu en dehors de nous-mêmes. Comme l'a dit Paul, que je... "sers dans la nouveauté de l'esprit" (Romains 7:6), c'est-à-dire dans la nouveauté de la Vie, la Vie de résurrection.

Finalement, Élisée meurt et son enterrement a lieu à proximité. Certains hommes sont tués, puis l'ennemi apparaît et l'équipe d'enterrement ramasse un cadavre et le jette dans le sépulcre, la tombe d'Élisée, et il reprend vie. Lorsqu'il touche les os du prophète, celui-ci reprend vie. Et ici, ce n’est pas la Vie triomphante de la mort, mais la Vie triomphante dans la mort. La consommation de la vie du saint est que par rapport au Christ, aucun de nous ne devrait réellement mourir. Quand nous mourons, cela ne devrait pas être une scène de mort ; même si nous mourons, passons par la tombe, sans être enlevés pour rencontrer le Seigneur dans les airs, il y a là la puissance de Sa résurrection pour transformer la scène de la mort en Vie. Tout au long de sa vie, Élisée met en avant cette puissance de la vie qui triomphe de la mort.

FIN

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