vendredi 29 juillet 2022

(3) L'œuvre de Dieu à la fin des temps par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 - La nature du service et les marques du serviteur

Lecture 

Et voici, il y avait à Jérusalem un homme appelé Siméon. Cet homme était juste et pieux, il attendait la consolation d’Israël, et l’Esprit-Saint était sur lui. Il avait été divinement averti par le Saint-Esprit qu’il ne mourrait point avant d’avoir vu le Christ du Seigneur. Il vint au temple, poussé par l’Esprit. Et, comme les parents apportaient le petit enfant Jésus pour accomplir à son égard ce qu’ordonnait la loi, il le reçut dans ses bras, bénit Dieu, et dit: Maintenant, Seigneur, tu laisses ton serviteur S’en aller en paix, selon ta parole. Car mes yeux ont vu ton salut, Salut que tu as préparé devant tous les peuples, Lumière pour éclairer les nations, Et gloire d’Israël, ton peuple. Son père et sa mère étaient dans l’admiration des choses qu’on disait de lui. Siméon les bénit, et dit à Marie, sa mère : Voici, cet enfant est destiné à amener la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et à devenir un signe qui provoquera la contradiction, et à toi-même une épée te transpercera l’âme, afin que les pensées de beaucoup de cœurs soient dévoilées. (Luc 2 : 25-35)

"La fin de toutes choses est proche" (1 Pierre 4:7).

Je pense qu'il est inutile d'insister sur le fait que non seulement en raison du temps, mais aussi par la preuve évidente des développements mondiaux, les paroles ci-dessus de la lettre de Pierre sont évidemment beaucoup plus proches de leur réalisation que lorsqu'elles ont été écrites. Nous n'avons qu'à contempler certaines possibilités réelles et présentes, qui pourraient se développer à tout moment et aboutir à un accomplissement très complet de la fin de toutes choses. En un mot, il ne fait aucun doute que "la fin de toutes choses est proche", que le tournant de la dispensation est proche. La grande transition entre ce qui a été obtenu au cours de cette dispensation et ce qui sera obtenu dans la suivante approche rapidement. Si cela est vrai, si cela nous impressionne, nous devrions regarder la Parole de Dieu pour voir si elle a quelque chose à nous dire sur ce que le Seigneur fera à un tel moment ; et nous ne sommes pas laissés sans une information très claire quant à la nature des choses à un temps de la fin et quant à ce que Dieu présente comme Son œuvre suprême à un tel moment. Ici, au temps de la fin représenté par Siméon et Anne et une compagnie à Jérusalem, nous avons vu quelque chose de ces caractéristiques spirituelles durables d'une telle époque.

Notre point particulier est maintenant la question du service tel que représenté par Siméon ; Siméon et le service de Dieu à la fin des temps. Nous allons regarder le service et le serviteur, en les mettant dans cet ordre car c'est le service à accomplir qui explique les relations de Dieu avec le serviteur. Vous ne savez jamais pourquoi le Seigneur vous traite de certaines manières jusqu'à ce que vous sachiez ce qu'Il veut faire de vous ; ou, pour le dire autrement, les relations du Seigneur avec nous sont prophétiques de ce qu'il va faire à travers nous et par nous.

LE SERVICE - L'APPORT DU CHRIST EN PLÉNITUDE

Voici Siméon. Le service a expliqué l'homme, car, comme nous l'avons vu jusqu'ici, le service à accomplir par Siméon était l'introduction de Christ dans sa plénitude. Jusque-là, le Christ s'était fait connaître de façon fragmentaire, par diverses portions, de diverses manières, un peu ici et un peu là. Cela avait été un développement progressif de ce qui indiquait ou symbolisait le Christ. Mais maintenant la fin de ces temps était venue - des signes et des symboles et des parties et des diversités. Maintenant était arrivé le plein, le tout, le Christ complet, le Seigneur lui-même ; et Siméon était étroitement lié à l'introduction et à la présentation à l'avenir de Christ, l'incarnation de la plénitude de Dieu. C'était le principe de son service, la chose pour laquelle Dieu l'avait réservé et maintenu en vie ; et lorsqu'il y a un service comme celui-là à accomplir, l'introduction de Christ essentiellement - pas typiquement, symboliquement ou partiellement mais essentiellement et pleinement - le cours du serviteur ne sera pas un cours ordinaire et facile à vivre. L'histoire ne sera pas simple. Cela vous semblera très complexe, très déconcertant, très stressant. Il y aura toutes les choses existantes qui pourrai mettre l'instrument hors service.

LE SERVITEUR

(a) PRÉPARÉ PAR PRESSION

Vous n'avez qu'à lire l'histoire des années entre les deux Testaments pour savoir à quel niveau les choses étaient basses lorsque le Seigneur Jésus est entré. Il se passait beaucoup de choses dans le système religieux, mais la valeur réelle, spirituelle et essentielle était très petite, l'état des choses très déplorable ; et Siméon avait vécu de longues années dans cet état de choses et aurait bien pu perdre courage. Il y avait de quoi, dis-je, pour l'éteindre complètement. Vous connaissez les conditions politiques de son temps, qui ont créé une situation presque impossible dans laquelle s'attendre à l'accomplissement de tout témoignage dans la gloire. L'ennemi était dans le pays et le peuple de Dieu était en mauvais état ; et beaucoup plus. L'histoire spirituelle intérieure de cet homme n'aurait pas pu être une chose facile à vivre, mais elle a dû être pleine de tests et d'essais, et de beaucoup de pression pour le faire sortir. Des manières étranges avec un vase pour la plénitude ! On pourrait penser qu'être choisi dans un tel but signifierait que l'histoire correspondrait en quelque sorte à la plénitude, serait merveilleuse et belle, sans aucune difficulté à ce sujet.

Mais c'est tout le contraire. Ce vase, choisi et réservé par Dieu pour apporter une plus grande plénitude de Christ, est un vase étrangement assailli et assailli par toutes sortes de choses extraordinaires. Il a un parcours compliqué, dans lequel il ne serait jamais du tout difficile d'abandonner et de s'effacer et de dire : « La situation est sans espoir ! Le chemin de ce service qui a à voir avec la plénitude de Christ est un chemin de grande difficulté, de perplexité et d'angoisse, de pression, de stress et de complication apparente, et souvent d'apparente impossibilité.

(b) ÉPROUVÉ PAR L'ŒUVRE CACHÉE DE DIEU

Je veux dire ici que Siméon n'était que la voix individuelle et l'acteur d'un ministère collectif de la fin des temps. On nous dit ici qu'Anne, qui est une sorte de pendant de Siméon, s'adressait à tous ceux qui attendaient la rédemption de Jérusalem. Il y avait évidemment une compagnie d'entre eux à Jérusalem. C'était peut-être, et c'était sans doute, relativement petit, mais c'était là. Il y avait là une compagnie, attendant, priant, se tenant debout pour la plénitude du Seigneur, et Siméon n'était que la voix et l'expression de ce vase corporatif. Je dis cela parce que nous ne voulons pas trop penser aux individus dans cette affaire - en nous considérant comme des Siméon individuels. Le Seigneur élève un témoignage collectif pour représenter et apporter Sa plus grande plénitude, et ce qui est vrai de l'individu est vrai de l'ensemble. Il passe par des épreuves étranges et inhabituelles, de la perplexité, de l'adversité, de la tension, et souvent sa position semble impossible. Imaginez-vous dans la position de Siméon. Toutes ces longues années, il était resté debout, priant, attendant, désirant ardemment la venue du Christ du Seigneur. Bien que le Seigneur lui-même lui ait parlé et lui ait dit qu'il ne mourrait pas avant d'avoir vu le Christ du Seigneur, vous savez très bien que dans certaines conditions de pression, vous êtes tenté de remettre en question même ce que le Seigneur vous a dit, et cela n'aurait pas été difficile maintenant pour Siméon, en tant que vieil homme, d'avoir dit : « Je me demande si je me suis trompé. Est-ce que je m'accroche à une illusion ? Rien ne semble se passer, il ne semble pas y avoir de développement, je vieillis de plus en plus, et même les promesses de Dieu ne semblent pas se réaliser ; ce que Dieu a dit ne semble pas être une réalisation plus proche.' En situation de stress, vous pouvez ressentir et penser comme ça. Je n'ai aucun doute que Siméon a subi les mêmes assauts sur son esprit que d'autres personnes de Dieu ont subi dans leur relation avec quelque chose de précieux du Seigneur.

Réalisez donc que c'est peut-être en tant que partie d'un vase, et non comme étant individuellement d'une grande importance, que nous pouvons partager l'étrange histoire de ce vase et la pression particulière qui s'exerce sur lui, parce qu'il est choisi par Dieu pour apporter une plus grande plénitude de Son Fils à une époque où le besoin spirituel va être très grand et très intense.

Les voies de Dieu au temps de Siméon étaient des voies cachées. Il n'y avait aucun signe de quoi que ce soit, rien du tout qui parlait d'une œuvre puissante de Dieu. C'est la chose la plus éprouvante - être capable de vivre et de vivre quand il semble que Dieu ne fait rien à propos de la chose que vous avez espérée et dont vous avez parlé. Les signes sont tous cachés, les voies de Dieu sont au-delà de notre découverte. C'est une chose très éprouvante, mais c'est dans de telles épreuves que le Seigneur prépare Son vase pour ce service particulier.

(c) RÉDUIT AU RAFFINEMENT ET À L'EFFICACITÉ

Maintenant, j'ai dit qu'il s'agissait d'une très petite entreprise, et cela est confirmé encore et encore par la Parole de Dieu. Aux moments critiques, aux moments de transition, c'est une caractéristique dont il faut tenir compte. A la fin des temps, ce qui doit être le vase de plénitude est en soi un très petit vase. Il se peut qu'il y ait une grande chose, mais ce qui va vraiment servir la fin complète de Dieu sera réduit au raffinement, comme ce fut le cas avec les trente-deux mille de Gédéon, qui ont été réduits à trois cents à cette fin. Ce n'était finalement pas une grande entreprise, pas une foule, pas un mouvement de masse. C'est comme ça et ce sera comme ça à la fin. Ce qui est lié à l'intention la plus complète de Dieu sera une chose relativement petite et très raffinée, et le Seigneur s'efforce sérieusement de veiller à ce qu'il en soit ainsi.

(d) LE SERVITEUR D'UN DESPOTE

Maintenant, quand vous venez à Siméon par rapport à ce service, vous notez, bien sûr, qu'il parle de lui-même en tant que serviteur du Seigneur. Il y a ici deux mots d'une importance considérable. "Maintenant, Seigneur, laisse ton serviteur partir, selon ta parole, en paix." Comme nous l'avons laissé entendre plus tôt, le mot qu'il a utilisé est celui utilisé si souvent par l'apôtre Paul à propos de lui-même. "Maintenant, laisses-tu ton SERVITEUR..." "Paul, le SERVITEUR de Jésus-Christ." Siméon se considérait comme l'esclave du Seigneur. Et puis, quand il a dit: "Maintenant, laisse ton serviteur s'en aller, Éternel", il n'a pas utilisé le mot qui est habituellement employé pour Seigneur, mais le mot despote, "le despote". vas-y libre, ô despote. Vous voyez quel genre de conception il avait de lui-même en tant que serviteur, et du Seigneur en position de maîtrise complète sur lui. Nous pensons si souvent au Seigneur comme le Seigneur en qui nous prenons plaisir, nous aimons l'appeler Seigneur, mais nous ne pensons pas souvent à Lui dans le sens d'un despote. Ce mot pour nous a un élément peu recommandable. Le Seigneur, le Despote ! Ce que j'essaie de souligner, c'est que, dans l'usage de cette langue, Siméon se considère comme le serviteur du Seigneur sous la maîtrise absolue. Le Seigneur était son maître complet, son despote. Il était un homme maîtrisé, soumis, subjugué. Pour ce service de la plénitude de Christ, le serviteur doit être sur cette base, un esclave asservi, un assujettissement complet au Seigneur, tant et si bien qu'ici la figure grecque derrière la langue est celle de l'esclave qui a été soit hérité, soit acheté, puis marqué, il ne peut prendre liberté à moins qu'il ne reçoive une franchise ou qu'il ne soit racheté directement de sa servitude par une autorité supérieure. Il n'a aucun droit. Et Siméon dit : « Maintenant, Seigneur, laisse-moi partir comme ton esclave marqué au fer rouge ; donnez-moi ma franchise céleste.

Quelle conception du serviteur du Seigneur ! Ça doit être comme ça; pour servir le Seigneur en toute plénitude, nous devons y venir.

(e) RÉPONSE TOTALE DU CŒUR À L'APPRÉHENSION DIVINE

Il y avait deux facteurs entrelacés dans le cas de Siméon. Il y avait l'acte souverain de Dieu dans son appréhension, et il y avait la réponse du cœur de Siméon à cette appréhension. Ces deux choses fonctionnent dans les deux sens. Dieu a agi souverainement pour l'appréhender, et Siméon, de son côté, a fait une réponse pleine de cœur. Pourtant, cela a également fonctionné dans l'autre sens. Parce que le cœur de Siméon était si attaché au Seigneur, le Seigneur s'est emparé de lui. Il y a la grande vérité de la Bible selon laquelle, derrière toute notre histoire et notre expérience spirituelles, il y a l'élection, liée, bien sûr, non pas au salut mais au service. Cela se trouve derrière et avant toute chose de notre part. Et pourtant, Dieu cherche à voir l'attitude de nos cœurs avant de réaliser cette élection et de l'exprimer. Il n'en demeure pas moins que le Seigneur attend quelque chose de notre part, ne serait-ce qu'une attitude, une réalité - que nous ayons réellement affaire à Lui - avant de pouvoir faire ressortir clairement ce qu'Il a prévu et voulu. Lorsque nos cœurs sont comme ceux de Siméon, entièrement et totalement abandonnés au Seigneur, de sorte qu'il appelle le Seigneur son Despote et lui-même l'esclave du Seigneur, nous découvrons alors que le Seigneur nous a en vue depuis longtemps, et Ses intentions nous concernant sont mises en lumière. Vous voyez l'entrelacement de ces deux choses - la souveraineté de Dieu et l'abandon de nos cœurs. C’est comme deux cercles qui tournent sur eux-mêmes tout le temps. N'oubliez pas cela, car ce sont des choses très importantes.

(f) CHRIST SEUL SERVI

Maintenant, la vie ne peut être définie, significative et unifiée que si elle est maîtrisée par un seul Maître. L'explication de la division, de la désintégration, de la distraction, du manque de cohésion, de certitude et de sens, est si souvent que nous n'avons pas de Maître. Soit nous essayons d'être nos propres maîtres, soit nous nous laissons maîtriser par toutes sortes d'intérêts et de considérations, et faisons ainsi le jeu des forces qui sont à l'œuvre pour détruire nos vies. Notre grand besoin est d'un Maître, d'un Despote, et d'être complètement soumis à Lui ; ce que Paul (l'homme qui savait tout à ce sujet) appelait « être appréhendé par Jésus-Christ ». C'était la conception que Paul avait de sa conversion. Un jour, le Seigneur lui a imposé les mains et a dit: 'Maintenant, Paul, je t'ai; que vas-tu faire à ce sujet?' et la réponse sincère, jamais remise en question, fut: "Que dois-je faire, Seigneur?" (Actes 22:10). À partir de ce moment, Paul s'est appelé l'esclave de Jésus-Christ, et la seule chose qui l'intéressait était d'être soumis à Christ, ou que Christ soit absolument Seigneur. S'il n'en est pas ainsi, la vie sera une confusion, une guerre civile à l'intérieur de nous-mêmes. À moins qu'il n'y ait un Maître absolu, la vie sera inadaptée ; nous aurons manqué la chose pour laquelle Dieu nous a faits, jusqu'à ce qu'Il soit notre Maître.

Prenons Paul comme exemple. Paul faisait des ravages dans sa propre vie ainsi que dans la vie de beaucoup d'autres alors qu'il était en rébellion contre le Seigneur, alors qu'il ruait contre l'aiguillon. Cela est devenu parfaitement clair après que le Seigneur a obtenu la maîtrise. Et de plus (et ce qui est toujours vrai, bien sûr, là où il y a ce manque de soumission complète au Seigneur) Satan était la force motrice derrière Paul. Il pensait qu'il était son propre maître, mais il était chassé ; il était impuissant devant la poussée de cette puissance maléfique. De plus en plus, cette puissance du mal s'accrochait à lui et le poussait en désespoir de cause à tout prix, entraînant de grands frais pour lui-même et beaucoup de souffrances pour beaucoup d'autres. Oh, qu'est-ce qu'il y a donc derrière ce terme que Paul en vint ensuite à utiliser pour lui-même - 'l'esclave de Jésus-Christ'. Toutes ces forces sauvages et tempétueuses dans sa propre nature, avec lesquelles nous sommes nous-mêmes si familiers, ces forces qui s'élèvent farouchement contre le Seigneur et contre tout ce qui est du Seigneur - toute cette émeute de forces mauvaises a été soumise à Jésus-Christ, et il pouvait parler de lui-même comme de son esclave.

(g) PAS DE SATISFACTION EN DEHORS DE LA PLEINE INTENTION DIVINE

Revenez à Siméon. Vous voyez, Siméon était un homme de grands intérêts. Il a été reconnu par les érudits comme étant le fils de Hillel, le grand érudit juif qui a fondé une école d'interprétation de la loi. Il a également été déclaré être le père du grand Gamaliel, aux pieds duquel Paul a été élevé. Si ces faits sont vrais, il doit avoir eu un héritage énorme, un large champ d'intérêt. Mais, pour Siméon, la venue de la main du Seigneur sur lui signifiait que rien de tout cela - son intérêt scientifique, son héritage, son monde, aussi grand et plein qu'il fût - ne répondait à ce qu'il y avait de plus profond en lui ; et c'était cette même chose profonde en lui, toujours sans réponse, toujours en suspens, qu'il appréhendait. Nous entrons nous-mêmes dans une certaine mesure dans cette affaire même lorsque nous constatons que, malgré tout ce qui peut nous intéresser dans la vie et dans ce monde et qui occupe une grande partie de notre temps et de notre attention, d'une manière ou d'une autre, cela ne répond pas à quelque chose en nous. Nous pouvons aller aussi loin que possible dans ce domaine, dans le succès et ainsi de suite, et pourtant, même le meilleur et le plus grand est toujours une déception : il reste quelque chose. C'est la main appréhensive de Dieu, de sorte que rien ne «remplit la facture», comme nous disons : il y a quelque chose qui doit encore être satisfait, une question à laquelle il reste encore à répondre, un sens convaincant de notre position par rapport à quelque chose de plus et plus haut. C'est une marque du fait que Dieu a un but plus grand dans nos vies, car Il ne nous permet jamais d'être satisfaits de rien de moins que l'objet complet pour lequel Il nous a appelés. Nous pouvons penser que nous avons maintenant notre domaine, mais si cela est inférieur à toute la pensée de Dieu, nous pouvons explorer et exploiter notre domaine, mais nous découvrirons que nous n'avons pas trouvé tout ce que nous savons être la réponse à notre existence, à ce sens du destin, du dessein divin, qui jette un vide et une insatisfaction sur tout le reste. C'était comme ça, sans doute, avec Siméon, et pourtant quelque chose d'autre n'était pas encore réellement en vue. Mais le jour où c'est arrivé, eh bien, tout son monde s'est évanoui. Il a dit, 'Maintenant je l'ai, maintenant je suis arrivé!' Le jour où il a tenu l'enfant Jésus dans ses bras, il a su qu'il avait sa réponse.

Avez-vous eu une expérience comme ça? Savez-vous quelque chose de ce que cela signifie? - attendre, désirer, prier, ressentir, et alors le Seigneur vous met en contact avec ce qui est particulièrement de Lui-même, et vous dites : 'C'est ce dont j'ai senti le besoin, c'est ça.'

C'est le traitement du Seigneur avec un de ses serviteurs, ou un instrument, qu'il soit personnel ou corporatif, qui est choisi pour quelque chose de plus que l'ordinaire, qui est appelé au plein au lieu du partiel.

Faisons alors face à toute cette question du besoin du Seigneur d'un vase appréhendé pour apporter la plus grande mesure de la plénitude de Christ, et réfléchissons à l'étrange histoire spirituelle à travers laquelle un tel vase passera - les relations inhabituelles de Dieu, et les intérêt inhabituel des puissances du mal alors qu'elles se concentrent sur la mise hors service de ce vase, sur l'échec de ce dessein. Ici, il est si clairement représenté par cet homme.

Vous voyez, je sens que le Seigneur veut nous dire quelque chose en ce moment au sujet de la fin qui est proche, et de Son souci d'avoir un vase qui Le servira de cette manière plus complète en ce qui concerne Son Christ dans un temps de besoin spirituel à venir; et de ce que, par conséquent, nous pouvons attendre de notre propre expérience, de notre propre maniement, compte tenu du fait que nous devons affronter des forces si inhabituelles, la terrible poussée de l'ennemi. Combien il est nécessaire qu'il y ait plus qu'un abandon ordinaire au Seigneur - venir à l'endroit où Il est vraiment Maître et Seigneur, et où nous Lui sommes entièrement soumis. Faisons-en un sujet de prière très précis. Si nous pouvons un tant soit peu discerner ces signes, à la fois quant au monde et à la phase à venir des choses, ainsi que dans notre propre expérience spirituelle, voyons qu'ils sont d'une signification énorme, et demandons au Seigneur qu'il trouvez-nous un navire à portée de main, entièrement sous sa maîtrise.

À suivre

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jeudi 28 juillet 2022

(2) L'œuvre de Dieu à la fin des temps par T.Austin-Sparks

Chapitre 2 - L'importance de la vision

Lecture :

Et voici, il y avait à Jérusalem un homme appelé Siméon. Cet homme était juste et pieux, il attendait la consolation d’Israël, et l’Esprit-Saint était sur lui. Il avait été divinement averti par le Saint-Esprit qu’il ne mourrait point avant d’avoir vu le Christ du Seigneur. Il vint au temple, poussé par l’Esprit. Et, comme les parents apportaient le petit enfant Jésus pour accomplir à son égard ce qu’ordonnait la loi, il le reçut dans ses bras, bénit Dieu, et dit: Maintenant, Seigneur, tu laisses ton serviteur S’en aller en paix, selon ta parole. Car mes yeux ont vu ton salut, Salut que tu as préparé devant tous les peuples, Lumière pour éclairer les nations, Et gloire d’Israël, ton peuple. Son père et sa mère étaient dans l’admiration des choses qu’on disait de lui. Siméon les bénit, et dit à Marie, sa mère : Voici, cet enfant est destiné à amener la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et à devenir un signe qui provoquera la contradiction, et à toi-même une épée te transpercera l’âme, afin que les pensées de beaucoup de cœurs soient dévoilées. Il y avait aussi une prophétesse, Anne, fille de Phanuel, de la tribu d’Aser. Elle était fort avancée en âge, et elle avait vécu sept ans avec son mari depuis sa virginité. Restée veuve, et âgée de quatre vingt-quatre ans, elle ne quittait pas le temple, et elle servait Dieu nuit et jour dans le jeûne et dans la prière. Étant survenue, elle aussi, à cette même heure, elle louait Dieu, et elle parlait de Jésus à tous ceux qui attendaient la délivrance de Jérusalem. (Luc 2 :25-38)

Nous remarquions dans notre méditation précédente que Siméon incarne tout ce qui se rapporte à une fin des temps, et que dans une fin des temps un ensemble particulier de conditions apparaît. D'un côté, il y a un sentiment de désintégration par rapport à ce qui a été, et d'autre part un sentiment de quelque chose en suspens, une nouvelle situation et un nouvel ensemble de conditions à venir, avec certains problèmes très précis et sérieux qui se posent dans l’entre temps. Tout d'abord, peut-on se demander, quelle part de tout ce qui a été va survivre et se perpétuer dans la nouvelle situation ? - car un grand dépouillement est en train de se produire, un grand tamisage du spirituel contre le temporel, même par rapport aux choses de Dieu. Ou (pour en venir à la figure ici de Siméon prenant dans ses bras l'enfant Jésus) quelle part du Seigneur avons-nous vraiment en main dans un temps de transition et de rupture et de nouvelles conditions en attente ? D'autre part, quelle part de tout ce qui est associé au Seigneur est après tout cet ordre et ce système extérieurs qui sont purement terrestres et transitoires, temporels, le cadre, le moule des choses ? Ce sont des questions et des problèmes très importants, et ils sont tous imposés à un moment où les choses sont sur le point de changer. Ensuite, une tension, une pression et un conflit très graves entrent dans l'atmosphère. C'est comme si quelque chose était sur le point d'apparaître qui excite l'ennemi à sa plus grande résistance, oppression et frustration, à tel point qu'à un tel moment, tout le tissu de la vie spirituelle est sous tension et à l'épreuve, et il serait beaucoup plus plus facile d'abandonner ou de prendre une ligne de moindre résistance. Ce sont des choses qui appartiennent à une fin des temps, et nous notions qu'il n'y a aucun doute que nous sommes dans une telle époque aujourd'hui. C'est la signification de cette heure même. Les choses vont radicalement changer, un ordre va passer et un autre arriver. Mais au milieu de cette épreuve de tamisage aujourd'hui, il peut y avoir, et il doit y avoir, ce qui répond au cas de Siméon, qui fut l'incarnation première de toutes les valeurs spirituelles qui avaient été, puis de l'éclatement de tout ce qui n'était pas spirituel et permanent, n'étant qu'un cadre des choses dans la dispensation passée ; et plus loin, l'incarnation des principes et des valeurs intrinsèques de ce qui s'en venait. C'est très brièvement et largement ce qui nous a occupés dans notre précédente méditation.

SIMÉON AVAIT UNE VISION

Mais maintenant, nous allons noter un facteur dominant à propos de Siméon comme représentant cette période de transition de la fin des temps. Ce facteur dominant, qui est aussi une nécessité dominante, est contenu dans le seul mot « vision ». Bien que Siméon et Anne aient été si vieux, ils avaient une vision ; ce qui signifiait que, bien qu'ils fussent à la fin d'une phase et qu'ils aient naturellement pu fermer leurs portes, et donc que tout soit terminé, ils avaient à la place un nouveau départ entre les mains, quelque chose de plus avancé que jamais auparavant. Cette question de vision est d'une importance énorme, superlative, car, comme nous allons le voir plus en détail, ces deux personnes incarnent tout le principe du service à Dieu à un moment des plus critiques dans le développement de Ses intérêts. Le service n'aura qu'un caractère transitoire et très limité dans sa valeur et sa portée s'il n'y a pas de vision : ce sera quelque chose qui se fait pour elle-même et largement comme une fin en soi, et qui n'est pas adéquat. Le service doit avoir une signification beaucoup plus large que celle de simplement faire une chose, quelque chose de fait pour le moment, la personne concernée ne voyant rien au-delà de la chose dont il est immédiatement occupé. Cela signifie limitation, pauvreté de service. La vision va toujours au-delà du présent, et ajoute quelque chose, de sorte que ce qui est fait contient plus que lui-même en temps et en valeur.

L'EFFET DE LA VISION

1. LA VIE

Voyez comment la vision était vraiment la chose vitale dans le cas de Siméon, quels effets multiples elle avait sur lui-même. Voici un vieil homme qui, selon toutes les lois naturelles, est à la fin de sa vie et peut mourir d'un jour à l'autre. Les gens diraient de lui : « Nous ne devrions jamais être surpris d'apprendre que le vieux Siméon est parti ; et pourtant la vision le maintenait en vie. Il ne pouvait pas mourir, car il avait une vision donnée par Dieu. Il lui avait été révélé par le Saint-Esprit qu'il ne devait pas voir la mort avant d'avoir vu le Christ du Seigneur. "Mes yeux ont VU !" Voici un homme avec des yeux dans sa vieillesse, un homme qui voit; et il y a une puissance dans cette vision qui le projette en avant et repousse la mort, en faisant d'elle une servante plutôt qu'un seigneur. Il peut dire à la mort : 'Tu dois attendre mon temps, le temps du Seigneur.' La vision l'a maintenu en vie et a transcendé tous les cours et lois ordinaires, faisant de lui le maître de tous, lui donnant de l'ascendant.

Quoi que cela ait pu signifier dans son cas quant à sa vie naturelle, sa durée de jours sur la terre, cela doit être transféré au domaine spirituel. Bien sûr, il y a un sens dans lequel ça tient encore bien physiquement. Si Dieu a donné une vision et lié sa réalisation, même dans une certaine mesure, à la vie d'un vase choisi, cet homme ou cette femme, ce vase, est immortel jusqu'à ce que l'œuvre soit accomplie. Que l'on peut crier avec le Psalmiste - "Je ne mourrai pas, mais je vivrai" (Psaume 118:17). Mais vous devez tellement posséder une vision de l'intention de Dieu que votre vie y est liée. Eh bien, sa vision a gardé Siméon en vie. Il y a un effet extrêmement vitalisant sur la vraie vision.

2. UN LIEN AVEC LE BUT DE DIEU

Il y a beaucoup plus dans ce que j'ai dit que vous ne l'avez peut-être reconnu, et beaucoup plus à dire à ce sujet. Être un lien avec le dessein de Dieu en recevant du Seigneur une vision de ce qu'est ce dessein est une chose extrêmement émancipatrice. C'est une chose de continuer de jour en jour, de semaine en semaine et d'année en année d'une manière fragmentaire : nous allons à la réunion d'aujourd'hui et à la conférence du week-end prochain, et cela se répète encore et encore, et ainsi toute la rotation de l'activité et de l'occupation chrétiennes est quelque chose en soi. C'est une toute autre chose d'être pris dans l'emprise et le battement d'une vision puissante et dominante au niveau de l'entreprise, de sorte que l'atmosphère même semble proclamer qu'il y a quelque chose de plus que juste l'occasion - il y a quelque chose de grand, quelque chose d'important dans cela - et vous y êtes amené par le Saint-Esprit. Vous entrez, comme Siméon, dans l'Esprit. Vous découvrez que vous n'avez pas simplement rejoint quelque chose, que vous vous êtes lié à quelque chose qui avance comme sur des roues carrées, se cognant et se cognant, mais vous êtes dans une course, comme les roues de la vision d’Ézéchiel, pleines de vie, allant simple - une vision formidable ! - à Un dans le Trône. Il y a une grande différence. Vous pourrez peut-être marquer dans votre esprit la différence entre ces choses - d'une part, la chose qui est juste quelque chose en soi, qui continue, qui est maintenue peut-être par son propre élan ou sa propre motivation, ou par d'autres intérêts apportés, quelque chose qui est vraiment une fin en soi, et peu importe que vous y alliez ou que vous veniez. D'autre part, il y a ce qui est si différent - une mise en conformité avec le grand dessein de Dieu dans la puissance du Saint-Esprit, voyant ce que Dieu recherche bien au-delà de la réalisation actuelle.

Dans le cas de Siméon, cela a fait de lui un lien vivant avec le dessein de Dieu. C'était là l'ancienne dispensation passagère, mais en elle se trouvaient les investissements spirituels de Dieu. C'était là la nouvelle dispensation, introduite par la venue de Christ. Siméon se tenait comme un lien entre ces deux, et il était en effet un lien très vivant. Nous arrivons au temps où un grand nombre de changements vont avoir lieu dans le système établi de la chrétienté, et où le spirituel seul comptera, et où il sera d'une importance vitale que Dieu ait un peuple qui soit un lien avec Son objectif plus complet. Il a toujours exigé cela. Si nous étions enclins à le faire, nous pourrions retourner à la Bible et marquer des périodes de transition encore et encore, et voir exactement ce que Dieu a placé au point de transition comme Son lien entre les deux, et comme Son pont de l'un à l'autre. Mais il y a le fait. Si nous avons des raisons de croire qu'un tel changement est imminent, alors qu'il ne sera plus possible de continuer sur les anciennes lignes et de continuer à organiser les choses avec toutes les vieilles machines, et que le peuple de Dieu sera forcé par les conditions du monde sur un terrain spirituel où leur préoccupation sera juste le Seigneur lui-même, si nous avons une raison de penser que cela a commencé, alors cela doit suivre - qu'il devrait y avoir quelque chose qui devienne pour Dieu un ministère qui se lie avec Son un objectif plus complet, qui se tient vitalement lié à Lui dans Ses intentions plus grandes, qui fait entrer le Seigneur dans sa plénitude. Siméon a fait cela, et est ainsi devenu lui-même le signe d'un mouvement dispensationnel, un lien vivant avec le dessein plus complet de Dieu.

3. UNE MARCHE AVEC DIEU

Un autre effet que la vision a eu sur Siméon a été qu'elle l'a fait marcher avec Dieu, cela lui a donné une motivation spirituelle, cela a fait de lui un homme spirituel. Je suis sûr que vous conviendrez que nous avons vraiment besoin d'incitations spirituelles. C'est une question qui est toujours très présente. A quoi sert tout cela ? C'est à propos de quoi? A quoi bon tout ça ? Nous pouvons très souvent perdre courage. Ne pouvez-vous pas perdre courage dans l'œuvre de Dieu alors que vous observez l'état spirituel des choses ? Si vous avez une vision de ce que Dieu veut, votre cœur peut sombrer en voyant comment les choses sont en comparaison. C'est une mauvaise vision spirituelle qui peut être satisfaite des choses telles qu'elles sont maintenant. Mais, en présence de cet état déchirant, avec toute l'usure, la frustration, la résistance, la dureté du chemin et les nombreuses difficultés et problèmes qui se présentent au peuple de Dieu, nous avons besoin d'encouragement, et cela ne fait que dire d'une autre manière que nous avons besoin de vision. "Là où il n'y a pas de vision, le peuple abandonne la retenue" (se désintègre) (Proverbe 29:18). Sans vision, ils s'effondrent, cela ne fait aucun doute. Mais, voyez-vous, Siméon avait une vision et donc en un jour où les choses étaient généralement très décevantes et insatisfaisantes, quand ce qui était vraiment du Seigneur était très, très petit, en ce jour-là, par sa vision, il était un homme palpitant d'incitation. Cela l'a fait marcher avec Dieu. Nous avons besoin de quelque chose pour continuer à marcher avec Dieu. Il est si facile de lâcher prise et de dériver. La vie de prière est si difficile à maintenir en force. Vous devez vous battre pour votre vie de prière : vous la perdez si vous ne le faites pas ; et ainsi de suite avec tout le reste dans cette marche avec Dieu. Tout est contre lui – le frein et l’épuisement et la pression. À moins que nous ayons une vision, nous ne marcherons pas avec Dieu. Marcher avec Dieu pour Lui-même, par pur amour pour Lui-même est, je suppose, le niveau le plus élevé auquel nous puissions viser, et nous avons certainement besoin de quelque chose pour promouvoir un tel amour et le maintenir. Un homme m'a dit un jour : « C'est le ministère qui me permet de continuer en tant que chrétien. C'est terrible; mais ce qu'il voulait dire, c'était qu'il devait avoir une motivation, quelque chose pour le retenir au Seigneur. C'est dans ce sens que je dis cela. Parce que Siméon avait une vision, cette perception que le Seigneur s'était engagé à quelque chose de grand et qu'il y était lui-même lié, il a vécu près du Seigneur et a trouvé sa force pour marcher de près avec son Dieu. Cela a fait de lui un homme spirituel. Il « vint dans le temple par Esprit » ; il vivait de toute évidence dans l'Esprit et marchait selon l'Esprit, et cela décrit un homme spirituel. Quelle est donc l'importance de la vision.

4. UNE VIE DE PRIÈRE FORTE

Encore une fois, la vision a fait de Siméon un homme de prière. Cela a fait d'Anne une femme de prière, une femme qui continuait à jeûner et à prier jour et nuit. C'est la vision qui l'a fait. Nous devons avoir un motif pour maintenir notre vie de prière, sinon cela devient mécanique, quelque chose de fait, quelque chose qui est une obligation, quelque chose que nous avons peur de ne pas faire. La prière est maintenue en force par la vision.

5. RESPONSABILITÉ

Et dans l'ensemble, Siméon était un facteur responsable à cause de sa vision. Combien il est nécessaire que chacun des membres du peuple du Seigneur soit un facteur responsable. Nous parlons de « fils sous tension », vraiment des points de vie qui comptent au milieu de tout ce qui est sombre et terne et lourd et trouble, ou tout ce qui pourrait nous replier sur nous-mêmes et nous faire tourner en rond avec des questions. Nous devons être des facteurs qui comptent dans les choses de Dieu, et cela n'est produit que par la vision. Eh bien, qu'est-ce qui nous rendra positifs en fonction et en influence ? car c'est ce que nous devons être. Qu'est-ce qui nous sauvera de la dérive, de la diversion et des pièges ? Qu'est-ce qui éliminera de nous le simple nominalisme, l'ordinaire, l'hésitation et le contentement ? Qu'est-ce qui nous incitera à choisir le meilleur et à ne pas nous contenter du bien et à affirmer qu'il n'y a pas de mal à cela ? Qu'est-ce qui nous délivrera de tout ce genre de choses? Rien que de la vision. La possession d'une vraie vision nous sauvera. Vous ne serez jamais simplement nominal si vous avez une vision donnée par Dieu, vous serez vital.

C'est cela qui explique Paul, car s'il y a jamais eu un homme vital, un homme responsable, un homme de destin, c'est Paul ; et souvenez-vous que Paul se place toujours à côté de tous les saints et ne se considère jamais un seul instant comme au-dessus d'eux en aucune façon. Il parle toujours de « nous, nous, nous », c'est-à-dire lui-même et les autres croyants. Qu'est-ce qui a fait de lui l'homme vital et responsable qu'il était, capable de dire : « Je n'ai pas désobéi à la vision céleste » (Actes 26 :19) ? Il avait la vision.

LE BESOIN D'EXERCICE EN RELATION AVEC LA VISION

Eh bien, vous dites, nous sommes d'accord, nous ne contestons rien de ce que vous avez dit, mais nous n'avons pas de vision ; qu'en est-il? Le point est que nous devons nous présenter devant le Seigneur à ce sujet et Lui demander de nous mettre dans Sa vision et Sa vision en nous ; sinon nous serons de simples passagers à transporter, de simples parasites vivant de la vie des autres et n'apportant rien. Nous devons vraiment amener cela à une question pratique avec le Seigneur, et c'est tout l'intérêt de ce que je dis en ce moment. Personne d'autre que le Seigneur ne peut vous donner la vision. Mais voir le dessein éternel de Dieu en Jésus-Christ, être capable de dire avec Siméon : « Mes yeux ont vu », rend une vie d'une importance vitale. C'est pour cela que l'Apôtre priait pour les autres, « afin que les yeux de leur cœur soient éclairés ». Eh bien, en fin de compte, c'est quelque chose qui nous appelle à faire de l'exercice, car ce n'est pas quelque chose de simplement personnel. C'est quelque chose qui touche le service de Dieu à un moment critique de l'histoire de ce monde et du peuple de Dieu, dans un mouvement de dispenses avec de grandes questions en suspens. À l'heure actuelle, notez-vous, il y aura beaucoup d'enfants et de serviteurs du Seigneur qui se demanderont où ils sont. Ils vont devoir quitter leurs champs de service et se faire retirer tout leur travail, et ils se tiendront debout en disant : « Qu'est-ce que cela signifie ? Que réserve l'avenir? Où sommes-nous?' Ah, mais ce n'est pas tout. Je n'ai utilisé cela que pour essayer de me concentrer sur ce qui est dans mon cœur. Nous nous dirigeons rapidement vers un grand changement dans tout le teint du christianisme organisé, et à une telle époque, il doit y avoir quelque chose qui stabilise tout, qui tient les choses pour Dieu, qui comprend la situation comme Daniel et ses amis en qui était l'Esprit de sagesse. Ils connaissaient la signification céleste de ce qui se passait et pouvaient interpréter les événements, sauver la situation et toucher les âges.

Tu vois ce que je veux dire. Il doit y avoir quelque chose, et c'est une affaire très critique. Nous devons être en possession et sous la maîtrise de cette vision céleste, le dessein de Dieu. Nous devons voir la nature et la signification de ce qui se passe, de la tendance des choses, des problèmes qui sont impliqués, et nous devons être trouvés en coopération avec Dieu dans Ses mouvements du ciel, capables de Le servir maintenant.

Si cela semble tout à fait abstrait et lointain, laissez-moi ramener tout cela à ceci : il s'agit entièrement d'une mesure vivante et adéquate du Christ. Revenez à Siméon et Anne. Tout ce que les spectateurs ont probablement vu était un petit bébé amené au temple pour les coutumes communes, comme des milliers et des milliers de bébés avaient été amenés au fil des ans. Mais ces deux-là voyaient dans cet enfant de vastes étendues - "Ton salut, que tu as préparé devant la face de tous les peuples; une lumière pour la révélation aux Gentils, et la gloire de ton peuple Israël." Regardez ce qui est centré sur cet enfant. Mais vous ne le verriez pas si vous n'aviez pas la révélation. Si vous n'étiez pas enseigné de l'Esprit, vous ne verriez pas la signification de Christ. Ce sont des vérités qu'on peut vous dire et croire, mais Dieu les a-t-il révélées dans votre cœur ? Le temps vient où ce sera le terrain d'essai ; pas la doctrine, l'enseignement, la lecture de la Bible, mais ce que vous avez en main. Pendant des siècles, les hommes venaient au temple les mains pleines d'offrandes de toutes sortes, offrandes de repas et autres formes d'offrandes : ils n'étaient pas autorisés à apparaître les mains vides. Mais ont-ils saisi la véritable signification de ce qui était entre leurs mains ? Était-ce pour eux simplement une offrande de farine, un agneau, un bélier, une chèvre, quelle que soit l'offrande - quelque chose ? Était-ce le début et la fin ? Ont-ils vu ? Nous savons maintenant que tout cela était le symbole de quelque chose de bien plus. Nous le connaissons comme enseignement. Nous avons eu des conférences sur le tabernacle et ses offrandes et sacrifices. Nous savons tout techniquement, mais qu'avons-nous en main ? Qu'en sera-t-il lorsque la grande secousse surviendra lorsque nous ne pourrons plus avoir de réunions ou de communion fraternelle avec les croyants, et que nous devrons peut-être endurer ce que beaucoup de gens dans d'autres pays subissent aujourd'hui ? Qu'avons-nous en main ? Qu'est-ce qui a été révélé par le Saint-Esprit ? Il ne s'agit pas simplement de ce dans quoi nous avons été élevés et enseignés lors de réunions et de conférences, mais de ce qui a vraiment été révélé en nous du Christ, dont nous pouvons dire : "Mes yeux ont vu". Personne ne peut m'enlever ce que j'ai vu ; rien ne peut détruire cela; J'ai vu, et c'est devenu une partie de mon être même. C'est le point crucial dans une journée comme celle-ci. Nous devons être capables de reconnaître les directions changeantes des choses, et nous devons être capables d'avancer avec Dieu.

Il a été dit de Siméon que "le Saint-Esprit était sur lui", et nous vivons dans une dispensation qui est bien plus celle de l'Esprit que cela. L'Esprit est en nous; non seulement en nous visitant et non seulement en nous rencontrant, mais en demeurant à l'intérieur. Mais parce que Siméon et Anne étaient ravis par l'Esprit, ils connaissaient la grande signification de ce moment. Lorsque l'enfant Jésus fut amené, quelque chose se produisit en eux qui, pour le dire en une phrase, signifiait : « C'est cela ! C'est le ministère, ce que vous avez en vous-même par l'action du Saint-Esprit, vous permettant de dire : 'C'est ça, c'est ça !' Cela devient quelque chose de formidablement réel, vivant, conséquent. C'est ça ! Pouvoir ainsi par l'Esprit interpréter le sens de Dieu constitue un ministère. Nous n'avons pas encore parlé de la façon dont Siméon et Anne sont l'incarnation du principe de service, mais nous nous sommes approchés de ce que signifie vraiment le service à Dieu. Pour commencer, cela signifie vision.

Si cela touche réellement vos cœurs d'une manière ou d'une autre, si vous êtes en mesure de percevoir que c'est sûrement la direction des choses, puis-je vous demander d'aller sincèrement vers le Seigneur et de vous exercer profondément à prier afin que vous puissiez avoir Sa vision? Cherchez à ce qu'elle soit en vous, afin que vous puissiez servir la situation où beaucoup s'effondre. Même si l'on peut dire que nous ne sommes pas encore dans l'urgence d'un changement de dispensation, la situation telle qu'elle est aujourd'hui exige certainement tout ce que j'ai dit. Mais la véritable motivation est de savoir que la jour est bien passée, la nuit vient où personne ne peut travailler. Que le Seigneur nous trouve enfants du jour et non de la nuit.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

mercredi 27 juillet 2022

(1) L'œuvre de Dieu à la fin des temps par T. Austin-Sparks

 Publié à l'origine par Witness and Testimony Publishers en 1951. Cette version de Emmanuel Church, Tulsa, Ok.

Chapitre 1 - Les conditions particulières d'une fin des temps

Principes de la fin des temps énoncés dans Siméon

Lecture :

Et voici, il y avait à Jérusalem un homme appelé Siméon. Cet homme était juste et pieux, il attendait la consolation d’Israël, et l’Esprit-Saint était sur lui. Il avait été divinement averti par le Saint-Esprit qu’il ne mourrait point avant d’avoir vu le Christ du Seigneur. Il vint au temple, poussé par l’Esprit. Et, comme les parents apportaient le petit enfant Jésus pour accomplir à son égard ce qu’ordonnait la loi, il le reçut dans ses bras, bénit Dieu, et dit: Maintenant, Seigneur, tu laisses ton serviteur S’en aller en paix, selon ta parole. Car mes yeux ont vu ton salut, Salut que tu as préparé devant tous les peuples, Lumière pour éclairer les nations, Et gloire d’Israël, ton peuple. Son père et sa mère étaient dans l’admiration des choses qu’on disait de lui. Siméon les bénit, et dit à Marie, sa mère : Voici, cet enfant est destiné à amener la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et à devenir un signe qui provoquera la contradiction, et à toi-même une épée te transpercera l’âme, afin que les pensées de beaucoup de cœurs soient dévoilées. Il y avait aussi une prophétesse, Anne, fille de Phanuel, de la tribu d’Aser. Elle était fort avancée en âge, et elle avait vécu sept ans avec son mari depuis sa virginité. Restée veuve, et âgée de quatre vingt-quatre ans, elle ne quittait pas le temple, et elle servait Dieu nuit et jour dans le jeûne et dans la prière. Étant survenue, elle aussi, à cette même heure, elle louait Dieu, et elle parlait de Jésus à tous ceux qui attendaient la délivrance de Jérusalem. (Luc 2 :25-38)

Ces choses leur sont arrivées pour servir d’exemples, et elles ont été écrites pour notre instruction, à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles. (1 Corinthiens 10:11)

En disant : une alliance nouvelle, il a déclaré la première ancienne ; or, ce qui est ancien, ce qui a vieilli, est près de disparaître. 9:26 autrement, il aurait fallu qu’il eût souffert plusieurs fois depuis la création du monde, tandis que maintenant, à la fin des siècles, il a paru une seule fois pour abolir le péché par son sacrifice. (Hébreux 8 :13, 9 :26)

Nous sommes amenés en ce moment à prendre note du fait que nous sommes à un temps de la fin, et que Dieu accomplit une œuvre particulière à un tel moment. Les choses deviennent très étranges et très difficiles à la fin des temps ; tout semble plongé dans un état de perturbation, de bouleversement, de pression intense et de conflit. Les grandes forces conflictuelles dans cet univers s'inscrivent très terriblement et intensément sur ce qui est de Dieu et sur ceux qui lui sont responsables, de sorte que surgit souvent le sentiment qu'il s'agit d'une fin réelle, et une question quant à ce qui est plus possible. Intérieurement, nous sentons que la voie devient excessivement obstruée : « frustration » est le mot qui semble prévaloir, et extérieurement tout est dans un état de grave et grande interrogation quant à l'avenir. En effet, cela devient plus persistant l'expérience du vrai peuple de Dieu qu'il pourrait tout laisser et tout abandonner. Les manières dont cela fonctionne sont nombreuses, mais tout l'effet est de paralyser et de mettre hors service ce qui est de Dieu et de l'amener à un arrêt complet. C'est donc ceci qui gouvernera notre considération en ce moment - que nous sommes dans un temps de la fin et que dans les temps de la fin l'œuvre de Dieu prend une forme particulière et est d'une nature particulière. Il devient évidemment extrêmement important et nécessaire pour le peuple du Seigneur de connaître le temps dans lequel il vit, quels sont les présages et ce que Dieu ferait à un tel moment.

Je vous suggère que cela constitue une véritable raison de se réunir en conférence sérieuse et solennelle, car ce n'est pas quelque chose que nous pouvons prendre comme une simple partie d'une séquence de méditations. Notre considération à ce sujet peut être suprêmement cruciale et d'une manière particulière liée à un moment de l'histoire de ce monde, et de l'œuvre de Dieu dans ce monde, qui est d'une importance énorme et ne se répétera pas.

Maintenant, cette question de la fin des temps et de l'œuvre de Dieu qui s'y trouve est mise en évidence de manière très complète et claire par Siméon et Anne. Il ne fait aucun doute qu'ils représentent d'abord une fin des temps - une fin des temps dispensationnelles et une fin des temps par rapport à leur propre âge, car ils étaient tous deux avancés en âge. Et puis ils représentent aussi le service de Dieu à un tel moment. Siméon a utilisé le mot de lui-même - "Maintenant, laisse ton serviteur partir, Seigneur, selon ta parole, en paix." "Ton serviteur." Anne a été trouvée continuant dans le temple dans les jeûnes et les supplications jour et nuit, ne le quittant pas, une prophétesse ainsi occupée dans la maison de Dieu; et si ce n'est pas une image de service, qu'est-ce que c'est ?

LA PLÉNITUDE DE L'ÂGE MÛR PORTÉE DANS LA FRAÎCHEUR DE LA NOUVELLE VIE

Je vais, en premier lieu, aborder le facteur âge. Permettez-moi de dire tout de suite que même si je vais parler de la vieillesse, mon message s'adresse principalement aux jeunes. Si cela semble peu gentil et juste pour les autres, permettez-moi de le dire ainsi : l'âge n'est pas du tout une question d'années. Vous pouvez être jeune en années et pourtant être bien au-delà de vos années, ou vous pouvez être vieux en années et bien en retard sur vos années. C'est une question spirituelle. Ce facteur d'âge, tel que représenté par Siméon et Anne, correspond au mot d'Hébreux 8, " or, ce qui est ancien, ce qui a vieilli, est près de disparaître." ; et encore, aux mots de 1 Corinthiens 10, "à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles." Cela nous rend très vieux, n'est-ce pas ?

Eh bien maintenant, qu'avons-nous comme image devant nous ? Nous avons un vieil homme avec un bébé dans les bras, rapprochant à la fois une fin et un début, une fin transmise à un début, un début prenant toute la plénitude représentée par l'ancien. C'est l'ancien qui passe et cède la place au nouveau. Si nous obtenons l'idée divine, la pensée spirituelle, à ce sujet - un homme âgé avec un bébé dans ses bras - nous voyons immédiatement que du point de vue divin, c'est le principe divin. L'âge n'est pas diminution, contraction, déclinaison, dépréciation. Ce n'est pas la pensée de Dieu au sujet de la vieillesse. Il y a un passage dans Ésaïe qui dit : "L'enfant mourra à cent ans" (Ésaïe 65:20). Il y a un état, une condition, un domaine dans lequel un enfant doit mourir à cent ans. Cela signifie qu'il y a un principe ici - qu'il y a un domaine dans lequel l'âge a l'enfant présent, a le bébé dans ses bras. A cent ans l'enfant n'est pas parti, c'est encore l'enfant. La pensée divine de la vieillesse est plutôt celle de la plénitude, de la plénitude vers l'enrichissement de ce qui est encore à venir et qui est sur le point d'arriver ; fournir un patrimoine; ne pas s'évanouir et tout emporter avec lui et pour que ce soit la fin, mais avoir quelque chose de très plein et de riche à reprendre et à poursuivre et à exprimer dans la nouveauté, la fraîcheur, la jeunesse ; toutes les valeurs d'une longue histoire mises en valeur de manière nouvelle. C'est ce qui est ici.

Vous connaissez les exemples dans la Bible de l'enfance liée à la vieillesse. Combien est fait ce principe spirituel par rapport à Abraham et Isaac ! Quand Abraham était vieux, Isaac est né. Le fait est repris pour exprimer ceci - que lorsqu'il y a une grande accumulation d'histoire et de connaissance spirituelle, Dieu reproduira cela, Il lui donnera une forme encore et encore. "En Isaac ta semence sera appelée" (Genèse 21:12). Ou encore, Jacob et Benjamin, l'enfant de sa vieillesse ; et ce que Benjamin représente spirituellement. Ensuite, nous avons le cas d'Éli, qui était très âgé, et de l'enfant Samuel. Ce n'est pas seulement une belle image, mais elle est très significative, cet enfant à côté du vieil Éli. Dieu a recommencé là, juste en présence de quelque chose qui était en soi sur le point de s'évanouir, mais reprenant toutes ses valeurs spirituelles pour les reproduire et faire ressortir toute leur valeur intrinsèque. Voici à nouveau les vieux Siméon et Anne, - par certains calculs, nous arrivons à la conclusion qu'Anne avait 106 ans à ce stade - ces deux-là avec un bébé. Ce n'est pas une fin avec Dieu; c'est quelque chose de bien plus que cela.

TOUTES LES ANCIENNES VALEURS SPIRITUELLES MAINTENANT CENTRÉES SUR LE CHRIST

Ainsi, la chose inclusive représentée par Siméon et Anne est la plénitude par l'accomplissement. Premièrement, c'était l'achèvement d'une phase, le rassemblement de toutes les valeurs spirituelles passées, telles qu'elles sont représentées dans ces deux valeurs, en un ordre nouveau et entièrement spirituel, l'ordre du Christ.

Siméon parle si clairement de cette transition mentionnée dans le premier chapitre de la lettre aux Hébreux : « Dieu, ayant jadis parlé aux pères dans les prophètes par diverses portions et de diverses manières, a à la fin de ces jours nous a parlé en son Fils." C'est une transition du fragmentaire, du partiel, de l'occasionnel, du divers, au complet, à l'inclusivité de l'unifié, et au final. C'est la transition ici représentée. L'introduction de l'Enfant, le Christ, le tenant dans ses bras, était en figure, simplement le rassemblement de tout ce qui avait été de Dieu dans le passé, et le centrant en Christ, et voyant comment Il le prend et est l'accomplissement de celui-ci et le transcende.

Voyez donc Siméon quant au passé. Quelque chose se produisait maintenant avec l'arrivée de ce Bébé, l'arrivée du Christ. Ce n'est pas sans une certaine signification que l'Évangile de Matthieu a été mis hors de l'ordre chronologique et mis à la première place dans notre Nouveau Testament. Dans cet évangile, Matthieu utilise encore et encore cette expression, "afin que les Écritures soient accomplies", ou "afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète". C'est caractéristique de l'évangile de Matthieu. Il pointait vers l'arrière toutes les Écritures qui regardaient vers ce Christ en qui elles devaient trouver leur accomplissement, leur réalisation, leur finalité, leur transcendance. Tous les espoirs, toutes les attentes, toutes les promesses, toutes les préfigurations et toutes les prévisions ont été rassemblées entre les mains de Siméon ce jour-là alors qu'il tenait ce bébé. L'espoir d'Israël était entre ses mains. Quel long espoir, quel espoir en dents de scie ! Même à travers tous leurs échecs, lorsque le désespoir noir et sombre semblait parfois s'être installé sur eux et qu'ils criaient que leur chemin était caché au Seigneur et que leur jugement était passé loin de leur Dieu, ils chérissaient toujours un espoir. À travers tous leurs échecs, à travers toutes leurs souffrances, ils ont gardé l'espoir qu'il y avait encore quelque chose à faire. Malgré tous les jugements qui ont été déversés sur eux du ciel pour leurs péchés, ils se sont toujours accrochés aux promesses et ont cru qu'ils verraient un jour le salut du Seigneur. Oh, ici tout est entre les mains de Siméon ! Tout ce passé est ici présent dans ces armes. Ce petit répond à tout. L'espoir d'Israël !

Cette attente et cette espérance ont atteint leur paroxysme chez ces deux-là mêmes qui, avec d'autres, attendaient la consolation d'Israël, la rédemption de Jérusalem. Ils cherchaient; et quel jour c'était de peu de perspective, de désespoir apparent ! et pourtant il y avait ceux qui espéraient encore, croyaient encore, s'accrochaient encore. Et là ce jour-là se tenait Siméon, tenant dans ses bras l'accomplissement de tous les espoirs, attentes et promesses - tenant l'incarnation complète de la pleine pensée de Dieu. Siméon tenait tout cela entre ses mains, et par ses paroles, son attitude et son esprit, vous pouvez le voir projeter cela dans le futur, le présenter. "Cet enfant est prêt pour..." - tout l'avenir va être affecté par Lui. C'était un moment formidable.

TOUS LES TYPES ET SYSTÈMES TRANSCENDÉS PAR LE CHRIST EN PERSONNE

Ah, mais attention, cela entraînait un dépouillement de tout cadre des systèmes terrestres. Ce n'était plus ce qui enfermait le Christ, c'était le Christ lui-même. Toutes les enveloppes du Christ étaient terminées à ce moment-là. Quel moment c'était ! L'enfermement dans des types et des figures, des symboles et des prophéties et tout le système du judaïsme, tout ce cadre a été brisé et dépouillé ce jour-là, et la réalité manifeste de tout ce qui avait été inhérent et intrinsèque dans le passé était entre les mains de Siméon, pour être transmis au futur. C'était une crise, un tournant des dispensations. C'était un passage de tout ce qui n'était que des systèmes terrestres par rapport à Christ, au Christ Lui-même : et ce n'est pas peu de chose, et c'est la marque de la fin des temps.

Voyez où nous en sommes. Le Christ Lui-même émerge du cadre des choses, de tous les échafaudages des âges passés, de tout le figuratif et typologique et symbolique, et transcende les choses par Sa propre Personne. Il y a toute la différence entre Lui et Ses choses. Jusqu'à ce moment-là, le peuple de Dieu s'était occupé des choses concernant le Christ : maintenant, il devait s'occuper du Christ lui-même. C'était un moment formidable. C'est ce qui arrivera à la fin des temps. C'est le but. Une fin des temps est une transition de beaucoup qui a eu à voir avec Christ à Christ Lui-même, une transition des cadres à l'essentiel et à l'intrinsèque, une transition de toutes les œuvres et des choses liées à Christ à ce qui est connu de Lui personnellement. Tous les autres vont être dépouillés, et nous sommes au jour où ce dépouillement a sérieusement commencé. Le problème va être - puis-je le dire de cette façon? - combien nous avons réellement entre nos mains le Christ Lui-même, combien nous sommes occupés des choses qui le concernent, de l'enveloppement du Christ.

Ce travail de transition va être fait, car c'est un mouvement de la fin des temps. Je le vois ici si clairement, la préfiguration de la prophétie de cet autre temps de la fin que nous avons dans le livre de l'Apocalypse, quand l'enfant mâle est enfanté, et que les choses ultimes sont en vue. À un tel moment, tout sera testé et défié par les forces qui seront libérées de l'enfer. Il a commencé, avec l'arrivée de ce premier enfant mâle, le Seigneur Jésus, un relâchement des forces sataniques et infernales qui a duré indéfiniment, tout au long de cette dispensation. Hérode entendit, et lâcha son épée, occasionnant un terrible massacre, dans une tentative de bousculer la mort de celui-ci ; et à partir de ce moment-là, l'enfer était éteint (et a continué d'être éteint) non pas contre un système mais contre une personne vivante. On voit donc ici l'enfant homme présenté et les formidables réactions qui s'ensuivent immédiatement.

Passez directement à Apocalypse 12, et là vous voyez une société constituée en société appelée l'enfant mâle. (C'est corporatif parce que le langage est "et ils l'ont vaincu à cause du sang de l'Agneau".) C'est la contrepartie corporative de l'individuel, du personnel. Lorsque cette expression corporative de l'enfant mâle est présentée dans le livre de l'Apocalypse, qu'avez-vous ? - une libération des plus violentes des forces du mal pour la destruction de tout ce qui parle du Christ.

L'ŒUVRE DE DIEU À LA FIN DES TEMPS - TOUT CE QUI EST ESSENTIELLEMENT SPIRITUEL

Eh bien maintenant, qu'est-ce que le service de Dieu à la fin des temps ? Aussi loin que nous soyons allés, nous sommes sûrement capables de voir une ou deux choses. L'œuvre particulière de Dieu à la fin des temps est, pour commencer, la constitution d'une dispensation nouvelle et spirituellement inclusive, une nouvelle ère d'une nature essentiellement et entièrement spirituelle. En Hébreux 12:27 nous avons, "Ces mots : Une fois encore, indiquent le changement des choses ébranlées, comme étant faites pour un temps, afin que les choses inébranlables subsistent.." Ce mot « supprimer » signifie en fait le transfert ou la transposition sur une autre base différente. Le fait que cela se trouve à la fin de la lettre aux Hébreux est significatif, car cette lettre est juste pleine de ce système terrestre du judaïsme avec toutes ses formes, son rituel, sa composition et sa constitution. Tout ce qui est terrestre, même par rapport à Dieu, va être enlevé, et tout va être transféré sur une autre base - une base spirituelle, une base céleste ; et quand les choses commencent à arriver sur le terrain d'une fin-des-temps, c'est le caractère de ce qui se passe. Le terrestre va maintenant être forcé de céder la place au céleste, le temporel au spirituel, l'extérieur à l'intérieur. Ensuite, il sera prouvé combien nous avons de choses qui peuvent être transférées, car il y a beaucoup de choses qui ne seront pas transférées. "La chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu" (1 Corinthiens 15:50). Cela signifie et implique qu'il y a tout un ordre de création qui ne va pas constituer cet ordre éternel; c'est passer. Tout va être transféré sur une autre base, et ce genre de chose s'intensifie à la fin des temps. Voyez-vous cela?

Permettez-moi de dire cela plus simplement. Ce que Dieu veillera, par la force des conditions, c'est que tout ce qui n'est que temporel s'en ira et que ce qui est spirituel seul restera. Il doit donc y avoir des processus intensifiés pour faire émerger le spirituel. N'est-ce pas là où nous en sommes ? Je ne sais pas quelle est votre expérience, mais en touchant les uns et les autres ici et là, je trouve qu'il y a une réelle compréhension de cela. Nous n'avons jamais connu un tel conflit spirituel, une telle pression et une telle difficulté que nous connaissons maintenant ; les choses semblent aller au-delà de toute mesure. N'est-ce pas là l'explication ? Le Seigneur semble se concentrer sur la mise en évidence des valeurs spirituelles, la création d'hommes et de femmes spirituels, et si je ne me trompe pas (et je ne revendique aucun don de prophétie, dans le sens de la prédiction), nous allons voir, et nous voyons déjà, le retrait de tant de choses, les choses extérieures, sur lesquelles les chrétiens se sont appuyés comme si ces choses constituaient leur vie chrétienne. Nous allons être forcés de retourner à l'endroit où la seule question qui se pose à nous est : Après tout, qu'ai-je obtenu du Seigneur Lui-même ? Non, que puis-je faire, où puis-je aller ? mais, Qu'est-ce que j'ai? Je crois que c'est une question très présente et appropriée dans de nombreuses parties du monde en ce moment, et elle le sera de plus en plus à mesure que tout ce qui est extérieur prendra fin. C'est maintenant le test - Qu'est-ce que j'ai entre les mains ?

L'ŒUVRE DE LA FIN DES TEMPS DE DIEU COMPRENANT TOUTES LES VALEURS ANTÉRIEURES

Oui, la constitution d'une dispensation nouvelle et spirituelle. Mais j'ai aussi utilisé le mot inclusif - c'est-à-dire l'héritage de toutes les valeurs que Dieu a jamais données. C'est, remarquez-le, un principe de dispensation. L'histoire spirituelle revient sur elle-même, elle remonte jusqu'au dernier point de plénitude. Peut-être ne saisissez-vous pas ce que je veux dire par là. S'il s'est produit un déclin, que ce soit dans notre propre vie spirituelle ou dans la vie de l'Église, tôt ou tard nous serons forcés de revenir au point où nous avons laissé la pleine mesure de Dieu. Ne voyez-vous pas cela arriver? Nous le voyons aujourd'hui sous diverses formes. Prenons le cas de la littérature. Il y a une demande croissante pour les œuvres anciennes. Les éditeurs constatent une forte demande pour quelque chose il y a des années, et cela arrive sur le marché. Les étagères ont été pleines de trucs chrétiens bon marché et superficiels avec des emballages criards et tout ça, et les temps sont venus où les gens sont conscients que cela ne répond pas au besoin, et la demande pour quelque chose de plus se fait sentir. L'appel est pour certains des livres que les générations précédentes avaient. C'est en train de se produire. L'histoire revient sur elle-même. Il y a eu déclin, perte, superficialité, frivolité, bon marché, dans le christianisme, et l'Église va périr faute de nourriture solide si elle n'est pas fournie. Ainsi le cri est, 'Revenons à ce qu'il y avait avant.' Cela se produit à bien des égards. C'est un principe de dispensation. Si Dieu a vraiment donné quelque chose, cela ne sera jamais perdu. Le temps le justifiera. Tôt ou tard, nous devrons y revenir. Nous serons rejetés pour notre vie même sur ce que Dieu a donné. C'est là que le nouveau reprend l'ancien.

C'est une journée désolée et superficielle, et qui ne résiste pas, où l'on croit pouvoir se passer d'expérience. Si les jeunes supposent qu'ils peuvent penser à la légère à ceux qui ont traversé les incendies et sont devenus grisonnants au service de Dieu, en apprenant à connaître le Seigneur, et que ceux-ci peuvent être mis de côté comme des numéros de retard, c'est un triste jour pour le futur. Avec tout ce qu'il faut à la nouvelle génération, ne pensons pas qu'elle puisse produire tout le passé de son vivant. Dieu les rejettera sur ce qui s'est passé auparavant. Ne comptez pas les anciens serviteurs de Dieu comme des numéros antérieurs. Ils sont très à jour. Siméon était très à jour lorsqu'il a apporté toute la richesse, la plénitude, la richesse du passé entre ses mains et, pour ainsi dire, l'a transférée au nouveau, au Bébé, qui a tout repris et qui a avoué plus tard qu'Il a tout pris. « Ne pensez pas que je sois venu abolir la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir » (Matthieu 5 :17). Il y a toujours, tôt ou tard, des réactions de bon marché et de superficialité, et cela généralement sous la contrainte et la pression et le sentiment d'être incapable de continuer sans quelque chose de plus complet.

L'enfance dans les bras de l'âge. Oui, et l'enfance dépend de ces armes. Je pense que je n'irai pas trop loin en disant qu'ici, dans la prise du Christ enfant dans ces bras, il y a cette signification, que pour l'accomplissement de Sa vie et de Son ministère, le Christ dépendait beaucoup du passé, de tout ce qui Dieu avait fait auparavant. La seule Bible qu'Il avait était l'Ancien Testament. Comment il en a vécu ! Quand Il a dit : "L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu", Il parlait de la seule Bible qu'Il avait, la Parole de Dieu, l'Ancien Testament. Vous voyez comment l'Ancien Testament est utilisé dans le Nouveau. Ce n'est qu'un autre aspect de cela. Une des études les plus riches et les pistes d'investigation les plus fructueuses est de marquer où se trouve l'Ancien Testament dans le Nouveau et pourquoi on le trouve là, l'usage qui en est fait. Oui, c'est un fait énorme que ce qui est nouveau dépend de ce qui a précédé.

LA VALEUR PERMANENTE DE CHAQUE ŒUVRE DE DIEU

Nous terminons pour le présent en notant ceci. Nous devons vivre et nous devons travailler avec nos yeux sur la valeur après de nos vies. Dieu merci, c'est possible. La vie serait une énigme et intolérable si tout ce que nous avons appris à travers la souffrance et la discipline s'évanouissait avec nous et qu'il n'y avait rien de plus pour cela. Non, ce n'est pas du tout comme ça. Il y a une valeur postérieure, et nous devons vivre, dis-je, et travailler, en gardant à l'esprit cet héritage que nous devons donner au-delà de notre temps. Partant du principe que Dieu justifie tout ce qu'il a Lui-même fait et donné, et le rend nécessaire, alors Il rend nécessaire pour Sa nouvelle dispensation ce qu'Il fait en vous et en moi maintenant. Cette nouvelle dispensation va être constituée sur la base de ce qu'Il fait maintenant dans Ses saints. C'est un principe du Nouveau Testament. Ce qu'Il fait maintenant dans l'Église doit être le bien des siècles à venir. Ce qu'Il fait en nous, ce n'est pas présomptueux de le dire, va être la vie même de certains au-delà de notre temps. Nous ne devrions donc pas penser à cette vie comme quelque chose à traverser, à vivre pour nous-mêmes, quelque chose en soi. C'est quelque chose qui doit être retrouvé à la gloire de Dieu dans ce qui doit être - la transmission de ce qui a été de Dieu, qui ne peut jamais mourir mais qui est conservé par Lui pour toujours et qui sera nécessaire. Je me demande si c'est une nouvelle pensée pour vous ? Ce que le Seigneur fait en vous pour augmenter la mesure de Christ en vous sera nécessaire longtemps après votre départ. C'est un principe, une loi, que tout ce que Dieu fait est pour toujours et sera nécessaire.

Nous allons en rester là pour le moment et demander au Seigneur de nous exercer très fortement sur cette question de la valeur intrinsèque de la connaissance de Lui-même pour le temps à venir, à travers cette transition dans laquelle nous sommes maintenant si sérieusement entrés.

À suivre

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mardi 26 juillet 2022

(5) Disciples de l'Agneau par T.Austin-Sparks

Chapitre 5 - Le gouvernement de l'amour

Lecture : Apocalypse 21 et 22.

Nous sommes maintenant arrivés à la fin, avec cette présentation symbolique ou picturale de ce qui constitue la fin de Dieu : et c'est sûrement très impressionnant, et une chose très significative, que, alors que nous arrivons à la fin et qu'il nous est donné de voir la ville, la phrase "l'Agneau" touche à tout. Sept fois en rapport avec la ville, cette phrase apparaît. Tout est basé sur l'Agneau. L'Agneau donne du caractère et du sens à tout. Quand l'ange a dit : « Viens ici », il aurait tout aussi bien pu dire : « Je te montrerai l'Agneau » ; car c'est tout le fruit de l'Agneau, et cela résume tout dans la Bible. Comme nous l'avons vu, l'Agneau remonte directement à ce que Dieu a prévu - un peuple répondant au cœur et à l'esprit de Dieu - et l'Agneau l'a assuré. Le voici, sécurisé, et c'est comme ça. Ce peuple est ici représenté comme « la ville sainte, la nouvelle Jérusalem » et identifié comme « l'épouse de l'Agneau » - un tel mélange de comparaisons que nous sommes obligés de reculer et de dire : « Eh bien, cela ne peut que signifier que ce peuple se caractérise par deux choses en une : la ville représente toujours et toujours le gouvernement, le siège du gouvernement ; la femme, selon la pensée de Dieu, représente toujours l'amour : mettez ces deux choses ensemble et vous avez la somme de toute l'histoire - c'est le gouvernement de l'amour. Et c'est la signification de l'Agneau, l'Agneau de Dieu.

Alors cette vérité inclusive, le gouvernement de l'amour, est analysée pour nous, dans la référence septuple à l'Agneau. Sans rien de tel qu'une étude complète ou exhaustive du contenu, nous nous contentons d'éclairer un seul point dans chaque référence.

La Fondation et le Mur de l'Amour

Vous remarquez donc, pour commencer, la première mention de l'Agneau après avoir été présentée en relation avec l'épouse - c'est-à-dire après la déclaration : « Je te montrerai l'épouse, la femme de l'Agneau ». La première référence à l'Agneau après cela vient au verset 14 : « Et la muraille de la ville avait douze fondements, et sur eux douze noms des douze apôtres de l'Agneau ». Je ne vais pas aborder l'expression « les apôtres de l'Agneau ». Les fondations portent l'inscription de l'Agneau. Mais qu'est-ce que ce mur ? Qu'est ce que cela signifie? Eh bien, beaucoup d'entre vous savent très bien qu'un mur est ce qui inclut et exclut et déclare qu'à l'intérieur de cette démarcation un certain état de choses s'obtient, tandis qu'un autre état de choses s'obtient à l'extérieur. On en parle comme d'un « témoignage », le mur des témoignages. Voici un "mur grand et haut", et quand vous regardez les dimensions de ce mur de la ville, vous trouvez qu'il est très grand en étendue, ainsi qu'en hauteur. Cela parle simplement de la plénitude de Christ en termes d'amour. C'est un grand espace - il y a beaucoup à l'intérieur; et cela correspond sûrement, comme nous le disions dans notre méditation précédente, aux paroles de Paul dans sa lettre d’Éphèse (3:17-19) - "Afin que vous... soyez forts pour comprendre avec tous les saints quelle est la largeur et la longueur, hauteur et profondeur, et connaître l'amour de Christ qui surpasse toute connaissance » « l'amour de Christ qui surpasse toute connaissance ». C'est le mur - "l'amour du Christ qui surpasse la connaissance". Ce peuple, alors, pour passer de la typologie, du symbolisme et de l'imagerie — ce peuple, ce peuple racheté, est l'incarnation de l'amour du Christ qui surpasse la connaissance.

La longueur : elle nous ramène à l'éternité passée, au Bien-aimé du Père — si bien-aimé que le Père lui a donné un puissant héritage : de lui, par lui, pour lui, devaient être toutes choses créées (Romains 11 :36). ; Colossiens 1:16). Il, dit l'apôtre, était « héritier de toutes choses » (Hébreux 1:2). L'être aimé; le premier-né du Père; l'héritier de toutes choses — « afin qu'il remplisse toutes choses » (Éphésiens 4:10) ; et le but était de résumer toutes choses en Christ. C'est la mesure de l'amour du Père pour le Fils. Le Père parle de Lui comme de « Mon Fils bien-aimé ». Toute l'immensité de l'amour de Dieu est centrée sur le Christ. C'est sa longueur — d'éternité en éternité. Et puis "sa grâce, qu'il nous a généreusement accordée DANS le Bien-Aimé" (Éphésiens 1:6); c'est-à-dire qu'il nous a fait héritiers de ce même amour, de sorte que l'amour même qu'il a pour son Fils nous est transféré. Nous avons été « élus en lui avant la fondation du monde », et dans les âges des âges à venir. C'est la durée de Son amour.

Sa profondeur se voit dans le fait qu'il s'agit d'un amour rédempteur - coupant profondément sous et en dessous de l'iniquité la plus profonde.

La hauteur — "et nous a fait asseoir avec lui dans les cieux" (Éphésiens 2:6).

Et la largeur - "Quiconque": "... son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle".

Vous voyez l'amour puissant et universel du Christ - et enfin il y a un peuple trouvé en cela. Le fondement de tout est l'Agneau, en tant qu'incarnation du grand amour rédempteur de Dieu, et à la fin il y aura ce grand témoignage de la grandeur de l'amour de Dieu. C'est une base solide. Parfois, vous pouvez être tenté de désespérer – et nous pourrions bien désespérer de nous-mêmes ; et peut-être pourrions-nous aussi désespérer des autres. Parfois, nous pouvons nous demander si jamais nous réussirons et nous en sortirons bien à la fin. Bien des questions, en effet, se posent en nous, forcées par la puissance qui est contre nous, la force de tout, de tout ce que nous avons à rencontrer à l'intérieur comme à l'extérieur. Oui, c'est extrêmement fort, mais Son amour est plus fort. Il y a ici une fondation qui ne peut être ébranlée. C'est un amour puissant et rédempteur, comme le suggère ce nom même — l'Agneau : un fondement puissant. Eh bien, si nous sommes enfin là dans la ville - et n'objectivons pas cela : nous SOMMES la ville, par grâce - si nous sommes des composants de cela, nous ne pourrons jamais un seul instant en dire quoi que ce soit mais : Oh, la force de son amour ! C'est une fondation profonde et puissante. C'est très simple, mais très béni. C'est le début.

Son amour purificateur

Et puis vous remarquez au verset 27 - "Il n’entrera chez elle rien de souillé, ni personne qui se livre à l’abomination et au mensonge ; il n’entrera que ceux qui sont écrits dans le livre de vie de l’agneau.". Laissez le dernier mot pendant une minute et obtenez la valeur de l'autre. Voici l'accès à la ville, où y avoir sa place : et comment y avoir sa place ? Oui, par Son amour — mais oh, par Son amour NETTOYANT ! Vraiment, il n'y a rien qui puisse nettoyer et purifier plus puissamment que le véritable amour. Le Seigneur s'occupe de nous dans la punition, oui, la souffrance disciplinaire, mais on nous dit très clairement que c'est parce qu'il nous aime. Et ici, Son amour doit agir de manière purificatrice. Vous remarquez que ce sont les choses qui ne sont pas selon l'Agneau — impur, abomination, mensonge. Ce sont les choses que l'Agneau de Dieu a détruites. Le « impur » — Il est un Agneau sans tache et sans défaut. Il détruit en lui tout ce qui est impur et sale ; et par Son œuvre puissante et puissante de la Croix, Il Se présentera cette Épouse « n'ayant ni tache, ni défaut, ni quoi que ce soit de ce genre ». — « Abomination » : c'est un mot qui nous ferait parcourir une très grande partie de la Bible, et nous n'osons pas nous y attarder pour le moment. C'est ce que Dieu abhorre : une abomination à Dieu. Qu'est-ce que c'est? Si l'orgueil est une abomination pour Dieu, si l'orgueil est la chose qui a commencé tous les méfaits - quand l'orgueil a été trouvé dans le cœur de Lucifer et que tous les problèmes sont venus de cette conception orgueilleuse - nous pouvons comprendre que l'orgueil est la racine du péché et que tout de l'orgueil est une abomination à Dieu. Et l'Agneau est tout le contraire — vidé de tout soi, de tout orgueil. Vous trouvez que l'Agneau est synonyme de douceur, pas d'orgueil. Il nous purgerait par son propre sang de cette chose abominable. — « Cela fait un mensonge » : oui, c'était un mensonge qui a déclenché le cours de l'iniquité du « menteur dès le commencement ». Tout ce qui est faux, tout ce qui est erroné, tout ce qui n'est pas absolument clair et transparent, ouvert, capable de supporter les yeux scrutateurs de Celui dont les yeux sont comme une flamme de feu : tout cela est traité par l'Agneau. Un état de pureté est créé. «Ayant la gloire de Dieu: sa lumière était comme une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe, claire comme du cristal»; absolument clair.

Ainsi donc, cet accès, cette franchise de la ville, ce droit d'y être, vient par l'œuvre sanctifiante, la purification continue, de Son précieux Sang, et l'application approfondie de Sa Croix à tout ce mensonge, cet orgueil et cette impureté qui s'y trouvent. est en nous. C'est Son amour sanctifiant.

La vie du trône

« Il m'a montré un fleuve d'eau de la vie, brillant comme du cristal, sortant du trône de Dieu et de l'Agneau » (Apocalypse 22:1). La vie du trône. De quel trône s'agit-il ? Celui de Dieu, oui, et de l'Agneau. Nous avons vu à travers les pages du livre de l'Apocalypse l'Agneau au milieu du trône ; l'Agneau comme centre de culte, d'adoration ; l'Agneau à la place de la suprématie, de la domination. Quelle est cette suprématie ?

Il s'agit de principes, pas de chiffres. Parfois, le figuratif et le symbolique nous gênent. Nous ne pouvons pas nous empêcher d'avoir une certaine mentalité qui visualise les choses. Il serait ridicule de littéraliser ici. Dire qu'une femme est une ville et qu'une ville est une femme est absurde. Mais, voyez-vous, vous avez affaire à des principes, et ici vous avez un trône, qui parle de gouvernement, de domination, de pouvoir, d'autorité, de victoire ; et la vie qui en découle — la vie qui vient de la victoire de l'Agneau.

Comment puis-je rendre cela utile ? Peut-être de cette façon. Nous nous intéressons dans ces méditations aux disciples de l'Agneau, ceux qui « suivent l'Agneau partout où il va ». Cela signifie que si, en communion avec Christ, nous sommes baptisés dans sa mort, comme une expérience, non pas une ou deux fois, mais de plus en plus profondément, de sorte qu'il se produit une diminution continue de nous-mêmes, dans des expériences de mort douloureuses de plusieurs sortes, afin que nous puissions connaître la puissance de Sa résurrection proportionnellement, c'est-à-dire nous amener dans une position de grande force, de grande puissance, de grande autorité. Cette puissance de sa résurrection, agissant dans la vie triomphante de la mort, nous place en position de force. Si vous savez ce que c'est que d'être pris dans une situation très désespérée où, mais pour Dieu, c'est la fin, c'est la mort, et puis Dieu vient avec le pouvoir de la résurrection, vous avez une position extrêmement forte. Vous pouvez dire : « Maintenant je sais : ce n'est pas une théorie pour moi, ce n'est pas une fiction, ce n'est pas une simple doctrine : je connais au-delà de toute question la puissance de sa résurrection, la puissance de sa vie comme triomphante de la mort ». C'est gouvernemental. Vous ne pouvez jamais gouverner d'une manière vraiment spirituelle en ayant simplement une doctrine de résurrection. Cela ne vous amène pas personnellement dans un lieu de pouvoir de croire en la résurrection comme une question de vérité, mais passez par là, sachez-le dans votre propre expérience à travers des situations désespérées, et vous êtes établi. C'est le principe du trône - connaître la vie comme triomphante.

Vous vous souviendrez qu’Ézéchiel a vu ce fleuve - et partout où ce fleuve est venu, la mort a été vaincue, la vie a triomphé. Jusqu'à la Mer Morte, partout où le fleuve venait, tout vivait. C'est le puissant pouvoir de la vie, Sa vie, la vie de l'Agneau qui nous est impartie, une chose formidable. Simple comme déclaration, mais pas simple quand il s'agit de vivre l'expérience pour le savoir. Mais c'est une position très puissante dans laquelle vous êtes capable de dire à d'autres personnes : « Écoutez, j'ai été dans votre situation désespérée ; J'ai été plus d'une fois à l'endroit où cela m'a semblé être une fin absolue; et j'ai connu la venue du Seigneur pour me sortir de là, me ramener à la vie ». C'est une position puissante dans laquelle se trouver. Elle aura une très grande influence et un très grand poids, sera de la plus grande valeur. Le fleuve sort du trône, et c'est le trône de l'Agneau; c'est-à-dire que c'est le gouvernement d'une vie déposée et ressuscitée. Je ne parle que du reste du Nouveau Testament. Dieu L'a ressuscité des morts, et c'est quelque chose que vous ne pouvez pas surmonter, c'est une chose puissante, c'est l'impact du trône. « Je suis... le Vivant ; et j’étais mort, et voici, je suis vivant pour les siècles des siècles, et j'ai les clefs de la mort et de l'Hadès » (Apocalypse 1:17,18, R.V.M.). C'est le trône, l'autorité dans le pouvoir de la vie de résurrection, et cela se trouve ici dans le peuple à la fin, une chose puissante que Dieu fait maintenant.

Lumière à travers la souffrance

Puis nous repassons au chapitre 21:23 : « Et la ville n'a besoin ni du soleil ni de la lune pour l'éclairer ; car la gloire de Dieu l'éclaire, et sa lampe, c'est l'Agneau » ; la marge dit: "et l'Agneau, sa lampe". Peu importe la façon dont vous le mettez; ça veut dire la même chose. Ce que nous avons dit sur la vie est également vrai sur la lumière. La lumière est une chose gouvernementale, elle gouverne. Mais ce que l'on veut dire ici, c'est que vous venez à la lumière à travers la souffrance. Vous venez de posséder la lumière et de rayonner la lumière par le biais de la Croix. "L'Agneau est la lampe". La lumière n'est pas une chose mentale : c'est-à-dire qu'il ne s'agit pas seulement d'avoir une réserve de connaissances mentales. Ce n'est pas léger. Il est possible d'avoir une énorme quantité de doctrine et de vérité et de ne jamais être des luminaires, c'est-à-dire de ne jamais enregistrer d'impact sur les ténèbres. La vraie lumière est expérimentale : c'est-à-dire qu'elle est le fruit de l'expérience, l'expérience de la souffrance.

Comment vous, enfants de Dieu, êtes-vous parvenus à savoir ce que vous savez du Seigneur, ce véritable type de connaissance du Seigneur qui nous est si précieux, qui signifie tant et qui vous rend dans cette mesure de valeur pour les autres ? C'est par la souffrance, c'est par le chemin difficile que le Seigneur vous a conduit, c'est par l'œuvre de la Croix qu'Il a opérée en vous. "L'Agneau est la lampe" - la souffrance menant à la connaissance, à la lumière, à la compréhension. C'est le seul moyen. Ces personnes à la fin seront dans le bien d'une grande et merveilleuse révélation qui est venue par leur communion avec Christ dans Ses souffrances. C'est très vrai. Ce n'est peut-être pas trop réconfortant d'un certain point de vue, mais c'est vrai; et cela devrait nous aider à réaliser ceci : que le Seigneur, dans la manière dont Il nous traite, dans les souffrances qu'Il laisse venir sur nous, cherche réellement notre éducation, afin que nous puissions avoir une connaissance de Lui-même qui ne peut venir que de cette façon, et qui est un type particulier de connaissance d'une valeur énorme pour nous et à travers nous pour les autres. Nous n'apprenons pas autrement. C'est l'Agneau, toujours le principe de l'Agneau, la voie de la souffrance, du sacrifice et du dépouillement, qui nous amène à la connaissance du Seigneur. « L'Agneau en est la lampe » ; et, tout comme il s'agit d'une mort plus profonde menant à une vie plus complète, il peut souvent s'agir d'une obscurité plus profonde menant à une lumière plus complète.

Le Seigneur semble nous conduire d'une manière où nous sommes de moins en moins capables naturellement de Le comprendre. Il nous fait complètement sortir de notre capacité naturelle, au-delà de notre capacité à interpréter ses voies. Nous ne savons tout simplement pas ce que le Seigneur fait, ou pourquoi Il fait ce quIl fait ; pourtant c'est la voie par laquelle nous arrivons à une sorte très réelle de connaissance intérieure de Lui-même. Il se peut qu'il ne soit pas capable d'expliquer cela avec des mots à qui que ce soit, mais nous savons, d'une manière ou d'une autre, et c'est une chose puissante, un puissant pouvoir de connaissance. C'est la lumière à travers la Croix.

La femme de l'agneau

«Viens ici, je te montrerai l'épouse, la femme de l'Agneau» (Apocalypse 21:9). Ces personnes répondant enfin au désir le plus profond et à l'intention la plus complète de Dieu doivent être un peuple dans le bien de la valeur précieuse de Christ. Je pense que c'est ce qu'on entend par la femme de l'Agneau. Pierre l'exprime ainsi : "Pour vous donc qui croyez, c'est le précieux" (1 Pierre 2:7) - l'ancienne version est, "il est précieux" - le précieux de Christ, une appréhension de la façon dont Christ doit être désiré au-dessus tous les autres. Et ce prix a été forgé intérieurement. Il a, en effet, vu une valeur en elle — « Christ... a aimé l'Église, et s'est livré pour elle » (Éphésiens 5:25) — une valeur comme une perle de grand prix. Mais d'une manière ou d'une autre avec ces gens qui ont été détournés, et ils sont parvenus à une telle appréciation de son amour pour eux qu'Il leur est devenu cher jusqu'à un abandon total envers Lui. "Pour cette cause" - et c'est la loi céleste du mariage - "pour cette cause" de laisser tout le reste pour l'un, signifie exactement ceci : une telle appréhension de la valeur du Christ que tout est pour Lui, sans aucune réserve. C'est le principe de la femme. Ce que le Seigneur chercherait à produire en nous, dans une mesure croissante, c'est cette appréhension de sa valeur qui nous attire toujours plus profondément et pleinement vers Lui, dans cette merveilleuse relation d'abandon sans réserve à Lui comme notre Seigneur.

L'Agneau le Temple

"Et je n'y ai pas vu de temple: car le Seigneur Dieu le Tout-Puissant et l'Agneau en sont le temple" (Apocalypse 21:22). A quoi sert un temple ? Eh bien, le temple est le siège immédiat de Dieu, là où vous vous attendez à trouver Dieu — et l'Agneau est le temple. Nous trouverons Dieu en Christ crucifié, Christ offert pour nous, Christ notre Agneau. C'est en Lui comme tel que nous rencontrerons toujours le Seigneur. Il y a beaucoup de gens qui essaient de trouver Dieu sans et en dehors de Jésus-Christ crucifié, et ils ne peuvent pas le faire et ils ne le feront jamais. Oh, quels cas pathétiques et tragiques il y a comme ça. Nous les avons entendus. « Oui, je crois en Dieu ; Je prie Dieu". "Qu'est-ce que cela signifie pour vous?" « Oh, eh bien, cela signifie beaucoup pour moi de croire que Dieu existe ; cela m'aide à penser à Dieu ». « Mais quel est l'effet sur votre personnage ? Cela signifie-t-il vraiment la victoire sur le péché, cela signifie-t-il vraiment le salut ? "Oh, maintenant vous parlez de choses dont je ne sais rien". "Où le Fils de Dieu entre-t-il, et Son œuvre sur la Croix - Son expiation pour le péché?" "Oh, non, je ne peux pas accepter ça". Et ainsi, avec toute leur croyance en Dieu, ils marchent soit dans les ténèbres, soit dans l’obscurité ; car il n'y a de chemin vers Dieu que par Christ crucifié. Vous n'arriverez jamais au but de Dieu d'une autre manière. Il est Celui en qui seul vous trouverez Dieu. Christ crucifié, Christ votre expiation, votre sacrifice : c'est le lieu de rencontre de Dieu avec votre cœur et de votre cœur avec Dieu. La place de Dieu est là. « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même » (2 Corinthiens 5 :19) ; et vous ne trouverez jamais Dieu ou la réconciliation nulle part ailleurs. Ces gens sont ceux qui ont trouvé Dieu, et ils L'ont trouvé en Christ et ils savent que l'Agneau est le temple.

Le Trône de l'Agneau

"Et il n'y aura plus de malédiction, et le trône de Dieu et de l'Agneau y sera" (Apocalypse 22:3). Nous avons parlé du trône et de ce qu'il signifie — gouverner; mais, encore une fois, combien vaste et complète est cette vérité, que c'est le Christ crucifié qui résout tous les problèmes, qui gouverne vraiment toutes les situations. Nous sommes ramenés à la lettre de Paul aux Corinthiens, à cette terrible situation parmi les croyants de Corinthe. Quel état de choses déplorable régnait là-bas. C'était une condition qui pouvait arracher le cœur de n'importe quel homme. Vous pourriez dire : « Comment pouvons-nous gérer une situation comme celle-ci ? Comment cela peut-il être éclairci ? Et Paul a dû s'asseoir avec toute la situation et y réfléchir et prier dessus, et puis il est arrivé à une conclusion. « J'ai résolu de ne rien savoir parmi vous, sinon Jésus-Christ, et lui crucifié » (1 Corinthiens 2:2). Ensuite, voyez comment il applique cela. Il applique le Christ crucifié à leurs divisions, à leurs procès et à toute la situation, puis il résout le tout en un seul mot : l'amour (1 Corinthiens 13). Cela peut le résoudre, et cela le résoudra. Chaque problème, chaque situation peut être résolue par cet amour de Dieu en Jésus-Christ exprimé dans la Croix. Oui, la Croix gouverne. C'est le trône.

Quand on a dit tout cela, et ce n'est que si peu, à quoi arrivons-nous comme sens ultime ? Je pense que c'est au verset 24 du chapitre 21. "Et les nations marcheront au milieu de sa lumière, et les rois de la terre y apporteront leur gloire". Ici, nous avons le secret et le principe du service. (Et rappelez-vous que, lorsque vous traitez de principes, vous ne traitez pas du passé, du présent et du futur. Cette image ne doit pas être entièrement référée au futur. Tout cela ne doit pas être considéré simplement comme quelque chose à venir. peut être futur, mais les principes sont éternels, ils sont toujours présents.) Les principes du service, des autres étant servis, d'autres tirant profit et bénéfice - est que cela n'est possible que lorsque le peuple du Seigneur est en communion avec l'Agneau COMME L'AGNEAU : c'est-à-dire en communion avec Lui dans Ses souffrances, dans le chemin de Sa Croix. C'est la seule façon d'avoir de la valeur pour quelqu'un d'autre. Vous ne pouvez jamais vraiment servir la vie spirituelle des autres par l'étude, par l'accumulation de connaissances ou par quelque moyen technique que ce soit. La mesure dans laquelle d'autres personnes seront aidées ou secourues par vous sera exactement la mesure dans laquelle vous connaissez la vie d'Agneau, le chemin de la Croix.

Et encore je reviens à ce qui a été dit si souvent dans ces études. Ce sera la mesure dans laquelle nous suivons l'Agneau, en tant qu'AGNEAU, et ce que ce mot signifie dans tout son contenu, ce sera la mesure de notre valeur présente et éternelle pour Dieu dans les autres - juste cette mesure. Par conséquent, si le Seigneur semble vous entraîner plus que d'habitude dans les souffrances ; s'il semble que le vôtre est un chemin inhabituellement difficile, et que la main du Seigneur semble être très lourdement sur vous : interprétez à la lumière de cette question ultime dans tout le livre de Dieu, que d'autres doivent en tirer profit, d'autres doivent obtenir du bien grâce à la manière dont Il vous emmène.

C'est vraiment la voie du service. Le principe du service est la souffrance : vous ne pouvez pas vous en éloigner. Et la mesure de la valeur est la mesure de votre communion avec Lui dans Ses souffrances. Je le répète, nous ne pouvons pas nous en passer — c'est vrai. Peut-être que certains sont maintenant capables de le reconnaître, et de voir très clairement que, si le Seigneur a pu les utiliser, c'est à cause de la voie profonde dans laquelle il les a conduits — et c'est là sa justification. C'est l'Agneau partout, estampé sur tout, et en fin de compte il a de la valeur. « Les nations... marchent à sa lumière » : elles tirent leur valeur de cette chose qui, où que vous regardiez, de la circonférence au centre, porte l'Agneau dessus. Dieu va impressionner et marquer Son peuple avec l'Agneau, et ainsi Il sécurisera cet instrument, ce vase, ce canal de bénédiction universelle, sur lequel Il a placé Son cœur.

FIN

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