Publié initialement dans la revue « A Witness and A Testimony », novembre-décembre 1962, vol. 40-6. Réédité sous forme de brochure (cette version) par Witness and Testimony Publishers en 1968.
« Je renverserai, renverserai, renverserai… jusqu'à ce que vienne celui à qui appartient le droit ; et je le lui donnerai » (Ézéchiel 21:27).
Vous constaterez, en y regardant de plus près, que ces paroles s'inscrivent dans un contexte immédiat et beaucoup plus large. Leur contexte immédiat est la vie et le ministère du prophète. Son époque devait voir le début et la poursuite, dans une certaine mesure, de l'accomplissement de ces paroles. Mais il existe aussi un contexte élargi, et cette extension n'a pas encore atteint sa phase finale. Cependant, ici, dans les Écritures, une grande partie de ce contexte élargi est notée et mentionnée. Le bouleversement avait commencé lorsque le prophète fut amené à proclamer le dessein de Jéhovah. Le contexte immédiat était donc celui de Jérusalem, et de Jérusalem comme symbole et représentation de la nation : la nation choisie par Dieu pour un but précis, le dessein spécial de Dieu ; la nation qui avait été soigneusement, laborieusement et patiemment constituée et disciplinée en vue de ce but, et qui avait ensuite lamentablement échoué, manqué tragiquement son objectif. C’est à cette nation que furent adressés ces mots : « Je bouleverserai, bouleverserai, bouleverserai… jusqu’à… » Il s’agissait d’un mouvement progressif vers le second avènement du Christ.
La raison ? La perte de la spécificité de la vie de cette nation. Ils étaient allés vers le monde dans une relation spirituelle illicite et interdite, et le monde avait été introduit en eux d’une manière souillante et corrompue, aboutissant à ce but qui est toujours et à jamais une abomination pour Dieu : le mélange. Au sein de Son peuple, se trouvait la perte de la spécificité de leur vie, la perte de la vitalité des moyens que Dieu avait prévus pour la réalisation de Son dessein. Il avait pourvu au tabernacle et au temple, au sacerdoce et aux ordonnances, aux sacrifices et aux fêtes, et bien plus encore. Il avait ainsi prévu de grandes choses, mais tout cela devait être un moyen essentiel et efficace pour parvenir à une fin, et non une fin en soi. Cette vitalité avait disparu dans le temple, le sacerdoce, les sacrifices et les ordonnances, et tout cela était devenu une formalité, une simple routine quotidienne ; quelque chose à maintenir, quelque chose de simple en soi : un grand formalisme, sans vie. La vitalité des moyens avait disparu et le dépôt de Dieu était mort parmi eux. Ils avaient perdu la vision du but de leur existence. Ils avaient perdu à la fois la conscience et la connaissance de la raison pour laquelle ils étaient le peuple du Seigneur. Ils prétendaient être un peuple spécial parmi les peuples de la terre. Ils utilisaient Son Nom, mais le but pour lequel ils étaient le peuple du Seigneur avait disparu de leur conscience ; leur vision du grand objectif et de la fin que Dieu avait poursuivie en les choisissant parmi tous les peuples de la terre avait disparu.
Vous savez que tel est le cri des prophètes. Leur cri s'élève contre ce mélange, cette souillure et ce simple formalisme. Par Ésaïe, la Parole du Seigneur fut révélée : « Crie à plein gosier, ne te retiens pas ; élève ta voix comme une trompette, et annonce à mon peuple ses transgressions, à la maison de Jacob ses péchés. Pourtant, ils me cherchent chaque jour, et ils désirent connaître mes voies.» (Isaïe 58:1,2a). Ils persistaient, mais sans vision, sans pureté, sans vitalité.
Tout cela menait à ce « Je vais bouleverser, bouleverser, bouleverser.» C'était comme si le Seigneur disait : « Je ne vais pas conserver une simple forme, une simple coquille, une simple profession. Pour moi, tout cela n'est qu'hypocrisie, irréalité. Je vais bouleverser.» Pourquoi ? Parce que ces choses, celles qui comptent vraiment, celles qui caractérisent un peuple sous le véritable gouvernement et dans les véritables énergies du Saint-Esprit, ont disparu. À cause de leur absence, l'autorité a été perdue en Israël, l'autorité dans les nations, une voix autoritaire au sein de leur propre peuple. Ils ne s'enregistraient ni dans leur vie, ni dans leurs paroles, ni dans leur témoignage.
C'est une situation tragique que le peuple de Dieu perde son autorité dans le monde, et c'est toujours le cas lorsqu'il se mêle au monde et que le monde se mêle à lui.
Puis il y eut une perte d'unité. Nous voyons la nation s'effondrer, se disloquer et se désintégrer, jusqu'à ce que la seule image appropriée soit celle d'une vallée d'ossements desséchés, nombreux et dispersés, sans lien, sans expression, désintégrés.
Puis il y eut la perte de la position à laquelle Dieu les avait placés. Il les avait introduits par alliance dans le pays et les y avait établis comme Sa propre demeure. La demeure de Dieu pour la nation était le pays, et ils perdirent leur position, la position que Dieu leur avait assignée, et en furent chassés.
Finalement, les prophéties conduisent à la gloire perdue dans et sur le peuple de Dieu. La gloire fut immédiatement élevée et déplacée, et le Seigneur dit à propos d'un tel état : « Je vais renverser, renverser, renverser » – « Cela ne peut pas continuer. »
Un contexte toujours plus large
Vous pouvez constater l'élargissement du contexte et de son application ici, et je dois vous rappeler qu'Ézéchiel chevauchait deux extrémités. D'un côté, il chevauchait le ministère de Jérémie et de l'autre, celui de Daniel. Vous vous souvenez de la parole du Seigneur adressée à Jérémie : « Je t'établis aujourd'hui sur les nations… pour arracher, pour abattre… pour planter » (Jérémie 1:10 ; LSG). « Sur les nations. » À l'autre extrémité, Daniel. Nous savons tous que Daniel, dans son livre, se situe au cœur des nations. Nous y reviendrons dans un instant. Voici un contexte large, au cœur duquel Ézéchiel se situe. On y passe en revue l'ascension et la chute des puissances mondiales, des peuples et des nations qui ont exercé pouvoir et influence dans l'histoire de ce monde.
Le prophète Ézéchiel commence par les quatre premiers : Ammon, Moab, Edom et les Philistins. Vous ne vous attendez pas, ni ne souhaitez, que je retrace leur histoire et en donne toute la signification. Il suffit de dire que ce sont Ammon et Moab qui ont conspiré et se sont alliés pour engager Balaam afin qu'il maudit Israël. Balak, roi de Moab, fit venir Balaam : « Maudit-moi, Israël.» D'accord, Ammon ! D'accord, Moab !
« Les moulins de Dieu moudront lentement,
mais ils moudront très finement :
bien qu'il attende avec patience,
il moud tout avec exactitude.»
Ammon, Moab, vous allez apporter de l'eau au moulin de Dieu ! Nous verrons bien. Le troisième était Edom : et quelle histoire Edom a-t-il eue en tant que menace pour Israël et les intérêts du Seigneur ! Et le quatrième était la Philistie. Oh, nous sommes las de lire les interférences des Philistins – les « Philistins incirconcis », comme on les appelle. Ils représentaient une menace constante, presque perpétuelle, pour les intérêts du Seigneur en Israël. Ces quatre-là sont évoqués dans le « Cantique de l'Épée » (Ézéchiel 21) : « Je renverserai, renverserai, renverserai », dit le Seigneur. Et il en fut ainsi. Ammon, Moab, Edom et la Philistie passèrent au fil de l'épée et ne furent plus.
Le prophète passe des quatre premiers à deux autres, Tyr et Sidon. Au chapitre vingt-huit de ces prophéties, on trouve l'une des choses les plus étonnantes, les plus surprenantes et les plus terribles de la Bible : le roi de Tyr. Il n'est pas difficile de percer à jour ce qui est dit ici à Satan lui-même. « Tu as marché au milieu des pierres étincelantes » (Ézéchiel 28:14). Et ceci est dit dans le premier contexte du roi de Tyr, mais vous pouvez voir à travers cela un autre, inspirant cette exaltation contre Dieu, cette aspiration à la suprématie universelle. Relisez le chapitre vingt-huit et voyez combien c'est terrible. Les Sidoniens sont de mèche avec Tyr, et la parole leur parvient même : « Je vais renverser, renverser, renverser.» Et où sont Tyr et Sidon ? Que s'est-il passé ? L'histoire vous le dira. La désolation de Tyr ! C'est une histoire extrêmement palpitante et saisissante. La prophétie s'est accomplie.
Et puis le prophète se dirige vers un seul : l'Égypte. Après le quatre et le deux, il arrive à un seul, l'Égypte, cet empire de l'Antiquité, cette merveilleuse civilisation, cette grande puissance mondiale dont beaucoup d'autres grandes puissances ont longtemps eu peur. Mais l'Égypte est confrontée à l'épée. La même chose est dite : « Je vais renverser, renverser, renverser.» Et nous connaissons l'histoire. Dieu a dit : « Je vais renverser, renverser, renverser », et il en fut ainsi.
Puis, nous abordons un contexte encore plus vaste en croisant Daniel, et bientôt la grande image de Nebucadnetsar apparaît pleinement. Cette grande image, l'une des quatre plus grandes puissances mondiales de l'histoire – nous sommes ici avec les « Quatre Grands » – Babylone. « Voyez cette grande Babylone que j'ai créée !» dit Nebucadnetsar. Dieu lui donna un royaume devant lequel toutes les nations, tous les peuples et toutes les langues devaient se prosterner. Quelle grandeur était Babylone !
Puis vint l'invasion de Cyrus le Perse, et le remplacement de la grande Babylone par l'Empire médo-perse, proverbial. Dans notre langage quotidien, nous parlons des lois des Mèdes et des Perses, ce qui signifie quelque chose qui est établi pour toujours et qui ne peut être modifié. L'Empire s'élève contre Babylone, et Babylone s'effondre, et l'Empire médo-perse prend le dessus.
Et puis une autre grande puissance mondiale apparaît à l'horizon. Alexandre le Grand se lève avec sa guerre gréco-macédonienne, écrase toutes les autres puissances et cherche de nouveaux mondes à conquérir. Et lorsqu'il a conquis tous les mondes qu'il peut trouver, il défile dans le spectacle des empires, et alors le plus grand d'entre eux apparaît sur la scène : l'Empire romain.
Tous ces empires sont mentionnés dans Daniel, et ils sont présentés dans la grande statue. Le grand Empire romain, le plus grand de tous ceux qui aient jamais existé, tant par son étendue que par sa puissance. Voici les nations-mondes. Voici les empires-mondes. Et la prophétie s'étend à eux tous : « Je renverserai, renverserai, renverserai.» Daniel nous parle de ce renversement lorsqu'il dit, après avoir décrit la vision, qu'une pierre se détacha sans le secours d'aucune main et frappa les pieds de la grande statue, qui s'écroula et disparut. Et Daniel ajoute : « Dans le temps de ces royaumes-là, le Dieu du ciel suscitera un royaume.» Une pierre se détacha sans le secours d'aucune main : le Dieu du ciel suscitera un royaume qui subsistera éternellement. C'est à l'époque même de l'Empire romain que la pierre le frappa et qu'il s'écrasa, entraînant avec lui tous les autres empires. « Je renverserai », dit le Seigneur.
Un équivalent du Nouveau Testament
Et, chers amis, permettez-moi de vous rappeler que ces prophéties ne concernent pas exclusivement Israël dans l'Ancien Testament et l'ancienne dispensation. Il y a quelque chose dans le Nouveau Testament qui correspond à ce contexte immédiat. Ce terrible chapitre vingt et un des prophéties d'Ézéchiel a été appelé « Le Chant de l'Épée ». Si vous lisez immédiatement en lien avec ces mots du verset 27 : « L'épée, l'épée, l'épée, la pointe de l'épée, l'épée dégainée de Dieu », et que par l'épée il va « renverser, renverser, renverser », je vous rappelle que nous avons deux passages correspondants dans cet autre domaine de l'Église dans le Nouveau Testament. L'un se trouve dans l'épître aux Hébreux : « Je ferai trembler non seulement la terre, mais aussi le ciel » (12:26). L'autre ? Il se trouve dans la venue du Seigneur Jésus au milieu des sept chandeliers, et dans cette description et présentation exhaustive et incomparable de Lui, on trouve ceci : « Celui qui a l'épée aiguë à deux tranchants.» Il commence par elle dans les églises (Apocalypse 2:12). Son œuvre est un bouleversement dans les églises. L'épée fend, divise, découvre, sonde et juge, et il y a ce qui, ayant si largement conduit à la perte du but précis, tombe sous l'épée du Seigneur. Ce sont des paroles dures, mais supportez-les pour le moment. C'est ainsi. Le Seigneur dit aux Églises, en tant que représentants de l'Église entière, les mêmes choses qu'il a dites à Israël ici. « Votre forme religieuse ne m'intéresse pas du tout. Je ne m'intéresse pas du tout à votre activité religieuse ou chrétienne. Je connais vos œuvres !» Votre profession de foi ne m'intéresse pas. La raison pour laquelle vous avez été suscités, élus et constitués, c'est mon dessein éternel concernant Mon Fils : qu'en toutes choses, Il ait la prééminence, occupe la première, la pleine et dernière place ; et tout ce qui ne l'atteint pas ou Le contredit, passera sous l'épée. « Je renverserai, renverserai, renverserai.» Et le jugement commence par la Maison de Dieu.
Chers amis, si cela est vrai et si nous ne nous trompons pas, l'Église en général va passer par l'épée, sera traitée de cette manière, et de nombreuses activités, œuvres, professions et autres seront détruites, bouleversées, bouleversées, pour parvenir au but fixé par Dieu.
Et ce qui est vrai pour l'Église tout entière sera vrai pour toute communauté locale de croyants. Si le Seigneur voit l'irréalité, l'hypocrisie, la simple formalité, faisant de Ses choses divines une fin en soi, nous voit repliés sur nous-mêmes et ne pas œuvrer pour le grand but, progresser et nous développer à mesure que nous progressons dans la plénitude croissante du Christ, tôt ou tard, le Seigneur renversera cette communauté locale, la bouleversera, fera usage de l'épée, la dispersera, la brisera et la renversera. C'est l'histoire de nombreux groupes du peuple du Seigneur qui sont devenus purement formels et traditionnels, ayant perdu leur vitalité et leur vision.
Et approchons-nous. Ce sera l'histoire de vies individuelles. Dès que vous et moi réduirons tout – enseignement, doctrine, pratique et réunions – à une simple routine, et que nous perdrons cette vision grandiose, puissante et dynamique du dessein de Dieu, et l'impact considérable d'un but, alors notre vie chrétienne individuelle sera sous le coup de l'épée. Nous nous effondrerons et devrons en arriver à ce point : « J'ai été sur un terrain erroné, j'ai adopté une fausse position. Ma position n'était ni vraie, ni réelle. Tout l'enseignement que j'ai reçu n'est que quelque chose dans ma tête, dans mon esprit, et non une partie vitale de mon être. Le Seigneur doit le renverser. »
Cela paraît très difficile. Mais voudrions-nous qu'il en soit autrement ? N'est-ce pas Sa fidélité d'agir ainsi ? D'atteindre la réalité et de sauver un reste qui a la racine du problème en Lui ?
Le Trône au-dessus de tous les trônes
Quel est l'enseignement de tout cela ? Tout d'abord, au-dessus de tous les trônes que nous avons déjà mentionnés, il y a un Trône, un autre Trône, que l'on voit au début des prophéties d'Ézéchiel : « Au-dessus du firmament… une ressemblance de trône… et sur la ressemblance du trône, une ressemblance… d'homme dessus, en haut » (1:26). Au-dessus ! Cela s'étend à tous ces royaumes, dominations et puissances. Pour reprendre un extrait de Daniel : « Tu sauras que les cieux dominent » (4:26). « Les cieux dominent.» Il y a un trône au-dessus de tout, et cela devrait nous réconforter.
J'ai dit des choses dures, douloureuses. Vous dites peut-être des choses sombres, déprimantes. Mais quelle est la leçon ? Au-dessus de toutes ces choses terribles, il y a un Trône. Comment expliquer la chute de toutes ces puissances mondiales ? Il y a une explication. Chacun d'eux cherchait à prendre la place éternellement réservée au Fils de Dieu. Dieu l'avait désigné « héritier de toutes choses » (Hébreux 1:2). C'est l'Écriture. Le Fils de Dieu était destiné à être l'héritier de ce monde et de ses royaumes. Le Fils de Dieu est le souverain légitime de toutes les nations. Et chacun d'eux avait tendu la main pour s'emparer de ce qui appartenait au Fils de Dieu par alliance éternelle. S'étendant d'Ammon et de Moab, dans une portée très limitée, s'étendant sans cesse jusqu'à ce que Rome s'étende sur le monde entier, pour le posséder, le gouverner et le diriger à ses propres fins. Et Dieu dit : « Attendez ! Ceci est mon domaine. Ceci est le domaine de Mon Fils. N'y touchez pas. N'y portez pas la main. C'est sacré pour Mon Fils. Touchez-y et Je renverserai, renverserai, renverserai jusqu'à ce que vienne celui à qui appartient ce droit, et Je le Lui donnerai. » C'est l'histoire.
Histoire contemporaine
Le contexte est encore plus vaste. Bien des événements se sont produits depuis la chute de Rome. Et de notre vivant, nous avons été témoins de ce phénomène. Nous n'aimons pas en parler, et nous n'aimons pas citer les noms, mais nous devons le faire dans ce contexte précis. Qu'en est-il d'Hitler ? Hitler aspirait, par son ambition et son ambition, à dominer toutes les nations du monde : à les soumettre à son idéologie et à son contrôle, à les conquérir. Et nous savons avec quelle acharnement il a répudié Jésus-Christ et son Église. « D'accord, Monsieur Hitler », dit le Trône, « c'est la prérogative du Fils de Dieu. Bas les pattes !» Et nous avons vu l'effroyable destruction d'Hitler lui-même et de son régime, l'effroyable dévastation et le récit terrible de sa fin. Les droits du Christ ont été bafoués, alors « je vais renverser ».
Et nous avons vu Mussolini se faire faire une grande carte en relief des dix royaumes de l'Empire romain, s'étendant sur toute la largeur d'une grande salle, y érigeant une statue de lui-même et se proclamant dernier César de l'Empire romain restauré. « Très bien », dit le Trône, « jusqu'où iront tes orgueilleuses vagues, et pas plus loin.» Et voyez la honte de sa fin ! « Je vais renverser, renverser, renverser.»
Mais l'histoire contemporaine ! Notre époque voit quelque chose de plus grand que tout cela. Plus grand que la plus grande des « Quatre Grandes », Rome. Plus grand que ceux que je viens de mentionner. Quelque chose se répand dans le déni de Dieu, du Fils de Dieu et de l'Église de Dieu, comme grande puissance mondiale. Et le Trône déclare : « Si vous ne savez pas lire l'histoire, vous apprendrez par l'expérience.» Et le même destin et la même fin le frappent. Ne vous y trompez pas. Pourquoi ? Parce que ce monde a été créé pour Jésus-Christ. Et le jour vient où l'Écriture s'accomplira : « Le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à son Christ » (Apocalypse 11:15).
« Jésus régnera partout où le soleil
va ses voyages successifs ;
son royaume s'étendra du plus proche au plus lointain,
jusqu'à ce que les lunes ne croissent ni ne décroissent plus.»
Mais attention ! Si cette perspective est glorieuse, elle est aussi terrible d'un autre point de vue. Et c'est un défi. C'est un défi pour nous ; c'est un défi pour nos assemblées ; c'est un défi pour l'Église de Dieu ; c'est un défi pour le monde. Le dessein de Dieu est de rassembler, de réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre, « afin qu'en toutes choses il ait la prééminence » (Colossiens 1:13). Tel est le dessein de Dieu. Son application est des plus subtiles dans nos vies. C'est l'objectif que poursuit le Saint-Esprit dans notre histoire spirituelle. C'est l'explication de l'histoire de ce monde : l'ascension et la chute, la gloire et la honte des puissances mondiales, des empires et des dominations. « Il faut qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds » (1 Corinthiens 15:25).
Voilà le message. Que le Seigneur en fasse l'application !
Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.
Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », janvier-février 1963, vol. 41-1.
Une bonne chose faite de manière incorrecte par T. Austin-Sparks
(1 Chroniques 13-15)
L'inclusion de cet épisode dans les Chroniques d'Israël a manifestement un but bien précis ; il transmet un message que « l'Israël de Dieu » – l'Église – a été, et est encore, bien trop lent à prendre en compte.
Le voici précisément : une bonne chose faite de manière incorrecte peut être aussi désastreuse que de ne pas la faire du tout, voire de faire une mauvaise chose. Cela prouve sans l'ombre d'un doute que Dieu est aussi jaloux et exigeant quant à la manière dont une chose est faite qu'à sa réalisation. Examinons attentivement cette tragédie.
Le côté positif
Le côté positif, et le côté positif, nous avons :
1. Le bon objectif. Il ne faisait aucun doute que l'affaire en question était juste et que Dieu la voulait. Finalement, lorsqu'elle fut accomplie comme il se doit, Il la bénit abondamment. Que l'Arche du Témoignage, sans abri, soit amenée à un stade plus proche de sa demeure finale était tout à fait conforme à la volonté de Dieu. Elle était véritablement destinée à trouver sa place définitive comme point central de la vie de la nation rachetée à Jérusalem, et ainsi à mettre fin au désordre résultant, en grande partie, du régime humain de Saül (verset 3).
2. Elle fut envisagée, discutée et décidée en référence et en respectant la volonté de Dieu (verset 2). Cette volonté était désirée et honorée.
3. Bien que l'initiative et l'inspiration fussent venues d'un seul homme, il s'agissait d'une décision collective, prise en conférence et en communion. Il ne s'agissait pas d'un acte individuel indépendant (versets 2, 5).
4. Le zèle, l'enthousiasme et l'énergie ne manquaient pas. Il est dit qu'ils l'ont fait « de toutes leurs forces » (verset 8).
5. Le mobile, la bonne intention, la sincérité et le dévouement étaient incontestables.
Cela donne un assez bon bilan positif : objectif juste ; volonté de Dieu voulue ; unité et communion dans la décision ; zèle sincère dans l'engagement ; droiture de motivation et d'intention. Que demander de plus ? Ne sont-ce pas les qualités qui caractérisent la plupart des entreprises pour Dieu ? Elles n'ont certainement rien de répréhensible en elles-mêmes, et aucune condamnation ne s'attache à aucun de ces points. Que demander de plus ?
Et dans le cas présent, tout semblait aller bien et prospérer pendant un temps. Ils « se réjouissaient devant l'Éternel de toutes leurs forces, avec des chants, des lyres, des harpes, des tambourins, des cymbales et des trompettes » (verset 8). Ce succès apparent, jusqu'à un certain point, les a conduits à supposer que le Seigneur était avec eux et que Son acceptation était assurée. Mais – oh, lamentable Mais ! – il se passa quelque chose. En soi, c'était simple et non extraordinaire. C'est seulement que « les bœufs trébuchèrent ». Suite à ce trébuchement dans l'aire de Kidon, toute la scène changea. Un incident apparemment simple révéla une multitude de principes erronés. Uzza était bien intentionné, animé par un réel souci pour l'Arche et sa sécurité ; un réel intérêt pour le succès de toute l'entreprise. Il se contenta d’essayer de « saisir l'Arche » (verset 9). Tout cela était si naturel, si spontané, si bien intentionné, si exempt de vice et de désir mauvais. Mais « la colère de l'Éternel s'enflamma contre Uzza, qui le frappa… et il mourut là… devant Dieu » (verset 10).
Eh bien, nous pouvons ne pas l'apprécier, et nous en éprouver de la peine. C'est ce que David ressentait. Il était en colère (verset 11). Il avait peur de Dieu (verset 12) et se dit : « Comment pourrais-je faire monter l'Arche de Dieu jusqu'à moi ? » À première vue, il semble y avoir de bonnes raisons d'être offensé par le Seigneur ; il dit : « De toute évidence, le Seigneur ne veut ni de nous, ni de notre service ; il ne se soucie pas de tous nos efforts bien intentionnés pour faire ce que nous étions convaincus être sa volonté et qui lui plairait. Nous ferions mieux d'abandonner ! » David ressentit et agit en conséquence, et tout le projet fut interrompu.
Il resta donc suffisamment longtemps pour permettre au ressentiment de s'apaiser et à l'exercice du cœur de prendre forme. Il s'interrogea profondément devant le Seigneur quant à sa signification dans tout cela. David était un homme suffisamment fort pour s'élever au-dessus de la simple rancœur, du ressentiment et de l'offense. Dieu doit être justifié et ses voies justifiées. Ainsi, dans l'interrogation du cœur, le côté négatif apparaît au grand jour.
Le côté débiteur
Que faisait un chariot, même neuf et élégant, dans cette affaire ? Quel était-il et d’où lui venait l’idée ? Aussi familière et usée soit-elle, soyons francs. Cette idée du chariot est née chez les Philistins, ennemis acharnés et incorrigibles d’Israël (voir 1 Samuel 6:7, etc.). David avait passé une période peu recommandable de sa vie parmi les Philistins. C’était une époque régie par cette abomination aux yeux de Dieu : le compromis. Le compromis, comme l’apaisement, ne fait que retarder le jour du malheur, mais c’est une période difficile et la fin est honte et reproche. Ce n’est au fond qu’un soulagement temporaire.
Il en fut de même pour David. Durant son séjour chez les Philistins, il s’était familiarisé avec le chariot, et l’idée lui était sans doute revenue. Lorsque l’Arche avait été prise par les Philistins au temps de Saül, ils l’avaient placée sur un chariot neuf. Ils avaient subi les sévères jugements de Dieu pour l'avoir touché et, bien que superstitieusement, l'avaient renvoyé avec crainte.
Dans l'intervalle tragique, David, en s'interrogeant sur la Parole de Dieu, comprit que les méthodes, les organisations, les inventions du monde et les productions des « incirconcis » (non crucifiés) de cœur et d'esprit ne sont pas les voies et moyens de l'Esprit de sainteté. Rien de ce qui est importé par l'homme naturel, ou émane de lui, ne passera devant le Seigneur lorsque c'est le témoignage essentiel et complet de Jésus qui est en vue. Le charriot peut représenter bien des choses et être associé à de nombreux objets bien intentionnés, mais c'est une invention humaine.
Les bœufs symbolisent la force et l'énergie de la nature. La force d'esprit, la volonté, l'émotion, tout était présent dans cette entreprise. La parole du Seigneur est : « Non par la force, ni par la puissance, mais par mon Esprit » (Zacharie 4:6).
Voilà donc le charriot des Philistins. Mais qu'en était-il d'Uzza ? Qui était-il, et que faisait-il là ? Il y a ici un point qui mérite une attention particulière. Uzza était le fils d'Abinadab. C'est dans la maison d'Abinadab que l'Arche fut déposée lorsque les Philistins la renvoyèrent sur leur nouveau chariot. Uzza était devenu très familier avec l'Arche, peut-être trop familier, et il s'était probablement acquis une sorte de propriété. Le témoignage sacré était dans sa maison depuis très longtemps. Son père était un Lévite ; il était fils d'un Lévite. Il aurait dû connaître, en effet, il devait connaître l'histoire, la nature et la vocation des Lévites. Toutes les provisions et les instructions pour transporter l'Arche faisaient partie de son héritage. Les Lévites étaient particulièrement proches de Dieu en raison de ce rejet radical de tout ce qui avait trait aux dieux étrangers à l'époque du Veau d'or. Le principe même du culte étranger était expurgé de leur constitution en tant que tribu de Levi. L'Arche incarnait ce qui était absolument distinct et saint. Ils ne pouvaient la porter qu'avec de longues perches, sans la toucher de leurs propres mains.
Uzza était censé savoir tout cela. Il était cependant tenu pour responsable de cette connaissance. Les yeux de gloire et de flamme voyaient en Uzza une familiarité fatale avec les choses saintes. De plus, ces yeux voyaient au-delà de l'Arche, vers ce qu'elle représentait. L'Arche n'était rien moins qu'un type du Fils de Dieu Lui-même : divin dans l'or ; incarné dans le bois ; contenant l'esprit de Dieu dans Sa perfection ; le bâton du sacerdoce vivant en résurrection ; la manne céleste de vie pour le peuple de Dieu. Pour Dieu le Père, le Fils est infiniment saint et sacré ; « séparé des pécheurs », et le toucher avec des mains familières, c'est s'attirer la jalousie de Dieu.
Uzza s'était insinué dans une fausse position. Était-ce un orgueil secret qui le conduisait à la présomption ? Dieu n'avait pas placé Uzza là où il se trouvait à ce moment-là. Étant dans une fausse position, il pouvait – semblait-il – nécessairement tendre la main lorsque les choses devenaient difficiles.
Un mouvement divin se manifestait. Il avait répudié et mis fin au faux régime de Saül. Cela aussi avait été le choix de l'homme. C'était la gloire humaine qui gouvernait ; c'était la force naturelle. Dieu l'avait révélée. Il y a une chose que Dieu ne tolérera pas dans ce qui est véritablement de Lui-même : c'est qu'une « chair » se glorifie en Sa présence. Dieu s'orientait vers ce qui, dans l'histoire d'Israël, représenterait – aussi fidèlement que le type le pouvait – sa conception du gouvernement, préfigurant le Royaume de Son Fils. Si cela devait se faire par « un homme selon Son cœur », alors tout ce qui Lui était contraire devait être jugé.
Il est à noter que cet incident dramatique eut un large public : « tout Israël, du Shihor d'Égypte jusqu'à l'entrée de Hamath ». Ainsi, tout le peuple de Dieu devait connaître la leçon solennelle enseignée. Le royaume est en train d'entrer en vigueur, et il doit être établi selon le Ciel. Il ne peut subsister si son fondement n'est pas céleste. Il s'agit – en principe – du Royaume de Dieu, et non de l'homme, même avec les meilleures intentions. La grande leçon, et celle que David a apprise, est que pour les choses spirituelles, seules les personnes spirituelles ont leur place. Mettons cela en gros caractères, c'est tellement important.
Pour les choses spirituelles – Seulement les personnes spirituelles
Le fondement sur lequel la tribu de Levi fut mise à part pour le saint ministère du Tabernacle définit la nature des hommes spirituels, et il convient de l'étudier à nouveau attentivement. C'étaient des hommes qui, de par leur constitution même, connaissaient la différence entre le naturel et le spirituel. Ils avaient été mis à l'épreuve de manière très drastique et s'étaient révélés fidèles au prix de grands sacrifices. Leur fonction ou leur service public ne constituait pas leur épreuve. Ils n'étaient pas investis de responsabilités spirituelles pour démontrer leur aptitude. Ils n'étaient pas choisis par les hommes, et encore moins par volonté ou ambition. Ils étaient là parce que Dieu les approuvait en tant qu'hommes. C'étaient des hommes de Dieu, et non pas d'abord des fonctionnaires ou des pièces d'une machine. C'étaient des hommes dont l'histoire avec Dieu était révélée à un moment d'urgence spirituelle. Tout le peuple du Seigneur le savait. Il était un Israël au sein d'Israël et montrait ce que chaque Israélite devait être.
Dieu avait observé le développement initié par David et le nouveau chariot, et il en voyait la contradiction et la fausseté. Il ne s'agit pas seulement d'une question de technique ou de forme correcte, ni d'une simple correspondance avec un système d'enseignement ou de pratique orthodoxe. Il s'agit essentiellement et indispensablement de la spiritualité de ceux qui sont activement associés au Témoignage. On peut être passionnément évangélique ou « fondamentaliste » ; on peut être méticuleusement jaloux de la doctrine et de l'ordre corrects, et pourtant – malgré tout cela – ne pas être des hommes spirituels. Il peut y avoir un fossé aussi grand entre un fondamentaliste enragé et un homme spirituel qu'entre un théologien conservateur et un théologien libéral. Ne pas comprendre cette différence engendre une grande confusion.
Uzza aurait pu passer pour un évangélique très zélé, mais son manque de spiritualité a conduit à la tragédie rapportée. Cela revenait à interférer avec l'ordre spirituel de Dieu, ou à le négliger.
Nous terminons donc là où nous avons commencé. Cet épisode, si riche en enseignements puissants, montre que Dieu est aussi exigeant quant à la manière dont une chose est faite par rapport à Lui-même qu'à la façon dont elle devrait être faite. Les principes spirituels sont des choses très sérieuses pour Lui, même en ce qui concerne la vie ou la mort. Que ce soit dans les préfigurations de l'Ancien Testament ou dans la réalité du Nouveau Testament, tout est une question de jalousie de Dieu pour son Fils. Nul ne peut mettre la main sur le Fils de Dieu pour le contrôler ou le prendre en charge. La garde du « Témoignage de Jésus » n'est pas entre les mains de l'homme.
De bonnes intentions et de bonnes motivations peuvent être tout à fait justes, mais elles doivent s'accompagner d'une compréhension spirituelle. Du zèle, certes, mais pas un zèle qui ne soit pas conforme à la connaissance. Que l'on désire accomplir la volonté de Dieu, mais que l'action et la manière d'agir soient gouvernées par l'Esprit de Dieu, et non par le seul jugement humain. La voie de Dieu est aussi importante que sa fin.
Si, suite à une erreur, une tragédie, une confusion, voire un chagrin, s'ensuivent, les questions naturelles seraient : « Que faire ?» « Comment réparer la faute, sinon le dommage ?» « Maintenant que le mal est fait et irréparable, ne devrions-nous pas simplement l'abandonner et nous fier à la souveraineté de Dieu pour le surmonter définitivement ?»
Si nous devons prendre l'incident particulier qui nous occupe comme guide et y répondre, la ligne directrice est très claire. Si une situation se présente et que nous pouvons affirmer en toute honnêteté que la voie était mauvaise, nous devons faire comme David. Nous devons revenir au point où nous avons eu tort, c'est-à-dire à la Parole de Dieu et à ses dispositions, et, dans une confession humble et contrite, repartir de là. Dieu ne tolère pas que l'on dissimule la violation des principes fondamentaux en parlant de « souveraineté ». Ce serait utiliser Dieu contre Sa propre parole. Si c'est possible, nous devons corriger le tort. Il est entendu que nous ne faisons pas ici référence aux erreurs, aux fautes, ni même aux péchés dans la vie humaine ; nous faisons référence à l'œuvre de Dieu et au témoignage du Seigneur dans l'édification selon Christ.
La loi stipule que la fin de Dieu doit être atteinte selon sa voie.
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