samedi 5 avril 2025

Le dévoilement de Jésus-Christ par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », janvier-février 1960, vol. 38-1.

Au début du livre de l'Apocalypse, nous trouvons, d'une part, une situation de perte et d'échec spirituels, de faiblesse et de nombreuses autres conditions et caractéristiques que le Seigneur Lui-même, dans toute sa grâce, doit déplorer. Par l'intermédiaire de Son serviteur Jean, Il envoie une série de lettres à sept églises représentatives, afin d'assurer le renouveau de la vie de Son peuple et la restauration des valeurs fondamentales et primordiales de Ses origines. Ce fut alors une situation marquée par de nombreuses difficultés : souffrances, épreuves et adversités de diverses origines et de diverses natures. Les chrétiens de cette époque traversaient une période de grande adversité et s'enfonçaient dans une souffrance toujours plus profonde. À l'une de ces églises, le Seigneur dit qu'elle allait souffrir, qu'elle allait être jetée en prison ; Ils allaient connaître des tribulations pendant un temps déterminé (2:10). C'était une époque où les chrétiens avaient réellement besoin d'aide et de stimulation, et devaient se préparer à de nouvelles batailles, de nouveaux conflits et de nouvelles souffrances. Tels étaient les deux aspects principaux de la situation générale.

À la lumière de ces faits, prenons du recul et demandons-nous : comment le Seigneur a-t-Il, et comment le Seigneur, répond-Il à ce besoin ? En effet, nous pourrions dire : comment le Seigneur répond-Il à un grand besoin ? Quel est le seul moyen de répondre à ce besoin, d'être la clé du problème, la réponse à la demande et le fondement sûr du rétablissement, du renouveau et de la force pour ceux qui souffrent ? Et la réponse a toujours été, et est toujours : une nouvelle révélation – un dévoilement – ​​de la grandeur de Jésus-Christ. C'est la base même, pourrions-nous dire, sur laquelle et à partir de laquelle le Seigneur entre dans ces situations, et dans toutes celles qui suivent dans ce livre. Il préface tout par cette nouvelle révélation, ou dévoilement, de Sa propre grandeur personnelle.

Tel a toujours été le chemin. Abraham fut appelé à prendre des décisions capitales et à consentir d'immenses sacrifices. Dans son pays et sa ville natale, à la civilisation merveilleuse et riche, il mena une vie bien remplie ; et, sans assurance que son départ serait justifié, il fut appelé à partir sous des ordres scellés. « Va… dans un pays que je te montrerai.» « Je te le montrerai… quand tu y seras !» Ce fut un déplacement colossal, très coûteux et éprouvant. Mais si vous vous êtes demandé comment Abraham a pu traverser toutes les épreuves et survivre, vous avez, je pense, la réponse dans ces mots : « Le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham, lorsqu'il était en Mésopotamie » (Actes 7:2). Si jamais cela se produit, vous avez une base pour avancer ; vous avez un passé ; vous avez quelque chose qui viendra sans cesse à votre secours dans les moments difficiles.

Moïse fut appelé à assumer une immense responsabilité. Nous connaissons toute l'histoire maintenant. Moïse n'ignorait pas totalement ce qui l'attendait, en Égypte et par la suite ; et on peut parfois se demander comment il a tenu bon et s'en est sorti. Mais nous savons qu'il a rencontré Dieu « face à face » ; on pourrait dire également que « le Dieu de gloire lui est apparu ». La Bible fait référence à plusieurs reprises à cette rencontre avec Dieu dans le buisson. Et il est dit qu'« il persévéra, comme voyant celui qui est invisible » (Hébreux 11:27). C'était le secret de sa subsistance.

Josué fut appelé, jeune homme, à assumer de très grandes responsabilités et entreprises : débarrasser et défricher ce pays de ces dix royaumes, amener ce peuple – un tel peuple ! – à prendre possession du pays et de tout ce qui y était lié. Il n'est donc pas étonnant que le Seigneur ait dû répéter sans cesse une seule parole à Josué pour le mettre en mouvement : « Aie bon courage », « sois fort et courageux » ; « Sois seulement courageux... sois seulement forts » (Josué 1:6,7,9). Comment le Seigneur a-t-il donné à Josué le fondement ? Il « leva les yeux » et vit le « chef de l'armée de l'Éternel » (Josué 5:13,14). Dès lors, tout allait bien ; il pouvait continuer et aller de l'avant.

Ésaïe était un jeune homme qui traversait une période très, très difficile, une de ces journées très sombres de l'histoire d'Israël. Il entreprenait son grand ministère prophétique face à de grandes difficultés et à des problèmes menaçants. Comment a-t-il réussi à s'en sortir ? « J'ai vu le Seigneur, très haut et élevé », a-t-il dit (Ésaïe 6:1). Voilà la réponse.

Pensez à Paul : un homme a-t-il jamais eu à affronter de plus grandes difficultés, de plus grandes oppositions, de plus grands antagonismes, de plus grandes souffrances et de plus grands périls que cet homme ? Comment a-t-il réussi à s'en sortir ? Il a vu le Seigneur, ou le Seigneur lui est apparu. Il a vu la grandeur de Jésus-Christ.

Étienne triompha en voyant « les cieux ouverts et le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu » (Actes 7:56). Et nous pourrions continuer.

Une trentaine d'années plus tard, le peuple du Seigneur était arrivé à un point où un coup dévastateur allait être porté à sa vie collective. C'était juste à l'aube du siège final de Jérusalem, où tout allait être brisé et dispersé ; un grand tremblement de terre allait se produire ; tout ce que le Seigneur Jésus Lui-même avait prédit : « …pas une pierre sur une autre… », et toutes ces autres choses terribles, allaient se produire en très peu de temps. Comment les croyants allaient-ils s'en sortir ?

Le Seigneur a choisi un homme – nous ne savons pas exactement qui c'était ; certains disent l'un, d'autres disent un autre – mais il a choisi un homme pour écrire ce que nous appelons « La Lettre aux Hébreux », et il commence par une révélation presque incomparable de la grandeur de Jésus-Christ ! Le Seigneur disait dans cette lettre : Si seulement vous pouvez prendre cela comme fondement, vous traverserez tout cela. Vous ne reviendrez pas en arrière comme vous êtes tenté de le faire, comme vous envisagez peut-être de le faire. Si seulement vous voyez la grandeur de votre Seigneur, vous continuerez. Il a donc posé les fondations de la survie de la foi – car c’est là tout l’enjeu ; vous savez comment tout cela se retrouve dans le onzième chapitre – la survie de la foi, fondée sur la compréhension de la grandeur du Christ.

Et puis nous arrivons à ce livre de l’Apocalypse, et nous sommes de nouveau en présence de ces choses : d’un côté, le déclin spirituel, l’échec, la rupture, la perte ; de l’autre, la souffrance, une souffrance croissante, de terribles afflictions pour l’Église. Comment le premier sera-t-il guéri et comment la guérison s’opérera-t-elle ? Quelle est la clé d’un renouveau de la vie spirituelle lorsqu’elle a atteint un creux ? Comment traverseront-ils tribulations et adversités, et sortiront-ils victorieux dans la Cité de Dieu ? La seule réponse du Seigneur, Son unique réponse, qui a toujours été efficace et qui est la seule qui réussira dans toute situation de besoin, est une nouvelle révélation de la grandeur du Seigneur Jésus.

Mais oh, ce ne sont que des mots ! Après avoir dit ces choses – et nous serions tous d'accord pour dire qu'elles sont vraies – nous sommes encore si impuissants, car l'important est de ne pas en parler ! Si seulement, par le Saint-Esprit – et il n'y a pas d'autre moyen, aucun autre – nous pouvions entrevoir Sa grandeur, combien de problèmes cela résoudrait, de questions qui répondraient, de besoins qui seraient satisfaits ! Comme ce serait bouleversant ! – et quand je dis « bouleversant », je veux dire, combien de choses seraient submergées ! Un puissant raz-de-marée, réduisant à néant tous ces rochers sur lesquels nous menaçons de sombrer ; ils sont engloutis sous Lui, disparaissent de notre vue.

Ce n'est pas que du langage. Regardez : qui écrit cela ? C'est l'apôtre Jean. L'apôtre Jean ? Oui, cet homme qui marchait avec Jésus de Nazareth, l'écoutait, le regardait travailler et, au souper et à d'autres moments, s'asseyait à Ses côtés, la tête sur Son épaule – l'image la plus familière d'un homme à côté d'un autre, en étroite collaboration, dévouée et affectueuse. Jean se qualifiait toujours de « disciple que Jésus aimait » : cela témoignait d'une familiarité sacrée et sainte entre Jean et Jésus, marquée par des termes et un langage très humains.

Pourtant, ce même homme dit : « Quand je L’ai vu, je suis tombé comme mort.» C'est le même Jésus, et le même homme ; mais « je suis tombé à terre comme mort.» Et si Celui-ci, dans Sa grande miséricorde, n'était pas venu lui imposer les mains en disant : « N'aie pas peur, Jean ; je suis le premier et le dernier ; je suis le Vivant », Jean aurait été là, mort. C'était le même Jésus – mais voyez la transition entre le « Jésus de l'histoire » et le Christ de gloire ! Voilà la différence. De Jean des Évangiles à Jean de l'Apocalypse, quel mouvement merveilleux et puissant ! Jamais il n'avait ressenti cela lorsqu'il marchait avec Jésus, aussi dévoué soit-il. Pleinement conscient de qui était Jésus, il était parfois tout au plus saisi d'admiration et de crainte. Ce n'est qu'en Le voyant glorifié qu'il tomba, prosterné, impuissant, comme un mort. Ce fut une transition grandiose entre le Jésus de l'histoire et le Christ de gloire.

Or, je ne retire rien aux valeurs et aux bienfaits des Évangiles lorsque je dis que je crains parfois que nous nous attardions trop sur le Jésus de l'histoire et que nous oubliions que les auteurs de ces quatre Évangiles les ont écrits longtemps après Sa glorification. Remarquez qu'à la fin de Sa vie, alors qu'ils commençaient peut-être à pressentir qu'Il ne serait plus parmi eux, ils ne se sont pas retirés pour écrire l'histoire de cette vie – Sa naissance, Son humanité, Son enseignement et Ses miracles – comme une simple histoire humaine et terrestre. Lorsqu'ils écrivirent, ils avaient en eux tous les faits et réalités marquants de Sa résurrection, de Son ascension et de Sa gloire céleste, qu'ils cherchaient à intégrer à l'histoire de Sa vie ici-bas, comme ceux qui diraient : « Celui-là, c'était Celui-là ! Ce n'était pas seulement Jésus de Nazareth, c'était le puissant Fils de Dieu venu du Ciel ! » Ils animaient chaque événement avec la plus grande appréhension qu'ils avaient du Christ glorifié – le Christ, qui était maintenant là, à la droite de Dieu ! Ils ne se contentaient pas d'écrire une histoire humaine.

C'est la seule façon de prêcher l'Évangile à partir des Évangiles. Remarquez-vous, lorsqu'après Son ascension et Sa glorification, ils prêchaient ou écrivaient, combien peu, voire très peu, ils parlaient des trois ans et demi ? Juste quelques fragments ici et là. Ils parlaient très peu de Son enseignement, de Ses miracles et de Sa marche en Palestine. Ils étaient tous préoccupés par Celui qui avait été « couronné de gloire et d'honneur » – tel était leur message. Oui, il y avait cet autre – Jésus de Nazareth, « qui allait de lieu en lieu faisant du bien et guérissant tous ceux qui étaient sous l'empire du diable » – une sorte de brève allusion à cette période terrestre, un résumé… « Mais Dieu L’a ressuscité » ! Dieu L'a honoré, Lui ! Nous ne mènerons pas loin en nous concentrant uniquement sur les événements de Sa vie terrestre, aussi précieux soient-ils. Si nous poursuivons notre chemin, nous devons saisir la plénitude de Sa gloire actuelle : la grandeur du Christ.

C'est en effet parce que les hommes L'ont dépouillé de Sa grandeur essentielle que nous trouvons, au cours des siècles, les conditions déplorables qui ont été obtenues. Nos théologiens « libéraux » L'ont dépouillé de Sa Déité ; avec quel résultat ? Des résultats dévastateurs en ce qui concerne l'impact du Christ sur cette terre ! Ils ont fait de Lui un Christ inférieur à ce qu'Il est. Les philosophes L'ont simplement intégré à leur galerie de grands et sages hommes. C'est contre cette tendance, même chez les chrétiens de Corinthe, que Paul s'est insurgé dans sa première lettre - en prenant quelque chose du Seigneur Jésus et en Le plaçant parmi d'autres grands hommes. Que faisaient les gnostiques de Colosses ? Ils avaient une théorie des rangs et des ordres angéliques, depuis l'ordre le plus élevé des êtres angéliques jusqu'au subordonné le plus bas ; et ils plaçaient Jésus, peut-être au sommet, mais comme rien de plus qu'un « être angélique », en Le privant de Sa Personne essentielle. Il est Dieu même !

Les « comparatistes des religions», depuis toujours et aujourd'hui encore, disent : « Il y a de grands fondateurs de religions - il y a Bouddha, Confucius, Mahomet, Jésus... et ainsi de suite ». Vous voyez la subtilité ? - Il s'agit d'un comparatif, et non d'un être absolument suprême et unique ! Et puis il y a les humanistes de notre époque, qui gonflent et glorifient l'homme et l'humanité au point qu'après tout, l'humanité sera déifiée un jour, atteindra la tête de Dieu - et Jésus n'est, après tout, que le Super-Homme ! C'est ainsi que les choses se poursuivent, et ce sont toutes ces choses, ce travail satanique visant à réduire la taille du Christ, à Le rendre moins que ce qu'Il est, qui ont fait tant de mal. Si nous perdons, ou si nous ne parvenons pas à garder dans notre conscience la grandeur essentielle du Christ, notre vie spirituelle sera moins bonne qu'elle ne pourrait l'être, et nous nous effondrerons sous le stress et la tension de l'adversité. La seule chose à faire pour répondre à tous les besoins est de retrouver Sa grandeur.

Or, Il est présenté ici dans l'Apocalypse, et non dans le langage de la divinité, bien qu'Il s'en rapproche beaucoup. Par moments, il est impossible de distinguer l'humanité de la divinité. On ne sait pas si Jean parle de Dieu ou du Christ. En réalité, il parle de Celui qui est les deux. Mais le titre, comme nous l'avons déjà vu, par lequel Il est présenté dans cette révélation incomparable et formidable, est « Fils de l'homme ». Considérons maintenant la grandeur personnelle du Fils de l'homme, qui est, en même temps, Fils de Dieu, Dieu véritable.

Nous avons fait référence à l'épître aux Hébreux, et nous l'invoquons maintenant pour nous aider dans cette affaire. Nous la lisons, et nous commençons par ce « splendeur de sa gloire », puis nous lisons : « Qu'il a établi héritier de toutes choses » – établi héritier de toutes choses ! – « par qui… il a créé les siècles… » et ainsi de suite. « Or, quelqu'un a rendu ce témoignage quelque part : Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l'homme, pour que tu prennes garde à lui ? Tu l'as établi sur les œuvres de tes mains, tu as tout assujetti sous ses pieds… Nous ne voyons pas encore toutes choses lui être soumises. Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d'honneur à cause de la mort qu'il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous. »

Voici le Fils de l'Homme dans Sa grandeur personnelle. Voyez qui Il est : « le rayonnement… », « l'image expresse… » Voyez Sa nomination : « héritier de toutes choses ». Voyez Son rôle et Son action : « par qui les siècles ont été faits ». Le Fils de l'homme - comme il est grand ! Vous ne le pensez pas, quand vous Le voyez se promener en Palestine - pas tout à fait ! Vous ne le reconnaissez pas. Mais ce même être est maintenant ici devant Jean, avec ces effets dévastateurs ; ce même être, maintenant révélé, dévoilé, quant à ce qu'Il est essentiellement dans Sa Personne ; qui Il est ; quelle position Il occupe. Il est ici en tant qu'héritier de toutes les choses venues pour Son héritage. Et le reste du livre Le voit en train de l'accomplir - la sécurisation de l'héritage dont Il est l'Héritier, et, à la fin, d'un « nouveau ciel et d'une nouvelle terre ». Quel héritage glorieux s'offre à nous dans les derniers chapitres de ce livre ! C'est le Fils de l'homme, c'est Sa grandeur ! Mais toute tentative de dévoilement véritable, et non exagéré, de Jésus-Christ est vouée à l'échec. Il y a Sa grandeur personnelle.

Mais en tant que Fils de l'Homme, nous trouvons, dans ce titre même, Sa grandeur représentative. Pour reprendre l'expression de l'Épître aux Hébreux, où Il est d'abord nommé héritier de toutes choses, puis Il est le « Capitaine de leur salut », « conduisant à la gloire de nombreux fils ». Le mot « capitaine » serait mieux traduit par « pionnier » de leur salut – Celui qui les précède pour les conduire là où Il est Lui-même entré. C'est bien sûr le sens de cette Lettre aux Hébreux. Il est allé devant ; Il est entré dans les cieux ; Il a « traversé les cieux » ; Il a parcouru tout le chemin et atteint le but, comme le pionnier des nombreux fils amenés à la gloire, qu'Jl appelle Ses « frères ». Sa grandeur représentative, là, à la fin, dans la plénitude, dans la gloire – car là, Il représente tous ceux qu'Il va amener et amène – quelle grandeur ! Nous lisons dans l'Apocalypse qu'une « grande multitude, que personne ne peut dénombrer, de toute tribu, de toute tribu et de toute langue… des milliers… des myriades de milliers… » Le langage est mis à rude épreuve pour décrire le fruit des souffrances de l'Agneau ! Et Il est le représentant glorieux de tous. Quelle grandeur pour Sa personne et Sa représentation !

Et puis, Sa grandeur officielle. On la voit à travers ce livre de l'Apocalypse, et encore dans l'épître aux Hébreux. Sa grandeur officielle, en tant que Grand Prêtre – quel grand Grand Prêtre Il est, selon ce livre ; quelle œuvre formidable Il accomplit ! Imaginez : siècle après siècle, des sacrifices d'agneaux, de boucs, de taureaux et d'autres choses – suffisamment de sang pour remplir un océan – à travers les siècles, jour après jour, sans jamais perdre leur efficacité face au péché : mais Lui, une seule offrande – une seule ! – dépassait de loin les millions de sacrifices sur les autels juifs. Combien étaient grands Son sacrifice, et Son sacerdoce, puisqu'Il s'est offert Lui-même sans tache à Dieu, une fois pour toutes !

Et ici, dans ce livre, comme l'autre face de Sa grandeur officielle, nous avons Sa description de « Roi des rois et Seigneur des seigneurs » ! Quelle chose à dire, à une époque où ce tyran de Rome dominait le monde, s'arrogeant la domination sur toutes les dominations et cherchant à s'assujettir tous les pouvoirs, non seulement sur terre, mais aussi au ciel, puisqu'il se proclamait divin. En ce temps-là, Jésus-Christ, révélé, est « Roi des rois » – et Néron parmi eux ! – « Seigneur des seigneurs ».

En résumé : je crois que nous aurions de bien meilleurs convertis si on leur présentait un Christ bien plus grand. À quiconque ne connaît pas, dans sa propre vie et son expérience du salut en Jésus-Christ, ce que signifie réellement naître de nouveau – être véritablement un « enfant de Dieu » – et le savoir – pouvoir s'associer de tout cœur à l'apôtre Jean lorsqu'il dit : « Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu… Voyez quel amour le Père nous a témoigné, pour que nous soyons appelés enfants de Dieu, et nous le sommes ! » – À tous ceux-là, je dirais ceci. Même si Jésus est votre Sauveur, le Pardonneur de vos péchés et bien d'autres choses encore, Il est beaucoup, beaucoup plus grand que tout ce que vous pouvez imaginer. Le salut tire sa grandeur de la mesure du Sauveur. Si vous voulez un grand salut, voyez quel grand Sauveur Il est. Et souvenez-vous qu'en raison de ce qu'Il est, vous n'avez pas à craindre de mettre votre confiance en Lui ; vous n'avez pas à craindre de ne pas pouvoir « tenir le coup » ! Non, vous n'y arriverez pas, mais Lui y arrivera ; Il sera capable de vous soutenir - Il est suffisamment grand ! Nous avons besoin de découvrir la grandeur de Jésus-Christ pour devenir un meilleur chrétien.

Pour nous remettre de nos pertes, de nos déclins et de nos échecs spirituels, et nous délivrer de toutes ces choses qui nous sont si odieuses, à Lui comme à nous, il n'y a qu'un seul moyen : voir réellement Sa grandeur. Si nous agissons ainsi, nous ne pouvons pas vivre à un niveau « insignifiant ». Je suis récemment allé au Planétarium de Londres. Ce qui m'a marqué, pendant et après la conférence, c'est : comment peut-on être « petit » quand on est constamment confronté à ces choses-là ? Je suppose qu'il est possible, même pour un membre de la Société d'astronomie, d'être un « petit » homme (je ne le sous-entends pas, mais c'est possible !). Mais il est impossible d'avoir une révélation de la grandeur de Jésus-Christ et de rester une petite personne ! Oh, que de progrès, d'ennoblissement, de délivrance de nos mesquineries, et tout cela, si méprisable ! Quelle est la solution ? Une nouvelle compréhension de Sa grandeur – c'est tout !

Et puis, si nous souffrons ; si nous traversons l'adversité et les épreuves ; si les nuages ​​semblent s'amonceler et grossir, comment allons-nous nous en sortir ? Ce n'est qu'en nous éloignant et en demandant, en cherchant, en poursuivant dans la prière une nouvelle révélation du cœur, une nouvelle révélation de Jésus-Christ, et cela suffira assurément.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



vendredi 4 avril 2025

Allons de l'avant par T. Austin-Sparks

Transcrit d'un message donné en avril 1959. La version orale a été conservée mot pour mot.

Je vous renvoie à nouveau à l'épître aux Hébreux, chapitre 2, verset 1 :

« C'est pourquoi nous devons prêter une attention d'autant plus grande aux choses que nous avons entendues, de peur de nous en éloigner.»

Si vous connaissez un tant soit peu cette lettre, vous savez qu'il s'agit d'une grande lettre de crise spirituelle. L'auteur compare ce qu'il a à dire avec la crise d'Israël à Kadesh Barnea, où ils sont arrivés, après une si longue période d'instruction, au point où tout devait mûrir jusqu'à la réalisation de son objectif ou tout devait s'effacer en ce qui les concernait et où ils avaient tout raté. Cet auteur consacre une grande partie de son message à cette application particulière. En effet, nous sommes tous d'accord pour dire qu'il s'agissait d'une très grande crise dans la vie et l'histoire d'Israël. Et cette lettre tourne vraiment autour d'une crise spirituelle comparable à celle-là.

Comme vous le savez, on retrouve ici, tout au long de la lettre, un mélange de deux notes dominantes : l’une d’avertissement, l’autre d’exhortation. Neuf fois dans la lettre, nous retrouvons cette note d’avertissement : « De peur que… » Elle commence au verset que nous venons de lire : « De peur que nous ne nous laissions emporter », et se poursuit jusqu’au chapitre douze. L’autre note, qui revient dix fois dans la lettre, est : « Laissons… » « Laissons… » Notre intention n’est pas de retracer l’avertissement et l’exhortation tout au long de la lettre, mais simplement de souligner qu’il s’agit d’une crise qui surgit continuellement dans l’histoire du peuple du Seigneur. Elle s’est produite comme nous l’avons vu avec Israël dans le désert. Ici, de toute évidence, elle s’était produite au moment de la rédaction de cette lettre ; une crise très grave pour ceux à qui elle était adressée. Et c’est le genre de crise qui surgit de temps à autre, et elle se résume à ceci : si l’on considère ce premier verset du chapitre deux, il y a eu un dépôt, beaucoup a été donné, le Seigneur s’est révélé à son peuple. Maintenant, après une période, une période suffisante, une période de probation et d'épreuves, la question se pose : allons-nous accéder à la pleine signification, à la valeur et à la réalisation de tout ce qu'Il nous a donné, ou allons-nous nous éloigner, échouer à y entrer ? C'est une question sur laquelle le Seigneur insiste périodiquement. Elle est venue avec Israël après quarante ans d'épreuves dans le désert. Il est intéressant de noter que cette lettre a probablement été écrite environ quarante ans après que le Seigneur Jésus a commencé à présenter tout ce que nous avons ici au chapitre un, lors de son incarnation en Sa présence dans ce monde.

C'était une crise, et cette crise comportait deux points particuliers : d'une part, tout ce que le Seigneur avait donné, qu'Il ne laisserait jamais passer sans un effort réel, une supplication, un avertissement que tout ce qu'Il voulait pourrait être manqué. D'autre part, le fait que très peu de temps après la rédaction de cette lettre, Israël traversait sa propre grande crise. Si la lettre a été écrite comme nous l'avons suggéré, vers l'an 60 ou dans les années 60, nous savons que c'était en 70, lorsqu'Israël et Jérusalem furent complètement anéantis et dispersés sur la terre par la destruction romaine de leur ville et de leur pays. Leur temple et tout ce qu'il représentait, les synagogues, devaient être détruits. Et maintenant, l'épreuve serait : quelle est la valeur spirituelle de tout cela ? Supprimer leurs lieux de réunion, leurs réunions publiques, leurs ministères publics et tout ce dont ils dépendaient tant extérieurement ; supprimer tout cela ! C'était imminent. Que reste-t-il ? C'est en pensant à ces deux choses que l'Esprit Saint a dirigé la rédaction de cette merveilleuse lettre. Il s'agissait en effet d'une grande crise. Qui peut dire que le deuxième point ne se répétera pas dans le monde entier, comme c'est le cas dans une grande partie du monde aujourd'hui ? Le Seigneur sait peut-être qu'un jour prochain, ce phénomène se répandra et que toutes les choses qui constituent l'aspect extérieur du christianisme, dont les chrétiens dépendent, seront balayées et ne seront plus disponibles. Nous en avons eu un petit aperçu au cours de notre vie, beaucoup de chrétiens l'ont eu dans ce pays même, et cela pourrait être bien plus et très rapidement, cette crise pourrait se profiler à l'horizon proche.

Cette lettre est donc bel et bien une lettre de crise, à double titre. Nous nous demandons quelle était la ou les causes de cette crise. Sur le plan spirituel, tout d'abord, je pense qu'il n'y a aucun doute là-dessus, c'était le prix à payer pour le chemin que ces chrétiens avaient emprunté et qu'ils avaient été appelés à suivre. Relisez la lettre et vous verrez des suggestions ou des indications selon lesquelles c'était dû à la difficulté du chemin. Ils s'étaient engagés sur la voie céleste, partenaires d'une vocation céleste, ils avaient pris position avec le Christ. Cette position est suggérée à la fin de la lettre : « Allons à lui hors du camp.» Être hors du camp religieux, hors du camp populaire, hors du camp traditionnel, est un endroit et un chemin difficiles. Ils avaient pris position avec le Seigneur, mais ils découvraient que c'était un chemin très éprouvant. Ils étaient mis à l'épreuve sur tous les points, de toutes les manières possibles. C'était un chemin difficile. Un chemin difficile. Il est fait référence aux souffrances qu'ils ont endurées en adoptant cette position.

Or, cette souffrance venait en grande partie de l'extérieur. Nous ignorons où se trouvaient ces croyants, s'ils étaient à Jérusalem ou à Rome ; il existe des arguments pour les deux, mais nous pouvons très bien imaginer que, s'ils étaient à Jérusalem, ils étaient confrontés à une épreuve spirituelle très sévère. Ils se trouvaient à l'endroit où le Seigneur Lui-même avait été crucifié, à l'endroit où Étienne avait été martyrisé, où les croyants avaient été dispersés. S'ils étaient à Rome, ce n'était que très récemment que Claude avait promulgué son édit contre les chrétiens, qui avaient été expulsés, dispersés et martyrisés. Quoi qu'il en soit, cela venait de l'extérieur dès le début et ce fut un chemin difficile et coûteux, mais il est important de noter qu'avant la fin de cette lettre, l'auteur (le Saint-Esprit par lui) parle de toute cette souffrance comme de l'éducation d'un père. « Mon fils, ne méprise pas le châtiment, l'éducation que le Seigneur donne à un enfant ; car le Seigneur châtie celui qu'il aime… » et ainsi de suite. Leurs souffrances provenaient peut-être d'hommes mus par le diable, du diable lui-même, et pourtant elles sont entre les mains d'un Père, le Père qui les possède pour l'éducation de Ses enfants. C'est impressionnant ! Mais cela n'arrange rien de savoir que… les souffrances demeurent les souffrances, d'où qu'elles viennent et quelle que soit leur nature, et même si le Seigneur les possède, elles demeurent des souffrances. Et à cause de ce coût, ces croyants perdaient courage, se décourageaient, et la crise de leur persévérance survint. D'où cette répétition décuplée : « Continuons, continuons, continuons. »

Peut-être aussi, en plus de cela, était-ce dû à une certaine déception que la venue du Seigneur ait été si longtemps retardée. Je pense que c'est sous-entendu, au moins à un moment donné, lorsqu'il est dit : « Encore un peu de temps, et celui qui doit venir viendra. » Ils étaient visiblement un peu déçus que toutes les promesses de Sa venue et les assurances de Son retour prochain ne se soient pas réalisées et qu'Il ait retardé Sa venue. Ce fut une véritable épreuve de foi et de patience. Nous en savons peut-être quelque chose aussi.

Parfois, vous savez, entendre dire que le Seigneur revient perd de son charme et de son utilité. On se dit : « On l'entend depuis si longtemps et si souvent, et c'est ce que les gens ont attendu à toutes les époques, et Il n'est pas encore venu. » L'espoir s'estompe. Eh bien, c'est à ce moment-là que tout a commencé. C'est à ce moment-là qu'ils ont été déçus et, à cause de cette déception, ils ont eu tendance à lâcher prise au lieu d'aller de l'avant.

Cette lettre laisse également entendre que la crise a été provoquée par la tromperie de l'âme. Je pense que le chapitre 4, verset 12, y fait allusion : « La parole de Dieu est vivante et efficace, plus acérée qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à diviser l'âme et l'esprit.» La tromperie de l'âme… Je pense que cela se vérifiera dans ce qu'il nous reste à dire. Vous savez que notre propre âme peut nous égarer. Nos désirs, nos ambitions, nos conceptions et ce que nous ressentons et pensons devoir être. Dans cette lettre, il y a un contraste entre le domaine de la vie chrétienne dans l'âme et le domaine dans l'esprit. Je pense que nous pourrions immédiatement, presque immédiatement, aborder cette question pendant une minute ou deux.

La nature de cette crise... il y a les causes, mais quelle était sa nature ? Je pense que c'est principalement, sinon entièrement, une question de contrastes. Contrastes... une nouvelle ère s'est ouverte. Une nouvelle économie ou un nouvel ordre avait été introduit avec le Christ et maintenant, le changement était le changement, l'énorme changement, du terrestre au céleste. Avec le Fils de Dieu venu du ciel, l'ordre céleste était entré en vigueur et, à partir de ce moment-là, l'ancien ordre terrestre des choses de Dieu, tel que nous le connaissons dans l'ancienne économie de l'Ancien Testament, a cessé.

Je ne pense pas, chers amis, que nous, ni les chrétiens en général, ayons encore saisi l'immense signification du martyr Étienne. Vous savez que c'était un jeune homme plein de foi et rempli du Saint-Esprit, qui accomplit des prodiges avant de mourir martyr. Avez-vous étudié le discours d'Étienne ? Avez-vous vu que dans ce discours, là même à Jérusalem, à l'ombre même du grand temple et de tout son système séculaire, Étienne a tout simplement effacé l'ardoise, tout le régime de l'Ancien Testament ! « Dieu n'habite pas dans des temples faits de main d'homme », a-t-il dit. Dites cela devant le temple de Jérusalem et vous verrez ce que vous allez rencontrer !

Dans ce discours, Étienne déclara clairement que tout ce système terrestre était terminé, complètement terminé, et qu'un nouveau système céleste était arrivé. Et le Seigneur y apposa son sceau. Alors qu'Il quittait la terre, il vit les cieux ouverts et le Fils de l'homme assis à la droite de Dieu. La seule fois après le Christ Lui-même dans le Nouveau Testament où ce titre de « Fils de l'homme » apparaît pour Jésus, c'est que l'Homme est à la droite de Dieu. Tout est désormais céleste ; c'est passé de la terre. Mais quelle situation éprouvante que cette position céleste ! C'est une crise ! Elle crée une crise, c'est l'essence même d'une crise : « Ramenez cela sur terre, ayez quelque chose ici, quelque chose sur cette terre, ayez quelque chose ici, abandonnez cette position céleste (cette céleste par laquelle ceux qui parlent ainsi, désignent ce qui est si abstrait et irréel), redescendons sur terre, vers la réalité ! » Telle était la nature de cette crise : le contraste entre le céleste et le terrestre, et ils étaient sur le point de quitter le céleste pour le terrestre. De grands avertissements y sont liés, ainsi que toutes les exhortations : « Allons de l’avant, allons de l’avant »… Le contraste entre le tangible et le spirituel. L’âme désire quelque chose qu’elle puisse saisir, manipuler, saisir ! C’est cela l’âme, avoir quelque chose de tangible… et tous ces discours sur le spirituel et la spiritualité, combien c’est « irréel »… C’est ça la crise, n’est-ce pas ?

Avec la venue du Christ dans ce monde, tout a changé : non pas sur cette montagne, ni à Jérusalem, mais en Esprit, en Esprit et en Vérité, dès lors, tout est spirituel. Mais comme ils aspiraient à ce qui était ici ! À être saisis… c’est une crise. Le contraste entre le temporel et l’éternel. Voyez-vous comment, dans cette lettre, et relisez-la avec ces choses à l’esprit, comment, dans cette lettre, il y a toujours un regard vers l’avenir, vers la fin.

Vous arrivez à ce grand chapitre de la foi, le chapitre 11. C'est la foi tournée vers l'avenir, elle est toujours en avant. « Regardons, regardons, courons », voilà le grand résumé de tout cela ; elle est toujours en avant, elle est toujours devant nous ! L'éternel est ce qu'il faut gouverner. Cette vie et tout ce qui est ici ne constituent en aucun cas le tout. Tout est lié à quelque chose qui réside dans l'éternité. Avec Jésus-Christ, l'éternel a envahi le temps et l'Église est sortie du temps pour entrer dans l'éternité. Nous appartenons à l'éternité, mais l'âme le veut maintenant, maintenant ! Le seul, l'unique place pour le « maintenant » dans cette lettre, c'est que maintenant est la dernière heure du temps. Maintenant, aujourd'hui, est le moment acceptable, c'est la dernière heure du temps, c'est le seul « maintenant » ici. C'est l'éternel qui est tout. Mais combien il est difficile pour nos âmes de lâcher prise sur le « maintenant »… le présent, pour l'éternel. Nous ne sommes pas faits ainsi. Tout notre être nous dit : « Faisons-le maintenant, nous devons le faire maintenant ! » Il n'est pas naturel pour nous de vivre pour un avenir inconnu – si l'on peut dire –, vu le contraste entre le visible et l'invisible. De Moïse, cet écrivain dit qu'il a persévéré comme s'il voyait Celui qui est invisible. Oh, mais nous devons le voir, nous devons le voir, notre âme le dit, toute notre nature nous dit que nous devons le voir, nous devons le voir aujourd'hui, nous devons le voir ici, nous devons le voir ! Il y a quelque chose que nos yeux peuvent voir, contempler ! Autrement dit, quelque chose que nous pouvons saisir avec nos sens physiques.

Cette lettre est construite sur le principe de l'invisible. Dans l'ancienne dispensation, tout était visible, ils avaient un tabernacle terrestre, un sacerdoce et tout ce qui leur appartenait, mais maintenant, la réalité est au ciel, elle n'est pas visible ! Ce n'était qu'une ombre, la réalité est invisible, mais elle est bien plus réelle ! Mais elle est invisible, et c'est là le test de l'âme. Je suis sûr que vous en comprenez le sens.

Eh bien, tout cela constituait cette crise : allaient-ils choisir ceci ou cela, l'un ou l'autre ? Retourner du céleste au terrestre, du spirituel au tangible, de l'éternel au temporel, de l'invisible au visible ? Et il est tout à fait évident, je pense, dans cette lettre que vous avez avant la fin, qu'une division se créait entre ces croyants. Ils se divisaient en deux camps. C'est le sens de l'exhortation « N'abandonnons pas nos assemblées, comme le font certains ». Certains disaient : « Nous n'allons pas continuer comme ça. » Ils tenaient leurs propres réunions, leur propre cercle, et ne continuaient pas, ne continuaient pas comme ça. Une division se produisait ; deux groupes. Il y avait ceux qui avaient vu l'appel céleste et la vision céleste et qui continuaient ; et ceux qui, s'ils l'avaient vu, l'abandonnaient, s'en éloignaient. Et quelle parole puissante ! Comme vous le savez, cela a un sens nautique dans l'original. C'est l'image d'un navire qui approche de ses amarres, emporté par le courant, puis les rate et dérive vers les rochers. De peur que nous ne nous approchions de ce lieu, que nous ne le manquions et que nous ne nous laissions emporter, comme Israël à Kadès-Barnéa, nous aussi. C'est un avertissement, une exhortation.

Chers amis, cela nous touche individuellement et nous touche en tant que peuple du Seigneur. Cela nous définit profondément, mais puissions-nous tous entendre non seulement cet avertissement, oui, cet avertissement, mais aussi cette exhortation constante : « Ayons peur, allons de l'avant ! » Que le Seigneur nous vienne en aide.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.