mercredi 2 avril 2025

Guerre Spirituelle (1959) par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », novembre-décembre 1959, vol. 37-6

« Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité : elle t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon. » (Genèse 3:15).

« Il ne se trouvait plus de forgeron dans tout le pays d’Israël ; car les Philistins disaient : « Prévoyez que les Hébreux ne se fabriquent des épées ou des lances. » Mais tous les Israélites descendirent chez les Philistins pour aiguiser chacun son soc, son coutre, sa hache et sa pioche. » (1 Samuel 13:19,20). « Je te confie ce commandement, mon enfant Timothée, selon les prophéties qui ont été faites à ton sujet, afin que, selon elles, tu combattes le bon combat. » (1 Timothée 1:18).

« Combats le bon combat de la foi, saisis la vie éternelle, à laquelle tu as été appelé. » (1 Timothée 6:12).

Le tout premier de ces passages nous informe, si besoin est, qu'il existe une inimitié dans la constitution même des choses. Il n'y a en réalité que deux groupes d'êtres humains dans la création et dans l'univers : « la semence de Satan », qu'il s'agisse d'hommes ou de démons, et « la semence de Christ » ; et, dans la constitution même des choses, il existe une inimitié entre les deux. Elle existe dans la race humaine ; nous le savons bien. Il y a dans la nature humaine une inimitié à la fois contre Dieu et contre ceux qui sont de Dieu, ou de Christ. Nous savons que nous vivons dans un univers traversé d'inimitié et d'hostilité. Cela dépasse l'humanité ; cette guerre est céleste ; elle est spirituelle, sous-jacente à tout le reste.

Bien sûr, c'est un sujet très vaste ; nous n'en avons qu'un fragment à souligner pour l'instant. Mais nous devons constamment garder ce fait à l'esprit. Je pense que nous sommes souvent désavantagés, affaiblis, car nous conservons une part de surprise ou d'interrogation. Pourquoi tout cela, ce stress, cette pression, cet antagonisme, ce conflit ? Nous devons le régler complètement, une fois pour toutes ; c'est dans la constitution même des choses ; et, tant que cette constitution ne sera pas changée, avec un nouveau ciel et une nouvelle terre, il perdurera ; il sera toujours présent. Dès notre première naissance, nous sommes plongés dans un monde de conflit ; il est en nous ; puis, par notre nouvelle naissance, nous y sommes entraînés dans une autre direction, et nous commençons à en savoir plus que jamais auparavant. C'est une réalité que nous devons absolument admettre, et elle perdure jusqu'au bout.

Je sais que cette pensée n'est pas très réconfortante ; elle peut paraître très déprimante. Mais notre défaite est en grande partie due au fait que nous n'avons pas vraiment réglé cette question. Il faut bien comprendre que nous resterons en conflit spirituel jusqu'au bout. Il en sera toujours ainsi, et il vaut donc mieux s'y adapter et en prendre conscience. Nous sommes en guerre entre deux grands systèmes spirituels dirigés par deux grands chefs. D'un côté, il y a Satan et ses vastes armées ; comme Paul les appelle, des « armées d'esprits méchants ». De l'autre, il y a notre Seigneur Jésus, et Lui aussi a Ses armées. Et ces deux-là sont déployés en ordre de bataille mortel.

La stratégie de l'ennemi

Il nous faut cependant connaître et reconnaître non seulement le fait, mais aussi la stratégie de chaque chef. Quant à Satan, sa stratégie suprême est de neutraliser l'esprit combatif. Prenez-en note ! Il y a une petite illustration de cela dans le passage de Samuel que nous lisons. Les Philistins cherchaient constamment à neutraliser le témoignage d'Israël. Leur stratégie consistait simplement à priver Israël de toutes ses armes, à lui retirer toutes leurs armes, afin qu'il ne puisse pas combattre ; ils n'avaient rien pour se battre. C'est la stratégie suprême de l'ennemi : neutraliser l'esprit combatif du peuple de Dieu.

Les moyens par lesquels il y parvient sont presque innombrables. Il paralysera en cherchant à submerger par des démonstrations ostentatoires de puissance et d'influence, et à créer chez le peuple du Seigneur le sentiment que l'ennemi est plus grand que le Seigneur. Si l'ennemi ne parvient pas à nous faire croire qu'il n'existe pas du tout, il fera tout pour nous faire croire qu'il existe « extra », c'est-à-dire qu'il est plus qu'il n'est réellement. Il multiplie les démonstrations ostentatoires pour nous faire succomber au sentiment qu'il est trop grand pour nous, que les forces qui s'opposent à nous sont trop puissantes. Bien sûr, ce n'est pas vrai ; Mais si nous le laissons s'infiltrer, il peut nous ôter toute combativité, et c'est à cela qu'il sert.

Ou bien, il neutralisera l'esprit combatif en introduisant une confusion paralysante, en soulevant des questions, en divisant les esprits, engendrant ainsi méfiance, incertitude et doute ; et une fois cet esprit enraciné, toute notre sécurité disparaît. Nous sommes finis si l'ennemi parvient à nous replier sur nous-mêmes et sur nos propres problèmes, et à soulever ces questions perturbatrices. L'esprit combatif disparaîtra bientôt.

Ou encore (et nous nous en tenons toujours aux Écritures, que nous pourrions citer à chaque fois), il introduira une corruption paralysante, un péché secret et caché parmi le peuple du Seigneur ; quelque chose dont il pourra véritablement les accuser devant le Seigneur. Bien sûr, il y a beaucoup de choses qu'il fait qui ne sont pas justes ; mais il sait pertinemment que, s'il parvient à introduire quelque chose de douteux ou de mauvais parmi le peuple du Seigneur, le Seigneur ne pourra pas les soutenir. Le Seigneur est bloqué dans Son soutien, Il ne peut s'engager, s'il y a le moindre élément douteux ou corrupteur dans la vie ou la conduite.

Nous pourrions passer beaucoup de temps à énumérer les moyens par lesquels l'ennemi cherche à détruire l'esprit combatif du peuple du Seigneur. Mais, bien que nous n'ayons pas pu aborder l'intégralité de ce sujet, bien que nous y ayons consacré beaucoup de temps, remarquons ceci : si l'esprit combatif nous a quittés, cela signifie que l'ennemi a acquis un avantage considérable ; quelque part, il est en train de réussir. L'ennemi redoute, plus que tout, un peuple prêt à combattre, prêt à combattre.

La stratégie du Seigneur

D'un autre côté, il y a la stratégie du Seigneur. Or, nous implorons généralement le Seigneur d'intervenir, de combattre pour nous et de régler le problème ; et, comme d'habitude, nous ne le voyons pas agir ainsi. Le Seigneur ne peut soutenir un peuple qui doute, qui est pris dans l'incrédulité, le doute ou la question. La seule chose que le Seigneur exige, c'est que nous sachions où nous en sommes, sur quel terrain nous nous trouvons, et que dans nos cœurs règne une profonde assurance, une confiance tranquille, profonde et stable – nous n'avons aucun doute. Un peuple qui doute, qui s'interroge, est un peuple paralysé : le Seigneur exige que nous soyons un peuple assuré : que nous sachions où nous sommes, où nous allons et sur quel terrain nous nous trouvons.

Le Seigneur exige un peuple uni. Le Seigneur ne peut jamais Se tenir aux côtés d'un peuple divisé et combattre pour lui. C'est l'ennemi qui mène à la division. Sa stratégie est d'instaurer une unité complète : sa puissance et sa victoire résident dans cette direction : que nous soyons unis ; que nous soyons comme un seul homme, d'un seul cœur, d'un seul esprit, d'une seule volonté. C'est essentiel. Le Seigneur en a tant parlé dans la Parole : avoir un peuple uni de cœur. C'est une nécessité absolue pour vaincre l'ennemi.

Encore une fois, il est essentiel à la victoire d'avoir une vision et un objectif uniques. « Là où il n'y a pas de vision, le peuple se désintègre » (Proverbe 29:18) ; là où la vision est divisée, il n'y a pas de force solide pour contrer l'ennemi. Non, nous devons être un peuple avec une vision unique ; nous devons savoir ce que le Seigneur recherche à notre époque, dans ce monde – quel est réellement le but de Dieu, celui vers lequel Il s'est engagé ; et nous devons nous y conformer. Oh, combien il est important que nous ayons la vision de Dieu pour notre époque et que nous soyons sous Son puissant gouvernement. Un peuple visionnaire est un peuple au but précis et défini. Si nous ne savons pas, si nous avons la moindre incertitude, si nous ne savons pas clairement pourquoi nous sommes et pour quoi nous sommes, nous serons un peuple vaincu ; nous serons constamment bloqués. Il en a toujours été ainsi avec Israël. Lorsqu'ils ont perdu la vision de ce pour quoi Dieu les avait appelés, pour lequel Il les avait fait sortir, ils ont simplement tourné en rond ; ils étaient un peuple neutralisé. Il doit y avoir un but qui les consume.

Vous vous souvenez comment – ​​et la Parole de Dieu en fournit de nombreuses illustrations – chaque fois que le peuple du Seigneur commençait à se calmer et à prendre ses aises, et cessait d'être agressif et positif, quelque chose tournait mal. Il en fut ainsi lorsqu'ils arrivèrent dans le pays, avant d'avoir complètement chassé leurs ennemis : ils commencèrent à se calmer. Vous savez ce qui suivit. Il en fut de même pour David. « Au temps où les rois sortent pour la guerre », au lieu de partir au combat, il « s'arrêta à Jérusalem » ; et vous savez ce qui arriva (2 Samuel 11). De même pour Salomon : il semblait qu'il n'y avait plus de combat à mener ; il semblait que toutes les nations alentour étaient désormais soumises. Mais l'ennemi n'en était pas convaincu ! Juste au moment où tout semblait si beau et si bien, il est dit : « Salomon s'allia avec Pharaon, roi d'Égypte, et prit sa fille… » ​​(1 Rois 3:1). Quelle subtilité ! Vous savez tout ce qui suivit en Israël. Peu de temps après Salomon, le royaume fut divisé, suivi de toute cette longue et terrible histoire ; La tragédie de voir un roi se succéder dans l'apostasie, le désastre, la mort.

Non, la diligence, l'« esprit fervent », est un facteur très important dans la guerre. Nous ne devons pas être un peuple sans motivation, sans but, sans être absorbés par un objectif. Oh, cette œuvre de l'ennemi, qui nous prive de toute motivation, de quelque chose d'assez important pour vivre et travailler ; qui affaiblit nos mains au point de les laisser pendre. Nous serons bientôt un peuple neutralisé s'il en est ainsi. Il faut une attitude positive – comme le dit Paul : « Toujours abonder dans l'œuvre du Seigneur » (1 Corinthiens 15:58). Celui qui n'a pas les mains suffisamment occupées par un but dans la vie est exposé à toutes sortes d'attaques. Même dans le monde naturel, c'est vrai : on est bien plus heureux occupé que sans rien faire ; bien plus victorieux dans la vie si l'on fait quelque chose, si l'on avance dans quelque chose, quel qu'il soit. Dès que vous vous arrêtez et vous asseyez (à moins, bien sûr, que ce soit par fatigue), vous savez comment les choses commencent à s'accumuler dans votre esprit, et d'autres manières ; vous serez bientôt submergé par les soucis et les difficultés. Mais dans le domaine spirituel, c'est une chose très importante : « Soyez zélés, non paresseux, mais fervents d'esprit » (Romains 12:11) ; un peuple comme ceux d'autrefois, qui « ont l'esprit au travail » (Néhémie 4:6).

La bataille pour la vie

Si vous relisez la Parole, vous verrez que tout progrès spirituel, toute croissance spirituelle, est venu au peuple du Seigneur le long de la ligne de bataille ; et il en est toujours ainsi. Mais quel est le point central de toute cette lutte, de toute cette bataille ? Sur quoi tout tourne-t-il ? Une seule chose : la vie. C'est la bataille pour la vie. Ne vous y trompez pas, c'est sur elle que l'ennemi concentre toute son attention. Dans tous ses innombrables plans pour neutraliser et éteindre le combat, son objectif est la vie contre laquelle il s'est attelé au début. Tout son succès dépendra de la mort. S'il peut faire venir la mort, sous quelque forme que ce soit, il a réussi ; et, d'autre part, tout le triomphe du peuple du Seigneur réside dans l'unique lien de la vie.

Nous avons dit que tout progrès spirituel consiste à Le connaître toujours davantage dans la puissance de Sa résurrection. Chaque nouveau pas dans le progrès spirituel naît d'une crise, et cette crise est celle où une nouvelle connaissance de la puissance de Sa résurrection est la seule source de notre salut. C'est une perspective pleine d'espoir. Si aujourd'hui, vous et moi sommes plus conscients que jamais, personnellement et collectivement, de la nécessité d'une nouvelle et puissante venue de la puissance de Sa résurrection, il se peut que le Seigneur ait précipité une crise afin que cette vie divine soit plus présente que jamais. Il en a toujours été ainsi. L'avènement d'Israël pour devenir le peuple du Seigneur, en vue de l'héritage, s'est fait à travers une crise de mort et de résurrection ; son entrée dans le Pays, dans l'héritage, s'est faite à travers une autre crise de mort et de résurrection. Tout progrès, toute croissance, réside dans ce combat entre la mort et la vie, la vie et la mort.

Et nous en arrivons ainsi à cette parole : « Combattez… Saisissez la vie éternelle. » Or, nous savons que la vie éternelle est un don en réponse à la foi au Seigneur Jésus. C'est un don, mais l'histoire ne s'arrête pas là. Une fois donnée, elle devient le champ de bataille du reste de l'expérience chrétienne ; jusqu'à la fin, cette vie même est le champ de bataille de tout vrai chrétien. Si elle peut être neutralisée, rendue inopérante, arrêtée, Satan le fera ; tel est son objectif. D'autre part, l'objectif du Seigneur est de nous faire, avec Paul, « le connaître, lui et la puissance de sa résurrection », dans une plénitude toujours plus grande. Si jamais un homme a connu la puissance de Sa résurrection, c'est bien Paul, à travers de nombreux conflits meurtriers, de terribles batailles et de profondes expériences ; et pourtant, dans ses derniers écrits, juste au terme de sa longue et complète expérience de résurrection après résurrection, il dit encore : « Afin que je le connaisse, lui et la puissance de sa résurrection » (Philippiens 3:10). C'est comme dire : « Je ne sais pas encore tout ce qu'il y a à savoir à ce sujet. J'en sais beaucoup, mais il y a encore beaucoup à apprendre. »

Et à Timothée, à peu près à la même époque, Paul écrit : « Saisis la vie éternelle. » C'est là-dessus que je mettrais l'accent. Ne te repose pas passivement sur le fait que par la foi en Jésus-Christ tu as la vie éternelle. Souviens-toi que, jour après jour, cette vie est une victoire ; elle doit être la base de ta survie, elle doit être le moyen même de tes victoires quotidiennes. Elle doit être le fondement de ta vie physique, comme de ta vie spirituelle : pour le corps, tu dois t'accrocher à cette vie ; pour la victoire, tu dois t'accrocher à cette vie. Si seulement nous en savions davantage lors de nos réunions de prière – vraiment t'accrocher à la victoire, t'accrocher à la défaite de l'ennemi – cette prise de vie positive, en esprit ! Voilà le combat ; telle est la nature même des choses. Dans ce terrible tourbillon dans lequel nous nous trouvons, nous ne devons ni accepter comme inévitable les choses telles qu'elles sont, ni, d'autre part, entretenir une foi passive dans la victoire finale du Seigneur. Entre les deux, la Parole de Dieu nous invite à être positifs, à nous accrocher ; à adopter une attitude de refus, d'acceptation de la volonté divine.

Que le Seigneur sauve notre combativité et « apprenne à nos mains à combattre, à nos doigts à combattre !» (Psaume 144:1).

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



mardi 1 avril 2025

La souveraineté de Dieu par rapport à la Maison de Dieu par T. Austin-Sparks

Transcrit d'un message donné en novembre 1959.

Veuillez rassembler plusieurs courts passages de la Parole de Dieu, en commençant par les prophéties d'Isaïe. Prophéties d’Ésaïe, chapitre 45 : « Ainsi parle l'Éternel à son oint, à Cyrus, dont j'ai saisi la main droite, pour soumettre les nations devant lui. Je délierai les reins des rois, pour ouvrir les battants devant lui, et les portes ne seront plus fermées. J'irai devant toi, pour aplanir les lieux escarpés ; je briserai les battants d'airain, et je briserai les verrous de fer, et je te donnerai les trésors des ténèbres, les richesses cachées dans les lieux secrets, afin que tu saches que je suis l'Éternel, qui t'appelle par ton nom, Dieu d'Israël. »

Les prophéties de Jérémie, chapitre 25, verset 12 : « Lorsque soixante-dix ans seront accomplis, je punirai le roi de Babylone et cette nation, dit l’Éternel, à cause de leurs iniquités, ainsi que le pays des Chaldéens, et je le réduirai en désert pour toujours.»

Chapitre 29, verset 10 : « Car ainsi parle l’Éternel : Lorsque soixante-dix ans seront accomplis pour Babylone, je vous visiterai, et j’accomplirai envers vous ma bonne parole, en vous ramenant dans ce lieu.»

Le livre d’Esdras, chapitre 1, verset 2, verset 1 : « La première année de Cyrus, roi de Perse, afin que s’accomplît la parole de l’Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l’Éternel réveilla l’esprit de Cyrus, roi de Perse. Il fit publier dans tout son royaume et mit par écrit cette proclamation : Ainsi parle Cyrus, roi de Perse… » et ainsi de suite.

Et enfin, dans le livre de Daniel, chapitre 9, verset 2 : « La première année de son règne, moi, Daniel, je compris par les livres le nombre des années dont la parole de l’Éternel avait été adressée à Jérémie, le prophète, pour achever les désolations de Jérusalem : soixante-dix ans. Je tournai ma face vers le Seigneur, mon Dieu, pour l’implorer par la prière et les supplications, dans le jeûne, le sac et la cendre. Je priai l’Éternel, mon Dieu, et lui fis confession.»

Ces passages de la Parole de Dieu, comme vous le savez, renferment une histoire ; ils incarnent une histoire, mais une histoire qui proclame une grande vérité biblique : la vérité de la souveraineté de Dieu par rapport à Sa Maison – la souveraineté de Dieu par rapport à la Maison de Dieu.

Prenons un peu de recul : il est indéniable qu’un aspect de l’histoire tel qu’il est relaté dans la Bible est indiscutable. Du début à la fin, cet aspect est celui d’un grand conflit. Dès que nous abordons la Bible, nous nous retrouvons plongés dans un monde de controverses, de disputes, de défis et de conflits. Très tôt, le Seigneur Lui-même a annoncé qu'il y aurait conflit. Et c'est ce qui caractérise l'histoire biblique jusqu'à la fin. Mais lorsque nous examinons la cause du conflit, nous découvrons deux facteurs majeurs : un facteur principal et un facteur secondaire.

Le facteur principal est le Nom du Seigneur.

Le Nom du Seigneur

Je ne parle pas d'une quelconque désignation particulière de Dieu, mais de l'honneur, de la suprématie, de l'unicité du Nom du Seigneur, de Sa suprématie dans cet univers. C'est principalement sur ce point que se concentrent toutes les controverses et tous les conflits de la Bible : pour son détrônement, pour son déshonneur d'un côté ; pour son maintien, sa préservation, sa pureté et sa gloire de l'autre. Le Nom du Seigneur. Mais le facteur secondaire du conflit est un réceptacle, un peuple pour ce Nom. Dieu agit immédiatement pour s'assurer l'endroit où il peut placer Son Nom – et c'est un peuple ; Ce que nous pourrions appeler, plus largement, un « récipient ». Dès que Dieu agit en relation avec un récipiendaire de Son Nom, on se retrouve à nouveau dans une atmosphère de conflit, de défi, de dispute ; la bataille commence.

Le Nom du Seigneur est derrière tout – c'est l'ultime. Mais le récipiendaire du Nom est au premier plan de tout. Ces deux éléments sont liés. Ce qui touche ce récipiendaire qui est au premier plan affecte le Nom qui est derrière, implique le Nom. Venons-en à la désignation de ce « récipient » : la Maison de Dieu.

La Maison de Son Nom

Où que nous touchions la Maison de Dieu dans la Bible, chaque fois que nous la touchons, il ne faut pas longtemps pour que tout s'anime. Elle s'anime ! D'un côté, nous touchons quelque chose d'essentiel à Dieu, qui Le préoccupe profondément, dont Il est très jaloux : Dieu, le Dieu vivant, y est associé ; la toucher, c'est toucher le Dieu vivant ; la rencontrer, c'est rencontrer le Dieu vivant.

Dans la Bible, la Maison est toujours vivante d'un côté ; autrement dit, lorsque vous touchez la Maison de Dieu, vous ne touchez pas seulement quelque chose de mort, mais quelque chose de vivant, d'essentiel à Dieu. De l'autre, chaque fois que vous entrez en contact avec la Maison de Dieu dans la Bible, vous entrez en contact avec des forces hostiles, antagonistes à ce qu'elle représente et signifie pour Dieu. Autrement dit, la Maison de Dieu est au centre d'un conflit séculaire. Je ne m'attarderai pas sur ce sujet ; Quiconque connaît la Bible sait pertinemment à quel point cela est vrai : il s’agit là d’une chose qui doit être, si possible, contrée, renversée, détruite et annulée.

Mais pour notre propos actuel, il est crucial, chers amis, que nous reconnaissions combien la souveraineté de Dieu et la Maison de Dieu sont étroitement liées.

La souveraineté de Dieu et la Maison de Dieu

Cela implique beaucoup. Cette souveraineté sera de notre côté si nous sommes du côté (pour le dire ainsi) de la Maison de Dieu ; cette souveraineté est démontrée dans la Parole de Dieu comme s’opposant à tous ceux qui, de quelque manière que ce soit, s’opposent à la Maison de Dieu. Parmi les paroles les plus terribles du Nouveau Testament figurent peut-être celles employées par l’apôtre Paul aux Corinthiens, lorsqu’il les qualifie de groupe (dans un autre contexte, il les désigne comme des individus, mais dans ce passage précis, il les désigne comme un groupe) : « Vous êtes le temple de Dieu.» Un groupe. Et il poursuit : « Si quelqu'un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira » (1 Corinthiens 3;16,17). La souveraineté jalouse de Dieu sur Sa Maison. Mais s'il est vrai que la souveraineté de Dieu est liée à sa Maison, il est tout aussi vrai que la Maison de Dieu est toujours l'objet d'un antagonisme satanique – visant à la détruire si possible.

Maintenant, il nous faut réduire ce vaste sujet à quelques points pratiques bien précis. Disons d'emblée qu'il n'y a pas d'alternative à la Maison de Dieu. Avec Dieu, il n'y a pas d'alternative à l'Église. À cause de toutes les controverses, des conflits et de la confusion entourant l'Église, beaucoup ont cherché à s'en détourner pour trouver des alternatives ou des substituts. Nous connaissons beaucoup de personnes qui, en raison de ces situations et conditions si malheureuses dans la chrétienté, centrées sur le mot « Église », se sont détournées de ce qu'elles appellent l'enseignement et la vérité de l'Église, pour se tourner vers l'évangélisation. Ils ont dit : « Laissons l'Église se débrouiller seule ; nous nous consacrerons au salut des âmes. » – une alternative, voyez-vous. Je ne dis pas que c'est la motivation, la raison d'être de toute évangélisation, mais il est vrai qu'il y a peut-être une sorte de dégoût pour ce que nous appellerons le « christianisme », le sectarisme, et toutes les querelles et divisions. Tout cela a été mis de côté, et nous allons nous consacrer au salut des âmes. Une alternative.

D'autres ont décidé que la voie à suivre était l'évangélisation mondiale : « Portons l'Évangile aux nations ; laissons tomber tout ce qui concerne l'Église et attaquons-nous à la grande tâche de l'évangélisation mondiale. » Encore une fois, toute évangélisation mondiale n'est pas motivée par cette pensée ou ce sentiment, mais nous savons qu'elle est présente. D'autres ont dit : « Eh bien, laissons l'Église se débrouiller seule pendant que nous nous occupons des besoins de l'humanité, de l'humanité dans ce monde » - les souffrances, la misère et la pauvreté, et tout le reste - et ils se sont engagés dans ce qu'on appelle « l'évangile social » pour améliorer la vie humaine des hommes et des femmes.

Je ne dis pas, un seul instant, que ces choses ne sont pas justes ; en elles-mêmes, elles le sont, tout à fait justes, mais si elles constituent une alternative à l'Église, voyez ce qui se passera. Quelle quantité d'énergie, de dépenses et d'évangélisation ! Quel résultat durable, sans grande déception, en comparaison de ce que nous avons dans le Nouveau Testament ? L'évangélisation du Nouveau Testament – ​​quelle œuvre formidable ! Quelle responsabilité et quelle efficacité ! Mais elle a toujours été liée à l'Église. C'était l'évangélisation de l'Église, et non l'évangélisation en soi. L'évangélisation du monde, eh bien, c'est dans le Nouveau Testament. Voyez l'Évangile se répandre parmi les nations, sa vaste portée en une courte période de trente ans ! « Leur parole », dit-il, « s'est répandue sur toute la terre », car elle était sur le terrain de l'Église. Séparez ces choses, et laissez-les se substituer à ce qui constitue une alternative, quelle qu'en soit la raison, et que se passe-t-il ? Eh bien, combien coûteuse est l'évangélisation mondiale, en moyens, en personnes, et ainsi de suite, avec un résultat, une fécondité incomparable à celle des trente années du Nouveau Testament, ces trente premières années. Et puis, souvenez-vous, le Seigneur revient, et tôt ou tard, tout est bouleversé pour découvrir ce qui est réellement solide, réel et vrai, et toute la question de la Maison de Dieu renaît. Et la survie même, la survie, dépend de ce que représente la Maison de Dieu : la communion, l'intercession, la relation.

Or, Dieu agit toujours (et je parle ici en pensant à la Bible), Dieu agit toujours en fonction de Son objectif principal. Cela peut être une œuvre à long terme ; il est vrai que les moulins de Dieu moudront très lentement, mais il est vrai qu'ils moudront extrêmement petit. Dieu ne s'écarte jamais de Son principe originel et premier : une Maison pour Son Nom.

Vous voyez maintenant dans les passages que nous avons lus combien cela est vrai. Nous avons lu les paroles d’Ésaïe, chapitre 45 : « Ainsi parle l'Éternel à Cyrus… », puis nous avons rassemblé ces autres paroles et sommes finalement revenus à Esdras et à Daniel. Savez-vous, chers amis, qu’Ésaïe a prophétisé ces paroles, ou prononcé ces paroles prophétiques concernant Cyrus, près de deux cents ans avant que Cyrus ne promulgue ce décret, ou n'apparaisse sur la scène ! Près de deux cents ans se sont écoulés entre les paroles d’Ésaïe : « Ainsi parle l'Éternel à Cyrus ». Cyrus était inconnu lorsque Ésaïe a prononcé ces paroles.

Tout au long de cette période, vous avez l'achèvement du ministère d’Ésaïe, toute sa vie, le reste de sa vie se recoupant avec celle de Jérémie, et vous avez toute la vie et l'œuvre de Jérémie. Pendant toutes ces années, et il faut ajouter les soixante-dix années de captivité, comme en accomplissement des prophéties de Jérémie – toutes ces années, mais enfin Dieu agit souverainement en relation avec Sa Maison. Oui, Il a longtemps attendu, mais voilà ; le chemin sera peut-être long ; non pas de Son choix, mais à cause de l’échec de Son peuple. Néanmoins, si loin devant, Dieu a encore atteint Son but, et Il ne l’abandonnera pas ; Il y reviendra. Que les années passent ; qu’il y ait d’infinies souffrances entre-temps ; enfin, Il y reviendra ; Il l’aura. C’est la vérité du Nouveau Testament autant que celle de l’Ancien Testament. Tout cela ! C’est remarquable, n’est-ce pas, que la souveraineté de Dieu mentionne le nom d’un homme avant sa naissance ; la souveraineté de Dieu le choisisse comme vase avant même que quiconque ne sache quoi que ce soit de lui ; la souveraineté de Dieu détaille ce qu’Il ​​fera : « Je t’ai ceint, bien que tu ne me connaisses pas », dit la Parole. Ce que l'homme fera, et ce qui adviendra, de longues années avant lui, est en vue. La souveraineté de Dieu s'étend sur tout ce qui intervient, car cette souveraineté est liée à Sa Maison ; liée à Sa Maison, et Il ne l'abandonnera pas, car Son Nom est inextricablement lié à un réceptacle pour le Nom. Il doit l'avoir, mais en attendant, en attendant, toute la souffrance, la souffrance de la captivité, de l'exil.

Mais quelle était la cause profonde de la souffrance ? Et en mettant le doigt dessus, nous touchons ce sujet à un point crucial. Quelle était la cause profonde de toute cette souffrance et de tout ce retard ? C’était l’absence d’une relation de cœur avec la Maison de Son Nom. Oh, la Maison était là ; la Maison était là, on l’appelait la « Maison de Dieu ». Autrement dit, le bâtiment était là, et un nom y était inscrit, le nom de Jéhovah. Le rituel était accompli chaque jour ; toute la structure et les formalités étaient maintenues ; mais vous savez par les prophètes que le cœur de ce peuple est : « Loin de moi, dit l’Éternel !» Il n’y avait pas de relation de cœur avec la Maison. La chose n’était qu’un objet, quelque chose qui était entretenu ; mais le peuple n’avait aucune correspondance de cœur avec la jalousie de Dieu pour sa pureté à cause de Son Nom ; pour sa vivacité, parce qu’Il ​​était le Dieu vivant. C’était si froid, si formel, si creux, si irréel !

Le cri des prophètes concernait toujours cette question de cœur. Comment le Seigneur a essayé de faire comprendre cela à Son peuple à travers des hommes comme Osée et Ézéchiel, qu'Il a plongés dans une profonde et terrible souffrance et un chagrin public, afin que chacun puisse le voir. Cet homme, ce jeune prophète, dont la femme est morte ; cet autre jeune prophète dont la femme a été infidèle et a suivi d'autres amants ; et tout cela est révélé, afin que chacun puisse voir la tragédie dans leurs vies et dire : « Oh, n'est-ce pas terrible ? N'est-ce pas terrible ! » S'ils avaient un peu de sensibilité, un peu de sentiment, cela les aurait touchés au cœur ; mais ce ne fut pas le cas ! Et lorsqu'ils demandèrent ce que cela signifiait, les prophètes répondirent : « Ceci n'est qu'une expression, une représentation de vous et du Seigneur : infidélité ; perte ; et vous n'êtes pas touchés ! Vous n'êtes pas touchés. » Ce prophète, lorsque sa femme meurt, doit immédiatement se présenter devant le peuple, le visage oint ; aucun signe de deuil, de chagrin ou de tragédie ; Et les gens disent : « C'est un scandale ! Un homme qui a perdu sa femme, et il ne montre aucun signe de chagrin. C'est un scandale. » Et aussitôt le prophète a son message : « Oui, mais vous avez perdu plus que moi, vous avez perdu bien plus que moi, et vous vous en fichez ! » Voyez-vous, tout cela est lié à la relation du cœur avec ce qui vient de Dieu. Tant que c'était ainsi, le service du Temple était maintenu ; extérieurement, la Maison était là, mais il n'y avait pas de cœur. C'est ce qui a causé toutes les souffrances.

Le Seigneur a donc dû les ramener là où ils s'écriaient : « Comment pourrions-nous chanter les cantiques de Sion sur une terre étrangère ? » Voyez-vous ? Leur cœur s'éveille maintenant ; ils aspirent à ce qui a été perdu, à ce qui est désormais inaccessible ; ils ressentent le besoin de cela, ce besoin, et ils ne peuvent l'obtenir – la conscience que cette Maison de Dieu n'est pas une simple forme, un cadre, ni même un enseignement, mais quelque chose de vital et d'important pour leur vie même. Il doit en être ainsi, chers amis. Nous devons entretenir avec la Maison de Dieu une relation telle qu'elle soit vitale pour notre existence, essentielle à notre vie ; et perdre cela, c'est perdre ce dont nous avons le plus besoin dans cette vie : la Maison de Dieu.

Mais pour que cela soit ainsi, il faut que quelque chose se produise quelque part. Et c'est pourquoi je lis les paroles de Daniel. Daniel, là-bas, au milieu de tout cela à Babylone, dit : « J'ai appris dans les livres les temps annoncés par Jérémie le prophète, le temps : soixante-dix ans. Et j'ai prié avec jeûne, le sac et la cendre, avec supplication… » Et je n'ai pas lu sa prière, c'est une prière déchirante, celle de Daniel à Babylone. Et dites-vous que cela n'avait rien à voir, aucun rapport avec le retour du reste pour reconstruire la Maison ? Je dis que oui ; je dis que c'était le pivot de la délivrance et du rétablissement de Dieu : l'homme à Babylone qui a prié ainsi. Et jusqu'à ce que, quelque part, d'une manière ou d'une autre, il y ait quelque chose qui parvienne à Dieu dans une angoisse terrible face à la situation, dans une prière ardente pour Sa Maison, la situation continuera indéfiniment. Il doit en être ainsi ; cela a toujours été la voie de Dieu. Nous pouvons parcourir la Bible et constater combien cela est vrai : même dans les grands mouvements souverains de Dieu, Sa souveraineté n'a pas été séparée de celui qui est entré dans Son travail. C'est ainsi. Le facteur de la prière d'enfantement doit être présent dans la réalité.

Nous devons conclure, mais notez bien que lorsque nous sommes ainsi en phase avec l'objet et le dessein de Dieu, et que cela devient pour nous une véritable source de souffrance, et que Dieu a un peuple, un peuple si engagé dans ce qui lui tient tant à cœur, voyez les merveilles qu'Il accomplit ! Il facilite l'accès à sa Maison ; les moyens fournis. Il faut relire Esdras, n'est-ce pas ?, et Néhémie. Lisez comment le Seigneur a éveillé l'esprit de ce roi païen qui ne le connaissait pas et comment, par son décret, tous les moyens ont été pourvus.

Dieu est souverain sur toutes les ressources, sur tous les moyens, et ils sont fournis. Dieu est souverain. En accord avec ce qui Lui tient le plus à cœur, vous vous conformerez à l'action de cette souveraineté : d'un côté, pourvoir à toutes les demandes ; de l'autre, pour faire face à l'ennemi. Mais je ne peux pas conclure sans dire que même lorsque le reste est revenu et a commencé la construction de la Maison, il y avait encore des ennemis, et il y en aura toujours. Il y en aura toujours. Ces Samaritains ont fait vivre à ce reste une période terrible, au point de suspendre les opérations pendant plusieurs années ; les peuples se sont battus, mais il y a toujours des ennemis à proximité de la Maison de Dieu, ne vous y trompez pas. Mais il faut maintenant terminer sur le point de départ : la souveraineté de Dieu est liée à cette question.

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