(12) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 12 - La nature sacerdotale de la maison de Dieu

Nous ne dirons qu'un mot de plus à ce sujet. Vous vous souviendrez que nous avons fait référence à la manière dont les apôtres Paul et Barnabas sont partis d'Antioche dans le treizième chapitre des Actes, et nous n'avions qu'un seul point en vue. Nous voulions souligner le fait que le ministère n'est pas officiel mais spirituel, et que Barnabas et Saul n'ont pas été pris à Antioche simplement parce qu'ils étaient des ministres officiels. Il y a toute la différence entre le fait qu'ils arrivent à Antioche et que les gens disent : « Ce sont deux missionnaires importants », et qu'ils les placent tout de suite dans une certaine capacité officielle, puis les considèrent comme tels, et qu'ils ont leur place sur une base purement officielle - il y a beaucoup de différence entre cela et ce que nous avons dans Actes 13. Ils y sont venus en tant que membres de Christ, non en tant que dignitaires, et là, dans l'ensemble, ils sont restés en tant que membres de Christ dans l'assemblée, et quand le moment est venu, c'est en tant que tels qu'ils ont été traités et envoyés, pas du tout sur une base officielle.

Nous devons faire attention à la mesure dans laquelle nous appliquons ce qui est écrit dans Actes 13 comme une sorte de formule, car il y a beaucoup plus derrière, sans aucun doute, qui n'est pas écrit. Je ne pense pas un seul instant que Paul et Barnabas n'aient jamais rien dit aux anciens de la région sur la conscience de leur appel, sur ce que le Seigneur leur avait révélé quant à leur mission. Je dirais, bien que cela ne soit pas écrit, que cela était bien connu dans l'assemblée, et que, selon toute probabilité, ils tenaient au courant au moins ceux qui étaient responsables là-bas, si ce n'est toute l'assemblée, de ce fait, et demandaient leur prière continuelle quant au temps du Seigneur et à leur départ. Ainsi, l'assemblée demandait probablement continuellement au Seigneur ce qu'il en était. Puis c'est à un moment spécial de prière et de jeûne que le Saint-Esprit a dit ce qu'il a fait. Le Seigneur peut avoir d'autres manières d'envoyer que celle d'Actes 13, mais nous avons dit cela parce qu'il y a probablement beaucoup de gens qui, ayant un réel sens de la manière dont le Seigneur appelle, gardent le silence jusqu'à ce que le Seigneur, d'une manière extraordinaire, le révèle à l'assemblée. Il n'y a aucune raison pour que nous attendions que cela vienne d'une autre source. Peut-être est-ce une manière de confirmer l'appel. Paul et Barnabas n'ont rien fait de tel. Si le Seigneur l'a mis sur nos cœurs, nous devons rechercher la communion de prière à ce sujet, même si nous sommes prêts à attendre une confirmation de cette direction dans d'autres cœurs. Il est probable que ce qui s'est passé à Antioche était une confirmation ; la chose a commencé dans leur cœur et a été confirmée par d'autres témoins dans l'Esprit.

Cela dit, nous pouvons continuer. Il y a une question qui a été soulevée et qui a fait savoir qu'elle était là et qu'elle devait être mentionnée, mais le moment de la mentionner n'était pas venu. On sent maintenant que le moment est venu d'aborder cette question particulière, cette phase ou cet aspect de l'ensemble de ce que le Seigneur nous dit. Il se peut qu'il y ait un certain degré de répétition, mais sa valeur sera probablement dans le nouvel accent mis.

La nature sacerdotale de la Maison de Dieu

Elle apparaît de manière très concrète dans la résurrection du Seigneur Jésus. Il ne fait aucun doute que la Parole du Seigneur indique clairement que l’Église entre dans le but pour lequel Israël a été ressuscité, d'une manière spirituelle ; c'est-à-dire que l’Église prend la place et la vocation d'Israël dans cette dispensation. Israël a été appelé dans un but particulier. Ce but a été très largement, sinon entièrement, manqué, et Israël a été mis de côté. Bien qu'il y ait eu un temps où Israël a rempli le dessein, dans la mesure où Israël pouvait remplir ce dessein, le dessein entier de Dieu n'a pas été accompli ou réalisé par Israël ; probablement il ne pourra jamais l'être. Mais comme les choses se sont passées, Israël a été un échec et a été mis de côté. À la place d'Israël, l'Église a été amenée à assumer, d'une manière spirituelle et plus complète qu'Israël n'aurait jamais pu le faire, le dessein divin. Ce but était le sacerdoce.

Israël a été appelé à être un royaume de prêtres pour Dieu, une maison sacerdotale. Les marques de ce qui est sacerdotal sont visibles dans l'histoire d'Israël, depuis son commencement, lors de l'exode, jusqu'à aujourd'hui. L'Église est appelée par cet appel. La Parole le dit clairement, nous sommes appelés un royaume de prêtres pour notre Dieu. Vous n'avez pas besoin de vous référer aux Écritures à ce sujet, elles vous sont familières. Ainsi, ce que nous devons dire de l'église, c'est qu'elle est une église sacerdotale, et ensuite nous devons comprendre ce que cela signifie.

Maintenant, une petite répétition de notre dernière méditation. Nous avons dit que sur la montagne, Dieu s'est révélé à Moïse et aux anciens d'Israël, et que le résultat de leur révélation est le tabernacle dans le désert. Et nous avons dit que cette révélation sur la montagne, qui a abouti au tabernacle, est le type, la figure, la préfiguration de l'incarnation - Dieu venant dans la chair, Dieu manifesté dans la chair, Emmanuel, Dieu avec nous, parmi nous. Mais là, dans l'Ancien Testament, il s'agissait de types, de figures, de symboles, c'est-à-dire que son sens profond était secret, caché, non perçu. C'était une grande parabole, sa réalité était voilée, et l'élément central de tout ce modèle était un voile. Le peuple ne pouvait pas regarder à travers ce voile. La vérité la plus intime des choses, Dieu présent, leur était voilée et cachée à leurs yeux. Cette vérité traversait tout, c'est-à-dire qu'il y avait un voile directeur sur tout, à l'intérieur comme à l'extérieur. Ils ne voyaient pas, ils ne pouvaient pas voir la signification intérieure d'aucune partie des choses. Tout ce qu'ils savaient, c'est qu'un certain système était établi sous une certaine forme, et qu'ils étaient appelés à le considérer comme l'expression de la volonté de Dieu, et à lui obéir aveuglément, et c'est ainsi qu'ils trouvaient leur salut et leur vie. Quant à la connaissance d'une signification plus profonde, ils n'en avaient aucune. Ce voile s'est maintenu tout au long de cette dispensation.

C'est ce qui est arrivé sur la Montagne. Vous savez ce que Paul dit dans la deuxième lettre aux Corinthiens au sujet du voile, et que même jusqu'à ce jour, il y a un voile sur leurs cœurs en lisant Moïse. Ils ne voient pas, ils ne comprennent pas, et ce n'est que lorsqu'ils se tourneront vers le Seigneur que le voile sera enlevé, qu'ils comprendront.

La grande figure a fait place à la grande réalité. La figure de l'incarnation, le tabernacle, sortant du ciel, Dieu se montrant sous cette forme, a fait place à la Personne, l'incarnation. Nous avons ici la réalité. Mais bien que la réalité soit présente, le voile n'est pas enlevé. Il y a encore un voile, et pendant les trois ans et demi, au moins, du séjour de Dieu dans la chair parmi les hommes, ils ne l'ont pas connu, il leur était voilé. Comme nous l'avons dit à plusieurs reprises, tant en ce qui concerne sa personne que son enseignement et ses œuvres, ils étaient encore, pour l'essentiel, dans l'obscurité.

Or, la seule chose qui régissait à la fois le type, la figure de l'Ancien Testament, et la réalité du Nouveau Testament dans les Évangiles, était l'élément sacerdotal. Tout était sacerdotal. Le tabernacle était sacerdotal, tout ce qui s'y rapportait était sacerdotal. Ainsi, dans l'incarnation, l'élément prédominant est ce qui est sacerdotal, et c'est une grande éducation spirituelle que de parcourir les évangiles avec cette pensée à l'esprit, de noter les caractéristiques sacerdotales de l'œuvre du Christ ici sur la terre, de sa vie, de son enseignement et de ses œuvres. Nous verrons un peu de cela au fur et à mesure que nous avancerons.

Si l'on veut bien se limiter au seul Évangile de Jean, on y trouve tout le temps l'arrière-plan d'Israël. Il semble qu'il s'attaque à Israël tout au long de son parcours. Lisez le troisième chapitre sur Nicodème et Israël dans le désert. Israël est à l'arrière-plan. Lisez le quatrième chapitre, qui traite du puits jaillissant. Israël est à l'arrière-plan. Les chapitres cinq et six traitent de la manne dans le désert, le pain du ciel. C'est Israël qui est à l'arrière-plan. L'homme impuissant, estropié depuis trente-huit ans. Ce sont les trente-huit ans d'Israël dans le désert, un infirme sans défense. L'aveugle, né aveugle. Oh, combien de choses il avait à dire sur la cécité d'Israël ! Israël est à l'arrière-plan. Mais contre toutes ces choses, il y a ce qui est l'offrande sacerdotale.

Cela suffit pour indiquer au moins ce que nous entendons par la nature sacerdotale prédominante des choses. Pourtant, dans toute la réalité vivante des jours de sa chair, il y avait un voile, le voile n'a pas été enlevé. Ils ne sont pas entrés dans le sens et la valeur de cette réalité d'une manière vivante et spirituelle. Le Christ était voilé dans la chair. Deux choses se synchronisent : La destruction par Dieu du voile du Temple et l'enlèvement du voile de la chair de Christ, montrant que ces deux choses étaient une dans la pensée de Dieu, le type et la réalité.

Ce que nous avons dit n'est pas une simple interprétation ou une fantaisie : c'est la vérité. Dieu a frappé ce voile, et l'a fendu de haut en bas. Dieu a agi du ciel pour se révéler en Christ par le déchirement de sa chair. Après sa résurrection, il a encore un corps de chair et d'os, mais le voile a disparu pour lui. Il y a une manifestation de Dieu en Christ, une vision de ce qui n'avait jamais été vu auparavant. L'apôtre nous dit que nous entrons maintenant à travers le voile, c'est-à-dire sa chair, louée pour que nous trouvions Dieu en Christ, Dieu par Christ.

Lors de la résurrection du Christ, le voile a été enlevé. Cela signifie que, bien que la caractéristique sacerdotale ait été prédominante, tant dans le type de l'Ancien Testament que dans la réalité de l'incarnation, on n'y entre vraiment, de façon vivante, spirituellement, que dans la résurrection. Il faut la résurrection, il faut le Seigneur ressuscité pour nous faire comprendre la signification et la valeur réelles du sacerdoce, et pour nous y faire entrer.

Les caractéristiques du sacerdoce

Tout cela est très simple, mais nous amène à voir quelle est la position et la nature réelles de l'Église. Ainsi, au cours des quarante jours qui ont suivi sa résurrection, pendant lesquels il a cherché à faire comprendre à ses disciples la signification spirituelle de l’Église pour l'avenir, sa nature et sa vocation, de nombreux éléments sacerdotaux ont été mis en évidence.

Examinons-en quelques-uns. Nous savons ce que sont les éléments sacerdotaux, mais cherchons-les dans les quarante jours.

a) La médiation

Tout d'abord, il y a la médiation. Qu'est-ce que la médiation ? Elle présuppose un état de besoin conscient, d'une part, en matière de pardon, de grâce, de rémission, de restauration. D'autre part, le gracieux, le pardonneur, l'accueillant, l'accessible. Quelle était la grande parole qui traversait les quarante jours ? C'était la paix. Il avait fait la paix par le sang de Sa croix, et Sa seule parole, alors qu'Il se déplaçait parmi eux pendant ces jours, était : « La paix soit avec vous ». Nous avons déjà pensé à sa première apparition à Marie-Madeleine. Si jamais un cœur avait besoin de paix, c'était bien le sien. Nous avons parlé de son apparition à Simon seul, et à Thomas. Chacun d'entre eux s'est vu rappeler son péché. S'il y a une chose que la croix signifiait pour eux, et probablement pour tous ceux qui l'avaient abandonné dans la chair, c'était leur faiblesse, leur échec, leur péché. Il est probable qu'ils ont été soumis à la torture pendant les trois jours qui ont suivi sa mort, et le fait qu'Il leur soit apparu avait pour but particulier d'apporter à leur cœur cette paix que seul Celui qui pouvait apporter le sentiment du pardon, de la restauration et de l'acceptation pouvait donner. D'une part, il y avait un discours sur l'échec, puis, d'autre part, le discours sur la grâce, l'acceptation, la miséricorde, le pardon et la paix. Je suis parfaitement sûr que les quarante jours ont été pour eux des jours de guérison du cœur. Il suffit d'essayer de se mettre à leur place. Mettez-vous à la place de Pierre, si vous le pouvez, après avoir renié le Seigneur avec des serments et des malédictions, être sorti et avoir pleuré amèrement, et c'est la dernière scène ; le Maître est tué et vous laisse là. Vous vous souvenez de la communion avec Lui et de tout ce qu'Il a été pour vous, de tout Son amour, de toute Sa grâce, de toute Sa longanimité, et puis vous pensez que c'est ainsi que vous avez fini quand Il était en difficulté. Cela laisse un cœur endolori. Cela laisse un état d'agonie à l'intérieur. Mais, oh, la guérison des quarante jours, la guérison du cœur.

Cela a dû être le cas pour eux tous. Quel genre de guérison était-ce ? C'était une guérison sacerdotale, qui ne se contentait pas de dire : « Oh, nous n'en dirons pas plus, ne vous inquiétez pas et ne vous troublez pas, laissez le passé derrière vous ». Vous ne pouvez pas laisser le passé s'effacer. Vous devez avoir l'assurance de Dieu que cette chose est pardonnée, qu'elle ne se dresse plus entre vous et Lui, qu'elle n'interfère plus dans la moindre mesure avec la communion, qu'elle n'a pas laissé d'ombre là où Il est concerné, dans Sa mémoire, dans Son attitude. Vous devez savoir que cette chose est effacée de la vue de Dieu, et vous devez avoir dans votre cœur le témoignage de la paix de Dieu avant de pouvoir vous en remettre et continuer. C'est l'œuvre médiatrice des quarante jours.

Le Seigneur Jésus cherchait à établir cela pour eux. En ce qui le concerne, et en ce qui les concerne, il cherchait à les établir sur cette chose pour leur futur ministère, afin que leur ministère soit comme cela. Regardez ici, vous avez peut-être tourné le dos à Dieu, vous avez peut-être fait du tort à Son saint Nom, vous avez peut-être été aussi mauvais que moi ; je L'ai renié avec des serments et des malédictions, mais Il m'a pardonné, Il est un Dieu qui pardonne, Il est un Dieu merveilleux, Il peut vous ramener à la pleine communion. C'est le caractère sacerdotal du ministère sacerdotal de l'église. C'est en ce sens qu'il reprend le ministère médiateur du Christ.

Mais nous devons veiller à cela. Ce n'est pas sur la base officielle de l’Église de Rome, avec plusieurs médiateurs ; il n'y a qu'un seul Médiateur. Nous parlons de la médiation en Christ. Un échec brisé peut être amené à une nouvelle communion avec Dieu, être amené à se rencontrer sur le terrain de la communion absolue, et cela dans un Homme qui a combiné en Lui-même Dieu et Homme. Le voile est enlevé, et vous voyez que c'est Dieu et l'Homme, et en Lui vous avez la paix. Il apporte la paix de Dieu du côté de l'homme. Nous sommes unis dans cette humanité avec Dieu dans sa miséricorde et sa grâce. « Il leur montra ses mains et son côté. C'est le fondement de la paix. C'est le chemin de la paix.

b) L'illumination

Une autre caractéristique du sacerdoce, comme nous le savons bien, est l'illumination. Les lèvres des prêtres devaient enseigner la connaissance, l'activité des prêtres était d'interpréter les choses de Dieu, de les rendre claires ; tout comme Esdras se tenait debout et exposait la Parole, la lisait et en donnait le sens. Le prêtre de l'Ancien Testament avait comme partie essentielle de sa vocation de donner le sens et d'expliquer la Parole. Je suppose que les prêtres de l'Ancien Testament ne pouvaient guère aller plus loin que de dire : Telle est la volonté de Dieu, Dieu a dit ceci, et Dieu veut que cela soit fait, et vous devez toujours vous en souvenir, même si vous ne comprenez pas pourquoi Dieu a dit cela. Nous n'avons pas une connaissance complète de la signification de Dieu, mais c'est sa volonté pour nous, et nous devons garder ces choses à l'esprit. Les prêtres enseignaient donc la connaissance de la volonté et de la voie du Seigneur.

Maintenant, ceci est tellement patent, que cela reste à la surface. Aux jours de la résurrection, lorsque le voile est enlevé, le Seigneur Jésus a pris l'Ancien Testament de Moïse, les Psaumes et les prophètes, toutes les Écritures, et le voile a été enlevé. Le fait qu'il lui ait fallu ouvrir leur intelligence pour qu'ils comprennent les Écritures montre que le voile était encore là, même pour les disciples. Il les a amenés à la véritable compréhension spirituelle, et en cela, Il accomplissait le ministère des prêtres.

C'est devenu leur ministère, comme vous le voyez par la suite. Ecoutez-les lorsqu'ils commencent à prêcher. Que font-ils ? Ils ont le visage dévoilé et les yeux ouverts, ils font sortir de derrière le voile qui recouvre l'Ancien Testament la véritable signification de Dieu. Quel merveilleux discours a été celui d’Étienne sur l'Ancien Testament, et quel merveilleux discours a été celui de Pierre sur l'Ancien Testament. S'il y avait un homme qui avait le voile sur son visage plus qu'un autre, c'était Saul de Tarse. Quel aveugle il était, quel homme obscurci il était par rapport aux Écritures qu'il connaissait si bien. Puis le voile a été enlevé, « Dieu a brillé dans nos cœurs... », « Chaque fois qu'une personne se tourne vers le Seigneur, le voile est enlevé. » Vous êtes parfois étonnés, et ne vous étonnez pas que les judaïsants aient dit qu'il inventait tout cela, l'Écriture ne voulait pas dire cela. Ils avaient besoin que le voile soit enlevé. C'est cela le sacerdoce.

C'est la vocation de l'assemblée. Il doit y avoir un ministère vivant, ouvert, dévoilé des choses du Seigneur, ne parlant pas en paraboles et en types, mais le mystère qui n'est plus un mystère, révélé à Ses saints apôtres et prophètes. C'est ainsi qu'il les a constitués prêtres dans les jours qui ont suivi la résurrection, et qu'il a préparé l'Église, telle qu'elle était alors, à son œuvre future, en ôtant le voile de leurs yeux.

c) La représentation

La troisième caractéristique du sacerdoce est la représentation. Le prêtre doit représenter devant Dieu, il doit se tenir dans la présence de Dieu, portant le peuple avec lui sur son cœur, sur ses épaules. Il doit avoir accès, et il doit amener le peuple dans le lieu où il se tient avec Dieu, et le représenter devant le Seigneur. Ainsi, d'autre part, il doit représenter le Seigneur devant le peuple, il doit être parmi le peuple au nom du Seigneur. Il doit y avoir le côté Dieu et le côté homme dans la prêtrise.

Maintenant, écoutez : « Allez vers mes frères, et dites-leur : 'Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu' ». Voici Celui qui les amène avec Lui-même dans la présence de Dieu en Sa propre personne, et qui amène Dieu en Sa propre personne dans leur présence. Ainsi, l'homme et Dieu se rencontrent dans le Christ, et Il représente les deux. C'est cela le sacerdoce. Il les fait entrer là où Il est avec Dieu le Père. Il amène Dieu le Père là où ils se trouvent.

Il faut être très prudent lorsque l'on transmet cela à l’Église, mais il est vrai que cela donne un caractère à la nature et à la vocation de l’Église. Le Christ (nous utilisons ce mot, bien qu'il nous semble très dangereux) s'incarne dans l'église. Nous n'utilisons ce mot que dans la pensée de Luc, à savoir que le Christ poursuit Ses paroles et Ses actes dans l'Église. Ce qu'Il a commencé à faire et à enseigner, Il le poursuit dans l'Église. Il est là, et le Christ, en Se communiquant à Son église, fait de celle-ci Son corps, et la fait fonctionner de cette manière : Dieu vient à l'homme dans l'église et l'homme vient à Dieu dans l'église. Dans la véritable église spirituelle, il y a une rencontre entre Dieu et l'homme, entre l'homme et Dieu, et Dieu y est représenté parmi les hommes, et l'homme y est représenté devant Dieu. C'est une grande, une solennelle et une sainte vocation à laquelle l'église est appelée, celle de représenter aux hommes la présence vivante du Seigneur, et que l'homme qui entre dans l'église ou dans l'assemblée locale sache que Dieu, bien qu'il soit au ciel, est aussi ici. Telle est l'importance de l'église pour Dieu, afin qu'il ait une demeure où l'homme puisse s'approcher de Lui et où Il puisse venir à l'homme. Il vient parfois à l'homme seul et à part, mais la plus grande rencontre entre Dieu et l'homme se fait de loin dans une compagnie spirituelle. C'est le côté continu de la chose ; l'autre peut être spasmodique et fragmentaire, mais l'église devrait être la présence continue de la rencontre entre Dieu et l'homme. Cela ne met pas Christ à part.

Au cours des quarante jours, une chose qui est restée chez ces hommes et ces femmes lorsqu'Il est finalement monté au ciel, c'est cette merveilleuse réalité : Nous ne savons jamais quand nos yeux Le verront. Il est toujours dangereux de dire qu'Il n'est pas là, car au moment où vous pensez qu'Il n'est pas là, Il est là. Il est là tout le temps. Il est au ciel, et pourtant Il est ici. Cela leur a été laissé pour être une marque de l'avenir, et alors ils ont compris. C'est ce qu'Il voulait dire : « Voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde. »

d) Le ministère

Une autre caractéristique du sacerdoce est le ministère, la transmission. À Emmaüs, il s'est mis à table pour le repas qui a été transformé en sacrement, et comme il se refroidissait, leurs yeux se sont ouverts, ils l'ont vu et ils l'ont connu. C'est un don. Ce n'est pas le seul repas auquel les disciples ont participé après la résurrection. Tout cela avait pour but, comme Il l'a clairement expliqué, de leur faire comprendre que ce n'était pas à un esprit qu'ils avaient affaire, ni à une simple apparition. Il est une personne réelle, et pour prouver qu'Il est une personne réelle, Il leur donne de la nourriture réelle, et comme Il leur donne de la nourriture réelle, ils savent, aussi étrange et mystérieux que cela puisse paraître, qu'Il est une personne réelle, qui se nourrit de nourriture réelle. Ce ministère du Christ était connue dans la fraction du pain.

C'est une fonction sacerdotale que de rompre le pain, d'exercer le ministère. Il n'est pas nécessaire de s'attarder sur son application. N'est-il pas vrai que c'est la fonction de l’Église ? N'est-il pas vrai que le Christ doit être servi dans l'église et par l'église, afin que la réalité du Christ soit prouvée par cette substance spirituelle qui est notre vie même, notre nourriture, notre force ? Nous pouvons entrer dans l'assemblée faibles, vides, fatigués, épuisés, et il y a un ministère pour nous, et nous repartons comme si nous avions eu un repas, comme si nous avions été à un banquet. Il devrait en être ainsi, et il peut en être ainsi, et c'est ce que le Seigneur veut dire, que ce devrait être le lieu où il y a un véritable ministère du pain céleste, et où Christ est identifié, vérifié, connu dans le don de ce qu'Il donne dans l'assemblée, ce qui nous fait connaître le miracle de passer du vide à la plénitude, et de la faiblesse à la force, et de la lassitude à la fraîcheur, en se réunissant.

C'est mieux que d'assister à des services religieux. Oh, comme il est fréquent d'aller à la réunion, d'aller à l'église, d'aller à un service, d'écouter un sermon et de chanter quelques hymnes ; et après avoir fait votre devoir religieux, vous rentrez chez vous pour une autre semaine. C'est très différent de l'idée que le Seigneur se fait de l'église, et ceux qui appartiennent à la véritable église du Seigneur, en union spirituelle avec Lui, devraient être dans un endroit où ils ne peuvent pas plus se passer de la vie de l'assemblée qu'ils ne peuvent se passer de leur nourriture quotidienne. Il devrait être tout aussi impossible pour eux de rester continuellement en dehors de la communion de l'assemblée qu'il l'est pour eux de rester en dehors de leurs repas pour leur corps.

Que le Seigneur nous rencontre là, et qu'Il nous fasse reconnaître que notre vie dépend en grande partie de notre rassemblement lorsque c'est possible. C'est cela le ministère.

e) La vie

Une autre grande caractéristique du sacerdoce est la vie. Nous en avons tellement parlé qu'il est inutile d'y revenir. Dans l'Ancien Testament, le sang était la vie, et la vie était dans le sang. C'est la caractéristique centrale de tout le sacerdoce de l'Ancien Testament. C'est l'élément le plus saint, le plus sacré. La vie est là. C'est le ministère sacerdotal concernant le sang, ou concernant la vie, et il est très clair que les quarante jours étaient des jours de vie. Deux hommes sont allés à Emmaüs, à moitié morts, aux neuf dixième morts, et ils sont revenus sur ces quelques kilomètres comme des hommes qui avaient été ressuscités des morts. Vous voyez la différence entre l'aller et le retour. Il y avait de la Vie qui entrait tout le temps pendant ces quarante jours. Les choses deviennent de plus en plus vivantes au fur et à mesure que les jours passent. C'est le Seigneur ressuscité qui les ramène tous à la vie et leur fait sentir qu'ils vivent à nouveau, avec un nouveau but, un nouvel espoir, tout est nouveau. Il doit y avoir de la Vie dans l'assemblée, dans l'église. C'est le ministère sacerdotal. Si les gens n'ont pas la Vie parmi nous, nous manquons à notre véritable vocation. Si c'est le cas, remercions Dieu de nous permettre, dans cette mesure, d'accomplir le ministère de la société sacerdotale.

f) La communion

La communion fait également partie de l'œuvre sacerdotale. Nous n'allons pas rester pour dire quoi que ce soit à ce sujet. Nous nous rappelons simplement ce qui est dit dans les Actes des Apôtres : « Étant assemblés avec eux... ». C'était une assemblée avant qu'Il ne les quitte, et la vraie valeur de la vie d'assemblée, c'est qu'elle est communion. Nous laissons cela pour le moment, et nous disons juste un mot de conclusion sur le sacerdoce, et c'est la septième chose :

g) Les prémices

Paul nous dit que « maintenant, le Christ est ressuscité des morts, et il est devenu les prémices de ceux qui dorment ». Le Christ était les prémices d'entre les morts. Ensuite, le terme même implique qu'il y aura d'autres fruits, il doit y avoir une récolte complète. Il était les prémices. La Parole enseigne que l'Église aussi est une sorte de prémices. Elle est les prémices des nations. Lorsque vous obtenez l'église en résurrection, vous obtenez ce qui, tout d'abord, satisfait le cœur de Dieu et répond à tous Ses désirs, mais ensuite cela indique que d'autres viennent aussi. Il ne faut pas croire que l'église est l'ensemble des personnes sauvées. Ce n'est pas le cas(?). Il y aura beaucoup plus de sauvés quand l'église aura disparu, et ensuite les nations apporteront leur gloire et leur richesse dans la Cité. Dieu cherche la satisfaction de Son propre cœur, tout d'abord, pour faire fructifier dans l'église tout ce que Christ signifiait pour Lui de satisfaction.

Regardez le fermier lorsqu'il sort dans son champ et voit les premiers grains mûrs, et la joie qui remplit son cœur lorsqu'il les ramasse et les apporte à la maison. Il est satisfait de posséder le gage, la promesse, la réserve, l'assurance, l'avant-goût de ce qui va arriver. Voilà ce qu'est le Christ pour Dieu : Le Christ est pour Dieu l'assurance, la promesse, la prévision d'une église conforme à son image, d'une grande communauté qui lui ressemble ; et puis après cela encore plus.

Nous ne pouvons pas nous arrêter à parler des significations particulières de la résurrection dans l’Église, comme différant peut-être de toute autre résurrection dans son contenu et sa valeur. Il n'y a aucun doute que Dieu a une chose spéciale à faire dans l’Église. C'est à ce sujet que Paul, qui avait été « enlevé au troisième ciel» et avait vu des choses qu'il n'était pas permis de dire, dit en effet : « Écoutez, je ne peux pas aller plus loin, mais croyez-moi, il y a beaucoup plus de choses liées à cela que je ne peux dire, de vastes gammes de significations et de valeurs qu'il ne m'est pas permis de dire, et qui se cachent derrière ce que je dis. J'ai vu des choses dont je ne peux pas vous parler, mais ce que je vous dis, c'est pour vous pousser vers quelque chose que je sais. » Ainsi, lorsqu'il dit : « Afin que je le connaisse, lui et la puissance de sa résurrection », nous devons croire que Paul a vu quelque chose à connaître du Christ, et quelque chose dans la résurrection du Christ et la puissance qui se trouve derrière cela, qu'il n'avait jamais mentionné, bien plus qu'il n'avait jamais parlé ; il en connaissait l'aboutissement, il savait à quoi cela servait. Il appelait cela « des choses indicibles ». Cela est lié à la résurrection, et ce genre particulier de choses est lié à l'église. Ce n'est pas pour les nations ensuite, c'est pour l'Eglise en premier lieu. Le bien peut venir aux nations, mais il ne peut venir qu'à travers l'église, et dans ce sens, nous sommes une sorte de prémices de la résurrection. Ici, le Grand Prêtre dit : « Ne me touche pas », je ne suis pas encore monté vers le Père. Il va se présenter comme les prémices, comme le prêtre présentait les prémices d'autrefois. Il est les prémices, mais il n'est QUE les prémices. Il dit : « les autres viennent tous. Je les ai assurés ! »

Nous sommes une sorte de prémices, nous devons être devant le Père dans la puissance de Sa résurrection, et continuer continuellement à connaître par Son illumination et Sa conduite et Son enseignement, ce que Sa Vie de résurrection signifie pour la satisfaction de Dieu, et l'atteinte de Sa pleine pensée dans l'église.

À suivre

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(11) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

 Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 11 - La maison de Dieu telle qu'elle s'exprime dans l'assemblée

L'assemblée est spirituelle, en ce sens qu'elle est entièrement en dehors du royaume et de l'ordre de ce monde. Dans Jean 14, le Seigneur dit clairement qu'Il se révélerait aux siens, et non au monde. Jude a repris cette déclaration et a dit : « Qu'est-il arrivé pour que tu te révèles à nous et non au monde ? ». (Jean 14:22). Puis Il dit encore : « Dans peu de temps, le monde ne me verra plus, mais vous me verrez... ». (Jean 14:19).

Je pense que l'une des significations de l'interdiction qu'Il a faite à Marie de s'agripper à Lui lorsqu'Il a dit : « Ne t’attaches pas à Moi, car Je ne suis pas encore monté vers le Père » est que l'ordre est entièrement changé, entièrement différent. Ce qui pouvait être, aux jours de Sa chair, une appréhension et une association physiques, un contact naturel, ce qui est du domaine des sens humains, n'existe plus. Tout est maintenant en dehors de ce domaine, et en dehors de cet ordre. C'est donc aux siens seuls qu'il est apparu pendant quarante jours, c'est avec eux seuls qu'il s'est réuni, c'est au milieu d'eux seuls qu'il a été reçu. Il se déplaçait entièrement en dehors de la scène des choses de ce monde.

C'est une marque forte et définitive de la véritable église et de la véritable assemblée que d'être avec son Seigneur, tout à fait en dehors de ce monde. Ce monde et cet ordre ne doivent en aucun cas être introduits dans l'église ou en faire partie, et l'église ne doit pas non plus se déplacer dans cet ordre du monde et en faire partie. Immédiatement et dans la mesure où cette distinction et cette division claires sont outrepassées, la valeur et la signification de Christ ressuscité sont perdues. Tout ce qui est lié pour Son peuple à Sa vie de ressuscité est arrêté par ces mêmes communications. Il les a séparées et, au péril de l’Église, elles sont réunies.

Bien entendu, cela se traduit de bien des manières. Rien de plus fatal pour la spiritualité n'aurait pu arriver que l'église devienne une institution mondiale. Voilà ce qu'il en est, considéré à l'extrême. Il y a un grand nombre de personnes qui ne veulent pas de cela parce qu'elles en voient l'erreur, et elles se donnent des noms qui impliquent qu'elles rejettent le statut temporel, la position et la fonction de l'église et ses liens avec le monde, mais qui, en même temps, sont tout aussi mondaines et peut-être même plus à d'autres égards que cet organisme particulier. La chose fonctionne sur des points très fins. Nous n'allons pas essayer de l'analyser, mais simplement faire une déclaration définitive, car même dans une assemblée spirituelle, où ces choses sont reconnues, le péril n'est jamais loin de quelque chose comme cela.

Ce que cela signifie, c'est qu'il ne faut en aucun cas tenir compte de l'ordre du monde pour en tirer un avantage spirituel. Aucune considération ne doit être prise en compte pour le danger des choses de Dieu, dans la mesure où ce royaume des choses et cet ordre sont concernés. Cela exclura beaucoup de choses. Cela remettra en question nos décisions, nos contemplations et nos considérations. Qu'est-ce qui motive l'adoption d'un cours donné, la prise de certaines décisions, le choix de certaines personnes ? Est-ce parce qu'ils ont quelque chose de ce domaine des choses, et de cet ordre qui sera un avantage pour les choses du Seigneur ? Toute considération de ce genre peut être un piège, et peut s'avérer violer un principe fondamental de l'assemblée même, de la Maison de Dieu elle-même.

La résurrection est quelque chose de tout à fait distinct de ce royaume et de cet ordre. C'est quelque chose d'extérieur, et tout ce qui est lié à la résurrection est, par conséquent, extérieur, et doit venir dans l'église d'un tout autre endroit que celui de ce monde et de cet ordre de choses. Ainsi, la Maison de Dieu est une chose spirituelle, une chose à part, et la main de l'homme en tant qu'homme, la touche du monde, ne peut s'y poser, n'y avoir aucune place. À tous ceux-là, du centre à la circonférence, l'attitude du Seigneur est la suivante : « Vous n'avez aucune part ni portion dans cette affaire » (Actes 8:21).

Ayant noté cela comme quelque chose de très distinct en relation avec la résurrection du Seigneur Jésus, formant Son église, et qui ne peut être négligé, nous pouvons passer à autre chose.

L'assemblée, en tant qu'elle exprime la Maison de Dieu, est spirituelle à trois autres égards. Il s'agit en grande partie de son ordre.

1. Dans sa composition

Sur quelle base les membres de l'assemblée subsistent-ils ou consistent-ils ? La spiritualité est le facteur déterminant, et elle détermine les relations du début à la fin. Il n'y a pas d'autre fondement reconnu par le Saint-Esprit et par la Parole de Dieu pour l'appartenance à l’Église, à la Maison de Dieu, à l'Assemblée. Un registre de membres peut être un très grand piège. Elle n'a pas sa place dans le Nouveau Testament. Comme il est étrange que des mots du Nouveau Testament aient été repris et utilisés en rapport avec des choses avec lesquelles ils n'avaient aucun rapport à l'origine. Prenez une phrase telle que : « la main droite de la communion ». C'est un mot utilisé par Paul : « Ils m'ont donné la main d'association » (Galates 2:9). Maintenant, voulait-il dire qu'ils l'ont reçu comme membre de l'église ? C'est impensable. Personne n'a jamais été reçu dans l'église ou dans une assemblée par la main d'association. Aucune main d'association ne peut jamais faire d'une personne un membre d'une assemblée spirituelle. Tout ce que cette phrase signifiait, telle que Paul l'utilisait, c'est qu'il y avait une reconnaissance du fait que les personnes concernées étaient le peuple du Seigneur. « Ils m'ont donné la main droite d'association » signifie simplement qu'ils m'ont reconnu comme appartenant au Seigneur, et comme le messager du Seigneur. Vous ne pouvez pas aller plus loin que cela avec n'importe quelle main d'association.

Si vous avez le bon fondement dans la spiritualité, même s'il est dans son degré et sa forme les plus précoces et immatures, néanmoins le bon fondement, vous n'avez pas besoin d'une quelconque adhésion. Mais si vous vous mettez à travailler sur des choses pour garder vos gens ensemble sur un autre terrain, et pour les amener à prendre des responsabilités en raison de cette reconnaissance officielle, alors vous feriez mieux d'avoir une liste. Cela deviendra nécessaire. Mais un véritable arrière-plan spirituel portera ses propres fruits, il assurera la communion la plus solide ; il aboutira à la prise de responsabilités, il signifiera un soin mutuel les uns des autres. Il n'y a pas besoin d'un quelconque artifice mécanique à la place de la vraie communion.

Ceci est dit plus à titre d'illustration que pour critiquer. Le fait est que les membres d'une assemblée sont spirituels dans leur fondement, dans leur nature, et que si vous n'avez pas de personnes spirituelles dans l'assemblée, vous êtes mieux sans elles, et vous devez certainement sauvegarder les intérêts du Seigneur contre leur interférence et contre le fait qu'elles aient une place quelconque dans l'ordre ou l'influence des choses de la Maison de Dieu.

C'est une loi qui peut être simple, dans certains sens faible à ses débuts ; c'est-à-dire que vous pouvez avoir un bébé en Christ, mais il y a de la spiritualité à ses débuts, et un vrai bébé en Christ est quelqu'un qui est prêt à être enseigné et qui reconnaît le besoin d'être enseigné, et qui a besoin de tout savoir en ce qui concerne la marche, la connaissance et tout le reste. Mais cette question de la spiritualité est la loi par laquelle l'église se développe, et, comme nous le verrons dans un moment, tout en découle et doit le faire, et si ce n'est pas le cas, vous avez une fausse formation. Nous devons faire très attention au sol sur lequel nous nous réunissons, et à ce qui nous maintient ensemble.

Tout comme un cahier de membres peut être un piège, une confession de foi peut l'être aussi. Vous obtenez que beaucoup de gens souscrivent à une confession de foi sans avoir une compréhension spirituelle de ce qu'elle contient. Pour eux, c'est un credo. Cela s'est produit tout au long de la dispensation, avec des conséquences très fâcheuses et désastreuses dans de nombreuses directions. Vous pouvez souscrire aux plus grandes déclarations concernant les choses du Seigneur, et pourtant rester très peu spirituel.

Ce ne sont peut-être que des choses présentées, soulignées et imposées pour constituer quelque chose ; mais la voie du Seigneur est que les gens doivent croître à partir d'un commencement dans tout ce qui est de Lui-même. Il ne sert à rien, même si vous pouvez faire en sorte que beaucoup de gens acceptent et s'inclinent devant votre présentation de la vérité, de garantir qu'ils sont spirituellement dans ce que vous présentez, vous n'avez pas assuré votre fin en obtenant cet assentiment. Mais même s'ils ne le peuvent pas, ce n'est pas un motif pour les exclure. Ce n'est pas un motif d'exclusion des gens parce qu'ils ne peuvent pas actuellement comprendre tout ce que vous dites. Étant donné l'acceptation de la Personne du Seigneur Jésus dans tout ce qu'elle est, Dieu en Christ, Christ en Dieu, et cela sur la base d'une connaissance spirituelle, vivante, bien qu'élémentaire de Lui, de la communion avec Lui, de l'union avec Lui, c'est le vrai commencement de l'assemblée, et tout ce qui est essentiel. Tout le reste doit être développé. Acceptez-vous, comprenez-vous, connaissez-vous telle ou telle vérité ? La réponse peut être : « Non, je ne comprends pas cela, je n'ai pas encore vu cela ». Alors nous n'avons pas le droit d'exclure qui que ce soit pour ce motif, et nous n'avons pas le droit d'essayer de les cajoler, de les forcer à y adhérer par quelque moyen que ce soit. Le moyen d'entrer dans toute la vérité est d'y être conduit, et cela par l'Esprit ; ou de croître dans la vérité. Tout ce que le Seigneur demande, c'est une ouverture de cœur et une réceptivité d'esprit, une disposition à accepter volontiers ce qui vient du Seigneur, même si on ne le voit pas sur le moment. Une fois qu'il y a un mouvement de l'Esprit du Seigneur dans le cœur dans cette direction, il n'y aura pas de retenue ; c'est-à-dire que le refus de la vérité n'est pas délibéré, ce n'est pas par préjugé, ce n'est pas par la direction du jugement humain, mais plutôt le cœur est ouvert pour tout ce qui est du Seigneur, quoi que cela puisse coûter. Étant donné cela, il devrait y avoir le fondement de la communion.

Faisons attention à ne pas laisser de fausses barrières artificielles s'élever entre nous et d'autres enfants du Seigneur parce qu'ils ne voient pas tout ce que nous pensons voir, qu'ils ne vont pas jusqu'au bout de ce que nous pensons aller, qu'ils n'ont pas atteint le point que nous pensons avoir atteint. Il est si facile de dire qu'ils ne sont pas encore venus dans la vérité, et quand vous avez fait cela, vous avez mis une haie autour d'eux, vous leur avez collé une étiquette et vous les avez mis sur une étagère. Ce n'est pas l'assemblée. L'adhésion est entièrement régie par la spiritualité, et non par un quelconque instrument imposé ou artificiel.

2. Dans son ministère

Le ministère de l'assemblée est également spirituel. Ici, bien sûr, la chrétienté est loin du compte. Ceux qui ont de l'influence, dont l'influence doit être auprès des autres dans le sens de la pensée du Seigneur pour Son peuple, dans notre désir que tout soit vivant dans Sa Maison, savent que cette loi régit la vie, que c'est seulement lorsque les choses sont conformes à la pensée du Seigneur qu'il peut y avoir de la vie. C'est-à-dire que la vie se mesure à la proximité de la pensée du Seigneur. La vie du Seigneur peut être trouvée dans des domaines où Sa pensée complète n'est pas appréhendée, seulement de manière limitée. Et qui dira jamais que quelqu'un a encore connu la pleine pensée du Seigneur ? Nous parlons maintenant d'une manière comparative. Nous pouvons trouver la vie à un point quelque peu éloigné de la pleine pensée du Seigneur, mais cela ne change rien au fait et n'exclut pas la loi selon laquelle il devrait y avoir plus de vie, et il y aura plus de vie à mesure que la pensée du Seigneur sera approchée de plus près. Il ne s'agit pas de savoir si nous connaissons la bénédiction dans cette chose. La question est de savoir combien de bénédictions supplémentaires nous pourrions obtenir si nous étions plus en phase avec les choses du Seigneur. Les gens adoptent cette attitude qui dit : « Eh bien, nous sommes bénis là où nous sommes ». Oui, c'est très bien, mais ne pourriez-vous pas avoir beaucoup plus de bénédictions ? Si ce n'est pas seulement une question de bénédiction, le Seigneur ne pourrait-il pas en avoir beaucoup plus ? Nous ne devons donc jamais penser que parce qu'il y a une certaine mesure de vie dans quelque chose, nous avons atteint la fin. Le Seigneur nous conduit vers une plus grande mesure, et comme nous l'avons dit, c'est la loi qui gouverne, la vie est proportionnelle à la mesure de la pensée du Seigneur telle qu'elle est exprimée partout.

Le ministère est très impliqué dans tout cela. Le ministère est une question de spiritualité, et les ministres ne sont constitués que par la spiritualité. La grande illustration de ceci est le livre des Nombres. Le livre des Nombres semble correspondre très étroitement à ce qui est apparu dans le livre des Actes, et en particulier à travers le ministère et les travaux de l'apôtre Paul. Ce que vous avez, c'est toute la compagnie du peuple du Seigneur qui est ordonnée en tant qu'assemblée, et si vous remarquez, l'ordre commence avec Dieu qui parle depuis le tabernacle. Vous examinez cela de près, et vous découvrez que ce que cela signifie vraiment, c'est que Dieu parle à partir du Christ. « Dieu... en ces derniers temps nous a parlé dans son Fils... ». La parole de Dieu en Christ, par Christ, est le commencement de l'ordre de l'église. Il parle depuis le tabernacle ; non pas depuis le ciel maintenant au sens direct. Dieu a parlé directement du ciel, directement à Israël sur la montagne. À quoi cela servait-il ? C'était le don de la révélation de Lui-même. Le résultat de cela a été la création du tabernacle. En un mot, c'est l'incarnation. Lorsque Dieu agit directement du ciel en produisant son Fils, le Christ devient l'expression céleste de Dieu parmi les hommes. C'est la Montagne. Mais alors le Christ est là, l'incarnation a eu lieu, Dieu a parlé. Il doit maintenant conformer un peuple à cette parole, et c'est le Christ dans le tabernacle, dans l'assemblée, dans la Maison, dans l'église, et Dieu qui parle depuis le tabernacle par et à travers son Fils. Pour avoir l'ordre de la Maison de Dieu, il faut que le Christ, en tant que Fils de la Maison de Dieu, y soit présent. La présence du Christ est le commencement de l'ordre divin parmi nous. Il gouverne, Il est le Chef, tout est entre Ses mains.

Ce n'est pas une simple technique, c'est une réalité vivante. Nous savons, par notre expérience personnelle, que si le Seigneur est vraiment en nous, si nous savons que le Seigneur est en nous, et si nous avons un contact avec le Seigneur, notre chemin, notre marche, notre conduite sont contrôlés, sont sous Sa main. L'ordre de notre vie est pris en charge par Lui, et nous le savons. Comment se fait-il que nous cessions de faire certaines choses ? Comment se fait-il que nous commencions à en faire d'autres ? Comment se fait-il que nous changions de comportement sans que personne ne nous dise rien ? C'est parce que le Seigneur, l'Esprit, dirige la maison. De la même manière, la présence du Seigneur au sein de n'importe quelle assemblée, de n'importe quelle communauté, est destinée à atteindre spontanément l'ordre céleste, si le Seigneur agit à sa guise. L'homme n'a pas besoin de venir et d'imposer quelque chose. Il se développe dans cet ordre. Dieu parle à partir du tabernacle, à partir du Christ, et le résultat est l'ordre de la Maison de Dieu. Alors, bien sûr, il devient nécessaire pour nous d'écouter la voix du Seigneur au sein de Son église, au sein du tabernacle, pour mettre dehors ce qui est superflu, pour redresser ce qui est faux, pour faire entrer ce qui manque.

Nous avons déjà dit que la Maison de Dieu est un système céleste, spirituel, et c'est ce système qui est mis en œuvre lorsque le Seigneur parle. Les fils d'Aaron soufflaient dans les trompettes, et une certaine manière de souffler dans les trompettes indiquait une certaine chose, et il y avait plusieurs manières de souffler dans ces trompettes, et chaque manière différente impliquait une chose différente. Un souffle fort signifiait une chose, un souffle doux en signifiait une autre, un souffle répété signifiait autre chose, et ainsi de suite. Maintenant, tout cela est très bien du côté du Seigneur, mais du côté du peuple, il était nécessaire d'avoir une intelligence spirituelle, sinon que se passerait-il ? Ou bien ils ne feraient rien, ne feraient pas attention, les trompettes ne signifieraient rien pour eux, ou bien ils feraient la mauvaise chose parce qu'ils auraient mal compris la trompette ; ou bien ils seraient si divisés dans l'appréhension de la chose qu'ils feraient tous des choses différentes. Il était nécessaire qu'ils soient tous gouvernés par un seul esprit d'intelligence.

C'est cela la Pentecôte. C'est l'église du Nouveau Testament : ayant le même esprit, parlant tous de la même chose. Comment ? En étant gouvernés par un seul Esprit. Le résultat en est une fécondité vivante, non pas en organisant un programme où vous êtes tous d'accord pour parler du même sujet, où vous imposez simplement des choses aux gens. Bien sûr, vous pouvez tous dire la même chose, tous parler du même thème, mais il se peut qu'il n'y ait pas cette vivacité de l'Esprit, cette fécondité, sans aucun arrangement, sans aucune conférence. L'Esprit unique parle à travers les uns et les autres, en donnant la même importance. Il fait passer les choses de l'homme au Seigneur. Il conduit à l'adoration. C'est la loi de l'Esprit qui gouverne, pour tout amener au Seigneur. Les trompettes étaient des facteurs déterminants de l'esprit du Seigneur.

C'est ainsi que le Seigneur voudrait que les choses se passent au sein de Son peuple et, Dieu soit béni, il ne s'agit pas d'un idéal impossible à réaliser, cela peut être connu et est connu dans une certaine mesure au sein du peuple du Seigneur aujourd'hui ; et si ce n'est que dans une certaine mesure que cela est réel aujourd'hui, cela peut sûrement être le cas partout où le Seigneur a des personnes spirituelles.

Nous disions alors que ce système est entré en action. Il parle d'abord hors du tabernacle par Son Esprit venant de Son Fils. Mais ensuite Il parle aux tribus par des membres représentatifs. Ces membres représentatifs sont rassemblés dans le contact le plus étroit avec Lui. Ce qu'ils sont, nous le mentionnerons dans un moment, mais voici comment. Le Seigneur parle aux tribus par l'intermédiaire de membres représentatifs, c'est-à-dire, pour utiliser le terme utilisé dans les Nombres, « les chefs des maisons des pères ». Il y a des personnes responsables devant le Seigneur pour Son peuple, qui doivent avoir cette intelligence que les enfants n'ont pas, afin qu'ils puissent apporter la pensée spirituellement appréhendée du Seigneur à Son peuple pour l'ordre de la Maison. C'est ce que nous avons dans le livre des Nombres.

Que sont ces têtes ? Dans la pensée de Dieu, la tête est toujours spirituelle. La tête est générée, pas fabriquée. Le chef est un être vivant, né, qui a grandi, et non un officier nommé. C'est une très grande différence. La tête est spirituelle. Il est le chef, il n'est pas fait chef. Personne n'est nommé chef dans la Maison de Dieu. Vous ne pouvez pas voter pour un chef dans la Maison de Dieu, vous ne pouvez pas nommer un chef par vote. Ceux qui occupent une telle position le sont par l'acte de Dieu, par la marche avec Dieu, par la connaissance de Dieu, par l'opération de l'Esprit de Dieu en eux pour produire la tête, ou ils sont dans une fausse position. Le Seigneur rappellera tout autre chose s'il en est ainsi, si nous sommes devenus des officiers d'une autre manière, et quand le Seigneur en est ainsi avec nous, il travaillera de manière à saper tout ce que nous savons et à nous faire descendre à un endroit où nous ne pouvons pas être dans cette place de responsabilité seulement parce que nous avons une connaissance du Seigneur proportionnelle à cette responsabilité.

Par conséquent, le ministère est spirituel, et non officiel. Vous ne pouvez pas faire un ministre par une activité ou une nomination extérieure. Le ministre doit grandir, doit être le produit d'une marche avec Dieu, afin que lui et son ministère soient spirituels. Dans le Nouveau Testament, les anciens n'étaient pas faits : ils étaient reconnus. Quand il est dit qu'ils ont ordonné des anciens, cela ne signifie pas qu'ils ont nommé des officiers en tant que tels. Ils reconnaissaient où il y avait une valeur spirituelle, où il y avait déjà ces caractéristiques de fiabilité spirituelle, de mesure spirituelle, de valeurs spirituelles, et ils en tenaient compte, reconnaissaient au milieu de l'assemblée ceux qui avaient été prévus par le Saint-Esprit pour cette assemblée comme ses ministres. C'est ainsi que nous entrons dans n'importe quel lieu. Cela fonctionne dans un sens comme dans l'autre. Si le Seigneur s'empare de nous dans la position la plus complète, il s'efforce de nous amener à la vérité en détruisant ce qui est purement officiel, en le détruisant de telle sorte que nous sachions que nous ne pouvons pas continuer parce que nous n'avons pas les ressources pour continuer ; il y met fin. Mais cela fonctionne dans l'autre sens : le Seigneur lui-même maintient ce ministère ; il est la source d'huile pour son propre ministère. Si à un moment donné, vous et moi cessons de puiser dans le Seigneur et continuons à occuper notre position officielle, nous créons un désastre, et nous commençons très vite à nous rendre compte que quelque chose de très grave s'est produit, et il y aura une panne. Le Seigneur est la source du ministère, et nous avons besoin de l'olivier pour continuer.

Le cas de Barnabas et de Saul en est un exemple frappant, étant ce qu'ils étaient, Paul ayant eu une révélation telle qu'il l'a eue, et ayant reçu une commission telle qu'il l'a reçue au début, même à sa conversion. Paul était un tel vase d'élection, et lui et Barnabas sont devenus une partie de l'assemblée à Antioche, et ils sont restés là parmi les autres comme membres d'une assemblée pendant de longs mois. Le Seigneur l'Esprit n'est pas venu directement à eux pour leur dire : « Maintenant, regardez ici, vous savez ce pour quoi je vous ai mandatés il y a treize mois ; maintenant sortez et faites-le, le temps est venu pour vous de prendre votre fonction. » Il ne les a pas laissés dans la nécessité d'annoncer à la supervision de l'assemblée qu'ils étaient des serviteurs du Seigneur, et que le Seigneur leur avait dit qu'ils devaient les reconnaître comme des serviteurs maintenant, et qu'ils devaient aller à l'œuvre de leur vie. Cela passait par l'assemblée et sa direction spirituelle : « Mettez à part pour moi Barnabas et Saul pour l'œuvre à laquelle je les ai appelés ». Il est probable que la supervision savait qui étaient ces hommes, et quelle était leur expérience, mais il n'y avait rien d'officiel, rien qu'ils pouvaient entreprendre comme une chose officielle. C'était devenu spirituel dans tous les sens du terme, et le résultat spontané de la souveraineté du Saint-Esprit dans l'assemblée.

Ces chefs de famille et ces princes en Israël - en parlant maintenant du type, en parlant de ce qu'ils étaient littéralement - étaient des hommes de dignité, des hommes de substance, des hommes de richesse, et, bien que nous ne puissions pas retrouver ces choses dans l'ordre du Nouveau Testament, que ceux qui recevaient le ministère et la surveillance et la responsabilité étaient, en ce qui concerne ce monde, des hommes de position, d'honneur, de substance et de richesse, il n'y a aucun doute sur le fait que c'étaient les choses dans la direction spirituelle qui marquaient les serviteurs du Seigneur alors, et qui sont toujours les marques du vrai ministère. Il y a la dignité spirituelle, il y a la substance spirituelle, la richesse spirituelle, de sorte que, de même que les princes en Israël étaient marqués par le peuple, étaient remarquables parmi eux, de même parmi le peuple du Seigneur, on ne peut pas se tromper sur ceux qui doivent prendre la responsabilité. Ils frappent la conscience des autres, comme ceux qui ont quelque chose du Seigneur. C'est ainsi que le Seigneur le veut, et qu'il régit tout de cette manière par la spiritualité.

C'est important, car cela nécessite le bouleversement d'un autre système, et cela explique comment le Seigneur fait les choses. Nous nous sommes si souvent retrouvés dans la position difficile où l'on nous demande pourquoi nous ne donnons pas de travail, de responsabilité, de ministère, etc. Mais c'est l'ancienne manière de faire les choses, ce n'est pas la manière vivante ; parce que chacun qui a de la substance a une portée et une opportunité pour le ministère . Si vous avez quelque chose du Seigneur, vous avez de la substance, et votre vie est une vie de dignité en accord avec les choses saintes du Seigneur, et il y a de la place et des opportunités pour cela. Nous le disons de cette façon simplement pour rendre le point pratique. C'est la voie du ministère. C'est selon la valeur spirituelle et jamais par arrangement ou organisation. Il doit être spontané, et il doit sortir et être révélé par le Seigneur Lui-même.

Nous manquerions peut-être quelque chose si nous ne faisions pas remarquer que dans le livre des Nombres, qui est illustré pour nous dans le Nouveau Testament, l'ordre de la Maison de Dieu, dans l'assemblée, l'ordre de la Maison s'est fait selon deux lignes. Ces deux lignes sont représentées par Moïse et Aaron. Moïse et Aaron ne sont que les deux faces d'une même personne. Ils sont frères, et ils représentent les deux faces du Seigneur Jésus lui-même : Moïse, le côté administratif, et Aaron, le côté sacerdotal. Vous les voyez merveilleusement combinés dans le cas de l'apôtre Paul, et vous les voyez merveilleusement manifestés dans l'organisation des assemblées du Nouveau Testament. J'ai relu la première lettre de Paul aux Corinthiens, et j'ai été très impressionné par la manière dont il a pu, pendant un certain temps, parler avec tant de force et de fermeté, être très direct et très franc. Il parlera de sa venue, et s'il vient, il n'y aura aucune faiblesse dans la gestion de la situation. Mais avant d'être allé beaucoup plus loin, il dit qu'il les supplie comme un père. Il leur dit qu'ils ont beaucoup d'instructeurs mais pas beaucoup de pères. Les deux choses se retrouvent dans un même chapitre, et vous trouvez Moïse et Aaron opérant ensemble, l'administration et l'amour.

Cela doit être dans une véritable assemblée. Le Seigneur doit s'exprimer de cette manière. Les deux côtés signifient ceci : Moïse est vraiment Dieu qui traite avec l'homme, Aaron est vraiment l'homme qui vient à Dieu. C'est de Dieu à l'homme, et de l'homme à Dieu, et il est très heureux de constater que, bien que Dieu doive avoir des choses correctes s'il veut traiter avec l'homme, il ne peut pas négliger ce qui est mauvais. Il doit, et Il le fait, surveiller jalousement et s'occuper de tout péché et de tout mal, et ainsi vous obtenez l'administration du Saint-Esprit, l'administration judiciaire du Saint-Esprit, gouvernant une véritable assemblée, et ne laissant rien passer de ce qui est mal et mauvais. Tôt ou tard, tout est mis à jour. Mais quand on y cède, quand on s'y soumet, quand le mal est écarté, alors vous avez l'autre côté : il y a un chemin clair vers le Seigneur.

C'est d'une manière merveilleuse que Paul a traité cet homme à Corinthe. Je ne suis pas sûr de qui il était. Certains pensent qu'il était le fornicateur dont Paul a parlé dans ses écrits. Ce qui est clair, c'est qu'il était un adversaire violent de l'apôtre lui-même, il s'était opposé de manière à rendre les choses très difficiles pour l'apôtre Paul, probablement pour détourner l'assemblée de Paul, pour faire beaucoup de mal. Il y avait manifestement des choses mauvaises dans la vie de cet homme, et l'apôtre s'en est occupé en écrivant à l'assemblée à ce sujet, et il ne s'est pas contenté de prendre les armes pour lui-même, et d'essayer de se rétablir, mais il a souligné le mal, et que s'il y avait du mal dans la vie de cet homme, ils avaient tout à fait tort de se laisser influencer par lui. Cette influence était contre l'apôtre. Comment pouvaient-ils accepter une influence qui provenait d'une vie mauvaise ? L'acceptation personnelle de Paul était une chose secondaire. Ils ont été exhortés à mettre fin à la mauvaise chose, et à juger cela, à traiter avec cet homme, et alors Paul était tout à fait sûr qu'ils seraient en accord avec lui. C'est à cela que cela se résumait.

Puis ils ont jugé l'homme, l'ont probablement mis hors de l'assemblée, et le Saint-Esprit semble avoir jugé l'homme, et il semble avoir passé un très mauvais moment. Puis l'apôtre a entendu ce qu'ils avaient fait, et ce que l'homme avait dit, et alors il a écrit et leur a demandé de le pardonner s'il était pénitent.

Vous voyez ici le jugement et la miséricorde, Moïse et Aaron travaillant merveilleusement dans l'assemblée, le mal étant traité sévèrement dans l'assemblée par l'assemblée, et par le Saint-Esprit, et il semble que c'était un cas extrême de mal dans l'assemblée, un très mauvais cas. Peu importe à quel point le cas était mauvais, il y a la restauration, il y a la place du prêtre pour ramener le malfaiteur. Dieu merci, il y a toujours le prêtre à côté de l'administrateur.

Dieu vient toujours à nous à double titre. S'il doit traiter le péché en jugement dans l'assemblée, jugement qui commence à la Maison de Dieu, il ne cesse jamais d'être le prêtre, gardant la voie ouverte pour que celui-là revienne, pour qu'il vienne en pleine communion avec lui-même et avec les siens. Veillons à ne jamais fermer définitivement la porte à qui que ce soit. Si nous le faisons, nous abandonnons le terrain du prêtre. En même temps, veillons à ne pas essayer de rester sur le terrain du prêtre, à ne pas fermer les yeux sur le besoin de sainteté et de justice devant Dieu, et à ne pas abandonner notre responsabilité dans le Seigneur pour juger le mal et administrer.

Nous pouvons voir à travers tout cela un peu de ce qu'est une maison spirituelle, un état spirituel, et combien il est nécessaire d'être spirituel pour tout cela et non officiel.

À suivre

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(10) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 10 - Les quarante jours et l'Assemblée

Lecture

...jusqu’au jour où il fut enlevé au ciel, après avoir donné ses ordres, par le Saint-Esprit, aux apôtres qu’il avait choisis.Après qu’il eut souffert, il leur apparut vivant, et leur en donna plusieurs preuves, se montrant à eux pendant quarante jours, et parlant des choses qui concernent le royaume de Dieu. Comme il se trouvait avec eux, il leur recommanda de ne pas s’éloigner de Jérusalem, mais d’attendre ce que le Père avait promis, ce que je vous ai annoncé, leur dit-il ; (Actes 1:2-4)

Je vous ai enseigné avant tout, comme je l’avais aussi reçu, que Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures ; qu’il a été enseveli, et qu’il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures ; et qu’il est apparu à Céphas, puis aux douze. Ensuite, il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont encore vivants, et dont quelques-uns sont morts. Ensuite, il est apparu à Jacques, puis à tous les apôtres. Après eux tous, il m’est aussi apparu à moi, comme à l’avorton ; (1 Corinthiens 15:3-8)

Ces passages ne donnent pas un compte rendu complet. Un compte rendu plus complet serait le suivant : A Marie (Jean 20), à la femme, aux deux disciples sur le chemin d'Emmaüs, à Pierre, aux apôtres sans Thomas, aux apôtres avec Thomas, aux sept disciples au bord du lac (Jean 21), à une multitude de Galilée (Matthieu 28), à Jacques en Galilée, à tous les apôtres (Actes 1), puis à l'ascension.

Dans ces passages, en particulier dans 1 Corinthiens 15 avec le résumé plus large que nous avons ajouté de ses apparitions, nous avons quelque chose qui est une grande caractéristique et un facteur de l'église dans la pensée et la volonté du Seigneur. Pourquoi le Seigneur ne se serait-il pas contenté d'attendre ou de provoquer ce que nous appellerions « le moment psychologique », lorsque tous les disciples étaient réunis avec les croyants, pour ensuite apparaître au milieu d'eux et laisser tout se faire en un seul acte, de sorte que tous le voient ? Il n'y aurait rien eu de personnel et de privé en tant que tel, et chacun aurait pu vérifier le témoignage de l'autre. Pourquoi l'aurait-il étalé sur une si longue période, et rendu ses apparitions si diverses, si variées ? Pourquoi ces deux caractéristiques d'adversité et de continuité ? La réponse est celle qui donne son sens à l’Église. Chacun, et tous, ont vu le Seigneur. A la fin, c'était une communauté, dont chacun avait vu le Seigneur vivant. C'est cela l'Église. C'est ce qu'il veut que l'Église soit, afin que chacun puisse dire personnellement : « Je suis quelqu'un qui a vu le Seigneur », et qu'ils soient ensuite réunis en une grande communauté, et qu'ils disent tous ensemble : « Nous avons tous vu le Seigneur ». Il n'y a rien de plus simple que cela, et pourtant, c'est vital, c'est important.

Vous pouvez constituer une communauté chrétienne de bien d'autres manières, mais vous ne pouvez constituer l'église que sur cette base. La véritable église est cela, ou elle n'est rien. C'est la communauté de ceux qui peuvent tous se regarder les uns les autres et dire : « Vous n'avez pas une expérience du Seigneur vivant que je n'ai pas. J'ai vu le Seigneur ! » C'est une question de témoignage personnel d'être entré en contact avec le Seigneur vivant, le Seigneur ressuscité, et ce témoignage personnel devenant collectif forme l'église. C'est aussi essentiel pour l'assemblée locale que pour l'ensemble.

C'est par là que l'on commence, mais il y a quelque chose de plus à l'intérieur. La diversité des apparences était destinée à ce qu'il y ait une signification particulière dans chaque cas. Ce qui était commun à tous, c'était qu'ils voyaient le Seigneur, qu'ils entraient en contact avec Lui comme vivant, mais il y avait des choses qui n'étaient pas communes à tous ajoutées à cela ; qu'Il apparaissait à des personnes différentes avec une signification différente, pour des buts particuliers.

Il y avait quelque chose de secret dans le cœur de Marie-Madeleine. Le fait que le Seigneur soit venu à elle en premier, seul comme il l'a fait, avait une grande signification. Bien sûr, vous voulez que cela soit vérifié, ou vous pouvez penser que c'est exagéré ou fantaisiste. Dites-moi pourquoi il a dit à Marie : « Cesse de t’attacher à moi, car je ne suis pas encore monté vers le Père ; mais vas vers mes frères et dites-leur : « Je monte vers mon Père et votre Père, et mon Dieu et votre Dieu » », mais que lorsque les autres l'ont vu, elles l'ont tenu par les pieds ? Nous ne répondrons pas à cette question pour le moment. Elle n'entre pas dans le cadre de ce que nous avons à dire, mais ce serait étrange, n'est-ce pas ? Si le Seigneur avait vraiment raison dans ce qu'Il a dit à Marie, alors il y avait un principe impliqué, une vérité en jeu. Mais il a permis aux autres de l'embrasser. Vous ne pouvez pas dire qu'il n'y a rien du tout là-dedans. Marie est seule à tous égards, et c'est dans un but précis qu'Il lui est apparu en premier et seul. Il y avait un secret. Elle avait ce secret.

Pourquoi l'ange a-t-il dit : « Va, dis-le aux disciples et à Pierre... » ? Ici, vous ne savez pas quand c'était. Il est dit deux fois dans le Nouveau Testament qu'Il est apparu à Pierre. L'un est, « ...et est apparu à Pierre ». C'est une apparition isolée. Ils l'ont rapporté. Pourquoi ? Il y avait une raison particulière. C'était un homme qui avait un secret, un secret tragique, un secret terrible. C'était un homme qui ne se serait peut-être jamais pardonné. Il y avait quelque chose dans sa vie qu'il n'aurait peut-être jamais pu oublier. Pourquoi le Seigneur est-il apparu à Simon seul ? Tu as la réponse dans ton propre cœur, tu sais pourquoi.

Pourquoi le Seigneur est-il apparu à Jacques seul ? Il ne s'agit pas de répondre à la question et de dire pourquoi. La question est la suivante : il y a une diversité d'apparitions qui avait sa propre signification pour toutes les personnes concernées spécifiquement. Pour Marie, cela signifiait quelque chose que pour personne d'autre. Pour Pierre, elle avait une signification que personne d'autre n'avait. Pour Jacques, cela signifiait quelque chose qui lui était propre.

C'est là que réside la diversité.

Notre connaissance du Seigneur, bien qu'elle doive avoir une base commune, doit être la même pour nous tous. Le fait que nous soyons réellement entrés en contact avec le Seigneur vivant doit signifier quelque chose pour nos propres cœurs, de manière particulière et spécifique, afin que nous ayons un trésor, une perle, quelque chose que cela signifie pour nous.

En réunissant toutes ces choses, on obtient l'Église. Le fait que l'un puisse dire : « Il signifie ceci pour moi », et que l'autre puisse dire : « Il signifie cela pour moi », et la mise en commun de notre appréciation du Christ, constituent le témoignage complet de l'église. Nous avons tous le Seigneur, mais nous connaissons tous notre propre secret quant à ce que le Seigneur signifie pour nous d'une manière particulière. Il ne s'agit pas d'une simple généralisation. Le Seigneur touche la vie individuelle avec un sens qui devient très personnel. C'est ce qui devrait caractériser notre réunion, nous ne sommes pas seulement capables de dire d'une seule voix qu'Il est notre Seigneur, mais nous devrions être capables de parler de ce qu'Il est pour nous personnellement d'une manière particulière ; d'avoir notre propre secret sur le Seigneur.

Il n'y a pas seulement la diversité, il y a l'inclusivité : « à toute la compagnie d'environ cinq cents frères à la fois ». Pourquoi cela ? Peut-être pensez-vous que c'était suffisant quand Il leur était apparu séparément et à part. Il existe une chose telle que la vérification du témoignage des uns et des autres, et si quelqu'un fait une déclaration sur le fait qu'il a vu le Seigneur, il est nécessaire que tous les autres puissent la corroborer. Le Seigneur ne laisse rien au hasard. Voici cette multitude réunie, et certains disent : « Nous avons vu le Seigneur », et d'autres peuvent dire : « Eh bien, cela peut être votre imagination, cela peut être simplement une expérience psychique que vous avez parce que vous êtes faits comme cela ». Non, ils pourraient tous vérifier, ils pourraient tous corroborer. Le témoignage de l'église doit être un témoignage corroboré. Nous devons tous être capables de nous tenir les uns à côté des autres et de vérifier cela comme un ensemble solide. Le fait est que le Seigneur n'est pas parti avant d'avoir couvert tout le terrain, à la fois séparément et collectivement. Il a donc fait de son église un tout, à la fois par la preuve, l'évidence et le témoignage individuels et collectifs. En ce qui concerne les individus, ils étaient les notes séparées du témoignage. Lorsque vous avez la multitude, vous avez l'harmonie totale, et c'est ce qui constitue réellement la nature de l'église. Elle a ses notes distinctes et séparées, mais elle est finalement et définitivement une grande harmonie de témoignage pour Lui.

C'est pourquoi Il a prolongé Son séjour afin qu'il y ait cette diversité et cette unité, et qu'il y ait un établissement de cette question, afin que ce ne soit pas quelque chose de transcendant, quelque chose qui les laisse, après tout, avec la question : Était-ce réel ? Était-ce vrai ? C'était tellement éphémère.

De cela découle cette caractéristique particulière : c'est la réalité. Si vous préférez le mot : vérité, c'est un mot plus complet. C'est la caractéristique de la réalité que le Seigneur recherche ; la réalité dans la vie spirituelle, la réalité dans l'expérience spirituelle de Lui. Comme Il travaille à cette question de la réalité ! Quelles peines Il prend ! Comment Il s'occupera de nous personnellement de manière secrète, et comment Il persistera et persistera, et ne nous laissera pas jusqu'à ce qu'Il ait établi la réalité en nous ! Le Seigneur a à cœur la réalité. Utilisons l'expression scripturaire pour cela : « Tu veux la vérité dans les entrailles » (Psaume 51:6).

Comme nous l'avons souligné, ces hommes, pendant le temps qui a précédé la résurrection, se déplaçaient dans un royaume irréel : ils n'étaient pas eux-mêmes dans la réalité, tout cela était quelque chose qu'ils n'avaient pas vraiment saisi. Ils entendaient des choses, ils voyaient des choses, mais ils n'étaient pas dans ces choses. Ils déclaraient croire en Lui et en Ses déclarations, mais malgré toutes leurs déclarations, malgré toutes leurs bonnes intentions, malgré toute leur sincérité, malgré tout leur désir et leur intention d'aller jusqu'au bout avec Lui, la racine du problème n'était pas en eux, et ils n'étaient vraiment pas dedans. Le Seigneur le savait très bien, et Il savait qu'avec cet élément de non-vérité, ce manque de vérité en eux, cette structure s'effondrerait tôt ou tard. S'il y a un élément de contre-vérité quelque part dans l'église, dans n'importe quel membre ou à n'importe quel endroit, cette structure s'effondrera, elle ne résistera pas à la tempête.

Je me demande si nous osons nous tourner à nouveau vers des illustrations tirées de la littérature à ce sujet. Vous vous souvenez des « Sept lampes de la littérature » de Buskin. Lorsqu'il parle de la lampe de la vérité, il raconte ses visites en Italie. En faisant le tour des grands édifices, il en a vu qui avaient traversé les tempêtes des générations, qui ne montraient aucun signe d'usure ou d'effritement, qui étaient toujours aussi solides qu'à l'époque de leur construction, et il a dit que les bâtisseurs avaient mis de vraies fondations et de vraies pierres dans ces édifices. Mais il est allé ailleurs, et il a vu des bâtiments dont les toits s'étaient effondrés, écroulés. Il entra dans un bâtiment et constata que des seaux avaient été placés pour recueillir la pluie qui dégoulinait sur des fresques inestimables. Dans un autre bâtiment, il est allé voir les merveilleuses colonnes de marbre dont on parlait, et en les grattant, il a constaté que le marbre était peint. Ces bâtiments avaient été abandonnés. Les gens avaient découvert la supercherie et, dégoûtés, les avaient abandonnés. Alors il a fait le tour, et il a dit que ces toits s'étaient effondrés, que ces bâtiments étaient abandonnés, que ces seaux étaient tous le témoignage d'un mensonge ; des pierres mensongères dans une fondation, de la peinture mensongère prétendant être du marbre ; et il raconte longuement sa propre histoire. Finalement, le mensonge l'a découvert.

Il serait trop fort de dire que ces hommes étaient dans le mensonge pendant ces années, mais ils n'étaient pas dans une position véritable. Ils ont pu penser qu'ils l'étaient, mais ils ne l'étaient pas, et le Seigneur le savait ; en l'absence de cette vérité, l'édifice s'effondrerait tôt ou tard, et donc, en l'espace de quarante jours - une période complète de probation, de test, de preuve - Il s'assurerait, Il ferait en sorte que ce soit la réalité. Il les laisserait à l'endroit où ils étaient maintenant capables de dire, non pas en témoignant de quelque chose présenté objectivement, mais en parlant de ce qui était entré dans leur être même : « Nous savons. Ce christianisme et ce Christ ne sont pas pour nous un enseignement, une doctrine, ou quoi que ce soit de ce genre ; c'est une réalité vivante. Nous savons que c'est vrai. » C'est ainsi que Jean écrivit des années plus tard : « Nous connaissons Celui qui est vrai », et en écrivant l'Apocalypse, il parle à plusieurs reprises de Celui qui est vrai. C'est cela qui a fait l'Église. C'est lui qui fait l'Église. C'est ce qui doit faire l'assemblée.

Le Seigneur poursuit cette voie, et persiste dans cette voie avec vous et avec moi. Si vous et moi sommes vraiment en union vivante avec le Seigneur ressuscité, sous le gouvernement du Saint-Esprit, le Seigneur va nous contrôler sur toutes les questions de réalité. Nous pouvons recevoir beaucoup d'enseignements, et penser que nous les connaissons, et aller en parler, mais tôt ou tard nous passerons par quelque chose qui découvrira si cette vérité est notre vie même ou non, et s'il s'avère que nous pouvons dire, « Oh bien, cette chose dans laquelle nous avons été, et tout ce que nous avons entendu ne fonctionne pas ! ». Ce serait une révélation au Seigneur. Le Seigneur travaille contre cela en nous faisant descendre dans les profondeurs, l'épreuve, l'adversité, la souffrance ; parfois la souffrance dans les circonstances, parfois la souffrance physique, parfois la souffrance mentale, parfois la souffrance d'une demande de patience de longue haleine. Quel en est le résultat ? Quand nous revenons, nous sommes plus vrais, il y a quelque chose de plus authentique, de plus vrai. Nous savons ce qui s'est passé. La tempête est passée au-dessus de nous et, en passant, elle nous a balancés, elle nous a tirés, elle a cherché à nous enraciner, et parfois nous nous sommes demandés si nous ne devions pas être enracinés et jetés dans cette tempête. Mais finalement, notre enracinement est devenu plus profond et plus fort, et nous sortons de la tempête en sachant quelque chose de plus stable, de plus reposant, de plus assuré, de plus stable, moins sûr de soi, mais avec plus de confiance dans le Seigneur. La réalité solennelle s'est produite au moyen de la tempête.

Le Seigneur cherche la réalité en nous, et non une simple profession sans possession. Permettez-nous de vous insister sur la nécessité de rechercher continuellement le Seigneur pour la réalité, pour la vérité. Vous ne voulez pas arriver au jour où votre édifice s'écroulera et où la triste histoire sera celle d'un mensonge, d'une contre-vérité, de quelque chose qui n'était pas réel, mais qui était un faux-semblant, une supposition ; vous étiez dans une fausse position, vous étiez là parce qu'on l'attendait de vous, ou pour une autre raison. Soyez sûrs d'être sur le terrain de la vérité, sur le terrain de la réalité.

Le Seigneur s'en est assuré pendant les quarante jours. C'est ce que cela signifiait. Si vous voulez que cela soit prouvé, vous devez lire le Nouveau Testament, et lire le livre des Actes, et vous verrez que la seule marque d'un apôtre était qu'il avait eu sa propre preuve de la résurrection du Seigneur Jésus, et qu'il pouvait dire : « Je sais ! Je le sais ! » C'est le fondement des apôtres et des prophètes, sur lequel l'église est construite. Nous devons nous appuyer sur ce fondement.

Une autre chose qui ressort si clairement de ces quarante jours est la communion fraternelle. La croix les a dispersés, la résurrection les a rassemblés ; et je pense qu'elle les a dispersés de plus d'une manière. « Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées... » « Vous serez tous offensés... cette nuit ». « Nous serons dispersés chacun de notre côté... ». Il est probable qu'ils n'étaient pas seulement dispersés de cette manière géographique, mais qu'ils étaient très largement déconnectés les uns des autres. Cela est vrai en tout cas dans certains cas. Son apparition était un processus constant de récupération, et certaines des plus belles touches de ces jours-là étaient lorsqu'ils étaient ensemble en train de parler de Lui, en parlant sur un rapport peut-être. Certains avaient rapporté qu'ils avaient vu le Seigneur, et pendant qu'ils en parlaient, Il était au milieu d'eux. C'est la communion qui a permis au Seigneur de se réaliser. C'était le Seigneur ressuscité qui créait la communion, qui à son tour apportait la jouissance de Sa présence. Il y avait un rassemblement merveilleux et régulier. Vous commencez par l'individu, et vous finissez par l'ensemble de la compagnie. Ils sont réunis d'une manière nouvelle. Ils coulaient ensemble, et il y avait un seul témoignage.

Il n'y a rien de tel que d'avoir un seul témoignage pour être en communion. Il n'y a rien de tel que d'avoir une connaissance similaire de l'expérience du Seigneur. C'est le partage de la vie unique du Seigneur qui apporte la communion. Ainsi, les quarante jours ont permis de créer une communion croissante et consolidée. Quand il a terminé, il n'y a plus de dispersion. Que se passe-t-il lorsqu'il est reçu ? Ils retournent tous ensemble dans la chambre haute, puis vient le jour de la Pentecôte. Ils attendent ensemble dans la chambre haute pendant une autre période, puis vient la Pentecôte. Et quelle démonstration de communion il y a le jour de la Pentecôte. C'est cela l'Église. C'est la communion d'une seule vie, la communion d'une seule expérience fondamentale du Seigneur, la communion d'un seul témoignage. C'est ce que le Seigneur a fait. Il était définitivement à l'œuvre pour l'assurer. C'était merveilleux de voir cela se réaliser. Thomas était un peu gêné. En fait, il a dit : « Je ne viens pas, vous pouvez tenir vos réunions si vous voulez, je ne serai pas là ». Mais ce mouvement spirituel qui se produisait ne lui permettait pas de maintenir cela indéfiniment, il ne pouvait pas le faire. Il y avait quelque chose qui se faisait, il était l'un d'entre eux, et il fallait qu'il vienne. C'est ainsi que le Seigneur a fini par les sécuriser tous.

La communion fraternelle est une caractéristique de l'église, et elle est d'une importance considérable pour le monde. Il y a quelqu'un qui travaille contre elle ; mais il travaillerait pour elle, car elle représente pour lui des valeurs non négligeables. N'oubliez pas que la preuve en est visible. Chaque fois que quelqu'un sort de la communion, il sort de la vie, et il interfère avec la vie réelle de l'assemblée, de l'église, lorsqu'il est hors de la communion spirituelle. Il devient un point mort, et toute la communauté, toute l'assemblée en souffre. Si, en secret, vous êtes en dehors de l'esprit de communion avec l'un de vos frères, l'un des membres de Christ, rappelez-vous que cela signifie la mort pour vous, et cela signifie la mort pour l'assemblée dans sa mesure. La voie du Seigneur ne lui est pas donnée tant qu'il en est ainsi, et vous savez très bien que si vous avez déjà été comme cela - et la plupart d'entre nous ont eu leurs mauvais moments, quand nous avons été mécontents et sans esprit avec les autres - nous savons que ce n'est pas avant d'avoir réglé cette question qu'il y a de la joie, et que nous sommes capables de continuer, et que le Seigneur est capable de continuer avec nous. La communion fraternelle est d'une importance capitale pour la vie et le but même de Dieu. Il a donc travaillé à la communion pendant quarante jours après sa résurrection, cherchant à l'instaurer.

Il y a encore un mot à ajouter. Ce n'est pas aussi clairement marqué que ces choses, c'est une chose que vous pouvez seulement sentir, et que vous devez vraiment déduire, et pourtant c'est d'une grande importance. Il ne pourrait en être autrement et, en fait, c'est toujours ainsi que cela se passe lorsque vous avez ce dont nous avons parlé, cette visite personnelle du Seigneur à une Marie. Oh, quelle merveille pour Marie ! Je ne doute pas qu'elle en ait été bouleversée, à la lumière de ce qu'elle avait été et de qui elle était, qu'elle soit la première, puis qu'on lui confie ce grand message. Elle aurait certainement dit : « Qui suis-je ? Qu'est-ce que je suis ? Est-ce vrai ? Est-ce que je rêve ? Pensez à ce que j'ai été, pensez à ce que je suis. Est-ce vrai ? ». Voyez ensuite Pierre. Le Seigneur a tenu à lui rendre une visite personnelle lors de la résurrection. Qu'a dû penser Pierre ? « Oh, c'est trop pour moi. Pensez à ce que j'ai fait. Pensez à cette nuit affreuse, et pourtant, et pourtant, Il vient à moi d'une manière personnelle, pas comme l'un des membres d'une foule, mais seul. » Et puis regardez Thomas. Qu'a dû ressentir Thomas ? « Oh, il y a une semaine, je parlais comme un homme mécontent, déclarant mon refus de croire, et maintenant Il vient directement à moi, Mon Seigneur et mon Dieu ».

Qu'y a-t-il derrière tout cela ? Quel est le résultat de tout cela ? Il n'y a qu'un mot pour le dire : une profonde, profonde humilité. Ces apparitions n'ont pas permis à ces personnes de se sentir importantes. Cette connaissance du Seigneur ne les a pas gonflés à bloc. Ils ne se sont pas érigés en peuple. Elle ne les a pas gonflés. Elle n'a pas suscité un seul instant un quelconque orgueil de type charnel. Elle est allée jusqu'au fond des choses et a créé le plus profond sentiment d'humilité.

Une véritable assemblée, en tant qu'expression de la véritable église, c'est cela. Quelque chose qui est fier de son enseignement, fier de sa connaissance, fier de ce qu'il a du Seigneur dans un mauvais sens, et qui regarde les autres de haut, parlant comme d'un piédestal, n'est pas la vraie chose. La vraie chose est d'avoir un esprit très humble : « Pourquoi le Seigneur aurait-il fait cela pour moi ? Que suis-je ? Qui suis-je ? » Tel devrait être l'effet d'une connaissance personnelle du Seigneur, et cela devrait se répandre dans l'église :

« Ce n'est pas moi, mais Christ qui doit être honoré, aimé, exalté ;

Ce n'est pas moi, mais le Christ qui doit être vu, connu et entendu...

Pas d'autosatisfaction ».

Le véritable enfant de Dieu ne s'affirme pas, il ne se met pas en avant, il ne se donne pas des airs pour attirer l'attention, il cherche toujours, dans la mesure du possible, à être caché dans le Seigneur et à Le garder en vue. Le Seigneur est tout et un tel sens entretient une véritable humilité. « L'ornement d'un esprit doux et tranquille, qui est d'un grand prix... » (1 Pierre 3:4). C'est l'église.

Ces choses peuvent être ressenties, pressenties, discernées pendant les quarante jours, et elles sont des éléments importants dans la construction de l'église, et elles nous disent ce que l'assemblée doit être ; l'assemblée n'est que l'agrégat des individus ; l'assemblée ne peut jamais être plus que ce que sont ses membres individuels.

Que le Seigneur nous rende ainsi, pour l'amour de son Nom !

À suivre

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