La Marque et l'Effet de la Vie - Un Défi par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Vous êtes le sel de la terre ; mais si le sel perd sa saveur, avec quoi le salera-t-on ? Il ne sert plus qu'à être jeté dehors et foulé aux pieds par les hommes. » (Matthieu 5:13).

« L'œuvre de chacun sera manifestée ; car le jour la fera connaître, car elle se révèle dans le feu ; et le feu lui-même éprouvera l'œuvre de chacun. » (1 Corinthiens 3:13).

Nous sommes arrivés au dernier dimanche d'une nouvelle année ; aujourd'hui marque une fin. Et chaque fois que nous arrivons à un moment qui marque une fin, nous devrions nous poser la question : « Qu'avons-nous à la fin ? Quel est le résultat net, qu'y a-t-il maintenant que nous avons atteint une fin ? » Nous arrivons toujours à des fins, des fins diverses pour des choses différentes, et cette fin d'année pourrait nous inciter à nous poser cette question et à faire le point, ou à considérer le problème plus vaste, la fin la plus importante, à la lumière de cette question plus restreinte : la fin d'une année.

Dans Matthieu 5, nous lisons à propos du sel. Le sel est utilisé pour indiquer le caractère, l'influence, l'effet ; quelque chose qui fait impression. Le sel, s'il est vraiment du sel, est tout sauf passif et insignifiant. S'il l'est, il n'est pas vraiment du sel, il a perdu sa nature même, son sens même, sa vocation même. Le Seigneur a raison : « Il ne sert donc qu'à être jeté dehors et foulé aux pieds » et « vous êtes le sel de la terre ». Et quelle que soit l'intention plus complète du Seigneur par cette déclaration, elle inclut ceci : vous êtes censé être distingué par quelque chose, avoir un caractère, une influence, un effet précis ; votre présence ne doit pas être dénuée de signification particulière. Vous devez compter pour quelque chose, il faut que vous exerciez une influence. Cela, bien sûr, est évident lorsqu'Il déclare : « Vous êtes le sel de la terre. »

La Bible regorge de personnages auxquels une caractéristique ou un trait particulier est indissociable. Je vous suggère, lorsque vous aurez épuisé votre étude biblique actuelle, de commencer par la Genèse et de parcourir tous les personnages mentionnés dans la Bible pour voir si vous pouvez associer à chacun d'eux la raison pour laquelle ils sont mentionnés ou sont mentionnés dans le récit divin ; ce qu'ils représentent. Je crois que la Bible regorge simplement de personnages auxquels une caractéristique ou un trait particulier est indissociable. Nous pouvons laisser de côté les grands, les exceptionnels. Nous connaissons bien ce qui est associé à des personnages comme Abraham, Isaac, Moïse, Samuel, David et bien d'autres. Il y en a beaucoup qui ne sont pas si exceptionnels, et pourtant ils sont là, on les mentionne, et si vous regardez bien, vous verrez que c'est à cause de quelque chose qu'ils sont mentionnés, de quelque chose qu'ils représentaient.

Il y a notre ami Jéhu, qui n'est ni un grand patriarche ni un prophète, mais il est là et, même s'il apparaît sur scène et disparaît très vite, il a laissé une trace, sa vie a été révélatrice, et chacun sait que la mention de son nom signifie quelque chose ; son nom est devenu une étiquette. Jéhu, un conducteur furieux, c'est Jéhu, mais que dit Jéhu ? « Viens avec moi et vois mon zèle pour le Seigneur » (2 Rois 10:16). Le zèle pour le Seigneur est associé à Jéhu. Nombreux sont ceux qui lui ressemblent. On dit de Charles Dickens qu'il n'a jamais fait entrer personne dans ses histoires, si petites, pauvres ou insignifiantes soient-elles, mais qu'il a fait vivre cette personne pour qu'on n'oublie jamais le moindre personnage de son récit. Si cela est vrai chez Dickens – et c'est le cas – cela a donné lieu à une exclamation interrogative, un terme courant : « Quoi donc chez Dickens ? », signifiant que tout a un sens chez Dickens. Si cela est vrai chez Dickens, cela l'est tout autant dans la Bible. Quelqu'un entre en scène, disparaît rapidement, mais il y a quelque chose qui lui est éternellement associé, pour le bien comme pour le mal. Du côté obscur, vous aurez un Doëg à jamais associé à la trahison ; Nabal à jamais associé à la grossièreté, ou à qui la grossièreté est toujours associée. Ou encore Ruth, dont on ne pense jamais qu'à ce que l'on pense de la dévotion et de la fidélité.

Le Nouveau Testament regorge de tels personnages ; ces listes que nous donne l’apôtre Paul, des personnes dont nous ignorons l’existence, mais qui sont appelées à vivre à partir d’une simple et unique référence, peut-être d’une seule phrase. Démas – la tragédie de Démas : « Démas m’abandonna par amour pour le siècle présent, et s’en alla à Thessalonique » (2 Timothée 4:10). C’est tout ce que l’on sait de Démas, en réalité, sans plus. Démas, qui abandonna un apôtre solitaire et emprisonné au moment de son besoin, car son cœur était divisé. Démas, le cœur divisé. C’est tout ce qu’il y a à dire. Mais d’un autre côté, Epaphrodite, l’homme qui a risqué sa vie pour le Seigneur, car telle est la signification même de son nom. Paul a dit qu’il avait agi ainsi pour le Seigneur. Alors, on pourrait continuer. Antipas – qui était Antipas ? Personne ne sait grand-chose d'Antipas, mais il y a une référence : « Antipas, mon témoin, mon fidèle » (Apocalypse 2, 13).

L'essentiel est qu'à la fin, quelque chose s'attachera à nous tous comme le trait distinctif qui a résumé notre vie, et cela nous fera du bien et nous portera bien si nous le reconnaissons et en tenons compte immédiatement. Nous arrivons sur cette scène et, au plus, ce n'est qu'un bref séjour, puis nous passons à autre chose. Que sera-ce ? Bien sûr, ce ne serait qu'une homélie très ordinaire sur la vie humaine si nous l'en restions là. Nous devons aller plus loin. C'est l'association de notre vie qui lui donne sa signification et rend possible bien plus. Tous ces personnages de la Bible, depuis Abel, tirent leur signification du fait qu'ils sont dans la Bible ou qu'ils sont associés à l'œuvre de Dieu. Leur signification réside dans cela ; Ils se sont engagés dans la marche en avant de Dieu et, soit ils ont assumé la gloire de ce dessein divin, soit ce dessein les a marqués comme indignes, totalement indignes. C'est leur association avec le Seigneur, son œuvre et son peuple qui leur a donné leur importance.

Ce que je veux dire, c'est qu'entrer en contact avec le Seigneur Jésus revêt une importance bien supérieure à celle d'une vie humaine ordinaire. Venir ici-bas de façon ordinaire, naître, vivre et mourir, faire tout ce que nous pouvons, aussi glorieusement que nous puissions être en tant qu'hommes et femmes ordinaires dans ce monde, est une chose. Nous pouvons nous faire un nom, une réputation, et accomplir des choses qui ont, pour ce monde, une valeur durable. Mais c'est à la lumière de ce jour que « le feu nous éprouvera ». À la lumière de ce jour, la signification de notre vie sera révélée. Nous pouvons être des gens ordinaires par nature et ne jamais laisser une trace dans l'histoire, mais cela n'est jamais nécessaire et ne devrait jamais être le cas pour quiconque entre en contact avec le Seigneur Jésus, car le lien avec lui implique immédiatement une signification éternelle. Or, vous et moi, par notre lien avec le Seigneur Jésus, sommes censés revêtir une signification qui n'est ni temporelle ni terrestre, mais éternelle et universelle. Le plus simple, le plus fragile, est de se voir attribuer un sens et une valeur bien au-delà de tout ce que ce monde peut jamais atteindre.

Ce n'est pas rien de toucher le Christ. On ne redevient jamais le même ; pour le meilleur ou pour le pire, on est entré en contact avec le Seigneur Jésus. C'est pourquoi la Bible les divise en deux : d'un côté, on peut avoir un Doëg ou un Nabal, un Démas et leur compagnie, une grande multitude. Ils ont touché aux choses de Dieu, et ce n'est pas seulement qu'ils étaient des gens perfides et grossiers. Oh non ! Cela a été mis en évidence parce qu'ils avaient une opportunité de réaliser quelque chose de bien plus grand grâce à leur association, et ce contact les destinait à quelque chose de bien plus grand. Ce que Nabal aurait pu faire pour David ! Combien l'histoire de Doëg l'Édomite aurait pu être différente ce jour-là, alors que David était dans un tel besoin ! Il aurait pu aider l'homme de Dieu à accéder au trône au lieu, par sa trahison, de lui attirer encore plus de difficultés, de chagrin et de détresse. Comment Démas aurait pu être un compagnon de Paul dans ses moments les plus difficiles au lieu de lui causer tant de peine. L'apôtre écrit avec le cœur brisé : « Hâte-toi de venir me rejoindre, car Démas m'a abandonné ». Un homme solitaire qui avait besoin d'un compagnon et, à ce moment-là, oh, ce que Démas aurait pu être en compagnie d'un homme tel que Paul. Si nous ne reconnaissons pas la signification de notre association avec le Christ, nous manquons d'imagination, mais c'est un mot faible. Si seulement Démas avait pu voir à travers les âges l'importance de Paul et avoir eu la chance d'être son compagnon, pendant au moins deux mille ans, il aurait été honoré d'être associé à ce grand serviteur de Dieu ; comme il aurait agi différemment. Mais non, il avait un cœur partagé ; il avait des intérêts personnels. Un cœur partagé l'a privé de la plus grande chose que Dieu pouvait mettre sur le chemin d'un homme et a laissé son nom dans l'ombre pour toujours.

Nous devons comprendre que cette association avec le Seigneur Jésus et ce qui vient de Lui est une chose immense destinée à donner un caractère, une nature, une particularité à nos vies – quelque chose de bien plus grand que tout ce que nous pouvons accomplir en dehors de cette association. C'est une grande chose d'avoir touché le Christ. D'une manière ou d'une autre, avoir été associé à Lui signifie quelque chose d'immense. « Ce sont ceux qui suivent l'Agneau partout où il va » (Apocalypse 14:4), et ils se distinguent par leurs robes blanches. Ils sont marqués d'un caractère éternel ; ils ont suivi l'Agneau.

Eh bien, pour en revenir au défi concret immédiat d'un tel mot : qu'en est-il maintenant ? Nous devons aborder ce sujet maintenant, et non pas à un moment futur, à la fin de notre vie, c'est maintenant. Qu'est-ce qui est suggéré par vous et par moi à ce stade ? Quelle est la signification que nous portons ? Bien sûr, beaucoup de choses impressionnent les gens chez nous. On nous considère pour ceci ou cela, et nous sommes connus comme hommes et femmes pour ceci ou cela, ou pour ceci ou cela, souvent des choses très banales, des choses humaines très ordinaires, mais ces choses passeront. Le temps lui-même mettra tout cela à l'épreuve et en éliminera beaucoup. Mais après tout, quel est le principal enregistrement de ma vie ? Non pas que je sois ceci ou cela, ou que je ne sois pas ceci ou cela, ni sur des points particuliers, mais sur l'effet principal. Ces choses passeront. On peut me considérer comme la personne qui n'est jamais ponctuelle ; cela passera. Mais quel sera l'effet principal ? Toutes ces choses, bien sûr, caractérisent les gens sur le plan humain, mais pas de cette façon sentimentale qui, à la mort, fait oublier les défauts et se concentre sur les qualités. Cela passera, le simple sentiment disparaîtra. La question est : du fait de notre présence ici-bas en relation avec le Seigneur Jésus, quelle est la signification et l'effet principaux de notre existence ? Qu'est-ce que cela suggère, qu'implique, quel est le résultat final qui s'étendra jusqu'à l'éternité ? Je pense que c'est une question qui devrait nous aider si nous l'abordons. Elle devrait nous aider, en tout cas. Je cherche à m'inspirer d'une telle question. Il ne s'agit pas de dire beaucoup de choses, mais quel est le résultat de tout cela pour le Seigneur ? Je ne parle pas de ce domaine des résultats de l'œuvre chrétienne. Je parle de notre propre empreinte. Quel genre de personnes sommes-nous, à cet égard essentiel ? Exerçons-nous réellement une influence, une influence positive sur le Seigneur Jésus ? Avons-nous en nous quelque chose d'efficace du fait de notre contact avec le Seigneur Jésus ? Sommes-nous certains de saisir pleinement les possibilités qui se présentent à nous grâce à notre lien avec le Fils de Dieu ?

Eh bien, voyez-vous, avoir une telle relation avec Lui, c'est ouvrir des perspectives de vie qui dépassent tout ce qui est humainement atteignable. Mais la Parole de Dieu nous invite toujours à être sûrs : « Appliquez-vous à affermir votre vocation et votre élection » (2 Pierre 1:10). Appliquez-vous à voir ce que le Seigneur a rendu possible et ce que vous, en ce qui vous concerne, allez réaliser. « Travaillez à votre salut avec crainte et tremblement » (Philippiens 2:12). Vous voyez, il est de notre responsabilité de nous assurer que nous ne dérivons pas. Je ne vais pas être mélancolique ou morbide, mais n'importe lequel d'entre nous, même le plus jeune, peut découvrir un jour que le Seigneur veut nous élever plus haut. Beaucoup partent, partent dans la jeunesse, partent dans la fleur de l'âge, sont appelés à partir, et il n'y en a pas un parmi nous qui ne puisse arriver à cette fin - nous savons que ce n'est pas la fin, mais cette fin - à tout moment, et il vaudrait peut-être mieux pour nous de considérer la vie à la lumière de sa fin à tout moment et de dire : « Eh bien, quel est le résultat net après tout ? Pas ce que je vais faire dans le futur, car ce futur ne m'appartient pas, mais maintenant, aujourd'hui ? Quel est le résultat net, quel est l'effet, aujourd'hui ? Quelle est la valeur de ma vie pour le Seigneur aujourd'hui ? Suis-je quelqu'un qui a vraiment une influence, une influence efficace, pour le Seigneur ? Suis-je du sel ou suis-je bon à rien ? » Eh bien, j'espère que ce n'est pas vrai, cela ne doit pas être vrai pour aucun d'entre nous. Mais je pense que nous devrions, de temps en temps, simplement dire : « Bon, quel est le résultat de tout ce que j'entends et de tout ce à quoi je suis associé ; quel est le résultat de tout cela ? Y a-t-il une certitude de plus en plus marquée concernant ma vie, mon témoignage et mon influence en association avec le Seigneur Jésus ? » Quand l'histoire sera écrite, que sera-t-elle ? Dieu nous préserve d'être comme Démas, qui a laissé passer une grande occasion. Nous préférons être comme Epaphrodite : prêts à risquer notre vie pour Dieu.

C'est un mot très simple, sans vérité profonde, mais je pense qu'il est utile, en ces temps difficiles, de se demander : « Alors, comment ça se passe ? Quelle est ma situation actuelle ? Suis-je négatif, neutre ou positif ? Suis-je à la dérive, pris dans le courant ? Ou suis-je en train de me tenir à l'écart, submergé par les forces qui me submergent et qui vont à l'encontre du cours des choses ? Je suis captivant, je mets au défi, et je suis un facteur positif ici pour le Seigneur ! » Que le Seigneur nous aide à être cela !

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La Lumière de l'Intelligence par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne. Et Dieu sépara la lumière d'avec les ténèbres. Dieu appela la lumière Jour, et il appela les ténèbres Nuit. » (Genèse 1:3-5).

« Dieu appela l'étendue Ciel… Et Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel, pour séparer le jour d'avec la nuit ; que ce soient des signes pour marquer les époques, les jours et les années ; et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel, pour éclairer la terre. Et cela fut ainsi. Dieu fit les deux grands luminaires : le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit. » (Genèse 1:8,14-16).

« Et il me transporta en esprit sur une grande et haute montagne. Et il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu. Sa lumière était semblable à une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe transparente comme du cristal. » (Apocalypse 21:10-11).

« C'est pourquoi nous aussi, depuis le jour où nous l'avons appris, nous ne cessons de prier et de demander pour vous, que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle, pour marcher d'une manière digne du Seigneur et lui être entièrement agréables, portant des fruits en toutes sortes de bonnes œuvres et croissant par la connaissance de Dieu. » (Colossiens 1:9-10)

Lumière et gouvernement

Vous remarquerez que la Genèse et l'Apocalypse lient le gouvernement à la lumière, et la lumière au gouvernement. Dans la création naturelle, la lumière devait gouverner. Dans l'Apocalypse, la ville, par ce nom même, suggère le centre et le siège du gouvernement, et sa caractéristique première et primordiale est la lumière, la lumière très précieuse. La toute première chose que Dieu a créée et faite fut la lumière. La dernière chose, pour la Bible, est le gouvernement par la Lumière. Or, comme tout ce qui existe entre la Genèse et l'Apocalypse est le conflit entre les ténèbres et la Lumière, la Lumière et les ténèbres, la fin de l'Apocalypse voit l'issue de ce conflit à travers les âges : le triomphe de la Lumière sur les ténèbres, et ce triomphe est centré et incarné par ce peuple représenté par le terme : la Cité, la Cité sainte.

L'épître aux Colossiens, que nous avons lue, expose ce qu'est cette Lumière et qu'elle est un commencement et une croissance immédiate. Elle n'est pas phosphorescente, elle n'est pas simplement ce que nous appelons lumière. Nous constatons qu'elle se résume en une seule clause : « l'intelligence spirituelle », et c'est elle qui est le facteur de gouvernement. L'intelligence spirituelle gouverne, et si vous manquez d'intelligence spirituelle, vous n'êtes en aucune façon en mesure de gouverner, de régner ; vous êtes totalement défavorisé, affaibli. Dans sa lettre aux Colossiens, l'apôtre parle de notre enlèvement de l'autorité des ténèbres vers le Royaume du Fils de Son amour. Il affirme ici clairement que la compréhension spirituelle est le sens de la Lumière. La Lumière agit ainsi : « Remplis de la connaissance de Sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle » ; la pleine connaissance de Sa volonté. Mais remarquez que la pleine connaissance de Sa volonté est progressive, une chose dans laquelle les saints doivent progresser. Vous remarquez le mot « croître » dans ce contexte. La connaissance de Sa volonté ou la pleine connaissance de Sa volonté, que veut-il dire ?

Une fois encore, nous devons nous rappeler qu'il ne parle pas seulement de notre connaissance de la volonté de Dieu pour les différents détails de notre vie ici-bas. Nous voulons connaître la volonté de Dieu à propos de ceci ou cela, savoir si nous devons faire ceci ou cela, aller ici ou là, et relier la volonté de Dieu (à juste titre) aux nombreux détails de notre vie ici-bas dans les choses temporelles. Bien que nous ayons tout à fait raison de rechercher la volonté de Dieu en toutes choses, ce n'est pas ce à quoi l'apôtre fait référence ici. « Remplis de la connaissance de Sa volonté », comme vous le verrez dans le contexte, est lié à cette glorieuse destinée céleste de l'Église. Sa volonté est Son dessein concernant l'Église, et c'est ce qui donne tout son sens au passage d'Apocalypse 21. Quelle est Sa volonté, cette grande volonté ? Eh bien, voici comment elle se réalise : « Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel, de chez Dieu, ayant la gloire de Dieu ; son éclat était semblable à celui d'une pierre très précieuse. » La volonté de Dieu ? Un peuple de cette nature, dans cette capacité, pour être le centre gouvernemental tout au long des âges à venir.

Vous remarquez un peu avant la partie que nous lisons dans Colossiens 1, l'apôtre parle de « l'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». C'est tout.

Or, c'est à une destinée formidable à laquelle nous sommes appelés, une merveilleuse vocation éternelle, rien de moins que cette position et cette fonction gouvernementales : être dans l'univers spirituel ce qu'est le soleil littéral dans l'univers temporel. Dieu a rendu toute chose temporelle selon un principe spirituel : être un symbole et un signe. "Qu'ils soient des signes" (Genèse 1:14). Quelle est la signification du soleil ? Eh bien, c'est un symbole, et c'est un symbole de l'Église dans sa destinée éternelle – occuper cette place entre les cieux supérieurs et la terre pour le gouvernement spirituel, et remplir toutes les fonctions bienfaisantes d'une manière spirituelle que le soleil naturel remplit d'une manière temporelle.

La compréhension spirituelle régit les relations du Seigneur avec nous

Mais encore une fois, l'apôtre disait ici : « C'est extrêmement pratique, c'est une véritable compréhension spirituelle qui amène à cette position de gouvernement », et la compréhension spirituelle est l'objet entier des relations du Seigneur avec l'Église dans le temps. Si seulement nous pouvions accepter cela, et l’accepter quand nous ne comprenons rien du tout, quand tout va à l’encontre et défie tous nos pouvoirs de compréhension, qu’après tout c’est la compréhension qui gouverne le Seigneur en traitant avec nous de cette façon, pour nous amener à une compréhension qui n’est pas naturelle ; c'est une compréhension spirituelle. Vous et moi savons sûrement maintenant que la compréhension spirituelle est spirituelle et qu’elle n’a rien de naturel. Si vous n’en êtes pas arrivé là, vous n’en êtes qu’à l’enfance de la vie chrétienne. Mais aussitôt que le Seigneur nous prend en main, nous commençons à constater que tous nos pouvoirs naturels de compréhension sont complètement vaincus. Nous devons avoir une certaine compréhension qui n’est pas la nôtre, ou qui ne nous est pas naturellement possible. C’est l’école dans laquelle nous sommes entrés, et quand c’est comme ça, nous sommes prêts à savoir que le Seigneur veut vraiment nous enseigner quelque chose. Nous avons souvent dit ici que toute nouvelle révélation du Seigneur sort d’une impasse, et c’est généralement l’impasse de notre compréhension.

Ainsi l'apôtre dit qu'il n'a pas cessé de prier ; il avait le fondement – ​​leur foi et leur amour – qui donnait le fondement d'une compréhension spirituelle ; la foi et l'amour, puis la Lumière. Il n'a pas cessé de prier pour eux afin qu'ils soient remplis de la pleine connaissance, non pas de la connaissance élémentaire, non pas de la connaissance infantile, mais de la pleine connaissance qui est une connaissance mûre, la connaissance de ceux qui sont spirituellement mûrs, la pleine connaissance de Sa volonté en toute sagesse et compréhension spirituelle. C'est sa prière, puis il commence à la décomposer quant à ce que cela signifie d'une manière pratique.

Lumière pour que nous puissions marcher dignement du Seigneur

(a) Pour plaire à tous

Que signifie la lumière d'un point de vue pratique ? Et permettez-moi de souligner à nouveau que ce type de lumière est essentiellement pratique. Son effet est que vous pouvez « marcher d'une manière digne du Seigneur, pour lui plaire en tout » ou lui être agréable. Ailleurs, l'apôtre utilise l'expression « marchez comme des enfants de lumière » (Éphésiens 5:8), indiquant la nature organique du vase dans lequel se trouve la Lumière. Ce n'est pas seulement une chose. Je sais que l'apôtre aux Corinthiens utilise une expression dont je suis sûr qu'il ne serait pas d'accord pour dire qu'elle signifie ce qu'une lecture superficielle semble indiquer. Paul ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a utilisé le symbole « Nous tous, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur... », mais je suis tout à fait sûr que l'apôtre ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a dit « comme dans un miroir », reflétant comme un miroir. Nous faisons, ou nous devrions faire, ce que fait un miroir, mais nous ne sommes pas des miroirs. Ce n'est pas seulement une chose. Il a immédiatement ajouté à ce sujet : « Dieu, qui a dit : « La lumière brillera dans les ténèbres... » a fait briller dans nos cœurs, pour faire resplendir la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ » (2 Corinthiens 4:6). Un miroir n'a pas de cœur, c'est une simple surface. La lumière doit venir de l'intérieur, ce n'est pas seulement un reflet superficiel.

(b) Vers la fructification

Puis l'apôtre dit ici, non seulement agréable à tous, mais « portant du fruit dans toute bonne œuvre ». Pourquoi ? Vous voyez dans la Genèse que la lumière naturelle a été suivie par la fécondité de la terre, et d'un point de vue spirituel, cela doit être vrai. Le test de notre lumière est sa fécondité dans toute bonne œuvre - un test très sévère. Combien de tout ce que nous savons se traduit par une réelle fécondité ? D'une manière ou d'une autre, la lumière produit spontanément de la fécondité. Vous ne pouvez pas comprendre le mystère de la façon dont les rayons de lumière commencent à se manifester dans des organismes fruitiers bien définis, mais c'est exactement ce qui se passe. Coupez la lumière, et vous coupez le fruit. Il y a quelque chose de spontané dans ce processus. Ce n'est pas légal, forcé, contraint ; c'est une fécondité spontanée. Le test de notre lumière est la spontanéité de la fécondité de notre vie.

(c) Vers la force

Alors la lumière se manifeste dans la force spirituelle. « Fortifiés à tous égards, selon la puissance de sa gloire » (Colossiens 1:11). « Ayant la gloire de Dieu ». Lumière et puissance ; Lumière agissant en puissance spirituelle. « La puissance de sa gloire ». Cette Cité est très forte ; « ayant une grande et haute muraille » (Apocalypse). C'est l'image même de la force, et la Lumière signifie bien force spirituelle, lorsqu'elle est véritablement Lumière. Je vous donne simplement ces caractéristiques avant de les appliquer.

L'impact de la Lumière

Voyez-vous, chers amis, voici ce que cela signifie. Nous sommes ici sur terre, en tant que peuple du Seigneur, pour être amenés à un tel état de compréhension spirituelle, qui est la véritable signification de la lumière, qu'elle se répercutera sur le royaume des ténèbres, sur tout ce qui nous entoure. La Lumière a un impact, et la Lumière Divine a un impact considérable. Le point culminant de cela, dans 2 Thessaloniciens, concerne le grand Antichrist, l'homme de péché, ce colosse d'iniquité que le Seigneur détruira par l'éclat de sa présence (ou « son avènement » 2 Thessaloniciens 2:8). Tel est l'impact de la Lumière. Formidable, n'est-ce pas ? Vous remarquerez que le livre de l'Apocalypse y mène constamment. On avance et on découvre l'immense conflit entre la Lumière et les ténèbres, entre toute la puissance de Satan et celle de l'Agneau. Cette force de la Cité est la force d'une victoire éclatante. Maintenant, toute la puissance de Satan est brisée, et à la place du règne des ténèbres règne la Lumière ; dans le même royaume, dans les lieux célestes.

Je suis impressionné par la forme réelle du mot ici dans Colossiens 1. Il est dommage qu'ils ne l'aient pas traduit comme ils l'ont fait ailleurs, comme dans Éphésiens. « L'espérance qui vous est réservée », ont-ils dit, « dans les cieux ». Pourquoi ne l'ont-ils pas traduit comme dans Éphésiens, « dans les lieux célestes » ? C'est la même chose. « L'espérance qui vous est réservée dans les lieux célestes ». « Maintenant dans les lieux célestes » (Éphésiens 3:10). Voici l'Église, voici la Cité dans les lieux célestes pour gouverner comme la grande Lumière pour les âges à venir. Gouvernementale, dans les lieux célestes. Quel impact cette Lumière a-t-elle ! Toute la puissance de Satan et des ténèbres a été confrontée à la puissance de la Lumière, et il a perdu sa place de gouvernement.

J'espère que vous comprenez ce qui se passe, au-delà de ce que je dis. Nous sommes confrontés à toute cette puissance des ténèbres, une puissance terrible qui s'intensifie et exerce une pression croissante sur cette terre. Nous sommes conscients de l'emprise des puissances des ténèbres sur cette terre et sur les nations. La perspective est, humainement parlant, désespérée. Ténèbres, terribles ténèbres. En tant que membres du Seigneur, nous risquons de perdre courage. Nous voyons des pans entiers de la terre fermés à la prédication de l'Évangile, les serviteurs du Seigneur chassés, sans aucun espoir de retour. Cela concerne des nations entières. Nous ne savons pas la moitié de ce qui se passe et, d'un certain point de vue, la perspective est très sombre. Qu'en est-il de l'espoir ? Eh bien, ici-bas, il semble n'y avoir aucun espoir. Nous pourrions bien désespérer si nous connaissions la vérité. Le peu que nous savons nous serre le cœur, si ce n'est l'espoir qui nous est réservé au ciel. Et qu'en est-il ? Eh bien, que les ténèbres continuent, s'intensifient ; la Cité arrive, la Lumière va gouverner toute la puissance des ténèbres qui engendre cet état de choses sur la terre et sera vaincue par la Lumière. Le gouvernement de ce royaume sera repris et confié aux saints du Très-Haut ; c'est l'espoir, mais cela ne se fera pas mécaniquement. Ceux qui vont régner doivent apprendre à régner, et apprendre à régner signifie parvenir à la compréhension spirituelle.

Ainsi, le Seigneur estime qu'il vaut la peine d'entraîner Son peuple dans des situations déroutantes, dépassant largement ses capacités de compréhension et d'intelligence, afin qu'il puisse apprendre Ses secrets, Sa connaissance, et devenir la classe dirigeante des dispensations à venir. Cela ressemble à une histoire merveilleuse, presque une fiction, mais il n'y a pas d'autre explication aux manières dont le Seigneur agit envers nous. Pourquoi ? Le Pourquoi éternel, le Pourquoi éternel, et les Pourquoi infinis – les voies du Seigneur envers nous. Et pourtant, nous savons que c'est en suivant cette voie de perplexité, de perplexité et d'exploration spirituelle que nous apprenons, que nous acquérons véritablement notre compréhension spirituelle et que nous apprenons ce que personne d'autre ne connaît (c'est-à-dire dans le monde), et chaque parcelle de compréhension spirituelle, chaque véritable lumière pratique nous place en position de pouvoir. Le monde pense et croit que la connaissance est un pouvoir. Oh, combien cela est vrai dans ce Royaume du Fils de Son amour, cet autre Royaume ! Quel avantage avons-nous si nous possédons la connaissance spirituelle, lorsque nous connaissons spirituellement, lorsque nous possédons la compréhension spirituelle ! Quel pouvoir cela représente – non pas pour le pouvoir, mais pour la gloire du Seigneur !

Or, nous sommes ici sur cette terre (une terre très sombre, encerclée par les puissances des ténèbres) pour qu'une connaissance progressive du Seigneur nous apporte, non pas la suppression de l'enseignement, mais l'impact de la Lumière par ce que nous sommes, par notre présence même. Il n'est pas nécessaire de définir le soleil, ni de donner une théorie du soleil pour prouver son existence. Il suffit de l'explorer, et plus on s'en approche, plus on est directement sous ses rayons, plus on sait ce qu'il est. On sait que le soleil est là, sans aucune théorie. Il peut être très utile de connaître le soleil, de pouvoir l'expliquer, le définir, analyser ses rayons, etc., mais ce qui compte, après tout, c'est le soleil et ce qu'il fait. Nous avons beau avoir toutes nos doctrines, enseignements, interprétations et théories utiles, l'important est que la Lumière est là, son impact est là, et que par notre seule présence, des choses se produisent. Comme ce fut le cas pour le Seigneur Jésus lorsqu'Il était ici : Sa seule présence a provoqué des événements sans rien dire, le mouvement a commencé. C'était l'impact de la Lumière.

Certains d'entre vous servent peut-être le Seigneur dans un pays spirituellement sombre. Ce n'est pas parce que vous avez des interprétations extraordinaires des Écritures que vous comptez là-bas, mais c'est l'impact même de la Lumière qui est en vous qui compte et qui perturbe. Et il devrait en être ainsi pour nous partout. Cette œuvre de Lumière commence maintenant, et nous n'en apprenons le sens et la nature véritables que par ses valeurs : c'est-à-dire par ce qu'elle fait, comment elle nous délivre, comment elle nous interpelle, comment elle nous conduit au pouvoir, au gouvernement. Je vous le demande, avec tous les messages, les discours, les conférences, savez-vous que ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur vous a placé dans un lieu de puissance spirituelle ? Vous n'avez peut-être pas atteint la plénitude, mais vous savez que cela vous a rendu forts, que vous n'êtes pas seulement portés par chaque suggestion, chaque doctrine, chaque interprétation. Vous savez que vous êtes forts grâce à ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur, et chaque parcelle de vérité est devenue force pour gouverner la situation.

Oh, pour le peuple de Dieu qui connaît maintenant mieux le gouvernement ! Il peut y avoir une situation si déroutante, si difficile : personne ne sait quoi faire. Alors, quelqu'un doté d'un minimum de compréhension spirituelle dit : « C'est là que le diable a pris le dessus, c'est là que la puissance des ténèbres a pris pied. » Si vous avez la lumière à ce sujet, vous avez le pouvoir, et l'ennemi a perdu. Oh, pour ceux qui ont cette lumière, cette puissance qui brise la puissance des ténèbres et du Malin ! N'en avons-nous pas besoin ? Ne surgissent-ils pas constamment des situations qui défient toute compréhension humaine et toute capacité à y faire face ? Si seulement nous pouvions les éclairer, si seulement nous pouvions en voir le sens, le secret, comprendre la nature, alors tout serait entre nos mains. Quand vous le verrez, tout sera entre vos mains.

Eh bien, c'est là la valeur de ce que le Seigneur essaie de faire avec nous : nous mettre en position. Ma crainte est que nous ayons des montagnes de vérité et d'enseignement, mais que cela n'ait pas d'impact sur les forces des ténèbres. Demandons au Seigneur à ce sujet, car ici, voyez-vous, nous ne sommes pas transférés hors du royaume des ténèbres et du pouvoir des ténèbres ; nous sommes transférés hors de l'autorité des ténèbres. L'autorité est quelque chose de bien plus important que le pouvoir. Vous pouvez être capable d'utiliser beaucoup de force et de pouvoir, mais si vous n'avez pas le droit de les utiliser, vous êtes en position de faiblesse. L'usage même de ces pouvoirs peut vous être retiré. Si vous avez le droit de les utiliser, l'autorité de les utiliser, vous êtes doublement fort. Et nous sommes sortis de l'autorité des ténèbres pour entrer dans le royaume du Fils de son amour. Maintenant, pour connaître notre héritage dans ce royaume, c'est un royaume de lumière. Le royaume du Fils de Son amour est l'opposé de l'autorité des ténèbres, c'est donc un royaume de lumière. « L'héritage des saints dans la lumière » (Colossiens 1:12). Ce n'est pas dans l'au-delà, c'est maintenant ; les saints dans la Lumière maintenant. Il devrait alors y avoir une compréhension spirituelle de notre propre héritage afin de pouvoir réellement apporter cet impact de lumière spirituelle, de compréhension spirituelle, sur toutes les forces de la juridiction de Satan.

C'est une question vaste, mais j'espère que vous comprenez ceci : être la Cité gouvernée depuis le ciel est une destinée majeure, un but suprême. Nous devons l'apprendre maintenant, et la voie de l'apprentissage consiste à découvrir, dans les situations difficiles, par révélation, ce qui sauve la situation, la transforme et lui confère l'influence du ciel. Que le Seigneur fasse de nous tous ainsi, non pas de simples reflets superficiels, mais l'incarnation de la Lumière.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse

L’Espérance par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Puisque nous sommes du jour, soyons sobres, revêtant la cuirasse de la foi et de l'amour, et pour casque l'espérance du salut » (1 Thessaloniciens 5:8).

« …si toutefois vous demeurez fondés et inébranlables dans la foi, sans vous détourner de l'espérance de l'Évangile » (Colossiens 1:23).

« …à qui Dieu a voulu faire connaître quelle est la glorieuse richesse de ce mystère parmi les païens, savoir : Christ en vous, l'espérance de la gloire » (Colossiens 1:27).

« …afin que vous sachiez quelle est l'espérance qui s'attache à son appel » (Éphésiens 1:18).

« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation » (Éphésiens 4:4).

« …mais Christ, comme Fils, est sur sa maison ; et nous sommes sa maison, pourvu que nous gardions ferme jusqu'à la fin notre assurance et la gloire de notre espérance » (Hébreux 3:6).

« Et nous désirons que chacun de vous montre le même zèle pour conserver jusqu'à la fin la plénitude de l'espérance » (Hébreux 6:11).

« …l'introduction d'une meilleure espérance… » (Hébreux 7:19).

« …en attendant la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ » (Tite 2:13).

L'espérance, une chose positive

À ces passages, on pourrait ajouter bien d'autres du même genre, le mot utilisé étant « espérance » ; il a un sens différent, mais représente toujours quelque chose de très précis. C'est la première chose à dire à ce sujet : l'espérance dans la Parole de Dieu n'est pas simplement une chose passive ou éthérée, une sorte de résignation qui se résume à dire : « Eh bien, j'espère… » et c'est tout. Dans la Parole de Dieu, c'est quelque chose de très positif. Avant d'être un état d'espoir, une attitude ou une disposition à l'espoir, avant d'être quoi que ce soit de ce genre, c'est une chose en soi ; c'est une espérance, l'espérance, quelque chose de bien défini, de bien positif, étant un objet, un but, quelque chose en soi ; elle a pour effet réflexe de nous donner de l'espérance.

Elle fait partie des choses bien définies qui sont l'œuvre directe du Saint-Esprit en nous. Dans ce mot si familier, « Christ en vous, l'espérance de la gloire », « Christ en vous » est le mystère qui a été caché et qui est maintenant révélé. Et, soit dit en passant, c'est collectif. C'est vraiment « Christ au milieu de vous » ; c'est une déclaration du Corps. Le mystère est lié au Corps ; Le Corps est le mystère, et c'est Christ au milieu de vous, c'est-à-dire Christ maintenant dans le Corps, l'Église, accomplissant sa parole : « Je suis là au milieu » (Matthieu 18:20). Ceci n'est qu'une parenthèse. Si Christ au milieu est ainsi le mystère, l'effet de Christ au milieu est l'espérance de la gloire. Et nous savons que Christ au milieu est le Saint-Esprit, l'Esprit du Christ, ici maintenant dans l'Église, et donc la présence du Christ dans et par le Saint-Esprit au milieu est l'espérance. Cette espérance est un fruit de l'Esprit ; elle est une œuvre directe du Saint-Esprit.

Le Saint-Esprit a toujours devant Lui le but de Dieu, Son objectif. Avec le Saint-Esprit, la fin est bien réelle, et elle est toujours présente, non future, car Dieu n'est ni passé, ni présent, ni futur. Il n'a rien à voir avec le temps quant à Sa propre nature et à Sa Personne ; Il est éternel, hors du temps. Il est le Présent, l'Éternel Présent. Ainsi, la présence du Saint-Esprit, en tant qu'Esprit de Dieu, a sa fin ici et maintenant, et c'est pour cette raison que, lorsque le Saint-Esprit est présent, l'espérance est si grande. Lorsque le Saint-Esprit est réellement présent et en plénitude, nous avons le sentiment d'avoir atteint la fin dans notre esprit. Je ne veux pas paraître mystique, mais pourquoi, malgré ce long délai, et malgré tout ce que la raison naturelle peut saisir et saisit effectivement pour rendre irréaliste la venue du Seigneur, tant de personnes ont adopté l'attitude évoquée par Pierre : « Dans les derniers jours, il viendra des moqueurs, marchant au gré de leurs propres convoitises, et disant : Où est la promesse de son avènement ? Car depuis le jour où les pères se sont endormis, tout demeure comme au commencement de la création » (2 Pierre 3:3-4) ? Ils en font une question de temps, dit Pierre, et oublient que mille ans sont comme un jour pour le Seigneur, et un jour comme mille ans. Certains d'entre nous ont vécu des expériences très douloureuses à cet égard. Presque depuis mon enfance, j'ai entendu des gens dire que le Seigneur viendrait de leur vivant.Certains d'entre eux ont dit que le Seigneur leur avait montré qu'Il viendrait de leur vivant, qu'ils n'iraient pas dans la tombe, mais ils sont morts depuis longtemps. Cela peut se cristalliser en un argument formidable pour abandonner tout simplement l'idée de la venue du Seigneur. Mais pourquoi, malgré tout cela, chantez-vous un hymne sur la seconde venue du Seigneur, et si vous chantez dans l'Esprit, une vie formidable s'éveille, vous vous sentez exalté ; tout le reste disparaît tout simplement. C'est justement cela : ce qui pour nous pourrait être dans mille ans en termes de temps, Il l'a maintenant. Il est éternel ; Il n'est pas alors. Il est toujours présent, et le Saint-Esprit apporte toujours les fins de Dieu dans le présent dans l'Esprit. Jean dit : « J'étais dans l'Esprit au jour du Seigneur » ou « le jour du Seigneur » (Apocalypse 1:10). Si c'était cela - « dans le jour du Seigneur » - il était hors du temps et il était là à ce moment-là dans tout ce qui se passait bien avant. Ces choses ne se sont pas encore toutes produites dans le temps. Il était dans l'Esprit.

Le fait est que l'effet du Saint-Esprit est l'espérance, car l'espérance est un attribut de Dieu, « le Dieu de l'espérance » (Romains 15:13). Dieu Lui-même est le Dieu de l'espérance. C'est un attribut de Dieu, et le Saint-Esprit apporte les attributs de Dieu et les rend vivants dans l'Église lorsqu'il y a Sa place. Ce que nous voyons ici dès le départ, c'est que cette question de l'espérance n'est pas seulement une sorte de résignation faible et passive - que nous espérons ainsi. C'est une chose très positive, cette espérance, à la fois comme objectif et comme objectif apporté dans nos cœurs par l'Esprit ; très positive, très définie.

L'espérance présuppose la non-réalisation

Et pourtant, si cela est vrai, le mot lui-même a son propre sens, et dans l'Écriture, il est clair que l'espérance comporte une présupposition. Elle présuppose la non-réalisation dès maintenant. « Ce qu'un homme voit, pourquoi l'espère-t-il encore ?» (Romains 8:24). Le simple fait qu'il y ait une espérance signifie non-réalisation tant que dure l'espérance. L'espérance disparaît dès qu'il y a réalisation, et l'Écriture est très claire à ce sujet : pour nous, humains, l'espérance signifie non-réalisation maintenant, et il est crucial de comprendre cet autre aspect de l'espérance. Il y a la formidable réalité de l'espérance qui nous conduit spirituellement à une sorte de réalisation ; pourtant, d'un autre côté, l'Écriture est très claire : ce mot signifie ce qu'il signifie réellement : espérance. Le problème du monde actuel, et une grande partie du problème de l'Église, réside probablement dans le fait que ce qui se passe aujourd'hui, tant dans l'Église que dans le monde, est la désillusion. L'Église souffre actuellement d'une terrible désillusion, de manière générale. Depuis des siècles, la tendance de l'Église a été de s'établir ici-bas. Non seulement des « Églises » nationales s'établissent, mais c'est toute la tendance de la vie spirituelle : s'établir, s'enraciner, construire, avoir quelque chose de fixe, de stable, de permanent. Or, aujourd'hui, tout subit un choc et une désillusion terribles. C'est ce qui se passe dans le monde, qu'il en soit conscient ou non. Ce qui se passe est un coup terrible aux faux espoirs des hommes.

L'homme conquiert les airs, puis doit aller se cacher sous terre pour se protéger de ses propres inventions, de ses propres conquêtes. Elles le détruisent complètement ; plus il invente et plus il conquiert, plus il est terrifié par son propre travail, et il rend rapidement impossible la vie sur cette terre, raccourcissant la possibilité de vivre ici par ses propres inventions et conquêtes. Il pensait établir le monde et établir la vie et tout maîtriser, et il est tellement victime de ses propres efforts qu'il doit maintenant se cacher de son propre travail. Combien de personnes en sont conscientes ? Mais ce nouveau monde, ce nouvel ordre, est un espoir totalement faux. Ils parlent sans cesse du nouvel ordre et du nouveau monde qu'ils vont construire, et en quelques semaines, une nouvelle invention fait son apparition et rend le monde impossible à vivre. Il suffit de réfléchir un instant aux possibilités de ce qui se passe actuellement ; imaginez cela à grande échelle, ajoutez-y du gaz, lâchez cette chose à grande échelle, et qui survivra ? Vous dites qu'ils maîtriseront cela comme ils ont maîtrisé tout le reste. Oui, avec une nouvelle terreur. Eh bien, de faux espoirs... une terrible désillusion partout.

Pourquoi ? Parce que l'espoir ne réside que dans une seule direction. Dieu a placé Son espoir en Lui-même seul ; c'est l'espoir en Dieu par le Seigneur Jésus-Christ qui est le seul espoir.

L'espoir centré sur le Christ

Puis nous avons toute cette série d'espoirs. Il y a l'espoir du croyant, du croyant individuel, l'espoir du salut. Il y a l'espoir de votre appel ; il y a l'espoir de Son appel. Il y a l'espoir de l'Église ; l'espoir de l'Église n'est pas l'établissement, c'est la translation, cet espoir béni. Il y a l'espoir d'Israël ; où ? En Christ, leur Messie uniquement, mais Il est leur espoir. Il y a l'expression « l'espérance des nations », « en qui les nations espèrent » ; l'espérance des nations, des peuples, l'espérance du monde. Tout est centré en Christ, depuis l'individu, à travers l'Église, jusqu'à Israël, jusqu'aux nations, du centre vers la périphérie. L'espérance est fixée en Christ et c'est la seule espérance, et l'espérance qui rassemble toutes les autres est cette espérance bénie : Sa venue.

On a prêché l'Évangile à profusion sans l'espérance de l'Évangile. Quelle est l'espérance de l'Évangile ? L'espérance de l'Évangile, c'est la venue du Seigneur. Prêcher l'Évangile qui veut créer un monde nouveau et accomplir toutes sortes de choses, rendre les gens aimables, établir la fraternité humaine et tout le reste, prêcher cela sans l'espérance de l'Évangile, c'est une autre illusion. Comment amener les hommes à s'aimer les uns les autres ? C'est, je pense, pourquoi le Saint-Esprit a réuni ces trois choses par l'intermédiaire de Paul : « Or, demeurent la foi, l'espérance et l'amour ; mais la plus grande de ces choses, c'est l'amour » (1 Corinthiens 13:13). La foi, c'est l'effet sur Dieu, c'est le lien avec Dieu. L'espérance, c'est l'effet sur nous-mêmes ; Dieu étant la grande réalité de la foi, il y a de l'espoir en nous-mêmes et, en fin de compte, en toute chose. L'amour, c'est l'effet sur les autres du lien avec Dieu et de l'espoir qui est en nous. Quiconque a une foi profonde en Dieu et l'espoir qui en découle peut se permettre d'aimer. Inversement, si nous ne sommes pas sûrs du Seigneur et si nous ne sommes pas guidés par une espérance solide, nous serons maussades, égoïstes, grincheux, jaloux ; tout cela surviendra parce que nous craignons que les choses tournent mal, que nous craignons de perdre quelque chose. L'absence d'amour, ou au contraire l'amour pour les autres, vient du manque de confiance en Dieu, car une certaine incertitude règne en nous. Avec une foi suffisamment forte et réelle en Dieu, et l'effet de l'espérance qui en résulte, l'amour pour les hommes doit se manifester, et se manifestera.

Foi, espérance, amour ; la foi, dit Paul, se changera en vue, donc la foi passera. L’espérance se changera en réalisation et en possession, donc l’espérance disparaîtra ; mais l’amour, le résultat de ces deux choses, est le plus grand ; il perdure à jamais.

L’espérance est une chose très positive, multiple, mais elle est centrée sur le Christ, et la grande espérance qui repose en Christ est Son retour.

Je disais que le Seigneur doit nous avoir sur cette base d’espérance, sans réalisation, et qu’Il ne permet donc aucun enracinement, aucune implantation sur terre, aucune fixation.

Nous parlions récemment de l’effet de la vision : « Le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham, lorsqu’il était en Mésopotamie » (Actes 7:2), et alors, par la foi, Abraham demeura sous des tentes avec Isaac et Jacob, héritiers avec lui de la promesse. D'une civilisation établie d'un ordre très élevé, il se retrouva sous une tente, peut-être pas plus d'un jour ou deux à la fois, au même endroit, déraciné de ce monde, amené sur la terre sans y recevoir d'héritage, ni même un point d'appui ; il cherchait une cité. L'effet de la vision, en nous libérant de ce qui est ici, est que nous sortons d'une civilisation établie pour entrer dans une tente, métaphoriquement suspendus entre ciel et terre. Et quel en est l'effet ? Pensez à l'effet de la vie d'Abraham.

Un ancien savant grec a dit un jour : « Donnez-moi un point d'appui hors du monde et je ferai bouger le monde. » Il parlait de science, mais quelle richesse spirituelle ! N'est-il pas vrai que les hommes qui ont vécu hors du monde ont été ceux qui ont fait bouger le monde ; autrement dit, ceux qui n'avaient rien à perdre ici-bas et qui n'avaient rien à craindre de perdre, tout était parti en Christ. Quelqu'un d'autre a dit : « Vivez continuellement comme ceux qui sont prêts à partir. » Il ne fait que dire la même chose d'une autre manière. Quel formidable effet spirituel qu'Abraham ait eu en quelque sorte été hors du monde ! Le Seigneur ne cherche-t-Il pas à y ramener l'Église ? Nous parlons depuis des années de la dimension céleste et extra-mondaine de l'Église. Il me semble que le Seigneur insiste fortement sur ce point en ce moment – ​​non pas que nous y étions enracinés ou que nous cherchions à nous établir, mais néanmoins, Il nous fait comprendre avec force notre propre message sur la prééminence et l'importance de la spiritualité. Le fait est que l'espérance vous emmène au-delà. C'est une non-réalisation maintenant ; elle vous emmène hors du présent, vous maintient ancré dans l'au-delà et vous maintient en mouvement.

C'est un terrible désordre et une terrible épreuve que nous avons traversés cette semaine, mais ces mots me sont venus à l'esprit : « Il nous a régénérés, pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts » (1 Pierre 1:3). « Il a cru contre toute espérance » (Romains 4:18). Il nous a régénérés pour une espérance vivante par la résurrection des morts ; cela revêt une grande valeur spirituelle lorsque tout semble plongé dans un désespoir apparent, et c'est une œuvre du Seigneur que, au milieu de tout cela, il y ait des gens qui ne sont pas spirituellement sous le coup de cette situation, mais qui la surmontent, triomphants dans leur esprit. La fatigue physique et mentale est très profonde, et pourtant il y a un esprit de triomphe qui est le miracle de Son espérance intérieure.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse

La réponse du Saint-Esprit aux prophéties par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Actes 2:1-5, Le jour de la Pentecôte, ils étaient tous ensemble dans le même lieu. 2 Tout à coup il vint du ciel un bruit comme celui d’un vent impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. 3 Des langues, semblables à des langues de feu, leur apparurent, séparées les unes des autres, et se posèrent sur chacun d’eux. 4 Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit, et se mirent à parler en d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’exprimer. 5 Or, il y avait en séjour à Jérusalem des Juifs, hommes pieux, de toutes les nations qui sont sous le ciel. 12-16 22-33, Hommes Israélites, écoutez ces paroles ! Jésus de Nazareth, cet homme à qui Dieu a rendu témoignage devant vous par les miracles, les prodiges et les signes qu’il a opérés par lui au milieu de vous, comme vous le savez vous-mêmes ;23 cet homme, livré selon le dessein arrêté et selon la prescience de Dieu, vous l’avez crucifié, vous l’avez fait mourir par la main des impies. 37-38 Après avoir entendu ce discours, ils eurent le cœur vivement touché, et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres : Hommes frères, que ferons-nous ? 38 Pierre leur dit : Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour le pardon de vos péchés ; et vous recevrez le don du Saint-Esprit.

Jean 1:41-43 Ce fut lui qui rencontra le premier son frère Simon, et il lui dit : Nous avons trouvé le Messie ce qui signifie Christ. 42 Et il le conduisit vers Jésus. Jésus, l’ayant regardé, dit : Tu es Simon, fils de Jonas ; tu seras appelé Céphas ce qui signifie Pierre. 43 Le lendemain, Jésus voulut se rendre en Galilée, et il rencontra Philippe. Il lui dit : Suis-moi.

Luc 5:8  Quand il vit cela, Simon Pierre tomba aux genoux de Jésus, et dit: Seigneur, retire-toi de moi, parce que je suis un homme pécheur.

Jean 21:18-19 En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais plus jeune, tu te ceignais toi-même, et tu allais où tu voulais ; mais quand tu seras vieux, tu étendras tes mains, et un autre te ceindra, et te mènera où tu ne voudras pas. 19 Il dit cela pour indiquer par quelle mort Pierre glorifierait Dieu. Et ayant ainsi parlé, il lui dit : Suis-moi.

Vous remarquerez sans doute que chacun de ces passages est une prophétie : quelque chose est prédit, quelque chose qui va se réaliser est annoncé à l’avance. Chacune de ces prophéties a eu son accomplissement, en principe et en effet, le jour de la Pentecôte. La troisième, bien sûr, n’a pas eu d’accomplissement immédiat et complet, mais elle l’a eu en principe à ce moment-là.

Ce qui me tient à cœur dans ce message, c’est la réponse du Saint-Esprit à certaines prophéties personnelles. Le Saint-Esprit Lui-même a inspiré ces prophéties, car le Seigneur Jésus les a prononcées par le Saint-Esprit, et le Saint-Esprit les a accomplies. Le Saint-Esprit prédit certaines choses qu'Il doit accomplir Lui-même. De nombreuses prophéties se sont accomplies le jour de la Pentecôte, et elles avaient également une portée considérable. Nous lisons les paroles de Joël, et il y a bien plus que cela, car, outre et dans le cadre plus large de la prophétie, il y avait des facteurs personnels, personnels pour Pierre. Examinons-les et remarquons leur signification simple, mais importante pour nous-mêmes. Les croyants peuvent tous se mettre à la place de Pierre à cet égard.

Dans Jean 1:41-43, la prophétie fait référence à un changement de caractère. « Jésus le regarda » est plus explicite qu'il n'y paraît. L'un des auteurs des Évangiles dit que le Seigneur Jésus « savait ce qui était dans l'homme » et n'avait pas besoin qu'on le lui dise. Il regarda Simon et le lut jusqu'au bout, puis dit : « Tu es Simon, tu seras appelé Céphas, rocher, pierre. » C’est une prophétie ! Il fallut plusieurs années pour qu'elle s'accomplisse, et entre-temps, il fut démontré à quel point il était nécessaire que la prophétie s'accomplisse et que le changement ait lieu. Simon aurait été tout à fait disposé à être appelé Céphas immédiatement, car il avait une grande opinion de son caractère solide comme un roc. Il pensait pouvoir tout supporter sans s'effondrer ni échouer. Simon avait une grande confiance en lui et était très sûr de lui. Il est probable qu'il n'ait pas compris les paroles du Seigneur à ce moment-là ni apprécié leur signification.

C'est une chose de recevoir la vérité, et une autre d'en être introduit dans son bien vivant. C'en est une autre de recevoir la pensée du Seigneur pour nous, et une autre d'être là, en accord avec cette pensée. Il était nécessaire pour Simon d'avoir une révélation de la pensée du Seigneur et d'être introduit dans sa réalité vivante, à un point où, si elle n'avait pas été vivante, il aurait crié : « Je suis perdu ! ». Ce processus doit être vécu par tous ceux qui doivent être introduits dans le dessein du Seigneur.

Il y a trois phases où la pensée du Seigneur se révèle et où Son dessein se révèle. D'abord, nous y pensons et l'apprécions mentalement ; il y a danger si ce n'est pas dans notre cœur. Ensuite, il y a la désillusion, lorsque nous constatons que nous nous éloignons de cette pensée au lieu de nous en rapprocher, lorsque notre esprit semble s'éloigner et que nous ne l'apprécions plus ; que c'est bien hors de notre portée. C'est un signe très positif. Puis, lorsque nous en arrivons au point où nous perdons toute confiance en nous-mêmes par rapport à cette révélation et comprenons que si cela doit se réaliser, le Seigneur Lui-même doit le faire, il est nécessaire pour cela d'être en étroite relation avec le Seigneur ; si Simon n'avait pas suivi et n'avait pas été en contact étroit avec le Seigneur, il n'aurait pas atteint la fin de la prophétie. Déconnecté du Seigneur, il n'aurait eu que lui-même, mais en contact avec le Seigneur, il a pu constater le contraste croissant entre le Seigneur et lui-même. Il est nécessaire d'apprendre ce que le Seigneur nous a montré. La prophétie tarde, mais c'est pour une bonne raison et elle finit par s'accomplir.

Les signes de la prophétie sont très clairs pour notre compréhension. Le Seigneur nous connaît mieux que nous-mêmes. Il sait exactement ce dont nous avons besoin. Il sait ce qui est le mieux pour nous et nous montre ce besoin, et Il sait qu'Il peut être satisfait et qu'Il le sera, car il y a dans le Saint-Esprit ce qui répondra aux besoins de chaque vie, aux besoins particuliers de chaque constitution. Il y a une prophétie du Saint-Esprit concernant notre vie. C'est là que se trouvent les difficultés, et il y a des difficultés qui ne surgissent que lorsque nous saisissons Ses prophéties et qu'elles sont en nous, car Il ne nous dit pas comment, mais que cela arrivera. Le Seigneur connaît et prononce la prophétie, mais le résultat n'est pas immédiat. Simon devait être appelé Céphas, ce qui impliquait un changement de caractère ; puis, ce changement s'accompagna d'une révélation de l'inutilité totale de ce qui était auparavant. C'est une partie nécessaire du programme du Seigneur, de Ses relations avec nous, et peut-être à ce moment-là, les gémissements sont-ils plus nombreux qu'à tout autre, lorsque nous découvrons ce que nous sommes en nous-mêmes, notre vérité et que nous sommes tout sauf ce que nous pensions être. Ce n'est pas que le Seigneur nous comble de quoi que ce soit de plus, mais il nous dévoile davantage de ce que nous sommes. Nous pourrions voir et penser qu'il y avait beaucoup à admirer chez cet homme chaleureux et zélé, prompt à agir et animé des meilleures intentions. Simon n'avait rien de paresseux, rien d'indifférent ; nous y voyons de nombreux atouts, et c'était le genre d'homme que l'on aime souvent, le genre d'homme qu'on ne peut s'empêcher d'apprécier, et pourtant un homme très difficile à vivre.

Dans cette prophétie, cet homme perçoit sa véritable valeur. Elle se révèle, en association avec le Christ, bien différente de sa valeur apparente. C'est un homme qui, avec une assurance et une déclaration fortes, renie sa propre profession de foi, jurant et proférant des malédictions pour sauver sa peau. Il peut dire : « Je le suivrai jusqu'à la mort », et l'instant d'après, lorsqu'une fille linterpelle et le nargue, il ne le supporte plus et s'effondre ; c'est une terrible révélation de lui-même. Nous ne nous connaissons pas avant le temps, mais le Seigneur Jésus nous prend en main et nous amène à nous voir pleinement. Il nous amène à nous voir nous-mêmes, afin de nous libérer de nous-mêmes, de faire place à cet Homme Nouveau, afin que nous n'ayons plus confiance en la chair. Si nous nous trouvons incapables, un peu de notre ancienne vie personnelle resurgit peut-être, mais nous reconnaîtrons ce problème et nous nous en serons déjà occupés. Nous voyons la prophétie du Seigneur s'accomplir et nous savons au plus profond de notre cœur que nous échouerons. Lorsque nous y parviendrons, le Saint-Esprit est la réponse à la prophétie. Lui seul peut gérer la situation. Le Saint-Esprit nous transforme.

Si je comprends bien la Pentecôte, cela signifiait que Simon avait pris conscience de ses propres besoins par la révélation du Christ, que le Vainqueur à la droite de Dieu était devenu force en l'homme qui savait qu'il était arrivé au bout de lui-même. C'est Christ qui vient prendre la place de ce moi sans valeur, alors que nous connaissons la véritable valeur de ce moi. Nous devrions être très sceptiques quant à toute plénitude du Saint-Esprit qui ne résulte pas d'un profond et anxieux désespoir en nous-mêmes, et que, pour nous, tout est sans espoir si le Seigneur n’intervient pas. C'est la base solide pour que quelque chose s'accomplisse en nous qui ne soit pas simplement théorique ; alors le Seigneur sera mis en évidence, et non pas Pierre.

Il est remarquable qu'à la Pentecôte, Simon ait immédiatement ouvert les lèvres, et qu'en un instant, une magnifique présentation du Seigneur Jésus se soit répandue, l'exaltant et le glorifiant. Voilà la preuve d'un homme transformé, un homme qui, peu de temps auparavant, s'était flétri devant une servante, se dressant maintenant devant des milliers de personnes et portant coup sur coup jusqu'à ce qu'elles crient : « Que ferons-nous ? » Le changement s'est opéré en Simon, devenu Céphas en étant uni à Celui qui est le Rocher. Intérieurement, il est devenu partie intégrante de ce Rocher spirituel, Jésus-Christ, et son nom a été transformé, car son caractère a été transformé.

Prenons tous à cœur le défi et la signification de tout cela. Dans quel monde sommes-nous ? Sommes-nous dans le monde de Simon avant la prophétie ? Autrement dit, n'avons-nous jamais été soumis à l'action révélatrice et briseuse du Saint-Esprit ? Cette action briseuse a-t-elle eu lieu au point que nous soyons progressivement plongés dans un désespoir profond envers nous-mêmes ? Il y a quelque chose qui cloche chez nous si nous ne vivons pas une telle expérience. Avons-nous encore une once de confiance en nous-mêmes ou d'assurance ? La fragilité est une caractéristique indispensable à l'utilité. Moïse vous le dirait. Jacob, David, Paul et bien d'autres vous le diraient. Cela signifie qu'avant que la lumière puisse se manifester, la vase de terre doit être brisée. Pouvons-nous dire que nous sommes brisés ? Quelle bénédiction de pouvoir affirmer avoir atteint la troisième étape et de savoir que l'excellence de la puissance vient du Seigneur et non de nous-mêmes ; elle vient du Seigneur et n'a rien à voir avec nous. Une chose que nous devrions toujours éviter, c'est de nous vanter de pouvoir tout endurer, mais nous faisons confiance au Seigneur et nous persévérons. Nous avons alors remplacé Simon par Céphas ; nous avons changé notre état naturel pour ce qu'il est. Le Saint-Esprit est la clé et la réponse à tout.

Luc 5:8 nous donne la réponse à l'autre prophétie : « Éloigne-toi de moi, car je suis un homme pécheur, ô Seigneur. » Il fut émerveillé par la pêche : « N’aie pas peur… prends des hommes vivants » (littéralement en grec, ou : tu prendras des hommes). Cette prophétie a trait à la vocation. Auparavant, le Seigneur Jésus, marchant au bord de la mer, avait dit : « Suivez-moi, je vous ferai pêcheurs d’hommes.» Ils suivirent, mais repartirent ; maintenant, le Seigneur revient. Il les connaissait bien et les avait fréquentés étroitement. Il dit à Pierre de se lancer. Simon-Pierre, le connaissant, répondit : « Nous avons peiné… nous n’avons rien pris… sur ta parole… » (Luc 5:5).

Maintenant, la prophétie concernant un changement de vocation : « Désormais, tu prendras des hommes vivants » (littéralement en grec). Elle contraste avec cette pêche aux poissons qui seront bientôt morts ; ceux-ci ne sont au mieux que des œuvres mortes. Désormais, le poisson que tu prendras ne mourra jamais, et la prophétie s’est en grande partie accomplie le jour de la Pentecôte. Pierre prit des hommes vivants ; c’était un changement de vocation.

La relation au Seigneur Jésus implique en grande partie un passage des œuvres mortes aux œuvres vivantes, un passage des œuvres qui meurent à une vocation d'œuvres qui perdurent et ne meurent jamais, mais qui sont dans une vie certaine et incorruptible. « Ils laissèrent tout et le suivirent. » Un intellectuel s'interrogea sur le sort des poissons : ils avaient dû s'arrêter un moment pour s'en occuper. Une telle prise signifiait qu'il fallait agir, qu'il y avait quelque chose de plus grand que les poissons en vue. Et lorsque cela se produit, on perd de vue ces choses mineures, mais l'idée est d'une réelle valeur, car lorsqu'on possède un être vivant, les choses mortes cessent de nous intéresser, et il est tout à fait possible que des serviteurs aient apporté les poissons au marché. Aussi grande, attrayante ou étonnante qu'une chose sur terre soit, si elle est du domaine de la mort, de la péremption, du temporaire ou du passager, une vision du vivant et de l'éternel s'en libérera très vite et répondra à tous ces problèmes, résoudra toutes les questions et minimisera toutes ces difficultés. Je pense que si Pierre avait des questions en tête au sujet des bateaux et des poissons, la Pentecôte y a mis fin pour toujours.

Je veux appliquer cette chose simple. Dans quel domaine travaillez-vous et passez-vous votre vie ? Peut-être que le Seigneur vous appellera depuis votre boutique, votre établi, votre école ou ce que l'on pourrait appeler un emploi séculier ; beaucoup ont commis cette erreur, car peut-être que le Seigneur ne vous a pas appelé à quitter votre travail habituel, mais cela n'a aucune incidence sur la question. Est-ce la fin, ou y a-t-il une vocation dans, à travers et au-delà, afin qu'il y ait des fruits pour la vie éternelle ? Dans quel but travaillez-vous ? Allez-vous au bureau jour après jour, travaillez-vous et rentrez-vous fatigué à la maison ? Est-ce tout ? Est-ce là tout, ou est-ce tout dans tout autre domaine, ou bien votre établi ou votre atelier est-il votre paroisse spirituelle, votre chaire ? Êtes-vous arrivé au point de prouver l'énorme possibilité que le Saint-Esprit transforme votre atelier, vos circonstances quotidiennes en une vocation céleste pour Lui-même ?

Jean 21:18-19 : « Lorsque tu étais jeune.» Nous notons que le lien particulier de cette prophétie était la mort par laquelle Pierre devait glorifier Dieu, mais je pense qu'en principe et dans une application plus large, elle implique un changement de Maître. Un changement de Maître autant que de vocation. C'est simplement ceci : quand vous étiez jeune, vous étiez votre propre maître, mais quand vous vieillirez, un autre sera votre Maître ; quand vous étiez jeune, vous faisiez vos propres plans et décisions, organisiez votre vie, suiviez vos propres idées et pensées, défendiez votre propre voie et preniez les moyens que vous croyiez devoir vous conduire au but souhaité, mais quand le Saint-Esprit s'emparera de vous, cet ordre cessera.

Vous remarquerez que dès le jour de la Pentecôte, Pierre était sous la conduite d'un nouveau Maître, malgré une légère altercation. Par exemple, avant de se rendre chez Corneille, il argumenta : « Je n'ai jamais rien mangé d'impur », mais il dut céder et capituler.

Je ne dis pas qu'il n'y aura jamais de dispute, mais lorsque le Saint-Esprit s'emparera de nous, il n'y aura plus aucune trace de dispute. Si Sa maîtrise transcendante s'impose, nous capitulerons très vite. Simon Pierre a dû comprendre qu'il en avait besoin. « Tu ne me laveras jamais les pieds.» C'était une forme d'intérêt personnel, car lorsque le Seigneur Jésus dit : « Si je ne me lave pas… tu n'as pas de part », il répondit : « Alors lave-moi entièrement.»

De nouveau, en se rendant à Jérusalem, il dit au Seigneur : « Loin de toi… ». Simon exprimait à nouveau sa propre opinion, ses propres idées et son propre esprit. Il se ceignait de ses propres objectifs, de son propre jugement et de son ambition. Il se voyait arriver à une place dans le royaume, et même en association avec le Seigneur Jésus, et il s'engagea dans cette voie, estimant que cela le mènerait à la fin désirée. Tout cela devait être liquidé et détruit. Quand nous voyons Pierre entre la trahison, la mort et la résurrection, nous le voyons comme un homme sans ceinture, brisé et sans force. Lorsque le Saint-Esprit vint à la Pentecôte, Pierre trouva un nouveau Maître, et le Seigneur Jésus le ceignit. Il ceignit son esprit et son intelligence, et finalement son corps aussi – car Pierre n'aurait pas naturellement suivi ce chemin – mais il n'y eut pas de rébellion.

Nous connaissons tous les chemins que le Saint-Esprit contraint, mais nous constatons un rétrécissement, une réticence. Notre nature ne suivrait pas ce chemin ; nous le suivons non pas par plaisir, mais à cause de la contrainte de notre nouveau Maître et Seigneur, nous le suivons de bon gré.

Est-ce vrai ? Avez-vous un nouveau Maître ? Savez-vous ce que signifie la Pentecôte ? Une fin complète à l'égocentrisme, à l'autogouvernance, à l'auto-direction et à l'abandon au Seigneur comme Maître.

Que le Seigneur nous enseigne et nous conduise à la Pentecôte et à sa signification éternelle : un nouveau caractère, une nouvelle vocation, un nouveau Maître.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse

Son amour indéfectible par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Jean 13:1-19,21 Avant la fête de Pâque, Jésus, sachant que son heure était venue de passer de ce monde au Père, et ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, mit le comble à son amour pour eux. 2 Pendant le souper, lorsque le diable avait déjà inspiré au cœur de Judas Iscariot, fils de Simon, le dessein de le livrer, 3 Jésus, qui savait que le Père avait remis toutes choses entre ses mains, qu’il était venu de Dieu, et qu’il s’en allait à Dieu, 4 se leva de table, ôta ses vêtements, et prit un linge, dont il se ceignit. 5 Ensuite il versa de l’eau dans un bassin, et il se mit à laver les pieds des disciples, et à les essuyer avec le linge dont il était ceint. 6 Il vint donc à Simon Pierre ; et Pierre lui dit : Toi, Seigneur, tu me laves les pieds ! 7 Jésus lui répondit : Ce que je fais, tu ne le comprends pas maintenant, mais tu le comprendras bientôt. 8 Pierre lui dit : Non, jamais tu ne me laveras les pieds. Jésus lui répondit : Si je ne te lave, tu n’auras point de part avec moi. 9 Simon Pierre lui dit : Seigneur, non seulement les pieds, mais encore les mains et la tête. 10 Jésus lui dit : Celui qui est lavé n’a besoin que de se laver les pieds pour être entièrement pur ; et vous êtes purs, mais non pas tous. 11 Car il connaissait celui qui le livrait ; c’est pourquoi il dit : Vous n’êtes pas tous purs. 12 Après qu’il leur eut lavé les pieds, et qu’il eut pris ses vêtements, il se remit à table, et leur dit : Comprenez-vous ce que je vous ai fait ? 13 Vous m’appelez Maître et Seigneur ; et vous dites bien, car je le suis. 14 Si donc je vous ai lavé les pieds, moi, le Seigneur et le Maître, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres ; 15 car je vous ai donné un exemple, afin que vous fassiez comme je vous ai fait. 16 En vérité, en vérité, je vous le dis, le serviteur n’est pas plus grand que son seigneur, ni l’apôtre plus grand que celui qui l’a envoyé. 17 Si vous savez ces choses, vous êtes heureux, pourvu que vous les pratiquiez. 18 Ce n’est pas de vous tous que je parle ; je connais ceux que j’ai choisis. Mais il faut que l’Écriture s’accomplisse : Celui qui mange avec moi le pain A levé son talon contre moi. 19 Dès à présent je vous le dis, avant que la chose arrive, afin que, lorsqu’elle arrivera, vous croyiez à ce que je suis, 21 Ayant ainsi parlé, Jésus fut troublé en son esprit, et il dit expressément : En vérité, en vérité, je vous le dis, l’un de vous me livrera.

Ce chapitre contient plusieurs messages, mais nous sommes tous d’accord pour dire que cet incident est un exemple remarquable d’amour : « Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu’à l’extrême » (Jean 13:1, marge de la version révisée).

Vous reconnaissez que cet incident s’est produit vers la fin de la vie terrestre du Seigneur Jésus, ce qui signifie qu’il avait toute l’expérience de ces hommes et savait quel genre d’hommes ils étaient. Bien sûr, Il savait qui étaient ceux qu’Il choisissait en les appelant : « car lui-même connaissait ce qui était dans l’homme » (Jean 2:25). Il savait combien ils étaient pauvres, tous leurs défauts et leurs faiblesses. Il savait exactement comment ils se comporteraient et comment cette phase de leur relation avec Lui prendrait fin. Il savait à l'avance ce que Judas ferait, et même exactement ce qu'ils feraient tous. Oui, Il les connaissait avant de les choisir, puis Il les a choisis. Et il est dit : « Les ayant aimés... Il les a aimés jusqu'à la fin ». Il ne s'agit pas seulement du fait qu'Il les a aimés jusqu'à la fin. La Parole dit : « Il les a aimés sans réserve » ; « Il leur a donné un amour sans réserve ». C'est la chose la plus merveilleuse à laquelle on puisse penser.

Cela signifie que Son amour ne s'est jamais éteint par le mal. Il savait tout de ces hommes, tout de Judas, mais le mal n'a jamais éteint Son amour. Il est plus fort que tout le mal, toutes les fautes et tous les échecs. Que vous et moi devons à cet amour ! Où en serions-nous aujourd'hui si Son amour avait pu être offensé et rejeté à cause de ce que nous sommes ? Il les connaissait ; Il les a choisis ; Il les a aimés ; et rien de ce qui survenait en eux n'a altéré Son amour.

C'est la première chose à propos de Son amour : il ne change pas face au mal. En effet, c'est le mal qui fait naître l'amour.

Deuxièmement, combien Son amour est condescendant ! Vous remarquez ce qui est dit ici. Jean a lu le cœur du Seigneur Jésus et dit : « Jésus, sachant que le Père avait tout remis entre ses mains » (v. 3). Le Père avait tout remis entre Ses mains ; par le don du Père, Il possédait tout. Il a été placé dans cette position glorieuse où tout Lui a été donné par le Père. Je me demande ce que nous ferions si cela était vrai pour nous ! J'ai peur que nous soyons des personnes très supérieures et que nous nous méprisions les uns les autres. Nous considérerions les autres comme indignes de notre considération ! « Jésus, sachant que le Père avait tout remis entre ses mains, qu'il était venu de Dieu et qu'il s'en allait à Dieu, se leva de table… et prit un linge. » Quelle douceur dans cet amour ! Quelle descente au niveau des hommes ! Tel est l'amour du Christ : descendre du plus haut des cieux pour servir de tels hommes et leur salut.

On voit ici un autre point : cet amour transcende toute distinction de classe. « Vous m'appelez Maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis » (v. 13). Et bientôt, il dira d'eux : « Serviteurs »… « Un serviteur n'est pas plus grand que son seigneur » (v. 16). Toute distinction de classe existe là où règne l'amour du Christ. Il n'agit pas en Maître et Seigneur, mais en serviteur. L'amour du Christ ignore les distinctions de classe et, avec Lui, tous sont sur un pied d'égalité. L'amour du Christ nous place tous sur un même terrain, celui qu'Il a lui-même choisi.

Autre chose : cet amour du Christ est un amour concret, pas seulement sentimental. Le Seigneur Jésus ne disait pas « Je t'aime » ou ne posait pas Sa main sur leur épaule en disant « Mon frère bien-aimé ». Il ne débordait pas seulement d'amour sentimental ; Il mettait cet amour en action. L'amour du Christ est toujours un amour actif, un amour qui agit, pas seulement qui parle. Nous avons tous eu des gens qui nous ont appelés « frère bien-aimé » ou « sœur bien-aimée », et nous avons vécu pour regretter amèrement que certaines de ces personnes nous aient fait le plus grand mal dans la vie. Oui, ils nous appellent « cher frère », mais ils nous font beaucoup de mal. L'amour du Christ n'est pas comme cela. Son amour est un amour actif ; et Il a prouvé que c'était un amour véritable par Ses actes, et « les actes parlent toujours plus fort que les paroles ».

Alors, l'amour du Christ est un amour purificateur. Dans son amour pour ses disciples, Il leur a lavé les pieds, et je pense que leurs pieds spirituels avaient davantage besoin d'être lavés que leurs pieds physiques ! Il le savait, et c'est pourquoi Il a dit : « Savez-vous ce que je vous ai fait ? Eh bien, vous ne le savez pas maintenant, mais vous le saurez plus tard ». Son grand amour sur la croix était un grand amour purificateur. Le véritable amour est un amour purificateur ; il aide les gens à se débarrasser de la poussière de cette terre qui recouvre leurs pieds spirituels.

Autre chose : cet amour du Christ était plein de sens spirituel. Il a dit : « Savez-vous ce que je vous ai fait ? » Ils auraient pu répondre : « Oui, bien sûr, nous le savons. Tu nous as lavé les pieds ». Et Il aurait dit : « Oh, non, j'ai fait bien plus que cela. Je vous ai enseigné une grande leçon de vie. Je vous ai enseigné que l'amour divin est ainsi, et vous avez appris quelque chose grâce à mon esprit, grâce à ma disposition. Voilà ce qu'est l'amour. Je n'ai fait que mettre en pratique une grande vérité spirituelle. Il y a plus dans cette serviette, cette bassine et cette eau que ce que vous pouvez voir avec vos yeux physiques. C'est l'amour qui se cache derrière tout cela, c'est un amour qui véhicule une grande signification spirituelle. » Le véritable amour du Christ est toujours un amour instructif.

Maintenant, la dernière chose. Avez-vous remarqué la position dans laquelle Jean place cette histoire ? Les autres évangélistes ont placé la Pâque à la fin et, dès qu'elle est terminée, ils passent à Gethsémané, puis à la croix. Mais Jean ne fait pas cela. Il nous dit quelque chose de plus que les autres, à savoir qu'après cette Pâque, Jésus a commencé à enseigner beaucoup de choses à Ses disciples. Et quelle est la première chose qu'Il leur enseigne ? Nous passons aux chapitres quatorze, quinze et seize qui traitent principalement de la venue du Saint-Esprit. Il parle de « ce jour-là » : « En ce jour-là » (Jean 16:23). Quel jour ? Le jour où le Saint-Esprit viendra. « Si Je m'en vais, Je vous l'enverrai » (Jean 16:7). Je trouve très beau de la part de Jean d'avoir placé cela à cet endroit.

Quelle est votre réaction à ce que je viens de dire ? Je suis sûr que vous dites, comme moi : « Oui, tout cela est vrai au sujet du Seigneur Jésus et de Son amour. Cet amour était tout à fait vrai de Sa part à tous ces égards : il n'a jamais été mis de côté par le mal ou par les fautes ou les échecs des autres. » Toutes ces choses étaient vraies au sujet de Son amour, mais qu'en est-il de moi ? Je dois m'incliner devant cela et dire : « Non, cela ne me représente pas. Ce n'est pas l'amour que j'ai. J'échoue dans tous ces domaines. Si quelqu'un me fait du mal, mon amour ne le surmonte pas. J'échoue dans tous les domaines où Jésus a triomphé. » Et pourtant, Il a dit que cela doit être vrai pour nous comme cela est vrai pour Lui. Oh, comment cela peut-il être possible ? Jean poursuit immédiatement en disant que le Saint-Esprit vient : « Et quand il viendra, ce qui vous est impossible maintenant sera alors possible », car le Saint-Esprit est l'Esprit de Jésus et tout est possible si le Saint-Esprit est en nous. Je ne suis pas surpris qu'il porte le nom de « Consolateur » ! Quand je vois le Seigneur Jésus et Son amour, puis que je me vois moi-même, j'ai besoin d'un consolateur plus que de toute autre chose. Jésus dit : "Le Consolateur viendra. Il sera en vous et Il demeurera avec vous pour toujours. Ce qui vous est impossible maintenant sera alors possible".

Je pense que c'est une bonne parole pour venir à la table du Seigneur : le message de son amour indéfectible.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse