« L'Éternel est avec lui » par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans la revue « Toward the Mark », novembre-décembre 1975, vol. 4-6.

« L'un des jeunes gens répondit : Voici, j'ai vu un fils d'Isaï, le Bethléhémite, habile à jouer, vaillant et guerrier, habile à parler, et beau de figure. L'Éternel est avec lui.» (1 Samuel 16:18)

Ce verset nous présente six traits de la vie de David, l'homme décrit comme étant selon le cœur de Dieu. Il serait peut-être plus juste de dire qu'il existe cinq vertus, et que la dernière, « l'Éternel est avec lui », explique les autres.

1. « …habile à jouer… »

Ceci nous introduit à un trait essentiel de la vie de David : l'adoration. Nous lui devons de nombreux Psaumes. Le titre de ce que nous appelons « Le Livre des Psaumes » était à l'origine « Le Livre des Louanges ». Il devint le livre de louange, d'abord pour la nation, puis pour le monde entier. Cette description de David comme joueur talentueux laisse entrevoir ce qui allait devenir une caractéristique marquante de lui. Où avait-il appris ? Comment avait-il développé ce talent ? Dans la solitude. Lorsque ces mots furent prononcés, David était inconnu, passant le reste de ses jours dans les champs de Bethléem où il gardait les moutons de son père. C'est là, dans l'obscurité, et peut-être dans la solitude, qu'il développa son esprit de louange. Par la suite, il devint public et tout le peuple en profita, mais il prit ses origines dans une vie simple et humble avec Dieu. Comment le jeune homme qui le recommanda au roi Saül fut-il au courant de ce don ? Il semble qu'il ait entendu David, car il semble être le seul à être informé de son existence. Nous ne voulons pas trop insister sur ce point, mais il est clair que ce qui s'est passé dans les champs de Bethléem a jeté les bases de la vie future de David. Il y a lui-même fait référence lorsqu'il s'est proposé d'aller combattre Goliath. C'est dans les affaires de la vie qu'il a prouvé la réalité de la présence du Seigneur et appris les secrets d'une vie ointe.

De ce fait, il ressort immédiatement que, dans l'œuvre du Seigneur, nous n'avons besoin ni de nous mettre en avant ni d'être poussés par les autres. Notre première préoccupation doit être de nous exercer envers Dieu. Si, dans votre histoire secrète, vous servez selon son bon plaisir, sans la stimulation des applaudissements publics, cela deviendra tôt ou tard apparent. Dieu y veillera. Ne vous préoccupez pas trop de votre travail ; si vous avez une vie d'adoration cachée, cela se manifestera dans le service extérieur auquel il vous a appelé. Dieu a toujours décrit Son service comme de l'adoration et a considéré l'adoration comme la base de Son service. « Laisse aller mon fils, afin qu'il me serve », exigea-t-il (Exode 4:23). Et comment Israël le servait-il ? Par l'adoration. L'important est que cela ne commence pas en public. La vie de David, empreinte de chants, était le fruit d'une adoration sincère, de chants de louange qui exprimaient sa profonde dévotion au Seigneur. Parfois, peut-être, il s'agissait de chants sans paroles, de mélodies intérieures adressées au Seigneur, sans paroles.

Nous notons que cette première mention de la musique dans la vie de David est associée aux puissances maléfiques du roi Saül. Saül avait bénéficié de la plus grande opportunité, mais il avait désobéi, s'emparant lui-même des choses qu'il aurait dû attendre de Dieu. « Attends que je vienne à toi » – mais Saül ne pouvait pas tarder. Il était agité, impatient ; et en s'emparant des choses de Dieu, il s'était allié aux puissances maléfiques. Comme le lui avait dit Samuel : « La rébellion est comme le péché de sorcellerie… » (1 Samuel 15:23), car elle lie l'homme à cet autre monde mauvais. Ainsi, en cherchant à s'emparer des choses pour lui-même, Saül les a non seulement perdues, mais a permis à Satan de prendre pied dans sa vie. Tel a été l'objectif de Satan dès le début : détourner les choses de Dieu pour les ramener à lui. Dans sa manifestation ultime, en la personne de l'Antichrist, il siégera dans le temple de Dieu, se faisant passer pour Dieu et étant adoré comme Dieu. Telle est son ambition. David était tout le contraire, car sa musique avait pour objectif que tout soit pour la gloire de Dieu. Ceci explique le conflit. Il y a deux royaumes, l'un prenant à Dieu, l'autre apportant tout à Dieu. Il n'est donc pas étonnant que Saül soit devenu le plus grand ennemi de David.

Dès le début de sa vie, David a tout mis en musique. Toutes ses expériences, toute son histoire, il les a transformées en chants. Il est très utile de rechercher les Psaumes qui contiennent une introduction expliquant les circonstances de leur composition. Même lorsque Absalom le chassa de son trône, David transforma cette amère expérience en chant (Psaume 3). La valeur de ses Psaumes réside dans le fait qu'ils sont nés d'une expérience vitale de Dieu. Le recueil des Psaumes devint alors le livre des louanges d'Israël, jusqu'à ce que David organise enfin le tout pour le culte au temple. Il rassembla un chœur de quatre mille voix, et organisa leurs chants en vingt-quatre groupes, de sorte que la louange ne fut jamais silencieuse en Israël, de jour comme de nuit. À peine un cours était-il terminé que le suivant prenait le relais, et ainsi de suite vingt-quatre heures sur vingt-quatre, chaque semaine, chaque mois, tout au long de l'année. Ainsi, un flot ininterrompu d'adoration à Dieu régnait.

Même les moments sombres et profonds de sa vie furent transformés par David en psaumes de louange à Dieu. Il connut ses échecs, ses tragédies et même son péché le plus grave, mais en tout cela, il trouva le pardon et la restauration en se tournant vers Dieu. C'est pourquoi il était si aimé de Dieu, car il ne manquait jamais de trouver sa voie par l'adoration. Et l'adoration s'est toujours révélée une arme redoutable contre le royaume des ténèbres. « Le lion de la tribu de Juda… a vaincu» fait partie du chant céleste, et puisque Juda signifie « louange », cela suggère qu'il existe une puissance victorieuse et militante dans la louange spirituelle. Martin Luther trouva souvent refuge par ce moyen. Il connaissait bien les assauts des puissances sataniques ; Il semblait parfois engagé dans un corps à corps avec le Diable. Sa seule réponse, mais très efficace, était alors de dire : « Chantons, frère !»

Le Psaume 22 est l'un des grands Psaumes messianiques de David et, bien qu'il s'ouvre sur un cri de consternation face à l'abandon de Dieu, il s'ouvre rapidement sur un appel à celui qui habite les louanges d'Israël (verset 3). Il semble que Dieu dispose d'un trône pour régner lorsque Son peuple L'adore et Le loue. Ce n'est pas rien. Toujours dans le Psaume 114.2, parlant de la glorieuse procession de la sortie d’Égypte vers l'héritage, le psalmiste nous dit que « Juda est devenu son sanctuaire » : « Juda est devenu son sanctuaire ». Ce n'est qu'une manière figurée de dire que les louanges du Seigneur Lui fournissent une demeure sainte. La louange amène Dieu dans une situation comme rien d'autre ne peut le faire, et elle le place à sa juste place, qui est au-dessus de tout. C'est une chose extraordinaire que de pouvoir placer le Seigneur au-dessus de tout, au-dessus de l'effondrement, de la perplexité et de la souffrance, au-dessus de vos ennemis, de vos échecs et même de vos péchés. C'est ce qu'a fait David, et c'est certainement la réalité spirituelle qui se cache derrière la description : « habile à jouer ».

La louange, la vraie louange, signifie que nous sommes du côté de la victoire. Bien sûr, il existe une forme de chant qui est en réalité une confession de défaite, un chant pour se remonter le moral, un sifflement dans l'obscurité pour prétendre que tout va bien. David n'avait pas besoin de cela, car sa déclaration finale à son sujet était : « L'Éternel est avec lui ». C'était à la fois la raison de ses chants et leur résultat. Pourtant, tout adorateur qu'il était, tout louangeur qu'il aurait pu être, David sombrait parfois dans le désespoir et devait confesser qu'en chantant, son âme était abattue et troublée. Mais il avait une réponse à cela. C'était de contempler le jour de la délivrance qui devait certainement arriver : « Espère en Dieu, car je le louerai encore… » (Psaume 42:5). La fin de l'histoire est écrite pour nous dans le livre de l'Apocalypse, qui nous offre un aperçu du chœur glorieux des rachetés au ciel. Ce jour-là, nous serons tous habiles à jouer et le Seigneur sera pleinement avec nous. Louons-Le donc, car nous Le louerons encore, et cela seul nous apportera une expérience immédiate de victoire.

2. « …un homme vaillant et courageux… »

Ceci nous amène directement au deuxième trait distinctif de la vie de cet homme oint : il était un grand homme de courage. David n’était peut-être pas aussi impressionnant physiquement que ses frères, mais son courage spirituel et moral lui valut, à juste titre, d’être considéré comme un homme puissant. La valeur commence par la maîtrise de soi, par la maîtrise de ses propres humeurs et sentiments ; elle naît intérieurement et non extérieurement. Parfois, ce n’est pas si difficile lorsqu’on est devant un public, et que le fait d’être vu inspire le courage, mais il est bien plus difficile d’être courageux lorsqu’on est seul. Une fois de plus, nous constatons que David a acquis son courage lorsqu’il était en retrait, largement inaperçu.

Bien sûr, de nouveaux défis attendent l'homme exposé à l'épreuve publique, mais lorsque celle-ci se présenta, David confirma que l'évaluation initiale de sa valeur était juste, car, par la grâce de Dieu, il resta fidèle face aux nombreuses tentations du doute et de la peur. Lorsque les Philistins le saisirent à Gath, il déclara : « Quand j'ai peur, je me confierai en toi » (Psaume 56:3). C'est la peur qui ôte à l'homme son courage. La peur est entrée dans le monde avec l'arrivée du péché, et elle a depuis gouverné le comportement humain, tout comme elle exerce une domination redoutable sur les esprits mauvais (Jacques 2:19). Si le péché engendre la peur, le courage dépend souvent d'une bonne conscience. L'homme le plus intrépide et le plus courageux qui ait jamais vécu sur cette terre fut le Seigneur Jésus, dont le courage moral remarquable reposait sur une relation parfaitement claire entre Lui et Son Père. Une mauvaise conscience nous rend petits et lâches, tandis qu'une bonne conscience donne stature et audace. David était loin d'être un homme sans péché, mais il avait appris le secret de la réconciliation avec Dieu, et l'un des grands thèmes de ses Psaumes est la bénédiction du pardon et de la justification par la foi en notre Dieu Sauveur.

La vaillance repose également sur une foi totale en Dieu. David croyait Dieu sans réserve ; il croyait et il aimait. Les Psaumes en sont pleins. Seul l'amour parfait peut chasser la peur. Chaque nouvelle expérience de Dieu qu'il rencontrait le rendait plus disposé à faire confiance à Son grand amour et à L'aimer en retour, ce qui, sans aucun doute, le consolida de plus en plus comme un homme vaillant et puissant. Le Seigneur le fortifia en le faisant traverser des circonstances difficiles et adverses, où il prouva l'amour inébranlable de Son Dieu. Puis, grandissant en courage, il fut capable d'entreprendre des choses qui dépassaient ses moyens pour le Seigneur. Les difficultés ne lui importaient guère, pourvu qu'il soit sûr que le Seigneur était avec lui. Il fit également preuve de courage en attendant Dieu et en endurant sans se plaindre lorsque les choses semblaient lui être défavorables. Pour un homme d'action, être impuissant, se contenter d'endurer et de patienter en attendant Dieu, exige un courage immense. Il y eut des moments où David aurait pu agir en désespoir de cause pour se débarrasser de son grand ennemi Saül, mais il refusa. Il était prêt à attendre Dieu. Apprendre une telle leçon, c'est faire preuve d'une bravoure sans pareille.

3. « …un homme de guerre… »

En troisième lieu, David était un guerrier. Cette référence est la première allusion au combat constant qui allait caractériser sa vie. David se devait d'être un combattant, non pas par agressivité personnelle, ni par besoin d'être déchargé d'une énergie superflue, ni par formation ou qualification militaire, mais par jalousie pour les droits de Dieu. Il est clair que ce qui animait son esprit était à la fois l'indignation que le nom de Dieu soit déshonoré et le souci du bien de Son peuple. C'est son sens des responsabilités envers les intérêts du Seigneur qui faisait de lui un combattant, et en parlant de cela, il nous semble entendre les paroles de cet autre grand guerrier spirituel, Paul : « Sachant que je suis établi pour la défense de l'Évangile » (Philippiens 1:16).

Comme nous l'avons dit, tout a commencé dans les simples et humbles affaires de la vie quotidienne de David. Son premier combat fut pour un agneau. Rien qu'un agneau ! Pourquoi risquer sa vie pour un simple agneau ? Votre père est un homme aisé – en témoignent ses dons au roi et à ses frères aînés – et il ne se passerait jamais d'un petit agneau. Le lion aurait sûrement pu l'avoir ! Mais non, cet agneau était la responsabilité de David, il faisait partie des biens du père qui lui avaient été confiés, et c'est ce souci des intérêts de Jessé qui l'a conduit plus tard à se soucier des intérêts de Dieu qui en a fait de lui le combattant qu'il était.

La fonction de guerrier, cependant, exige un désintéressement total. Ceux qui ont des problèmes et des intérêts personnels peuvent être des combattants dans le mauvais sens du terme, mais ils ne seront jamais de bons soldats du Seigneur et ne combattront jamais le bon combat de la foi. Ceux qui passent leur temps à se plaindre et à critiquer font le travail de l'ennemi. Dans le désert, Israël a été vaincu non pas par des ennemis extérieurs, mais par des plaintes et des murmures intérieurs. Vous pouvez penser que vous avez de nombreuses raisons de vous plaindre ; David lui-même a eu des moments où il s'est senti très mal traité, mais il a découvert - comme nous le ferons - qu'un dévouement total aux intérêts du Seigneur est le moyen sûr de remporter la victoire. L'homme de guerre de Dieu est aussi un adorateur ; sa bouche est remplie des plus hautes louanges du Seigneur. Si l'adoration doit venir en premier, cela signifie que l'on se détourne des problèmes égoïstes ou personnels et que l'on concentre tout son cœur sur l'honneur du nom du Seigneur. Ce n'est qu'ainsi que l'homme de Dieu peut être un véritable guerrier. Cela nous amène à un point très pratique : la première phase du combat spirituel et chaque escarmouche et bataille subséquente exigent un nouveau lâcher-prise au Seigneur. C'est très souvent le secret du succès, en particulier pour le chrétien dont les ennemis sont spirituels et qui est appelé non pas à des conflits ou à des triomphes personnels, mais à participer à la bataille du Christ contre le mal et à partager Sa victoire.

4. « …prudent dans ses paroles… »

David était connu pour sa prudence dans ses paroles ou, comme le dit la Bible, « prudent dans ses actes ». David était un homme de discernement, de sage conseil, capable de parler au nom de Dieu, car il avait d'abord appris à l'écouter. Sa capacité à apprendre était peut-être l'une de ses qualités les plus remarquables. Celui qui se suffit à lui-même, qui pense tout savoir, ne pourra jamais parler sagement au nom de Dieu.

Certains d'entre vous ont peut-être parfois pensé que Dieu ne pouvait se servir de vous, faute des qualifications ou des aptitudes naturelles que les hommes considèrent comme nécessaires pour le servir. La prudence dont nous parlons ici n'est pas une qualité naturelle, mais une qualité spirituelle propre à celui qui sait vraiment ce que signifie avoir le Seigneur à ses côtés. Le Seigneur ne recherche pas l'intelligence. En effet, Il est souvent incapable d'utiliser les gens parce qu'ils sont trop intelligents à ses propres yeux. La capacité à apprendre, en revanche, est une qualité qu'Il apprécie grandement, et c'est une question d'esprit autant que de raison. Il existe souvent une grande différence entre connaissance et sagesse, ou prudence. La connaissance peut consister en une masse d'informations exactes, mais la sagesse signifie l'application de ces connaissances de manière positive. Un chrétien peut posséder une vaste quantité d'informations spirituelles, notamment sur ce que la Bible enseigne et ce que suggèrent les commentateurs, tout en les conservant dans son esprit ou dans un carnet, sans en avoir pour autant de traces concrètes. La sagesse consiste à utiliser correctement l'information en la mettant au service de la gloire de Dieu.

De plus, une telle sagesse sera toujours constructive. Certains semblent croire qu'ils démontrent leur sagesse supérieure par leur capacité à critiquer. S'ils parviennent à mettre le doigt sur une faute ou à découvrir des imperfections, ils considèrent alors qu'ils sont sages. Mais l'effet de leurs actions est destructeur, alors que les Écritures montrent clairement que la vraie sagesse est toujours constructive. Salomon, le plus sage des rois, était un grand bâtisseur, et c'est lui qui a écrit sur la sagesse qui bâtit sa maison (Proverbes 9:1). Le Nouveau Testament a tant écrit sur la parole destinée à édifier, qu'il semble sous-entendre que si notre langue ne peut contribuer à une aide positive de cette manière, il vaut mieux qu'elle se taise. La sagesse se manifeste toujours par ses valeurs édifiantes.

En fait, la sagesse est toujours mue par la capacité de discerner ce qui est pour la gloire de Dieu. Rien d'autre n'a d'importance. La présence de l'Esprit en l'homme se manifeste par la manière dont il peut éviter ce qui attriste Dieu et se consacrer à Sa satisfaction. Si le Seigneur est avec lui, il sera prudent en toutes choses.

5. « …une belle personne… »

Le verdict final sur David fut qu'il était beau, un homme de belle prestance. Il est clair que Dieu voulait que cela soit vrai pour chaque être humain. D'un certain point de vue, c'est le thème de la Bible : « Faisons l'homme à notre image », dit Dieu. Pour l'homme, Dieu a toujours eu pour objectif la perfection. Cependant, par le péché, l'homme est devenu chétif, déformé et repoussant aux yeux de Dieu, et il le resterait toujours si le Seigneur Jésus n'avait pas apporté le salut qui rend les hommes parfaitement complets. Sur Son chemin, le Sauveur rencontra les aveugles, les paralysés, les difformes, et prononça des paroles de délivrance et de transformation qui les rendirent complets – ils furent sauvés. Son dessein éternel dans le salut est de former des fils semblables à Son Fils éternel, qui est véritablement la Personne parfaite.

David préfigure cette œuvre puissante du salut. Celui qui, par nature, aurait répugné un Dieu saint (né dans le péché et façonné dans l'iniquité) devint un homme selon le cœur de Dieu, un homme de bonne prestance, admirable et digne d'admiration. Il peut être utile d'examiner certains de ses traits, et le premier est sans aucun doute la douceur. David n'a jamais prétendu être aussi bon que l'autre homme. Il s'est toujours considéré comme le plus pauvre des hommes. Le vide de soi est l'essence même de la douceur. Voyez aussi comment David souffrait lorsque les choses allaient mal. Jamais, un seul instant, il ne blâmait autrui, mais se condamnait lui-même sans réserve. Si jamais un homme fut rempli à ras bord de la merveilleuse miséricorde de Dieu envers un pécheur, c'était bien David. Voyez encore comment il a souffert du mal sans devenir vindicatif. C'est une marque de douceur que de supporter l'injustice et de ne pas s'en aigrir. Pendant des années, David a supporté tant de maux de la part de Saül, et pourtant il a refusé de se venger, même lorsque cela aurait pu être si facile. Lorsque Saül mourut au combat, David ne se réjouit pas, il n'exprima pas de soulagement, mais il prononça une des plus belles lamentations de chagrin sur Saül et sur son fils Jonathan.

Une autre chose qui fit la grandeur de David fut la façon dont il accumula des richesses pour la maison de Dieu. Il s'empara de chaque souffrance et en tira quelque chose pour Dieu et Son peuple. S'engagea-t-il dans une expérience profonde et sombre ? Puis il s'en saisit et en tira ce qui enrichira les générations suivantes. C'est ainsi que nous avons obtenu notre Psautier. Ce n'est pas la façon de voir des choses du petit homme. Il s'enfonce dans ses difficultés, se replie sur lui-même et s'apitoie sur lui-même. Le grand homme, en revanche, fait comme David : il utilise sa propre adversité pour apporter réconfort et aide aux autres.

Une autre caractéristique de la stature spirituelle et morale de David était sa passion unificatrice. « …à cause de toi j'ai porté l'opprobre, la honte a couvert mon visage… Car le zèle de ta maison me dévore » (Psaume 69:9). La maison du Père était au cœur du souci de David, et en cela, il était un véritable type du Seigneur Jésus, à qui ces paroles s'appliquent. Il avait un profond souci de la gloire du Père et un courage immense pour mettre ce souci en pratique. David était comme cela. Les livres de Samuel et des Chroniques regorgent de récits sur son souci de la maison de Dieu. C'était sa passion unificatrice. Sa vie était une unité, gouvernée par un seul but, et c'est ce qui a fait sa grandeur. Il avait des qualités spirituelles ; c'était un homme d'une belle présence. Dieu ne tire pas gloire de nos petitesses, de nos jalousies mesquines et de nos préoccupations égoïstes. Mais lorsque nous grandissons spirituellement, abandonnant toutes ces petitesses, alors la gloire de Dieu commence à se manifester en nous.

Tout cela, donc, parce que le Seigneur était avec David. Lui-même était conscient de cette Présence, même s'il était parfois tenté de questionner et de douter. Plus important encore, d'autres l'ont remarqué. C'est ce qui compte le plus. Lorsque les gens nous rencontrent, rencontrent-ils le Seigneur ? Lorsque le Seigneur Jésus est venu sur terre, il était appelé « Emmanuel » – Dieu avec nous. Le verdict de Sa vie après Son retour à la gloire était : « Dieu était avec lui » (Actes 10:38). Et le Saint-Esprit est venu pour faire de cette expérience notre réalité. Son onction signifie que le Seigneur est avec nous, et cela devrait traduire dans nos vies les cinq qualités observées chez le jeune David. Avoir le Seigneur avec lui lui a coûté cher. Cela lui a coûté sa maison ; pendant un temps, cela lui a coûté sa place légitime de roi ; cela lui a coûté confort et popularité. Mais cela lui a donné ce qui est plus précieux que tous les trésors terrestres. Cela lui a donné la joie suprême de plaire au cœur de Dieu. Le Seigneur était avec lui.

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La Rue d'Or Pur par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « Toward The Mark », septembre-octobre 1975, vol. 4-5. Édité par Harry Foster.

« Et il me montra un fleuve d'eau de la vie, limpide comme du cristal, qui sortait du trône de Dieu et de l'Agneau, au milieu de la rue. » (Apocalypse 22:1-2)

Passant de la description générale de la ville sainte dans Apocalypse 21, l'apôtre Jean dit alors qu'elle lui a été montrée comme constituée d'une seule rue centrale, avec un fleuve coulant au centre de cette rue d'or pur. La signification spirituelle de la vision réside dans l'unité parfaite du Christ, révélée dans une unité magnifique où il occupe la place centrale. C'est là le chef-d'œuvre de Dieu : cette unité de la communion de l'Esprit qui unit le Christ et ses membres. Par cette ville, Dieu entend exercer Son ministère sur l'ensemble de Son univers. Les nations doivent marcher dans Sa lumière et trouver la santé grâce aux feuilles de Son arbre de vie. Dieu a pour intention de bénir Son univers depuis la position centrale de l'Église, dont le Christ est la figure centrale.

Si tel est le cas, nous devons croire que cet élément d'unité est un principe vital, et que dès maintenant le Seigneur œuvre à le produire et à le maintenir. Bien que l'objectif ultime de Dieu soit l'avenir, Il doit certainement projeter Ses rayons sur le présent. Lorsque la cité glorieuse apparaît soudainement, elle peut sembler surgir de nulle part, mais en réalité, elle ne représente que l'émergence finale de ce qui a toujours été spirituellement en marche. En un sens, chacun de nous manifeste par avance les valeurs spirituelles en Christ qui se développent en nous. Lorsque nous suivons la comparaison de l'épouse, nous pensons aux vêtements qui se préparent maintenant, comme si une certaine excellence, une certaine beauté, une certaine vertu du Christ étaient tissées comme un fil dans la trame des vêtements nuptiaux. Nous « revêtirons » alors le Christ parce que nous apprenons à le revêtir maintenant. Il semble que, de la même manière, les matériaux de la cité céleste se préparent actuellement. Il est vrai que chaque partie de celle-ci représente un aspect du Christ, mais il faut, une fois de plus, comprendre que ces expressions du Christ doivent se former en nous dès maintenant. L'achèvement se verra plus tard, mais la cité est en train de se former spirituellement dès maintenant.

Ce qui sera finalement vrai concernant la vocation éternelle de l'Église comme métropole du nouvel univers de Dieu éclaire ce qui devrait être vrai ici et maintenant. Dans l'éternité, la gloire de Dieu doit être dispensée sur la base d'une unité absolue. Cela signifie avant tout l'unité avec le Seigneur Lui-même. L'Église ne peut accomplir le dessein éternel de Dieu qu'en s'unissant aux pensées de Dieu exprimées en son Fils. Il ne suffit pas de contempler un élément d'unité divine illustré par une rue unique et le fleuve vivifiant qui coule au milieu ; nous devons nous interroger sur ce que cela implique pour nous ici sur terre. Cela implique certainement qu'au sein du peuple de Dieu, il devrait exister cette unité fondamentale de l'Esprit qui rend possible un ministère de vie fluide. Nul besoin d'insister sur l'uniformité du langage ou des procédures. Même là où cela existe extérieurement, de profondes tensions d'esprit et des divisions de cœur peuvent subsister. Et même là où les opinions divergent sur des points mineurs, l'unité essentielle de la communion en Christ peut subsister. C'est cette unité qui est essentielle à la diffusion de l'Esprit.

Satan lui-même insiste sur ce point par sa stratégie constante contre la puissance et la valeur de tout service rendu au Christ, en introduisant des divisions et en cherchant à les perpétuer. Il n'hésite pas à parler d'unité ; d'une certaine manière, il ne s'oppose pas tant à un accord doctrinal de nature externe ; mais il s'oppose résolument et obstinément à une unité profondément ancrée, car il connaît l'impact puissant d'un tel témoignage. Ainsi, l'image du fleuve qui coule dans la rue est un défi pour nous tous. C'est, bien sûr, un défi pour l'Église dans son ensemble, car l'unité de l'Esprit n'est pas sectorielle, mais universelle. Il s'ensuit cependant que l'impact pratique de ce défi se fait sentir au niveau local et dans les assemblées où nous nous trouvons. Le fleuve coule-t-il là ? Sinon, ce manque est-il dû à une désunion fondamentale ? Y a-t-il beaucoup de rues, d'avenues secondaires et de chemins privés, au lieu de la grande route ? Le défi se pose finalement à chacun, car le Seigneur Jésus a promis que le fruit d'une foi vivante en Lui serait l'écoulement de fleuves d'eau vive (Jean 7:38). L'unité initiale doit donc être celle de notre relation personnelle avec le Christ. Avant de considérer notre Église, examinons nos propres vies et demandons-nous si ceux qui nous entourent trouvent réconfort et vie lorsque l'Esprit se déverse de nous vers eux. Il ne suffit pas de méditer sur la beauté de la rue dorée et de son fleuve cristallin si nous la considérons uniquement en termes de perspectives d'avenir et non d'accomplissement présent. Ainsi, si nous savourons avec gratitude la vision de la gloire éternelle annoncée par Jean, nous ferions bien de nous demander ce que cela signifie pour nous ici et maintenant.

Jean pouvait dire : « Il m'a montré… ». Il rapportait ce qu'il avait lui-même vu. Mais n'est-il pas pertinent que chacun de nous, en lisant et en écoutant la Parole, puisse affirmer avec gratitude : « Il m'a montré… ». De même que Jean aurait difficilement pu concevoir ces merveilles célestes si le Seigneur ne lui avait pas d'abord dit : « Viens, et je te montrerai… », de même nous ne pouvons apprécier la signification spirituelle de ce sujet avant que le Seigneur Lui-même ne nous l'ait révélé. Nous devrions pouvoir dire en toute humilité : « Il m'a montré… ». Mais si cela est vrai, si nous avons réellement reçu la révélation, alors ce que nous avons vu devrait avoir un impact concret considérable sur nos vies. Comment puis-je prétendre avoir perçu cette merveilleuse vérité de la communion spirituelle si elle ne trouve pas d'expression concrète dans ma vie ? Comment puis-je parler de la cité sainte, l'épouse céleste de l'Agneau, sans que les principes en moi ne se manifestent réellement ? La preuve de notre vision réside assurément dans ce qui nous arrive et en nous. Je ne crois pas qu'il puisse y avoir une manifestation divine efficace sans résultat. Il est assurément très périlleux d'accumuler des enseignements sur les vérités saintes, voire de les diffuser, alors que leur application est minimale dans notre expérience. L'enseignement peut faire plus de mal que de bien, car il peut tromper les gens en les amenant à croire qu'ils sont dans le bien simplement parce qu'ils en sont informés. Nous devons toujours vérifier nos connaissances présumées par l'effet pratique qu'elles peuvent produire.

Dans le dernier chapitre de la Bible, comme dans le premier, l'accent est mis sur l'Esprit et sur la vie. La Genèse nous apprend que la toute première manifestation de l'activité divine fut la couvaison de l'Esprit de Dieu, suivie de manifestations de vie toujours plus merveilleuses. Au dernier chapitre de l'Apocalypse, nous trouvons l'Esprit et l'épouse appelant : « … que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut prenne de l'eau de la vie, gratuitement.» Nous retrouvons donc l'Esprit et la vie. En un sens, c'est la clé de toute la Bible. Dans l'Ancien Testament, l'Esprit est symbolisé de multiples façons : par l'eau, le feu, l'huile, etc., mais toujours lié d'une manière ou d'une autre à la vie. Dans le Nouveau Testament, ce point est beaucoup plus clairement souligné. Le dernier livre, celui de la consommation, présente l'Esprit et la vie comme ses deux éléments les plus marquants. L'ouvrage s'ouvre par la déclaration de Jean selon laquelle il était ravi par l'Esprit le jour du Seigneur. Puis, à sept reprises, dans les lettres aux Églises, l'appel s'adresse à ceux qui écouteront ce que l'Esprit a à dire dans les Églises. La question de la vie se pose également. Dans l'Esprit, Jean a vu et entendu le Vivant, le Seigneur Jésus, en termes de vie de résurrection. La septuple plénitude de l'Esprit étant évoquée, nous comprenons que Ses lampes de feu sont dirigées vers les Églises en quête de l'expérience suprême qui devrait être la leur, la plénitude de la vie. Le véritable test pour savoir si ces croyants progressaient vers le but de l'Église était : les gens rencontrent-ils Christ à travers vous ? La vertu se répand-elle sur les autres, comme elle le faisait par les vêtements de notre Seigneur ? Notre vocation ici-bas est d'être témoins de sa vie et de la transmettre à ceux qui nous entourent. Individuellement et dans nos Églises, nous sommes censés être des centres de vie.

On a dit à l'une des églises : « …tu as pour nom de vivre, et tu es mort… » (Apocalypse 3:1-3). Les noms ne servent à rien au Seigneur. Qu'un nom sonne bien, qu'il soit biblique, qu'il s'appuie sur une longue tradition, tout cela n'intéresse pas le Seigneur et n'a aucune valeur à Ses yeux si Sa vie et Son amour ne s'expriment pas en nous. Et il ne fait aucun doute que cette vie s'exprime dans l'unité. Si le Saint-Esprit agit réellement parmi le peuple du Seigneur, Il est indivisible. Dans l'éternité, il y aura une voie d'or. Que Son amour triomphe dès maintenant en nous, Son peuple, afin que le fleuve de vie soit libéré pour apporter la vie aux âmes assoiffées qui nous entourent !

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La Loi Accomplie par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans « Vers le Marc », vol. 4-2, mars-avril 1975.

Lecture : 1 Rois 8:5-11. 5 Le roi Salomon et toute l’assemblée d’Israël convoquée auprès de lui se tinrent devant l’arche. Ils sacrifièrent des brebis et des bœufs, qui ne purent être ni comptés, ni nombrés, à cause de leur multitude. 6 Les sacrificateurs portèrent l’arche de l’alliance de l’Éternel à sa place, dans le sanctuaire de la maison, dans le lieu très saint, sous les ailes des chérubins. 7 Car les chérubins avaient les ailes étendues sur la place de l’arche, et ils couvraient l’arche et ses barres par-dessus. 8 On avait donné aux barres une longueur telle que leurs extrémités se voyaient du lieu saint devant le sanctuaire, mais ne se voyaient point du dehors. Elles ont été là jusqu’à ce jour. 9 Il n’y avait dans l’arche que les deux tables de pierre, que Moïse y déposa en Horeb, lorsque l’Éternel fit alliance avec les enfants d’Israël, à leur sortie du pays d’Égypte. 10 Au moment où les sacrificateurs sortirent du lieu saint, la nuée remplit la maison de l’Éternel. 11 Les sacrificateurs ne purent pas y rester pour faire le service, à cause de la nuée ; car la gloire de l’Éternel remplissait la maison de l’Éternel.

Enfin, l’arche de l’alliance était arrivée à destination. Au milieu de scènes de grande réjouissance, elle avait été amenée « à sa place » et laissée là, sous les ailes des chérubins et entourée des nuées de gloire divine. « Il n’y avait rien dans l’arche, si ce n’est les deux tables.» La sainte loi de Dieu avait été parfaitement préservée et reposait là, dans l’oracle le plus intime de Dieu. À l’origine, bien sûr, il y avait aussi le pot d’or rempli de manne et la verge d’Aaron qui avait fleuri. Leur absence à cette date ultérieure ne signifie pas que leur importance était moindre, mais indique plutôt que les tables de la loi les incluaient dans leur propre suffisance divine. Les voyages du peuple de Dieu dans le désert étaient terminés et l’arche reposait désormais dans la maison de Dieu. Dans ce temple, symbole de la réalité céleste marquant la fin du pèlerinage terrestre, nul besoin de perpétuer les rappels du chemin du désert : les vérités immuables qu’ils symbolisaient étaient toutes inscrites dans les tables de la Loi. Ces tables exprimaient la pensée de Dieu, Sa volonté pour l’homme ; elles étaient l’expression d’une vie conforme à Ses désirs immuables.

La perfection et la finalité de la volonté de Dieu ne font aucun doute. L’épître aux Éphésiens insiste fortement sur ce point, utilisant des expressions telles que « le bon plaisir de Sa volonté », « le mystère de Sa volonté » et « le conseil de Sa volonté ». Elle nous fait voyager dans le temps et dans l’avenir, rappelant la volonté de Dieu telle qu’elle était prédéterminée avant même la création des temps, parlant de cette volonté comme étant à l’œuvre à travers les siècles, et anticipant Sa volonté transcendant le temps pour un accomplissement éternel. Ce passage montre que la volonté de Dieu est centrée sur une intention glorieuse d'amour : « En Lui, Il nous a élus avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints et irréprochables devant Lui dans l'amour… ». De toute éternité, la volonté de Dieu est d'avoir une grande famille qu'il puisse aimer et qui l'aime en retour.

L'amour est l'accomplissement de la loi, symbolisé par l'arche, réceptacle où la loi inviolée était conservée. Cette arche était un coffre en bois d'acacia recouvert d'or à l'intérieur et à l'extérieur. L'or évoque l'amour divin, de sorte que le fait que les tables soient cachées dans l'arche symbolise le fait que la pensée de Dieu réside dans un cœur aimant. Puisque le Christ est la véritable expression de l'amour de Dieu, il est le seul qualifié pour accomplir Sa loi. Nous savons que le Seigneur Jésus a toujours fait de l'amour le principe de l'accomplissement de la loi. Il a clairement indiqué que, dans Son cas, l'amour pour le Père gouvernait tout. De même que l'arche fut enfin placée devant Dieu dans le lieu très saint, le Christ est maintenant en présence de Dieu, témoignant que la volonté du Père a été parfaitement accomplie, non par contrainte ou obligation légale, mais par amour seul. L'amour est l'accomplissement de la loi, autrement dit, l'amour consiste à accomplir pleinement la volonté de Dieu.

En tant que chrétiens, nous entendons beaucoup parler de la volonté de Dieu, et nous constatons souvent qu'elle constitue l'un de nos plus grands problèmes. Nous ne pouvons trouver la réponse à ces problèmes qu'en Jésus, qui a parfaitement accompli cette volonté pour nous. « Il n'y avait rien dans l'arche, si ce n'est les deux tables… ». Rien de plus n'est nécessaire, car l'accomplissement de la loi divine par le Christ inclut tout le reste. Il inclut la manne, car nous trouvons la nourriture céleste en nous nourrissant de Sa vie parfaite d'amour. Toute faim de l'âme est apaisée lorsque nous comprenons comment, dans Son amour, le Christ a pleinement comblé tous les désirs du Père pour nous. Il a comblé jusqu'au bout les désirs éternels de Dieu pour nos vies ; rien de plus n'est nécessaire ; rien de plus ne peut être fait, car la plénitude de l'amour se révèle dans la perfection de l'obéissance du Fils à la volonté du Père. Lorsque nous comprenons cela, nous pouvons nous nourrir de Sa fidélité, et ce sera une douce nourriture céleste. Si, cependant, nous admettons des doutes ou des questions à ce sujet, si nous avons des réserves ou des incertitudes quant à la préservation de la loi intacte par amour pour nous, alors nous devenons des croyants maigres et affamés, avides de repos et de réconfort, sans les trouver. C'est tout à fait inutile. Nous pouvons nous régaler continuellement de la perfection glorieuse du Fils de Dieu. La manne n'a pas été perdue ni abandonnée ; elle est tout entière contenue dans ces deux témoins de l'accomplissement de la loi par l'amour. Là, en la sainte présence de Dieu, l'Arche vivante s'est posée et, comme au temps de Salomon, les barres furent retirées pour signifier l'arrivée au terme du voyage, ainsi le Christ a rendu parfaits pour toujours ceux qu'Il a sanctifiés selon la volonté de Dieu. Il n'y a plus rien à faire. Il n'y a plus un pouce à parcourir, car le but de la volonté de Dieu a été glorieusement atteint. « Voici, Je suis venu pour faire Ta volonté », a affirmé Jésus en entrant dans ce monde pour nous, et lorsqu'Il est retourné auprès du Père, Il a pu dire : « J'ai achevé l'œuvre que tu m'as donnée à faire. » Comprendre cela, c'est trouver la fin de toute faim de l'âme, entrer dans un banquet spirituel, se régaler d'amour – Son amour pour le Père, tel que prouvé par Son obéissance totale à la volonté divine.

Et que dire de la verge d'Aaron qui a bourgeonné ? La vie en plénitude, une vie belle et féconde, est nôtre, car nous nous appuyons entièrement sur la suffisance absolue du Christ. « Il n'y avait rien dans l'arche, si ce n'est les deux tables… » Rien de plus n'est nécessaire ; rien de plus n'est possible ; cela suffit à Dieu, comme en témoignent les nuées de gloire, et c'est certainement suffisant pour nous. Dans le cas d'Aaron, la verge bourgeonnante représentait la réponse de Dieu aux critiques des hommes et aux accusations de Satan. Il en va de même pour nous, car nous pouvons à juste titre affirmer que la loi a été pleinement respectée pour nous. La volonté de Dieu dans sa perfection est tout aussi véritablement soutenue en Jésus-Christ, notre Arche céleste, que les tables données à Moïse furent déposées à jamais dans le coffre doré qui reposa dans le Saint des Saints. L'arche du témoignage avait été spécialement construite pour contenir les tables : elles y étaient à leur place et personne ne pouvait les enlever. Et tout le bien de la verge d'Aaron était rendu disponible grâce à elles. Nous soupirons après la vie, nous déplorons notre manque de beauté et de fécondité chaque fois que nous détournons notre regard de la perfection du Christ ; mais, inversement, nous savourons la vie dans Sa plénitude lorsque nous concentrons notre foi et notre espérance sur Son œuvre accomplie en notre faveur.

La volonté de Dieu comporte tant d'aspects que nous nous trouvons confrontés à toutes sortes de difficultés, nous demandant quelle est Sa volonté sur tel ou tel point. Il n'y a qu'une seule façon de résoudre nos difficultés : accepter le Christ comme l'exécuteur de la loi en toutes choses et nous soumettre entièrement à Sa direction. La volonté de Dieu n'est ni fragmentée ni compartimentée ; nous ne pouvons nous y soumettre par morceaux. Nous devons connaître cette volonté dans toute son intégralité, car lorsque le Christ se voit accorder Sa position de direction absolue en tant que perfectionneur de la volonté de Dieu pour nous, alors nous trouvons la clé d'une vie qui englobe tous les détails de cette volonté. Il ne s'agit plus d'appliquer la loi à différents aspects de notre vie, mais de nous soumettre pleinement à Lui comme Seigneur. Cela ramène tout problème à la simple question de Sa volonté, avec cette seule question : « Seigneur, que veux-tu que je fasse ? »

D'une manière ou d'une autre, cela signifie inévitablement que nous sommes ramenés à la croix, car les tables de la loi étaient recouvertes par le propitiatoire taché de sang. La croix était la réponse à tout péché. L'essence même du péché est assurément le manque d'amour pour Dieu. Si Adam avait véritablement aimé Dieu, la tragédie de la chute de l'homme n'aurait jamais eu lieu, car l'amour est l'accomplissement de la loi. Le péché de l'homme a rendu nécessaire le sacrifice du Christ ; Sa croix était le seul moyen d'expier nos manquements. Mais elle était aussi l'expression suprême de Son amour pour le Père. Dans le cas du Seigneur Jésus, Son amour pour le Père était si total qu'il Lui a permis d'affronter même la mort sur la croix.

Si nous considérons certains des facteurs pratiques de la crucifixion du Christ, nous comprenons que Ses souffrances ont été causées par l'inconstance, la bigoterie, la peur, la jalousie et la trahison des hommes. Par amour, Il a porté tout cela pour nous. Et ce sont peut-être ces facteurs qui remettent en question la réalité de notre amour pour Dieu. Les foules inconstantes oublièrent si vite la bonté et la bienveillance du Seigneur Jésus, se laissant emporter par des accusations viles et mensongères, qu'elles crièrent contre Celui qu'elles avaient autrefois glorifié et loué. Les pharisiens étaient tellement dominés par un fanatisme religieux cruel dans son intolérance et dur dans ses dénonciations légalistes qu'ils prirent l'initiative de Lui infliger des souffrances. Les disciples, tout comme Pilate, étaient craintifs ; Judas était traître ; et Satan lui-même était jaloux et inspirait la jalousie aux Sadducéens et à d'autres. Mais toute cette concentration d'attaques contre l'amour ne détourna pas le Seigneur de Sa fidélité à la volonté du Père dans les moindres détails. L'amour de Dieu signifiait plus pour Lui que l'amertume de Ses ennemis, l'échec de Ses amis, la force de l'opinion publique ou la question de Ses propres droits. Lorsqu'Il se reposa dans la gloire de la présence du Père, l'amour avait vaincu toutes les tentations. Tout comme les tables de la loi ont été préservées inviolables – non seulement intactes mais même pas égratignées – ainsi la volonté de Dieu a été préservée dans la perfection par le Seigneur Jésus, dont l’amour pour le Père était si grand qu’il Lui a permis de boire même la coupe amère du Calvaire.

Nous aussi, nous sommes confrontés à certains des ennemis qu'il a dû affronter, car nous avons été appelés à porter la croix à Sa suite. L'inconstance de nos amis et de nos collaborateurs, les critiques sectaires de ceux qui se prétendent serviteurs de Dieu, la pression effrayante de l'opinion publique, l'incompréhension et la jalousie que Satan lui-même inspire – telles sont quelques-unes des épreuves que subit notre amour. Nous ne pourrons jamais espérer les surmonter si nous ne nous souvenons pas qu'il y a, en présence de Dieu, pour nous, un Sauveur qui a subi toute l'agonie de ces choses, mais les a acceptées comme une part de la coupe que le Père Lui avait donnée à boire. C'est l'amour pour le Père qui Lui a permis de toujours choisir la volonté du Père, et le résultat de Son triomphe est que « nous soyons saints et irréprochables devant lui dans l'amour ». En un sens, Dieu cherche à réparer en nous ce manque d'amour hérité d'Adam. Il nous expose à la douleur de la croix, non pas par caprice ou par indifférence, mais parce qu'Il veut reproduire en nous cet accomplissement par l'amour de Sa volonté que le Christ Lui présente déjà en notre faveur.

Un jour, notre voyage dans le désert prendra fin. Les barres seront ôtées et nous nous retrouverons dans la pleine réalisation de ce dessein éternel : être parfaits devant Lui dans l'amour. La maison sera alors véritablement remplie de la gloire de Dieu, à l'exclusion de tout le reste. Ce jour-là, on verra que la seule chose qui comptait vraiment était l'accomplissement par l'amour de la volonté de Dieu. En fait, c'est tout ce qui compte maintenant. Il n'y a rien dans l'Arche, hormis les deux tables ! Ce qui est maintenant vrai en Lui deviendra merveilleusement vrai pour nous aussi. Et toute la gloire Lui appartiendra.

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Le temps est raccourci par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « Toward the Mark », mai-juin 1974, vol. 3-3. Édité par Harry Foster.

« Ce que je dis, frères, c'est que le temps est court. Il reste que ceux qui ont une femme soient comme s'ils n'en avaient pas ; ceux qui pleurent comme s'ils ne pleuraient pas ; ceux qui se réjouissent comme s'ils ne se réjouissaient pas ; ceux qui achètent comme s'ils ne possédaient rien ; et ceux qui usent du monde comme n'en abusant pas… » 1 Corinthiens 7:29-31.

Il est important de ne pas se méprendre sur les paroles de Paul, car il ne se contredit jamais. Lui qui a écrit : « Maris, aimez vos femmes, comme Christ a aimé l'Église… » n'écrirait jamais rien qui puisse nier ou atténuer la portée d'une description aussi grandiose du mariage. Il ne souhaitait manifestement pas minimiser l'importance du mariage ; Il ne voulait pas non plus exclure les pleurs, les réjouissances ou autres activités humaines ; ses remarques sont mises en perspective avec la situation actuelle à Corinthe et introduites par le mot « Mais ». « Ce que je dis, frères, c'est que le temps est abrégé » (RV).

Dans sa lettre, l'apôtre avait été contraint d'aborder de nombreux aspects malheureux de la vie actuelle de l'Église de Corinthe. Il y avait tant d'incohérences, voire de contradictions, et tant de choses qui niaient le Seigneur, qu'il semblait s'en être lassé et se sentir obligé de protester contre le temps et l'énergie consacrés aux querelles et aux excès charnels du peuple de Dieu. Il estimait ne pas pouvoir consacrer le temps qu'il avait à la tâche négative d'avertir, de corriger et de réprimander. Il souhaitait s'occuper des aspects positifs de la vie spirituelle et déplorait la perte de temps engendrée par les conditions internes à Corinthe.

Pour cet homme, qui avait toujours le regard tourné vers un horizon plus large, il restait encore tant à faire. Paul était si conscient des forces immenses à l'œuvre contre le Christ et contre son témoignage qu'il les sentait en situation d'urgence. À son époque, des signes annonçaient une crise majeure qui risquait de réduire le témoignage chrétien ; il pressentait dans l'atmosphère même la tension qui le conduirait finalement au martyre. Conscient de l'urgence dans laquelle le témoignage public, œuvre du Seigneur, serait sévèrement réprimé et où les forces antagonistes envahiraient le monde pour tenter de détruire le témoignage du Christ, il ne pouvait s'empêcher de crier à ses frères : « Mais… le temps est court !» Il souhaitait qu'ils se libèrent de leurs problèmes et difficultés intérieures afin de pouvoir saisir toutes les opportunités possibles pour le Christ. Nous devons nous libérer de toute préoccupation personnelle afin de pouvoir racheter le temps qui nous reste, car, au mieux, il est trop court.

Je vous suggère qu'à ce propos, l'Écriture est très significative pour nous aujourd'hui. Il y a tant de problèmes, de questions, de divergences d'opinions, de conflits personnels, mais… ! « Mais », frères et sœurs, « le temps est court – trop court pour être gaspillé en choses secondaires ou de troisième ordre. » Même le mariage, les peines et les joies de la vie, les biens matériels, les modes, les intérêts terrestres – ce n'est pas que tout cela soit mauvais, mais c'est un piège subtil qui nous détourne de la véritable préoccupation de notre vie chrétienne. Rien, du cercle intime de notre vie familiale au cercle le plus large des événements mondiaux, ne doit jamais interférer avec notre témoignage pour le Christ. Ceux qui ont la chance d'avoir une épouse ne doivent pas la laisser remplir leur vie au point que le bonheur familial devienne une préoccupation qui absorbe tout leur temps. Certains pleurent, mais ils ne doivent pas laisser leur chagrin les paralyser face aux intérêts du Seigneur. Certains peuvent légitimement se réjouir, mais ils doivent veiller à ce que leur joie ne les submerge pas, au point de lui donner la priorité et de se détourner de leur préoccupation principale, qui aurait dû être la gloire du Christ. Il y a beaucoup de choses dans le monde qui peuvent légitimement intéresser. Il avait déjà été dit aux Corinthiens : « Tout est à vous, soit Paul, soit Apollos, soit Céphas, soit le monde… » (1 Corinthiens 3:22). Mais Paul leur a également dit de ne pas abuser de ce don, de ne pas l'utiliser pleinement, de ne pas en faire leur principale préoccupation. Frères, le temps presse, et nous ne devons permettre à rien, dans aucun domaine de notre vie, d'empiéter sur les intérêts du Seigneur.

C'est le cri d'un homme qui regarde en arrière et sait que pour lui, le temps ne durerait plus très longtemps. Paul sentait toujours la main froide du passé se tendre vers lui pour lui rappeler ces années perdues qu'il regrettait si profondément. Il avait passé une partie si précieuse de sa jeunesse à emprunter la mauvaise voie, à lutter contre le Fils de Dieu ; Il déplorait ces années stériles. Que d'énergie – et d'énergie religieuse qui plus est – avait été gaspillée ! Son âme était remplie de tristesse face aux échecs, aux occasions manquées du passé, et il était déterminé à ce que cela ne se reproduise plus jamais. Il protestait contre la possibilité d'un raccourcissement supplémentaire. La vie n'est pas si longue que cela, on ne peut se permettre d'autres échecs, de perdre plus de temps, d'utiliser plus d'énergie inutilement. La vie ici-bas est bien trop courte. L'homme qui se souvenait de ces périodes où son énergie était concentrée sur une voie qui n'apportait aucune gloire à Son Seigneur, devait crier de consternation à la perspective d'un gaspillage encore plus grand.

C'est aussi le cri d'un homme qui regardait autour de lui, conscient des besoins immenses qui abondaient partout. Paul était profondément affligé par le besoin spirituel criant de chrétiens qui semblaient si confus et impuissants, ainsi que par la condition effroyable des hommes sans Christ, des multitudes qui n'avaient aucune expérience vitale de la puissance transformatrice de l'Évangile. Et le temps passait si vite. Les exigences de chacun étaient si grandes qu'il semblait très coupable de ne pas leur accorder une attention totale et entière. Il en est de même aujourd'hui. Seuls les plus insensibles peuvent ne pas saisir la gravité de la situation qui nous entoure. Les besoins sont si grands et il est important de se rappeler que le temps qui nous reste est très court, tout comme nos occasions d'accomplir l'œuvre du Seigneur. Il semble que les Corinthiens étaient tellement absorbés par leurs propres affaires qu'ils ne se rendaient pas compte à quel point les opportunités et les valeurs spirituelles leur échappaient. Paul était horrifié qu'il en soit ainsi. Il n'était pas lui-même un spectateur passif, ni un neutre intéressé, mais un homme qui réalisait l'importance suprême de travailler aux œuvres de Dieu pendant qu'il faisait encore jour. Il s'est élevé contre l'action paralysante de Satan parmi les chrétiens et contre la grande puissance des ténèbres dans le monde. « Le dieu de ce monde a aveuglé l'intelligence des incrédules », affirmait-il (2 Corinthiens 4:4), et cette œuvre d'obscurcissement et d'aveuglement du diable le poussait à avertir ses frères que le temps touchait à sa fin.

Ses paroles étaient aussi l'appel d'un homme tourné vers l'avenir avec impatience, mais conscient de tout ce qui restait à accomplir en ces jours qui raccourcissaient. Sa propre carrière allait bientôt prendre fin, et il sentait que même s'il consacrait chaque instant de ses journées à une dévotion totale au Christ, elle resterait malheureusement insuffisante et ne servirait à rien. Le temps était si court qu'il savait qu'à la fin, il regretterait profondément que s'il pouvait recommencer sa vie, il en tirerait un bien meilleur profit. Ce sentiment était peut-être général et tout à fait naturel, mais pour Paul, l'important était de le minimiser et d'éviter des regrets inutiles à la fin de sa brève carrière. C'est pourquoi il exhorta ses frères de Corinthe à se joindre à lui pour tout subordonner à la seule et grande considération de l'œuvre du Christ. Certains d'entre eux étaient sans doute encore jeunes et donc moins conscients de l'approche rapide de la fin de leur vie terrestre, mais l'appel qui leur était adressé était tout aussi valable, car, au mieux, la vie passe trop vite et l'Esprit de Dieu leur transmettrait sûrement un peu de son urgence à saisir chaque occasion de glorifier le Christ. Les chrétiens de cette époque vivaient dans l'attente constante du retour glorieux du Seigneur Jésus. « En un instant, en un clin d'œil », leur disait-on, la trompette sonnerait pour la fin de l'ère de l'Évangile (1 Corinthiens 15:52). La Seconde Venue n'a pas encore eu lieu, mais pour beaucoup d'entre nous, elle paraît imminente, de sorte que nous devons plus que jamais prendre conscience du fait que ce temps est raccourci. Il se pourrait bien qu'à mesure que nous avançons rapidement vers ce grand jour, nous constations que le témoignage chrétien se rapproche, avec toutes sortes de nouvelles limites imposées aux serviteurs du Seigneur, et que le « mais » de Paul deviendrait alors encore plus pertinent. Elle s'oppose à toutes les préoccupations mesquines et indignes de chrétiens, comme ces Corinthiens, enclins à gaspiller les précieux moments qui leur restaient en disputes stériles et en complaisances puériles. La plupart des questions soulevées dans cette lettre n'auraient jamais été soulevées si les croyants avaient maintenu leurs priorités et n'avaient pas oublié la rapidité avec laquelle le temps s'écoule et l'éternité approche. Il en va de même, et plus encore, de notre époque. Frères, il n'y a pas de temps à perdre avec les nombreux différends et disputes sans importance et chronophages qui assaillent l'Église du Christ et la dissipent. Il y a quelque chose de bien plus important à l'œuvre. Les intérêts du Seigneur exigent que nous en finissions avec tout ce qui est sans valeur éternelle et que nous nous occupions de la véritable affaire de la vie, à savoir l'instauration du Royaume et du Roi.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La Loi de la Maison par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans la revue « Toward the Mark », mars-avril 1974, vol. 3-2.

Lecture : Ézéchiel 43:1-12. Il me conduisit à la porte, à la porte qui était du côté de l’orient. 2 Et voici, la gloire du Dieu d’Israël s’avançait de l’orient. Sa voix était pareille au bruit des grandes eaux, et la terre resplendissait de sa gloire. 3 Cette vision était semblable à celle que j’avais eue lorsque j’étais venu pour détruire la ville ; et ces visions étaient semblables à celle que j’avais eue près du fleuve du Kebar. Et je tombai sur ma face. 4 La gloire de l’Éternel entra dans la maison par la porte qui était du côté de l’orient. 5 Alors, l’esprit m’enleva et me transporta dans le parvis intérieur. Et voici, la gloire de l’Éternel remplissait la maison. 6 J’entendis quelqu’un qui me parlait depuis la maison, et un homme se tenait près de moi. 7 Il me dit : Fils de l’homme, c’est ici le lieu de mon trône, le lieu où je poserai la plante de mes pieds ; j’y habiterai éternellement au milieu des enfants d’Israël. La maison d’Israël et ses rois ne souilleront plus mon saint nom par leurs prostitutions et par les cadavres de leurs rois sur leurs hauts lieux. 8 Ils mettaient leur seuil près de mon seuil, leurs poteaux près de mes poteaux, et il n’y avait qu’un mur entre moi et eux ; ils ont ainsi souillé mon saint nom par les abominations qu’ils ont commises ; c’est pourquoi je les ai consumés dans ma colère. 9 Maintenant ils éloigneront de moi leurs prostitutions et les cadavres de leurs rois, et j’habiterai éternellement au milieu d’eux. 10 Toi, fils de l’homme, montre ce temple à la maison d’Israël ; qu’ils en mesurent le plan, et qu’ils rougissent de leurs iniquités. 11 S’ils rougissent de toute leur conduite, fais-leur connaître la forme de cette maison, sa disposition, ses issues et ses entrées, tous ses dessins et toutes ses ordonnances, tous ses dessins et toutes ses lois ; mets-en la description sous leurs yeux, afin qu’ils gardent tous ses dessins et toutes ses ordonnances, et qu’ils s’y conforment dans l’exécution. 12 Telle est la loi de la maison. Sur le sommet de la montagne, tout l’espace qu’elle doit occuper est très saint. Voilà donc la loi de la maison.

À une époque où le temple de Jérusalem était en ruines, le prophète Ézéchiel vit un temple spirituel, mesuré par un homme muni d'une canne à mesurer en or. Les mesures étaient toutes exactes ; le prophète fut conduit à l'intérieur, à travers, en faisant le tour, en montant, puis en s'asseyant, de sorte qu'il put le voir de tous les côtés. Sous tous les angles et sous tous les aspects, cette maison spirituelle, expression fidèle de la pensée de Dieu, lui fut montrée. Pour Ézéchiel, c'était un temple spirituel, et il l'est resté jusqu'à présent. Puis il reçut l'ordre de le montrer à la maison d'Israël, afin qu'elle fût profondément honteuse, probablement de ses propres manquements.

Ce n'était pas seulement une prophétie : c'était aussi une image. Il parlait du peuple de Dieu destiné à former sa demeure. En un sens, il remontait directement à Adam, l'homme qui devait à l'origine être habité par Dieu et rempli de Sa gloire. Si, en regardant en arrière vers Adam, nous avons des doutes quant à cette intention, ces doutes se dissipent dès que nous regardons vers le Christ, car nous le voyons comme l'Homme sur la montagne de la transfiguration, couronné de gloire et d'honneur. Il nous est donné de comprendre quIl est le premier de la nouvelle humanité et qu'Il conduit de nombreux fils à la gloire. Nous devons nous unir à Lui, en tant que membres de Son corps, et ainsi partager Sa gloire. Le véritable temple de Dieu n'est pas un édifice terrestre, mais un peuple. Le temple d'Israël n'était qu'une figure de l'intention d'Adam d'être habité par Dieu et rempli de Sa gloire. Le premier homme, Adam, a échoué. Israël, avec son temple typique, a échoué, et la clé de cet échec réside dans la communion du cœur avec Dieu par la foi. C'est là la clé de tant de choses, cette question de communion de cœur par la foi. Faute de cela, Adam n'est jamais devenu un temple de Dieu, et à cause de cet échec, le temple juif est tombé en ruine. Alors qu'il était en ruine, la parole du Seigneur fut adressée par Aggée : « Qui est resté parmi vous qui ait vu cette maison dans sa gloire première ? […] La gloire de cette maison sera plus grande que la première, dit l'Éternel des armées.» (Aggée 2:3 et 9). Or, il n'y a jamais eu sur terre de temple plus glorieux que celui de Salomon. Qu'un tel temple existe encore sur terre ne nous concerne pas beaucoup, car nous regardons plus haut et voyons le voile se lever pour qu'un nouveau temple descende du ciel avec la proclamation : « Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux.» Seul un temple spirituel peut descendre du ciel, aussi les paroles d'Aggée sont-elles prophétiques, pointant vers le Christ. Lui seul peut transcender tout ce qui a précédé, de sorte que le dernier Adam est plus grand que le premier, tout comme le dernier temple est plus grand que le précédent. Le Christ est la réalité éternelle de Dieu, non pas un type ou un modèle, mais l'accomplissement de tous. Adam était un type de Celui qui devait venir, et le temple était un type de Celui qui a dit : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. » Les types se sont effondrés. Le Christ est la réalité. Il est le temple dans lequel Dieu habite véritablement, l'Amen, la réalisation finale et définitive du désir de Dieu de vivre avec les hommes.

Ézéchiel a parlé de « la loi de la maison ». Durant sa vie terrestre, le Christ était régi par des lois spirituelles, et nous pouvons en découvrir une en examinant la cause de l'effondrement des types. Où la ruine a-t-elle commencé ? Elle a commencé avant d'affecter cette création et de s'abattre sur Adam. Nous comprenons que la cause originelle de la ruine était l'orgueil du cœur : « Car tu disais en ton cœur : Je monterai au ciel, j'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu… Je serai semblable au Très-Haut. » (Ésaïe 14:13-14). Adam chuta en succombant à cette même tentation, et son orgueil se révéla de trois manières : indépendance, possessivité et égocentrisme. On retrouvait ainsi dans l'orgueil du cœur d'Adam les mêmes traits que ceux exprimés par la chute de Satan. Cette chute signifiait qu'Adam devait désormais assumer la responsabilité de son propre chemin. Il devait gagner son pain à la sueur de son front. Jusque-là, Dieu avait pris ses responsabilités et avait tout pourvu à ses besoins ; la vie était très simple, sans aucune raison de s'inquiéter. Cependant, dès qu'il céda à l'orgueil du cœur, il dut assumer la responsabilité de ses propres affaires et maintenir son existence sur terre.

Nous voyons le grand contraste dans le cas du dernier Adam. Si l'orgueil du cœur a causé la ruine, alors l'humilité du cœur a été la base du rétablissement. Si l'orgueil du cœur s'est exprimé dans l'indépendance, alors l'humilité s'est complu dans la dépendance. Dès sa naissance, tout chez le Seigneur Jésus reflétait de modestie et l'humilité. Avec Lui, il n'y avait aucune suffisance ; même en tant que roi, Il est venu : « …doux et monté sur un âne ». C'est en vertu de Sa vie d'entière dépendance qu'Il a offert un foyer où le Père pouvait vivre. C'est à cela que s'adressait Étienne lorsqu'il fut si brutalement interrompu. Sa citation complète aurait été : « …quelle maison me bâtirez-vous ? Et quel lieu sera mon repos ? …Mais voici sur qui je porterai mes regards : sur l'homme pauvre et contrit, sur celui qui tremble à ma parole » (Ésaïe 66:1-2).

Si la ruine est venue de l'orgueil, et que l'orgueil s'est manifesté par la possessivité, alors l'humilité se révélera par le dépouillement. Certes, le Christ s'est dépouillé de Lui-même, devenant ainsi une demeure digne de Dieu. Cette humilité divine possède une puissance capable de réduire en poussière l'orgueil de Satan et de détruire toutes ses œuvres. On pourrait croire que parler d'humilité ne fait que souligner l'une des vertus communes de la vie chrétienne, mais en réalité, il s'agit d'une question bien plus vaste : le désir de Dieu de demeurer en l'homme. L'intention première de l'incarnation est « Dieu avec nous », et c'est dans ce but que le Christ s'est manifesté dans la chair afin de retrouver une demeure pour Dieu dans le cœur des hommes. Il a été « crucifié par faiblesse », mais quelle transformation totale a été rendue possible dans l'univers entier grâce à cette crucifixion ! L'orgueil qui empêchait Dieu de demeurer en Adam et qui rendait nécessaire le retrait de Sa présence du temple terrestre est désormais remis en question et vaincu par l'humilité de l'Agneau.

L'aboutissement de la croix est l'Église en tant que maison de Dieu, et nous remarquons que cette maison spirituelle doit être gouvernée par les mêmes lois que celles qui ont régi la vie du Seigneur Jésus. L'humilité parfaite qui a fait de Lui une demeure convenable pour le Père doit également se retrouver dans les rachetés qui représentent la récupération par le Christ d'une maison pour Dieu. Il est remarquable que Paul, qui a été spécialement appelé à révéler cette maison, soit un homme qui parle beaucoup de lui-même. Aucun apôtre n'a autant utilisé le premier pronom personnel que lui. Nous croyons que c'était l'intention du Saint-Esprit qu'il en soit ainsi, car un homme qui parlait tant de la maison de Dieu avait besoin d'être lui-même un exemple de la véritable nature de cette maison. Paul a été saisi dans le cadre de sa révélation, et il est devenu l'expression de son message tout en étant le messager désigné. Nous sommes donc en droit de rechercher l'application des principes de la maison dans l'homme Paul.

Or, Paul - ou Saul de Tarse - était tout le contraire d'un homme humble. Avant de rencontrer le Christ, il s'était affirmé et avait fait preuve d'agressivité, d'une grande indépendance et d'une grande force de volonté. De temps en temps, même après sa conversion, de petits aperçus de sa force naturelle apparaissent. Mais l'impression qui domine est celle d'un homme dont l'orgueil a été brisé et qui a fait preuve d'une belle humilité. Il a toujours été profondément dépendant de Son Seigneur pour ses conseils et sa force. En outre, il a pris soin d'établir le principe de dépendance - dépendance mutuelle - comme base de la maison de Dieu, insistant sur le fait que le corps est constitué de nombreux membres différents mais interdépendants, qui gâcheront les desseins de Dieu s'ils abandonnent l'humilité d'avoir besoin les uns des autres et commencent, dans l'orgueil, à agir en désharmonie avec le reste du corps.

Comme nous l'avons dit, l'orgueil se manifeste par la possessivité, et bien souvent, la ruine que l'on observe dans les églises est due à cette tendance de leurs membres. C'est une caractéristique de la maison de Dieu qu'elle n'offre aucun droit de possession, aucune place au pouvoir ou à la maîtrise personnelle. Le Seigneur Jésus ne voulait rien pour Lui-même, Se contentant de laisser au Père le soin de décider de ce qui Lui était dû. Il refusait de lutter, de forcer, de manipuler ou de comploter pour servir Ses propres intérêts, mais remettait tout entre les mains du Père. C'est ainsi que fut posé le fondement vivant de l'Église, et c'est ainsi que toute la structure doit être édifiée. Nous devons veiller à ce que la possessivité naturelle ne s'installe pas dans les choses de Dieu. Elle peut le faire inconsciemment, même dans notre désir de bénédiction spirituelle. Même le désir de sainteté peut être subtilement piégeux, s'il implique que nous désirions être remarqués ou loués pour notre sainteté.

La première grande loi de la maison de Dieu doit être l'humilité du Christ dans tous Ses aspects : dépendance, vide et égocentrisme. La victoire de l'humilité du Christ revêt une signification profonde. Satan avait privé Dieu de Son désir de demeurer avec Adam, puis avec Israël, en les incitant à adopter une attitude d'orgueil. Puis le Christ est venu et a défié tout ce principe satanique, le surmontant en devenant l'Agneau. Il a répudié l'indépendance, la possessivité et l'égocentrisme, ramenant ainsi Dieu à Sa place. Dans Son cas, les hommes pensaient avoir affaire à un homme faible et pauvre, mais ils ont découvert qu'en réalité ils s'étaient heurtés au Dieu puissant. L'expérience de l'Église se répète. Elle peut ressembler à un pauvre reste de l'humanité, faible, persécuté, impuissant, mais lorsque Dieu y établira Sa demeure, les forces du mal qui s'y opposeront devront compter avec le Tout-Puissant et subiront ainsi une défaite totale. L'humilité est l'une des plus grandes forces de l'univers de Dieu. Dans le cas du Seigneur Jésus, l'humilité n'a pas commencé lorsqu'Il a pris forme humaine. Il nous est dit de Lui : « … lui qui, subsistant en forme de Dieu, n'a point regardé comme une proie à arracher l'égalité avec Dieu… » (Philippiens 2:6). On peut comparer cela à Satan, qui a bel et bien cherché à s'égaler à Dieu et qui a contaminé Adam de la même ambition orgueilleuse. Il n'y avait aucune glorification personnelle dans l'attitude du Fils de Dieu incarné ; au contraire, Il était prêt à Se dépouiller de Lui-même pour devenir homme. Cela montre clairement que l'humilité n'est pas seulement une exigence du genre humain, mais une caractéristique divine, un attribut de la Divinité. Humiliation et humilité sont deux choses différentes. L'humiliation du Seigneur Jésus était une chose ; Son humilité en est une autre. Cette humilité est éternelle ; elle est l'expression de notre Dieu glorieux, qui n'est pas un être vantard, orgueilleux et auto-glorifiant.

Ainsi, de Sa gloire, Jésus s'est dépouillé de Lui-même et, « Se présentant comme un homme, Il s'est abaissé… ». En tant que Dieu, Il s'est dépouillé de Lui-même et en tant qu'homme, il S'est abaissé. Quel Seigneur merveilleux nous avons ! Satan et Adam cherchaient à s'élever au rang d'égaux à Dieu, mais il y en avait là Un, éternellement égal au Père, qui ne S'est pas accroché à cette égalité, mais était prêt à renoncer à tous Ses droits afin que la volonté de Dieu soit faite sur la terre comme au ciel. Et c'est à Lui que toute gloire est donnée. Il nous est dit que Christ a été exalté en conséquence directe de Sa parfaite humilité. La Parole de Dieu donne diverses raisons à cette exaltation. Il a été exalté à cause de Ses souffrances dans la mort. Il a été glorifié parce qu'Il a glorifié le Père ici-bas. Or, dans Philippiens 2, il est explicitement affirmé que Dieu L'a souverainement exalté et Lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, parce qu'Il a mené une vie d'humilité jusqu'à Son dépouillement complet et définitif. Son humilité explique donc Sa puissance. Et l'humilité est le fondement sur lequel l'Église peut connaître la présence et la puissance du Dieu tout-puissant. Dans l'humilité opérée par la croix, nous sommes unis à notre Seigneur exalté et nous bénéficions d'une expérience concrète de la réalité spirituelle de la maison de Dieu. Dieu demeure et manifeste Sa puissance lorsque la loi de la maison est observée et que la véritable humilité du Christ est autorisée à gouverner en toutes choses.

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La Course par T. Austin-Sparks

Extrait d'un message de conférence prononcé en août 1957. Publié dans la revue « Vers le but », septembre-octobre 1973, vol. 2-5 et chapitre 1 de « Le dessein de Dieu en tous ».

« Courons avec persévérance dans la carrière qui nous est ouverte, les regards fixés sur Jésus, le chef et le consommateur de la foi. » (Hébreux 12:3).

« Ne savez-vous pas que ceux qui courent dans le stade courent tous, mais qu'un seul remporte le prix ? Courez ainsi afin de remporter la victoire. » (1 Corinthiens 9:24).

« Vous couriez bien ; qui vous en a empêchés… ?» (Galates 5:7).

« Courons.» Ce n'est pas tant la course qui est en vue, mais le but, le prix. Quel est l'objectif de notre course ? Les idées à ce sujet varient considérablement, et une grande partie de l'évangélisation se limite au pardon et à l'accès au ciel. Cependant, si nous nous penchons sur le Nouveau Testament, qui fait autorité en la matière, nous constatons que, bien que les bénédictions, le ciel et la gloire y soient inclus, le véritable objectif est une Personne. Le prix se révèle être une personne, et cette personne, le Seigneur Jésus-Christ. À ce stade de la lettre aux Hébreux, nous sommes confrontés à un résumé et à une exhortation, mais il est clair que nous devons remonter au début de ce merveilleux document pour en apprécier la force d'attraction.

Le début de cette épître (Hébreux) nous offre l'une des deux ou trois présentations classiques de la personne du Seigneur Jésus. Je suis convaincu que si Paul ne l'a pas écrite, son auteur était de son école, notamment dans sa compréhension de la grandeur incomparable du Christ. Les cinq premiers versets nous offrent une présentation du Fils de Dieu d'une beauté exceptionnelle. C'est vers ce Fils – Jésus – que nous devons tourner nos regards. Il est le but : Il est le prix. La lettre a pour objet suprême la révélation de la plénitude et de la finalité divines dans le Fils de Dieu, présentées à la foi pour qu'elle les saisisse et se les approprie. Plénitude en Christ : le rassemblement de tous en Lui. Finalité en Christ : l'achèvement et la réalisation de tous en Lui. Elle examine ensuite plus en détail ce qu'Il est et ce qu'Il a fait, Ses multiples capacités et Son ministère de Fils de Dieu, puis nous exhorte à garder cela à l'esprit et à poursuivre notre course avec la plénitude et la finalité en Christ comme objectif. Notre vie ne suffira pas pour y parvenir : l'éternité sera nécessaire pour découvrir ce qu'est réellement la plénitude.

Si le but et le prix sont le Christ, la course se résoudra à vaincre tout ce qui n'est pas le Christ. La vie chrétienne est un parcours, et un parcours très ardu, qui exige de nous la plus grande concentration, la plus grande consécration et le plus grand abandon. Après tout, on ne peut jamais progresser sans avoir quelque chose contre quoi travailler, et aussi étrange que cela puisse paraître, les frictions semblent presque essentielles au progrès. On ne peut pas courir sur la glace, et on ne peut faire que des progrès lents et insatisfaisants sur du sable profond. Il faut qu'il y ait quelque chose contre quoi on puisse presser et pousser, quelque chose qui offre une résistance et qui doit être combattu et surmonté. Notre course est donc une question de dépassement, et surtout de dépassement du naturel par le spirituel. Nos trois textes nous donneront trois domaines dans lesquels un tel dépassement est nécessaire dans la vie chrétienne. Nous trouvons trois contrastes.

(1) L'intellect naturel ou l'esprit.

Nous commençons par l'allusion de Paul à la course chrétienne dans sa lettre aux Corinthiens. Il leur a dit de courir et a ajouté plus tard : « Moi aussi, je cours » (1 Corinthiens 9:26). Il n'est pas nécessaire de chercher bien loin pour découvrir ce contre quoi vous deviez courir si vous viviez parmi les Corinthiens. La lettre commence par le contraste complet entre l'homme spirituel et l'homme naturel, montrant que dans cette course, l'homme spirituel doit courir contre l'homme naturel et le vaincre. Nous devons être attentifs au fait qu'il ne s'agit pas de vaincre l'homme naturel par l'homme naturel - c'est une entreprise sans espoir. Non, l'homme spirituel est l'homme de la nouvelle création, né de l'Esprit et qui constitue désormais la réalité intérieure la plus profonde du chrétien. Le fait est que, dans la sphère de l'être du chrétien, il y a l'homme naturel, qui fait toujours obstacle aux desseins de Dieu, et « l'homme caché du cœur », qui est gouverné par la pensée de l'Esprit. Et l'obtention du prix est le résultat du progrès et de la croissance de ce qui est du Christ dans la vie et de l'abandon, souvent par le conflit, de ce qui n'est pas le Christ.

La majeure partie de cette lettre expose le comportement de l'esprit naturel dans les choses de Dieu. La communion chrétienne, même la Table du Seigneur et bien d'autres aspects importants de la vie spirituelle étaient confus et embrouillés parce que les Corinthiens étaient gouvernés par leur propre mode de pensée naturel. Notre esprit naturel est un obstacle majeur dans la course que nous menons, surgissant sans cesse avec ses complexes, ses arguments, ses intérêts et ses méthodes. Lorsque les Corinthiens furent admis dans l'Église, ils abandonnèrent leurs péchés évidents, mais ils transportèrent dans leur nouveau monde les anciennes manières de penser et de raisonner naturelles qui appartenaient au monde et non à l'Esprit de Dieu. Mais l'apôtre leur fit cette remarque : « Nous avons la pensée de Christ » (1 Corinthiens 2:16), les exhortant ainsi à laisser la croix se planter entre l'esprit naturel et l'esprit spirituel. Nous n'atteindrons la plénitude du Christ qu'en abandonnant l'esprit de l'homme naturel et en progressant toujours davantage dans la pensée du Christ. Sur tout, chaque jugement, chaque conclusion, chaque analyse, chaque évaluation, nous devons demander au Seigneur : « Est-ce là Ton esprit, Seigneur, ou le mien ?» Nous pouvons parfois avoir le sentiment d'être les mieux placés pour adopter une certaine attitude ou parvenir à une certaine conclusion ; nous pouvons penser avoir toutes les preuves et être donc convaincus ; et pourtant, nous pouvons nous tromper.

L'auteur de la lettre aux Corinthiens savait, par une expérience profonde et amère, que tel était le cas. « J'ai vraiment pensé… que je devais faire beaucoup de choses contraires au nom de Jésus de Nazareth », a-t-il déclaré (Actes 26:9). Nul homme n'était plus convaincu de la justesse de sa conduite que Saul de Tarse. La grande révolution qui s'est opérée en lui lorsqu'il est venu au Christ a été de dire : « J'ai eu entièrement tort dans ma façon de penser. » Après cette confession, il progressa bien dans la course, toujours prêt à soumettre sa pensée à la juridiction de Son Seigneur crucifié. C'est la voie du progrès spirituel. Nous n'irons pas bien loin si nous nous en tenons à nos propres opinions et à nos propres conclusions, même avec le soutien d'autrui ; nous devons apprendre à dominer notre esprit naturel en nous soumettant à celui du Christ. C'est essentiel si nous nous soucions du progrès spirituel. Et le progrès spirituel est l'accroissement du Christ ; il n'y en a pas d'autre.

(2) Les émotions naturelles ou l'amour du Christ.

Paul écrivit aux Galates : « Vous couriez bien ; qu'est-ce qui vous a arrêtés… ? » Quelque chose s'était introduit et avait interrompu leur course spirituelle. C'était extrêmement grave et cela troublait Paul au plus profond de lui-même. Il semble que, dans le cas des Galates, il s'agissait encore de l'homme naturel, mais cette fois dans le domaine des émotions naturelles. Ils semblaient avoir cette constitution de tempérament qui correspond aux paroles du Christ dans la parabole de la semence tombée dans un sol peu profond. La semence était reçue rapidement et avec ferveur, mais ne produisait pas de récolte. Certains démarrent ainsi avec enthousiasme et font grand bruit, mais ne poursuivent pas leur route avec constance. Ces Galates étaient ainsi : ils réagissaient avec enthousiasme ; ils protestaient bruyamment de leur dévouement ; puis ils abandonnaient très vite la course. Pourquoi ? Parce qu'ils vivaient de leurs émotions, de leurs sentiments, et ceux-ci étaient changeants. C'est peut-être une question de tempérament, mais en réalité, une telle caractéristique se retrouve chez la plupart d'entre nous. Nous répondons à un appel, nous sommes submergés par une forte émotion, puis nous nous relâchons. Selon les paroles du Seigneur Jésus : « Quand survient la tribulation ou la persécution… il est scandalisé » (Matthieu 13:21).

Il est donc clair que si vous et moi voulons persévérer jusqu'au bout, nous devons posséder une force supérieure à celle de notre vie émotionnelle naturelle. Le seul espoir est que cela soit vrai pour nous, comme pour Paul : « L'amour de Christ nous contraint » (2 Corinthiens 5:14). Il y a toute la différence entre le naturel et le spirituel dans cette question de l'énergie de l'amour. Ce mot traduit par « contraint » est le même que celui utilisé lors de l'arrestation de Jésus, lorsqu'il est dit : « les hommes qui le détenaient » (Luc 22:63). Ils avaient pris possession de Lui ; ils ne Le laisseraient pas s'échapper ; Il était un prix, et ils attendaient une récompense pour Son arrestation. Ainsi, l'amour du Christ devrait nous étreindre, conquérant nos émotions naturelles par la grande puissance de l'Esprit. Nos sentiments vont et viennent. Ils peuvent être forts par moments, mais ils peuvent aussi s'affaiblir. Si nous ignorons la puissante emprise de l'amour du Christ, nous n'irons jamais jusqu'au bout de cette course ardue. Après tout, c'est l'amour du Christ qui conduit à la plénitude du Christ. Si nous parvenons enfin à cette plénitude, ce ne sera que par la force et la force de son amour. « Vous couriez bien ; qui vous en a arrêtés ? » La réponse est : vous avez couru par la force de vos émotions, vous avez couru en réponse enthousiaste à l'appel de Dieu, car cela a affecté vos sentiments du moment. L'épître aux Galates met l'accent sur la place du Saint-Esprit dans la vie du croyant, car Lui seul peut nous fournir l'énergie d'amour nécessaire pour continuer à bien courir.

(3) La volonté naturelle ou la volonté de Dieu.

Notre troisième texte est tiré de la lettre aux Hébreux et se présente sous la forme d'une exhortation : « Courons… ». Une comparaison est faite avec Israël dans le désert, exemple de ceux qui se sont lancés sans jamais terminer la course. Quel était leur problème ? Une référence touche peut-être au cœur secret de leur échec : « Une génération qui n'a pas dirigé son cœur droit, et dont l'esprit n'a pas été fidèle à Dieu » (Psaume 78:8). Cela semble indiquer une défaillance de la volonté. Il est vrai que les Hébreux à qui la lettre était adressée ont pu trébucher par leur esprit et leurs émotions naturels, mais le principal point d'échec semble avoir résidé – comme pour l'Israël d'autrefois – dans le domaine de la volonté. Que cette volonté naturelle soit considérée comme faible ou forte, elle a un effet perfide sur la vie spirituelle. Un véritable progrès ne peut se produire que si cette volonté naturelle est mise de côté au profit de la volonté de Dieu. C'est sur cette base que le grand Auteur de notre foi s'est lancé dans Sa course : « Je suis venu… pour faire ta volonté, ô Dieu » (Hébreux 10:7). Quel combat Il a dû mener pour rester fidèle à la volonté de Dieu ! Même avec Lui, il y avait des choses à abandonner, et Sa nature était parfaite. Nos natures sont loin d'être parfaites ; il est donc clair que nous devrons être conquis par la volonté de Dieu si nous voulons progresser dans la course.

Nous devrions nous rappeler que la possibilité de connaître cette plénitude du Christ ne nous est offerte que grâce à Son infinie capacité de lâcher prise. Sans cela, Il ne serait jamais venu à nous. Sans cela, Il n'aurait jamais supporté la vie sur terre un seul jour. L'histoire de l'abandon de Sa gloire, de Son dépouillement, de Son humiliation, de Sa mort sur la croix, n'aurait jamais été écrite s'Il n'avait pas été capable à tout moment de lâcher prise et d'accepter la volonté de Dieu. "C'est pourquoi [...] Dieu l'a élevé et lui a donné...". (Philippiens 2:9). Dieu donne lorsque nous lâchons prise. Alors « courons avec patience ».

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Sacerdoce et vie, par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans « Vers la Marque », mars-avril 1973, vol. 2-2. Édité par Harry Foster.

Qu'est-ce qu'un prêtre ? Ce n'est pas un fonctionnaire ou un membre d'une caste religieuse, mais un homme qui résiste à la mort et qui est au service de la vie. L'unique question globale des siècles, le grand dessein de Dieu d'éternité en éternité, peut être décrit dans le langage du Nouveau Testament comme la vie éternelle. Dès que le péché est entré dans le monde, la mort s'en est suivie. Les hommes ont donc eu besoin d'un autel et de l'effusion de sang pour que le péché soit combattu par la justice et que la mort soit vaincue par la vie divine. Avec l'autel est apparue l'activité personnelle d'un homme appelé prêtre et, au fil du temps, ce service s'est développé jusqu'à devenir un ministère sacerdotal élaboré.

La mort, en tant que puissance active, ne pouvait être arrêtée, annulée et supprimée qu'en s'attaquant adéquatement à son fondement, le péché. D'où le ministère sacerdotal de justice, la justice parfaite de la vie incorruptible exprimée par le sang de l'offrande. Israël devait être une nation de prêtres, un peuple fondé sur la justice de Dieu, et donc capable d'affronter la mort et de la vaincre. L'Église était appelée à assumer ce ministère. Le Seigneur Jésus Lui-même l'avait prédit en disant : « Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et sera donné à une nation qui en rendra les fruits » (Matthieu 21:43). Pierre expliqua plus tard que les pécheurs rachetés ont reçu la vocation spirituelle, devenant la « nation élue », le « sacerdoce royal », appelé à accomplir la grande vocation de ministres de Dieu pour la vie sur terre.

Ainsi, en tant que membres du corps du Christ, nous entretenons avec Lui, le grand Souverain Sacrificateur, une relation analogue à celle qui existait entre Aaron et ses fils qui partageaient son œuvre sacerdotale. Dans l'épître aux Hébreux, qui traite de ce sujet, nous trouvons une sorte de Lévitique du Nouveau Testament. Dans cette épître, les croyants sont appelés fils et « frères saints », comme si le Christ nous considérait comme ses fils : « Moi et les enfants que Dieu m'a donnés » (Hébreux 2:13). Par nous donc, en tant que membres du Christ, l'œuvre sacerdotale céleste doit trouver son expression ici-bas. Si nous nous demandons quelle est la signification de l'œuvre continue du Seigneur en tant que Souverain Sacrificateur, la réponse est : opposer la vie à la mort, annuler l'opération et le règne de la mort spirituelle. Le grand conflit de l'Église est celui de la mort spirituelle, et plus un homme devient spirituel, plus il prend conscience de la terrible réalité de ce combat contre la puissance maléfique de la mort. Aucun prêtre ni lévite de l'Ancien Testament n'a jamais été tenté de s'exprimer de manière lyrique sur ce sujet ou de parler en langage poétique comme si la mort était une sorte d'amie. Oh non, ils savaient que la mort était le grand ennemi de Dieu et de tous Ses intérêts. Lorsque les Écritures parlent de la mort comme du dernier ennemi, elles signifient non seulement qu'elle est la dernière sur la liste, mais qu'elle est l'ennemi par excellence, l'expression universelle de toute inimitié. L'effet du sacerdoce est illustré à maintes reprises dans la Parole de Dieu. Nous voyons la mort faire irruption à cause du péché, puis Dieu intervenir et donner la vie par le sacrifice sanglant. Le sang témoigne d'une justice acceptée, et grâce à lui, le prêtre a pu affronter la mort, la contrer et apporter la vie. Enfin, nous sommes informés du Seigneur Jésus, qui a affronté la mort dans la concentration de toute son inimitié, l'a vaincue par le sacrifice parfait de Son sang, puis a entrepris Son œuvre sacerdotale en apportant la vie aux croyants.

Le prêtre est un homme d'autorité, bien que celle-ci soit spirituelle et non ecclésiastique. Il a un pouvoir auprès de Dieu. L'apôtre Jean évoque le cas de celui qui a commis un péché qui ne mène pas à la mort et dit : « Il demandera la vie… » pour lui (1 Jean 5:16). Cette référence révèle qu'un croyant, fondé sur la justice par la foi au moyen du sang de Jésus, peut exercer le pouvoir du sacerdoce en faveur d'un frère égaré et ainsi lui apporter la vie. Il n'y a assurément pas de ministère plus nécessaire sur terre aujourd'hui qu'un tel ministère vivifiant. Si nous prêchons des vérités qui ne mènent pas à la vie, nous perdons notre temps. Dieu ne nous a pas chargés d'être de simples dispensateurs d'informations sur les choses divines ou des enseignants de morale ; il nous a délivrés de nos péchés afin que nous puissions être des ministres de la vie pour les autres en vertu de l'autorité sacerdotale. Nous vivons dans un monde où règne la mort. Chaque jour, des multitudes sont emportées par une vague de mort spirituelle. Pourquoi ? À cause de l'injustice, ce qui est nécessaire, c'est l'action de ceux qui acceptent leurs responsabilités sacerdotales, demandant la vie pour les autres et la leur offrant par l'Évangile. Nous devons servir Christ. Non pas de simples doctrines à Son sujet, ni de simples paroles ou commandements, mais l'impact vital de Christ sur la vie. Ainsi, chaque croyant est appelé à se tenir entre les morts et les vivants, apportant la réponse du Christ aux activités de Satan.

Il n'est pas étonnant que le royaume de Satan ait été en guerre avec Israël, car la présence de cette nation dans une relation juste avec Dieu proclamait efficacement que le péché et la mort ne règnent pas universellement dans le monde de Dieu, mais qu'ils ont été affrontés et vaincus par la puissance d'une vie juste et incorruptible. Finalement, Israël a perdu ce témoignage et, par conséquent, le ministère sacerdotal. L'Église a alors été amenée à le reprendre, n'étant plus un peuple localisé sur une seule terre, mais une communauté spirituelle dispersée sur toute la terre, un peuple dont la vocation suprême est de maintenir la victoire de Dieu sur la mort selon le témoignage de Jésus. Et quel est le témoignage de Jésus ? C'est le témoignage du triomphe de la vie sur la mort. Il l'a lui-même décrit à Jean : « Je suis vivant, j'étais mort ; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Amen ! Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. » (Apocalypse 1:18).

Ce témoignage fut déposé dans l'Église, et les disciples le présentèrent aussitôt avec force aux nations. Hélas ! À bien des égards, l'Église faillit aujourd'hui à sa vocation sacerdotale. Cet élément essentiel à une vie victorieuse semble faire défaut. Les lettres au début de l'Apocalypse montrent que le Christ ne se contentait pas des nombreuses bonnes actions des Églises, de leurs œuvres zélées, de leur enseignement correct, de leur persévérance patiente dans l'orthodoxie. Il cherchait à les rappeler à leur véritable mission : démontrer la puissance de Sa vie victorieuse face à tous les défis. Quel ministère voulons-nous ? Courir de tous côtés, organiser des réunions, prononcer des discours, soutenir l'œuvre chrétienne ? Tout cela peut être inclus, mais cela n'a que peu de valeur s'il ne s'inscrit pas dans le contexte du combat sacerdotal contre la mort, où l'impact puissant de la vie victorieuse du Christ est mis à contribution pour relever le défi de la mort.

Le livre de l'Apocalypse montre clairement qu'un tel témoignage suscite l'animosité de Satan, mais une telle inimitié devrait nous être un compliment, car elle signifie que nos vies comptent réellement pour Dieu. Le jour où vous et moi ne serons plus impliqués dans le combat spirituel sera un mauvais jour, car cela signifiera que nous avons perdu notre véritable vocation et que nous ne constituons plus un véritable défi à la mort spirituelle, mais que nous échouons dans le ministère sacerdotal. D'autre part, l'antagonisme douloureux des puissances du mal peut être une preuve évidente que nous servons véritablement en tant que prêtres.

Mettez tout à l'épreuve de la vie. La vie qui est victorieuse du péché. La vie qui délivre de l'esclavage, en particulier de l'esclavage de la peur. La vie qui s'exprime en termes d'amour pour les pécheurs dans le besoin. Non seulement Jean nous encourage à demander la vie, mais il nous assure qu'en réponse à une telle prière, Dieu la donnera - « ...il lui donnera la vie pour ceux qui ne pèchent pas jusqu'à la mort ». Nous ne devons pas faillir à notre ministère sacerdotal.

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