vendredi 10 mai 2024

(4) Les montagnes autour de Jérusalem par T. Austin-Sparks

  Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 4 - La Montagne de la Vision Céleste

Lecture : Matthieu 16:13-Matthieu 17

Jésus, étant arrivé dans le territoire de Césarée de Philippe, demanda à ses disciples : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l’homme ? Ils répondirent : Les uns disent que tu es Jean-Baptiste ; les autres, Elie ; les autres, Jérémie, ou l’un des prophètes. Et vous, leur dit-il, qui dites-vous que je suis ? Simon Pierre répondit: Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Jésus, reprenant la parole, lui dit : Tu es heureux, Simon, fils de Jonas ; car ce ne sont pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais c’est mon Père qui est dans les cieux. Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux : ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. Alors il recommanda aux disciples de ne dire à personne qu’il était le Christ. Dès lors Jésus commença à faire connaître à ses disciples qu’il fallait qu’il allât à Jérusalem, qu’il souffrît beaucoup de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, qu’il fût mis à mort, et qu’il ressuscitât le troisième jour. Pierre, l’ayant pris à part, se mit à le reprendre, et dit: A Dieu ne plaise, Seigneur ! Cela ne t’arrivera pas. Mais Jésus, se retournant, dit à Pierre : Arrière de moi, Satan ! tu m’es en scandale ; car tes pensées ne sont pas les pensées de Dieu, mais celles des hommes. Alors Jésus dit à ses disciples: Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive. Car celui qui voudra sauver sa vie la perdra, mais celui qui la perdra à cause de moi la trouvera. Et que servirait-il à un homme de gagner tout le monde, s’il perdait son âme ? ou, que donnerait un homme en échange de son âme ?Car le Fils de l’homme doit venir dans la gloire de son Père, avec ses anges ; et alors il rendra à chacun selon ses œuvres. Je vous le dis en vérité, quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point, qu’ils n’aient vu le Fils de l’homme venir dans son règne. 1 Six jours après, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques, et Jean, son frère, et il les conduisit à l’écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. Et voici, Moïse et Élie leur apparurent, s’entretenant avec lui. Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. Comme il parlait encore, une nuée lumineuse les couvrit. Et voici, une voix fit entendre de la nuée ces paroles : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection : écoutez-le ! Lorsqu’ils entendirent cette voix, les disciples tombèrent sur leur face, et furent saisis d’une grande frayeur. Mais Jésus, s’approchant, les toucha, et dit : Levez-vous, n’ayez pas peur ! Ils levèrent les yeux, et ne virent que Jésus seul. Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur donna cet ordre : Ne parlez à personne de cette vision, jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité des morts Les disciples lui firent cette question : Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’Élie doit venir premièrement ? Il répondit : Il est vrai qu’Élie doit venir, et rétablir toutes choses. Mais je vous dis qu’Élie est déjà venu, qu’ils ne l’ont pas reconnu, et qu’ils l’ont traité comme ils ont voulu. De même le Fils de l’homme souffrira de leur part. Les disciples comprirent alors qu’il leur parlait de Jean-Baptiste. Lorsqu’ils furent arrivés près de la foule, un homme vint se jeter à genoux devant Jésus, et dit: Seigneur, aie pitié de mon fils, qui est lunatique, et qui souffre cruellement ; il tombe souvent dans le feu, et souvent dans l’eau. Je l’ai amené à tes disciples, et ils n’ont pas pu le guérir. Race incrédule et perverse, répondit Jésus, jusques à quand serai-je avec vous ? jusques à quand vous supporterai-je ? Amenez-le-moi ici. Jésus parla sévèrement au démon, qui sortit de lui, et l’enfant fut guéri à l’heure même. Alors les disciples s’approchèrent de Jésus, et lui dirent en particulier : Pourquoi n’avons-nous pu chasser ce démon ? C’est à cause de votre incrédulité, leur dit Jésus. Je vous le dis en vérité, si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne : Transporte-toi d’ici là, et elle se transporterait ; rien ne vous serait impossible. Mais cette sorte de démon ne sort que par la prière et par le jeûne. Pendant qu’ils parcouraient la Galilée, Jésus leur dit : Le Fils de l’homme doit être livré entre les mains des hommes ; ils le feront mourir, et le troisième jour il ressuscitera. Ils furent profondément attristés. Lorsqu’ils arrivèrent à Capernaüm, ceux qui percevaient les deux drachmes s’adressèrent à Pierre, et lui dirent : Votre maître ne paie-t-il pas les deux drachmes ? Oui, dit-il. Et quand il fut entré dans la maison, Jésus le prévint, et dit : Que t’en semble, Simon ? Les rois de la terre, de qui perçoivent-ils des tributs ou des impôts ? de leurs fils, ou des étrangers ? Il lui dit : Des étrangers. Et Jésus lui répondit : Les fils en sont donc exempts. Mais, pour ne pas les scandaliser, va à la mer, jette l’hameçon, et tire le premier poisson qui viendra ; ouvre-lui la bouche, et tu trouveras un statère. Prends-le, et donne-le-leur pour moi et pour toi. (Matthieu 16:13-Matthieu 17)

Au chapitre 16, le Seigneur interroge les disciples : « Selon les hommes, qui est le Fils de l'homme ? (v.13). Nous avons leurs diverses réponses, puis la déclaration de Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ». Ensuite, nous lisons ce que le Seigneur a dit en réponse quant à la source de cette révélation. Et après cela, la grande parole sur l'Église qui met l'Église pleinement en avant pour la première fois dans le Nouveau Testament : « Je bâtirai mon Église, et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle. Je te donnerai les clés du royaume des cieux. » Les deux sont réunis, l’Église et le royaume ; l'Église étant l'incarnation du royaume dans ses lois, ses principes et sa nature. Voici le ciel qui gouverne en ce qui concerne l'Église ; c'est un gouvernement céleste dans et à travers l'Église.

"Il recommanda alors à ses disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ. Dès ce moment, Jésus commença à montrer à ses disciples qu'il fallait qu'il aille à Jérusalem, qu'il souffre beaucoup de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, et qu'il soit mis à mort." Puis vint la réaction des disciples, et ce que le Seigneur vit de Satan derrière leur réaction. "Retire-toi de moi, Satan."

Voici le verset 28 : "Je vous le dis en vérité, il y en a Voici le verset 28 : "Je vous le dis en vérité, il y en a parmi ceux qui sont ici présents qui ne goûteront point la mort, jusqu'à ce qu'ils aient vu le Fils de l'homme venant dans son règne. Six jours après, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, son frère, et les emmena à l'écart sur une haute montagne ; et il se transfigura devant eux" (Matt. 17:1-2). Il ne devrait pas y avoir de rupture entre Matthieu 16 et 17. C'est l'une des choses très regrettables qui s'est produite en divisant de cette manière, parce que dans cet arrangement Matthieu 17:1 est la continuation et le complément de Matthieu 16:28. "Certains de ceux qui sont ici ne goûteront point la mort, jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venant dans son règne", et après six jours, sur la montagne de la Transfiguration, il est révélé à quoi ressemblerait ce royaume à venir.. Six jours après, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, son frère, et les emmena à l'écart sur une haute montagne ; et il se transfigura devant eux" (Matthieu 17:1-2). Il ne devrait pas y avoir de rupture entre Matthieu 16 et 17. C'est l'une des choses très regrettables qui s'est produite en divisant de cette manière, parce que dans cet arrangement Matthieu 17:1 est la continuation et le complément de Matthieu 16:28. "Certains de ceux qui sont ici ne goûteront point la mort, jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venant dans son règne", et après six jours, sur la montagne de la Transfiguration, il est révélé à quoi ressemblerait ce royaume à venir.

Nous sommes de nouveau sur la montagne avec le Seigneur ; nous avons vu que Jérusalem est maintenant, au sens terrestre, mise de côté. Une autre Jérusalem, céleste, est apparue : l'Église, reprenant tous ces traits spirituels symbolisés dans le terrestre et incarnant le sens du royaume des cieux.

La Vision du Fils de l'Homme Glorifié

Qu'est-ce que tout cela signifie? Qu'est-ce que c'est pour l'avenir ? Je pense que nous pouvons l'appeler « la vision céleste ». Si vous regardez Matthieu 17:9, vous avez ceci : « Jésus leur commanda, disant : Ne racontez cette vision à personne, jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité d'entre les morts. » Que comprend donc cette vision céleste ? Eh bien, tout d’abord, le titre même qu’Il utilise pour Lui-même est indicatif. « Selon les hommes, qui est le Fils de l'homme ? "Ne racontez cette vision à personne, jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité des morts." Ce titre nous donne la signification de la portée du Christ. Il faut à nouveau se tourner vers la lettre aux Hébreux pour comprendre cela. Dans Hébreux 2:6-18, le Seigneur Jésus est présenté devant nous, puis un appel est fait au huitième Psaume : « Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui ? Et le fils de l'homme, pour que tu le visites ? tu l'as fait un peu plus bas que les anges, et tu l'as couronné de gloire et d'honneur. Tu lui donnes la domination sur l'ouvrage de tes mains ; tu as mis toutes choses sous ses pieds » (Psaume 8: 4-6). .

"Mais maintenant, nous ne voyons pas encore toutes choses qui lui sont soumises. Mais nous voyons Celui qui a été abaissé un peu plus bas que les anges, Jésus... couronné de gloire et d'honneur" (Hébreux 2:8,9); Jésus, le Fils de l'homme, couronné de gloire et d'honneur. Et Pierre, bien des années plus tard, repensant à la montagne de la Transfiguration, dit : "Il a reçu de Dieu le Père honneur et gloire, lorsque la gloire majestueuse lui a fait entendre cette voix : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection ; cette voix, nous l'avons entendue nous-mêmes, venant du ciel, lorsque nous étions avec lui sur la montagne sainte" (2 Pierre 1:17-18). Pierre se réfère à Matthieu, au Fils de l'homme sur la montagne, couronné de gloire et d'honneur. Cela nous montre que la pensée de Dieu pour l'homme est ici vue dans sa pleine réalisation en Celui qui est devenu le représentant inclusif de l'homme, le Fils inclusif de l'homme représentant l'homme tel que Dieu l'a voulu et le veut encore, tel que Dieu veut que cet homme unique, nouveau, corporatif, complet soit "la mesure de la stature de la plénitude du Christ" (Éphésiens 4:13).

Sur la montagne de la Transfiguration, nous voyons, pour ainsi dire, le Fils de l'homme remonter jusqu'à la chute et reprendre la pensée divine pour l'homme, combler ce long fossé entre la conception divine et la réalisation divine, combler tout ce qui est venu avec l'échec de l'homme, reprendre la pensée divine et la réaliser en Lui-même, puis jeter sur l'avenir cette représentation de la pensée de Dieu dans sa perfection et dire en fait que c'est ainsi que les choses se passeront lorsque Dieu atteindra Sa fin ; Il aura une race comme celle-ci. Le voyez-vous sur la montagne de la Transfiguration ? C'est ainsi que les choses se passeront collectivement, lorsque Dieu réalisera Sa première intention concernant l'homme. Il en sera ainsi - une humanité glorifiée.

Le Christ Exprimé dans l'Église

Et maintenant, cela concerne l’Église, ou plutôt l’Église intervient à ce sujet. Tout cela est d'une seule pièce. C'est cette Église céleste. Oh, pas l'église que vous et moi connaissons trop tristement, pas ce qu'on appelle « l'église » ici-bas. Non, mais cette Église à laquelle Dieu a toujours pensé et qu’Il peut voir. Qu'est-ce que c'est? Eh bien, c'est Christ qui s'exprime à travers d'innombrables membres d'un seul Corps. C’est le Christ collectif, c’est tout, mais finalement le Christ collectif, glorifié, transfiguré. C'est l'intention de Dieu, la pensée de Dieu. Et ici, dans ce lieu figuratif et céleste sur la Montagne, la haute montagne, il y a une révélation donnée qui est la vision céleste.

Vous savez exactement comment cela s'est passé plus tard. C'est lorsqu'ils ont vu Christ ressuscité, monté, glorifié, qu'ils l'ont vu par l'Esprit ; lorsqu'ils ont vu cette grande, éternelle et vaste pensée de Dieu concernant Son Fils, c'est alors que les choses sont devenues merveilleuses et efficaces, ici-bas, dans le rassemblement des pierres vivantes, le matériau pour la construction de cette église. C'est alors que l'Église s'est détachée de toutes les pauvres conceptions terrestres de l'Église en tant qu'organisation, institution et quelque chose d'ici-bas. Dans le cas de l'apôtre Paul, lorsqu'il a vu le Seigneur Jésus dans la gloire en ce jour mémorable de sa vie, c'est alors qu'il a été submergé, non seulement par l'idée de Jésus en tant qu'unité, Jésus de Nazareth dont il avait entendu parler ici-bas, mais aussi maintenant en tant que personne glorifiée. C'était suffisamment important pour le mettre en pièces, ainsi que tout son système terrestre. Ce qu'il a compris à ce moment-là, comme il le dit très clairement, c'est que ce Christ est complet. Il ne s'agit pas d'un seul homme ; tous ceux que Paul persécutait étaient, en fait, le Christ. "Pourquoi me persécutes-tu ?" (Actes 9:4).Ils sont le Christ. La semence de la vaste signification et de l'importance du Christ a été déposée dans son cœur sur le chemin de Damas, et il est parti dans le désert pour s'en emparer, pour la saisir, pour lutter avec cette chose écrasante. Et c'est cette vision céleste qui a brisé toutes ses barrières nationales, tout le ''départementalisme'' terrestre de la race et tout le reste, et qui a fait de lui [une partie de] l'homme global, Christ inclus. Paul a vu la vision céleste, qui ne signifiait pas seulement Jésus en tant qu'individu glorifié, mais il a vu dans cet individu l'Église élue comprise et ce qu'est son appel céleste, sa vocation céleste et sa destinée céleste. "Une Église glorieuse" (Éphésiens 5:27) ; c'est ainsi qu'il l'exprime à la fin de la lettre aux Éphésiens, le document qui présente l'Église de la manière la plus complète. "Le Christ, lui aussi, a aimé l’Église et s'est livré pour elle, afin de la sanctifier, après l'avoir purifiée par le bain d'eau de la parole, pour se la présenter à lui-même comme une Église glorieuse", une Église de gloire. C'est la montagne de la Transfiguration.

N'a-t-il pas déjà dit aux Corinthiens : « Nous tous, le visage découvert, contemplant comme dans un miroir la gloire du Seigneur, sommes transformés ? C'est la même parole, transfigurée « en la même image » (2 Corinthiens 3:18). Finalement, la transfiguration sera complète et l’Église sera une église glorieuse. Tout cela est ici dans la vision céleste.

Pendant un certain temps, cette vision fut éclipsée parce que les hommes n’étaient pas sur la terre céleste. Cependant, après la croix, par laquelle le sol terrestre a été coupé, ils sont arrivés sur le sol céleste, et c'est cette vision qui les a gouvernés. C’était cette conception globale du Christ qui sous-tendait toute leur vie et leur service. C'était bien un Christ glorifié, couronné de gloire et d'honneur. Le mot du Psaume 8 était sans aucun doute censé faire référence au premier Adam ; il l'a manqué et maintenant il est repris par le dernier Adam, couronné de gloire. Il est le premier de cette race céleste, de ce royaume céleste.

"Couronné de Gloire et d'Honneur"

Qu'est-ce que la gloire ? C'est tout simplement l'éclat de la nature essentielle de ce nouveau Christ. Ce n'est pas une simple dotation extérieure. C'est la manifestation de ce qui est à l'intérieur. Dans le cas du Christ, c'est incontestablement vrai. La vraie nature divine a éclaté. La gloire est perçue comme inhérente à la nature même du Christ.

Il nous a donné Sa propre Vie divine, et bien que nous ne soyons pas comme Lui, n'étant pas les vases originels de la nature divine, Il a donné la Vie divine pour qu'elle soit en nous. Un jour, cette vie divine, si elle suit son cours et n'est pas contrariée par la désobéissance, se manifestera de la même manière et éclatera dans la gloire. La parole de l'apôtre à ce sujet est très simple : "...quand il viendra pour être glorifié dans ses saints, et pour être l'objet de l'admiration de tous ceux qui ont cru" (2 Thessaloniciens 1:10). C'est "le Christ en vous, l'espérance de la gloire" (Colossiens 1:27). À un moment donné, le Christ va se manifester et révéler le secret caché de notre vie spirituelle dans la gloire. Les gens regarderont et diront : "Je n'ai jamais pensé qu'ils étaient ce genre de personnes, que c'était possible en ce qui les concerne. Vous et moi sommes loin d'être des gens glorifiés, mais nous avons en nous cette force qui se manifestera un jour dans la gloire. Nous en avons parfois de petits aperçus. Nous disons que nous avons eu une touche de ciel sur terre, des moments de communion bénie avec le Seigneur et les uns avec les autres, et nous disons : "C'est un peu de gloire et quelque chose se brise à l'intérieur ! C'est un sentiment de gloire spirituelle. Mais pensez à cela dans sa plénitude écrasante. C'est la destinée de l’Église - "la plénitude de Celui qui remplit tout en tous" (Éphésiens 1:23).

"Couronné de gloire et d'honneur". Ces deux choses sont l'inverse de la corruption. La gloire s'oppose à la corruption, l'honneur à la honte. Permettez-moi de conclure ici pour le moment avec ceci. L'Église n'est pas un thème, ce n'est pas une doctrine, un enseignement, ce n'est pas un sujet dans la Bible. Vous pouvez avoir tout l'enseignement et toute la doctrine et savoir tout ce que la Bible dit à ce sujet, être au courant de toutes les théories de l'église, et il n'y a pas de gloire ou de vie à ce sujet. L’Église n'est pas un sujet à étudier ou une doctrine à enseigner. L’Église est une personne qui doit être manifestée ; c'est le Christ.

Et personne ne sait vraiment ce qu'est l'Église tant qu'il n'a pas vu le Christ par la révélation du Saint-Esprit. Ne demandez pas à voir l'Église et ne demandez pas aux autres s'ils ont vu l'Église. Il y a beaucoup de ce genre de langage - avez-vous vu l'Église, la vérité du Corps ? Oh, que le Seigneur nous délivre de ce genre de choses ! Avez-vous vu le Christ ? Si vous avez vu le Christ, vous avez vu quelque chose de plus qu'une simple personne. Aussi grande, vaste et merveilleuse que soit cette personne, elle représente quelque chose de plus qu'elle-même en tant qu'unité isolée. Elle représente et signifie une vaste compagnie d'élus qui doivent venir à Sa ressemblance, se conformer à Son image. Ce n'est que lorsque nous voyons réellement le Christ d'une manière spirituelle et céleste que nous savons quoi que ce soit sur l’Église en vérité. Ne commencez donc pas à étudier la doctrine de l’Église, et soyez très prudent lorsque vous vous appropriez un enseignement sur l’Église. Rappelez-vous toujours que vous ne pouvez jamais avoir cela d'une manière vivante à moins de voir le Christ, et pour l'expression de l’Église, nous devons continuer à voir le Christ. Elle doit être la manifestation du Christ.

Vous pouvez n'avoir aucune doctrine, aucun enseignement, aucune théorie, et pourtant être dans le bien de la réalité de la vision du Seigneur. C'est bien mieux ainsi que d'avoir toute la technique et de ne pas avoir vu le Seigneur. C'est sur la terre céleste qu'Il est vu, et cette montagne est merveilleusement complète. Elle remonte jusqu'aux conseils éternels de la Divinité avant la création de l'homme, dans leurs délibérations, conseils et conceptions quant à la signification de la création qu'ils étaient sur le point de réaliser, et l'homme en était le centre ; et jusqu'à l'éternité qui doit encore être la réalisation de cela, et elle est fixée sur cette montagne. C'est une montagne extraordinaire, et c'est extraordinaire de monter dans un lieu céleste et de voir le Seigneur, et, bien que cela puisse sembler extérieur et quelque peu éloigné et distant, c'est simplement ce qui se passe lorsque le Saint-Esprit s'épanouit pleinement en nous. C'est ce qui s'est passé le jour de la Pentecôte, c'est ce qui se passe chaque fois que le Christ devient absolument Seigneur et Maître dans une vie. La souveraineté du Christ en tant que chef est le secret de tout le reste.

À suivre

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.


jeudi 9 mai 2024

(3) Les montagnes autour de Jérusalem par T. Austin-Sparks

  Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 3 – La Montagne des Ressources Célestes

Jésus partit de là, longea la mer de Galilée, monta sur la montagne et s'y assit. Alors de grandes multitudes vinrent à Lui, ayant avec elles des boiteux, des aveugles, des muets, des estropiés et bien d'autres ; et ils les déposèrent aux pieds de Jésus, et Il les guérit. La foule fut donc étonnée lorsqu'elle vit les muets parler, les estropiés guéris, les boiteux marcher et les aveugles voir ; et ils glorifient le Dieu d'Israël. Jésus appela alors ses disciples et leur dit : « J'ai compassion de la multitude, car ils sont restés trois jours avec moi et n'ont rien à manger. Et je ne veux pas les renvoyer affamés, de peur qu'ils ne s'évanouissent en chemin.» Alors ses disciples lui dirent : « Où pourrions-nous trouver assez de pain dans le désert pour rassasier une si grande multitude ? » Jésus leur dit : « Combien de pains avez-vous ? » Et ils répondirent : «Sept et quelques petits poissons.» Il ordonna donc à la multitude de s'asseoir par terre. Et il prit les sept pains et les poissons, rendit grâce, les rompit et les donna à ses disciples ; et les disciples donnèrent à la multitude. Ils mangèrent donc tous et furent rassasiés, et ils prirent sept grands paniers pleins des débris qui restaient. Ceux qui mangèrent furent quatre mille hommes, sans compter les femmes et les enfants. Et il renvoya la multitude, monta dans la barque et arriva dans la région de Magdala. (Matthieu 15:29-39).

Voici une scène de grand besoin ; l’étendu et l'étendue des besoins sont soulignées à maintes reprises, de manière claire et délibérée. Ce sont « les multitudes », les « grandes multitudes » qui sont en vue. Le besoin est mis en évidence dans une grande plénitude, et en face, il y a cette révélation du souci et du désir du Christ que ce besoin soit pleinement, entièrement satisfait, et étrangement, cette occasion se trouve dans la montagne. Il y eut une autre occasion où Il nourrit la multitude, comme nous l'avons déjà vu dans le chapitre précédent. Ici, on dit que c'est en relation avec la montagne, ce qui indique encore une fois ce principe selon lequel c'est la plénitude céleste qui est en vue. Au sens figuré, c'est la montagne de la plénitude céleste ou spirituelle, à partir de laquelle les besoins, aussi grands, vastes ou profonds soient-ils, peuvent être pleinement satisfaits. Permettez-moi d’inverser cela et de le dire de cette manière : la plénitude céleste exige une position céleste. « Sur cette montagne, l'Éternel des armées fera à tous les peuples un festin de choses grasses, un festin de vins sur lies, de choses grasses pleines de moelle, de vins sur lies bien affinés » (Ésaïe 25:6)"Sur cette montagne...". Lorsque vous cherchez à identifier cette montagne, vous découvrez qu'elle fait référence à Sion, puis vous découvrez qu'elle indique la Sion céleste d'Hébreux 12. « Vous êtes venus à la montagne de Sion » (v. 22). C’est une Sion céleste, et non terrestre, qui est vraiment en vue prophétiquement là-bas, et elle incarne encore une fois cette loi selon laquelle une position céleste est essentielle à la plénitude céleste. Cela fonctionne selon deux connexions.

Ressource pour le Besoin

Tout d’abord, quant aux disciples. Si nous sommes ceux qui, au moins de cœur, et pour certains de manière très pratique, assumons la responsabilité des choses du Seigneur, appelés à ce service, à ce ministère, de répondre aux besoins spirituels, cela dépendra entièrement de notre position spirituelle en tant que à la quantité de ressources dont nous disposons pour répondre aux besoins.

Si nous travaillons avec la mentalité d'un royaume terrestre pour Dieu, si nos conceptions de l'œuvre de Dieu sont toutes ici-bas en relation avec cette terre, et si nous poursuivons l'œuvre de Dieu le long de la ligne que ce monde utilise pour poursuivre ses intérêts et ses fins, ayant juste une conception temporelle des choses de Dieu, nous serons laissés à nous-mêmes pour trouver les ressources. C'est l'histoire de l'œuvre chrétienne : si vous avez une conception purement temporelle et terrestre de l'œuvre de Dieu ici-bas, en établissant quelque chose ici, en obtenant un nom pour l'œuvre de Dieu ici, Dieu vous laisse simplement trouver vos propres ressources pour la poursuivre, et vous devrez donc voyager partout pour essayer de trouver des gens qui la soutiendront. Le Seigneur n'en prend pas la responsabilité, Il vous la laisse. Mais lorsque nous entrons dans Sa propre conception céleste des choses, nous voyons que dans cette dispensation, Dieu ne cherche pas à construire quelque chose sur cette terre d'un caractère permanent, mais qu'il retire quelque chose des nations pour le lier à Son Fils au ciel, un peuple des nations pour Son Nom, quelque chose qui est retiré et lié à Lui au ciel d'une manière spirituelle. Alors qu'ici, dans le corps, la vie est tirée d'en haut, toutes les relations sont célestes, et vous entrez dans le domaine de la plénitude spirituelle, et Dieu s'en occupe ; il y a de l'abondance.

C'est une chose très pratique en effet, et cela représente la grande, la très grande différence entre le fait que vous vous épuisiez à essayer de trouver les moyens de poursuivre l'œuvre de Dieu, et le fait que le Seigneur vous porte sur une base de ressources tout à fait surnaturelle. Certains d'entre nous connaissent cette différence dans leur propre histoire, entre le temps, les années, où nous devions trouver la paille pour les briques, les ressources pour construire ce que nous essayions de construire, et c'était un travail épuisant. Il fallait lire tous les livres les plus récents, se tenir au courant de toutes les idées les plus récentes et travailler dur pour trouver des sermons et des adresses et les moyens de répondre à la demande. Combien de fois avons-nous été au bout de nos ressources, mais la révélation de l'intention céleste de Dieu est venue et une transition s'est opérée, depuis lors, il n'y a plus eu de manque. C'est tout simplement la rivière qui coule en abondance tout le temps ; une différence très pratique.

Vous devez vraiment savoir ce que signifie avoir votre vie cachée avec le Christ en Dieu, là où se trouve le Christ, afin d'avoir toutes les ressources célestes à votre disposition pour un royaume céleste de vie et de ministère. Comme vous le savez, dans les Évangiles, les choses ne sont qu'évoquées, suggérées et illustrées. Lorsque vous passez à la dernière partie du Nouveau Testament, vous voyez que cela fonctionne tout le temps. Il y a de l'abondance, de la nourriture en abondance. Les besoins sont immenses, cela ne fait aucun doute. Les gens disent partout qu'ils sont dans un état de famine spirituelle - tout à fait inutilement. Les réserves sont suffisantes et même plus pour répondre à la demande, comme indiqué ici. Au chapitre 14, il restait douze paniers ; ici, il y en a sept. Vous remarquerez dans votre marge que des mots différents sont utilisés pour "corbeilles". Ces mots indiquent que les sept corbeilles étaient plus grandes que les douze. Mais il y a ici sept corbeilles, et c'est le nombre de la plénitude spirituelle, et il y a toujours une marge au ciel. On n'épuise jamais le ciel, et on ne peut jamais être à égalité avec le ciel. Le ciel sera toujours en avance sur vous. Si vous vivez en union avec le Seigneur d'en haut, il est toujours en avance sur le plus grand besoin. Vous ne pourrez jamais rattraper les ressources du ciel. C'est une insistance de plus sur la position céleste nécessaire pour connaître les ressources du ciel.

Ressources pour le Service

Une fois de plus, comme dans chaque cas précédent, il y a une préfiguration des choses. Dans les deux cas, les disciples se sont révélés tout à fait inadaptés à la situation. Il est remarquable que deux occasions comme celle-ci se soient produites, et que la deuxième fois ils n'aient pas appris la leçon de la première. Ils avaient vu les cinq mille personnes nourries, et lorsqu'il s'agit de quatre mille personnes, sans compter les femmes et les enfants, ils soulèvent la vieille question : "Comment cela peut-il se faire ? Ils y projettent leurs doutes ; ils ne sont pas du tout à la hauteur de la situation, ils ne voient pas d'où pourrait venir le besoin. Le Seigneur fait des choses merveilleuses, puis un peu de temps s'écoule et une autre grande situation se présente, et nous sommes tout aussi dans le doute que nous l'étions. C'était impressionnant à l'époque, mais d'une manière ou d'une autre, cela a perdu son pouvoir sur nous maintenant, et nous nous interrogeons à nouveau sur ce qui va se passer, sur ce qui va être l'enjeu ; c'est l'ancienne vie terrestre. C'est ainsi que ces hommes ont prouvé à plusieurs reprises qu'ils n'étaient pas à la hauteur de la situation, qu'ils ne voyaient pas ou ne savaient pas comment la chose pouvait être traitée et le besoin satisfait.

Faites-les passer de l'autre côté de la Croix, de l'autre côté de la Pentecôte, et remettent-ils en question cette affaire ? Non, ils sont à la hauteur de la situation. Ce qu'ils constatent maintenant, ce n'est pas que le besoin est trop grand, mais que la capacité des gens est trop faible pour recevoir ce qu'ils ont à donner. Nous avons beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter. En ce qui concerne les disciples, ils ont connu par l'Esprit Saint l'union céleste avec le Seigneur et cela signifie qu'ils peuvent être à la hauteur de la situation, quelle qu'en soit l'ampleur. Prenons cela pour nous. C'est vrai pour la multitude, pour le besoin. Eh bien, là encore, c'est la même chose : les serviteurs pour leur service, les foules pour leur besoin. Tout est au ciel, tout est disponible ; il y a suffisamment de ressources, et plus que suffisamment, pour le plus grand besoin que l'on puisse apporter au Seigneur, à condition de s'affranchir des limitations terrestres ; à condition que la Croix fasse table rase de vos relations terrestres pour vous amener à l'union avec votre Seigneur dans le ciel.

À suivre

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.


mercredi 8 mai 2024

(2) Les montagnes autour de Jérusalem par T. Austin-Sparks

  Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 2 - La montagne de sa présence céleste au milieu de la tempête

Immédiatement, Jésus fit monter ses disciples dans la barque et le précéda de l'autre côté, tandis qu'Il renvoyait les multitudes. Et après avoir renvoyé la foule, Il monta seul sur la montagne pour prier. Le soir venu, Il était seul là. Mais le bateau était maintenant au milieu de la mer, secoué par les vagues, car le vent était contraire. Or, à la quatrième veille de la nuit, Jésus s'avança vers eux, marchant sur la mer. Et quand les disciples le virent marcher sur la mer, ils furent troublés et dirent : « C'est un fantôme ! » Et ils criaient de peur. Mais aussitôt Jésus leur parla, disant : « Prenez courage ! C'est moi ; n'ayez pas peur. » Pierre lui répondit : « Seigneur, si c'est Toi, commande-moi de venir vers Toi sur l'eau. » Alors Il a dit : « Viens. » Et quand Pierre descendit de la barque, il marcha sur l'eau pour aller vers Jésus. Mais quand il vit que le vent était violent, il eut peur ; et commençant à couler, il s'écria : « Seigneur, sauve-moi ! Et aussitôt Jésus étendit la main, le saisit et lui dit : « Ô toi de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? Et quand ils montèrent dans le bateau, le vent cessa. Alors ceux qui étaient dans la barque vinrent et l'adorèrent en disant : « Tu es vraiment le Fils de Dieu. » (Matthieu 14:13-33).

Dans notre méditation précédente, nous étions dans les chapitres cinq à sept de Matthieu, et ce qui se trouve réellement devant nous pour notre compréhension est la signification du royaume des cieux avec l'Église comme incarnation de celui-ci. Dans ces montagnes, nous avons des préfigurations de ce royaume qui allait venir et qui est maintenant venu. Vous vous souvenez qu'à l'occasion où le Seigneur était sur le point de faire monter Ses disciples sur la montagne de la Transfiguration, Il dit : « Je vous le dis en vérité, quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point, qu’ils n’aient vu le Fils de l’homme venir dans son règne.» (Matthieu 16:28), et sans aucun doute cela s'est accompli le jour de la Pentecôte. Le Fils de l'homme est alors venu dans son règne, accomplissant ses propres paroles : « Mon royaume n'est pas de ce monde » (Jean 18:36) ; de sorte que nous avons ici le royaume à venir, le royaume imminent, et voici des préfigurations de la nature de ce royaume et du vase, l'Église, qui l'incarne.

La première chose, et la plus inclusive, à propos de ce royaume est qu'il s'agit d'un royaume céleste, et ainsi les grandes choses annoncées concernant ce royaume sont révélées sur les montagnes dans l'Évangile de Matthieu ; six montagnes comprises, ce qui signifie (bien sûr au sens figuré) qu'elles appartiennent au ciel ; elles sont d'un caractère céleste. Et quand ces choses deviendront vraies dans l’Église, elle sera une Église céleste, et alors elle sera une Église dans un lieu d’ascendant, de domination, d’autorité, de gouvernement et de pouvoir.

Le Véritable Gouvernement du Monde est Spirituel

Passons maintenant à Matthieu 14:13-33. « Il monta à l'écart sur la montagne pour prier ; et le soir étant venu, il était là seul » (v. 23). Et Il était là seul dans plus d’un sens. Il était physiquement seul, et il était seul dans son âme. Si vous regardez Jean 6:15-21, le récit correspondant, vous aurez ici l’explication de Son acte. Les mots utilisés dans la traduction sont assez faibles. Notre parole dans Matthieu est : «Il a contraint les disciples à monter dans la barque ». Le mot est vraiment bien plus fort que cela. En réalité, il n'a d'égal que notre mot «forcé», «contraint». Il les a contraints; Il les a forcés à monter dans le bateau et à aller devant Lui. Jean 6:15 explique que la multitude « voulait le prendre de force, pour le faire roi ». Cela aurait été un mouvement politique précipité qui aurait tout détruit, ramené les choses à un niveau tout à fait inférieur de ce monde et aurait détruit les perspectives de ce royaume céleste.

Cela aurait été un geste très subtil et astucieux de la part de l’ennemi que de venir le prendre et de le faire roi par la force, et les disciples furent évidemment pris au piège. Nous savons que telle a été leur idée, leur vision et leur ambition jusqu’au bout, même après sa résurrection. "Seigneur, est-ce que tu restaures en ce moment le royaume d'Israël?" (Actes 1:6). Leur vision était terrestre et politique et il n’est pas exagéré, ni mal compris, ni mal jugé de dire que lorsque cette chose est soudainement survenue dans un mouvement de masse, ils ont été impliqués, ils ont été attrapés, alors Il les a renvoyés en premier. Il pouvait mieux gérer les multitudes sans leur présence. Il les renvoya ailleurs, jusqu'à ce qu'il ait renvoyé la foule. C’est très souvent lorsque ceux qui sont associés au Seigneur ont de fausses visions de Ses intentions, de fausses conceptions de Son œuvre et de Son dessein ; très souvent, ce sont eux qui compliquent le tout et créent des difficultés pour le Seigneur. La seule chose à faire est de les écarter du chemin, alors Il les a écartés et s’est occupé Lui-même de la multitude. Il devait calmer la multitude, il devait d’une manière ou d’une autre arrêter cette poussée soudaine et précipitée, et vous pouvez croire que ce n’était pas une chose facile. Alors Il les a forcés, Il a contraint les disciples à partir.

Le véritable gouvernement de ce monde est spirituel et non temporel ; voilà le résultat. Ils viendraient le faire roi par la force et tenteraient ainsi d’établir un royaume temporel avec Lui comme chef, mais le véritable gouvernement de ce monde est spirituel. Il a dû refuser et répudier l’autre, et en dégager Ses disciples, qui étaient le noyau du royaume spirituel et céleste. Ce qui suit est une parabole mimée du royaume dans ce contexte précis.

L'église est dans la mer. La mer dans la Bible représente l'humanité, les nations : agitées, souvent en tumulte ; et l’esprit de l’humanité, l’esprit du monde, l’esprit des nations va à l’encontre de l’Église. L'Église traverse une période difficile. C’est là que se trouve l’église, et la mer, à ce moment-là, s’est transformée en tempête.

Le Seigneur en Pleine Ascension

Il y a deux images de Jésus : là-bas (sur la montagne) et ici (sur la mer). Sur la montagne, il a retrouvé son air natal. Vous savez ce que c'est que d'être pris dans cette poussée, cette poussée et cette précipitation de l'homme pour accomplir quelque chose par sa propre énergie, ses efforts et sa détermination, et vous savez si souvent que votre esprit se révolte contre cela. Vous dites : Non, ce n’est pas un mouvement de l’Esprit ; c'est l'homme qui essaie de faire quelque chose. Il y a beaucoup d’énormes activités passionnées en relation avec le Seigneur pour faire naître Son royaume, et des gens spirituels disent : Ce n’est pas ça ; c'est l'homme. Le Seigneur Jésus était là, et en effet Son action disait : Laisse-moi retourner à mon air natal, laisse-moi sortir de là, laisse-moi prendre le contrôle de cette situation depuis le ciel. Il est seul, mais il est là, en prière, prenant possession de ce tumulte. Il est en ascendant ; personne d’autre ne l’est ; mais Il est à la place de la maîtrise de toutes ces forces dans ce monde. La prochaine chose qui est dite de Lui est qu’Il est au sommet de ces forces agitées, aux commandes totales. Ils n’ont aucun pouvoir sur Lui, Il marche sur les vagues. Là sur la montagne et ici sur la mer en contrôle, les deux lieux ne font qu'un ; en ascendant complet sur toutes ces forces déchaînées cherchant à engloutir Son église.

Il dit ensuite à Pierre, le représentant de l’Église à cette époque : "Je te donnerai les clefs du royaume des cieux" (Matthieu 16:19). Le représentant doit être amené, par la foi, à s'unir à cet ascendant. Pour ainsi dire, il fait entrer l'Église dans cette ascendance du Seigneur par la foi.

L'Église avec le Seigneur dans Son Ascension

Eh bien, ce sont là les caractéristiques de toute la situation, la parabole jouée. Ce qui est réellement mis en œuvre ici est une autre préfiguration des jours post-ascensionnels ; Jésus est là à la droite de la Majesté dans les cieux, toutes choses soumises sous ses pieds, la Seigneurie absolue lui étant confiée, le Roi du royaume spirituel qui n'est pas de ce monde, mais qui est derrière et qui gouverne réellement. Il ne faudra pas longtemps avant de voir cela s’accomplir dans l’Église, dans le tumulte des nations. Un jour, au milieu de ce tumulte, ils citent le deuxième Psaume au Seigneur. "O Seigneur... qui, par le Saint-Esprit, par la bouche de notre père David, ton serviteur, as-tu dit : Pourquoi les Gentils se sont-ils déchaînés ?" (Actes 4:24,25). Voici la mer déchaînée des hommes, et ils sont dedans. Oui, ils y sont précipités ; Hérode, Néron et tous les autres. Mais Il n’est pas seulement là, Il est ici, non pas pour faire les choses en dehors d’eux, mais pour les amener au bien de Sa propre position. Ainsi, vous découvrez que dans la tempête, lorsque l’Église a exercé sa foi et rendu témoignage de la Seigneurie absolue de Christ, que s’est-il passé ? Eh bien, ils n’ont pas été engloutis, ils n’ont pas été submergés, ils ont continué leur chemin. Parfois, il régnait un grand calme : « Ainsi l'Église... eut la paix... et... se multiplia » (Actes 9:31). "Saül... respire la menace et le massacre" (Actes 9:1); vous pouvez entendre le vent et les vagues, vous pouvez sentir la tempête faire rage lorsque Saül agit contre l'Église, mais ils ont exercé leur foi en leur Seigneur exalté, et Il se trouve au milieu d'eux. Saul est en route pour Damas ;Saul le voit et l'entend dire : "Pourquoi me persécutes-tu ?" "Je suis là, Saul ; là où est mon peuple, je suis là, aussi bien qu'ici". Grâce à leur foi, cette puissante tempête est placée sous Son autorité et Sa seigneurie. Ils sont entrés dans le bon sens, et la tempête se brise. C'est ainsi que l'église a connu la paix et qu'elle s'est multipliée. Le fait est que l'église est entrée dans le bien du sommet de la montagne, dans la position d'ascendant, par la foi.

Cette montagne préfigure les jours à venir de l’Église, lorsque l’Église sera précipitée dans les tempêtes des nations. Nous y sommes désormais, cela ne fait aucun doute. Mais qu'en est-il ? Nous ne souffrons peut-être pas actuellement de grandes persécutions de la part des hommes, mais je vous laisse décider ce qui est le pire : subir une persécution directe et ouverte de la part des hommes, ou connaître la terrible rage des puissances des ténèbres contre votre âme. Nous savons quelque chose à ce sujet, cet horrible conflit, ces atmosphères, cette pression, cette terrible détermination des forces du mal à nous submerger si elles le peuvent, à nous soumettre ; nous le savons continuellement ; nous sommes sur le chemin du royaume.

Le Besoin de Foi

Que veut nous apprendre le Seigneur ? Tout d’abord, son royaume n’est pas de ce monde. Si vous descendez à ce niveau de quelque chose de temporel, de tangible, de vu et de manipulé, vous êtes hors ligne. Si tous ces facteurs sensibles pèsent sur vous, alors vous êtes à un niveau très bas. Ce n’est pas le domaine. Non, les lieux célestes sont le royaume de l’Église, du royaume, du gouvernement, de la domination, le lieu de l’autorité. Étant donné que cela est reconnu, alors le Seigneur cherche à nous enseigner la voie de l'union avec Lui dans Son ascendant, pour traverser ces tempêtes et ne pas se laisser submerger par ces forces du mal. Il s’agit principalement d’un langage figuratif, mais vous comprenez chaque jour ce que cela signifie d’une manière spirituelle. L’ennemi cherche à vous abaisser et à vous submerger, et le Seigneur ne se contente pas de venir l’arrêter. Il vous dit : « Venez ici avec Moi vers le lieu d'ascendant, vous venez à Ma place, sur Mon sol, vous exercez la foi en Moi et par la foi vous partagerez Mon pouvoir sur ces puissances du mal. Prenez votre place par la foi » - et il faut beaucoup d'exercice de foi pour sortir d'un bateau dans la mer et croire que vous ne coulerez pas, ou pour descendre d'un avion sur des nuages et croire que vous ne tomberez pas. La foi est ainsi mise à l’épreuve aussi sévèrement dans le domaine spirituel que dans le domaine naturel. Il s’agit simplement de s’adresser au Seigneur (d’où sortir naturellement serait un désastre) et de croire qu’il n’y aura pas de désastre du tout. Bien entendu, cela s’applique à beaucoup de choses. C’est la chose à laquelle le Seigneur essaie de nous enseigner et de nous amener, et cela est confirmé par cette parabole jouée, cette préfiguration des choses spirituelles.

L'ingénierie des circonstances par le Seigneur

Le Seigneur lui-même a délibérément choisi ces circonstances pour eux. Il les a obligés à monter dans la barque et, de son poste d'observation sur la montagne, il savait ce qui se passait en bas. Il pouvait tout voir, et il est venu vers eux à la quatrième veille, qui était la dernière veille. Il savait exactement quand Il irait vers eux, quand les choses étaient bien près de la fin en ce qui les concernait, et qu'ils étaient au bout du rouleau. L’Écriture n'inclut pas les choses pour des raisons artistiques ; chaque détail a sa signification. Il les a délibérément précipités dans cette position et il a délibérément attendu le moment le plus avantageux pour lui. Alors qu'il ne restait plus aucune force ou capacité naturelle et qu'il semblait que le pouvoir était entièrement entre les mains de ces forces adverses, il allait révéler à quel point il était maître de la situation, et ce, en toute sérénité. Il n'y a pas de grande fanfare, pas de démonstration ; Il a simplement marché tranquillement sur l'eau, et tout est calme. Viens, tu seras le même, c'est facile, viens ! Tranquillité... La maîtrise des forces a usé ces hommes jusqu'à la corde, les a menés à leur perte. Il a attendu, comme Il a attendu délibérément quatre jours avant de venir à Lazare, pour que tout soit totalement impossible et sans espoir d'un autre côté que du sien.

Il fait toujours ce genre de chose. Il a ce dossier en main et veille à ce qu'il n'y ait aucune ressource ailleurs, qu’elles soient toutes dépensées. Le Seigneur choisit délibérément les circonstances pour nous et les laisse se répéter très souvent – nous réfléchissons souvent trop longtemps, mais Il sait ce qu'Il fait. Il va nous faire savoir, d'une part, combien il est complètement, et donc tranquillement, maître de la situation. N’est-ce pas là un des facteurs que nous avons si souvent reconnus ? La chose était terrible, et puis quand le Seigneur est entré, c'était comme si ce n'était rien, et nous avons ensuite demandé : « Était-ce aussi grave que nous le pensions ? C’est si simplement éclairci. C'était tout aussi mauvais que jamais et peut-être bien pire, mais Il est si complètement Maître qu'il n'est pas nécessaire d'avoir une démonstration de puissance de Sa part pour faire tomber cette chose. C'est facile. Eh bien, tout devrait être facile pour la toute-puissance, n'est-ce pas ? Il attend pour enseigner ceci, premièrement : sa propre maîtrise complète de cet univers.

Mais alors les disciples doivent y parvenir d’une manière expérimentale et réelle. Ils doivent connaître eux-mêmes cet ascendant céleste et, pour résumer, nous n'y entrons et ne faisons ces découvertes que lorsque nous y sommes contraints ; alors que, si nous ne le faisons pas, c'est la fin de tout. Nous sommes ainsi, et c'est bien que le Seigneur nous emmène sur ce terrain-là. Il ne croit jamais à l’ascendant théorique. Il ne croit jamais à l’ascendant doctrinal. Il ne croit pas que les gens possèdent toute la doctrine et la théorie du règne et de la domination. Il veille à ce que ce soit très pratique, et ainsi Il précipite les situations et nous y pousse afin de rendre cela très pratique. Bien sûr, nous savons à quel point c’est pratique. C’est très pratique parce que c’est très sinistre, mais oh, afin que nous puissions apprendre plus rapidement la leçon et exercer plus facilement la foi en Sa capacité suprême à gérer toute cette situation alors qu’elle nous dépasse complètement et que nous ne pouvons plus la supporter.

Cela ne fait-il pas partie de notre formation, comme celle de ces disciples, que nous arrivions, peut-être beaucoup trop lentement, mais néanmoins régulièrement et sûrement, à l'endroit où nous disons : "J'ai déjà été dans des situations comme celle-ci, où je pensais que c'était la fin, mais ce n'était pas le cas. J'ai prouvé le Seigneur à ce moment-là, et je le prouverai à nouveau aujourd'hui. Nous sommes constamment rachetés de notre désespoir, de notre manque de foi, de notre grande tendance à abandonner parce que c'est trop, c'est impossible. C'est la tendance - dire que c'est au-delà de nos forces, que c'est la fin, que nous ne pouvons pas aller plus loin. C'est de l'incrédulité, et Il dit : "Ô vous qui avez peu de foi" ; mais nous devrions réduire cela progressivement jusqu'à ce que, en présence de tempêtes qui n'ont jamais existé auparavant, nous apprenions aussi la tranquillité de l'ascension par la foi dans le Seigneur.

À suivre

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.


mardi 7 mai 2024

(1) Les montagnes autour de Jérusalem par T. Austin-Sparks

 Date des messages reçus inconnue. Edité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Chapitre 1 - La Montagne de la Nature Céleste du Royaume

« Et voyant la multitude, il monta sur la montagne ; et après s'être assis, ses disciples vinrent à lui » (Matthieu 5:1).

« Et aussitôt il contraignit les disciples à monter dans la barque et à passer devant lui de l'autre côté, jusqu'à ce qu'il renvoie les multitudes. Et après avoir renvoyé les multitudes, il monta à l'écart sur la montagne pour prier : et le soir venu, il était là seul » (Matthieu 14:22-23).

Depuis quelque temps, une chose s'impose de plus en plus fortement à ma conscience et est forcée à la reconnaissance, c'est ce que nous avons souvent appelé « l'ascendant spirituel ». Il me semble que c’est le problème de l’Église, et étant le problème de l’Église, c’est le problème de chaque enfant de Dieu, de chaque membre du Christ. La fin de l’histoire de l’Église sur cette terre est l’ascension, et elle ne sera pas seulement mécanique ou automatique. Ce sera le point culminant d’une histoire spirituelle, c’est-à-dire avoir appris à s’élever de manière spirituelle, avoir appris ce que signifie la véritable ascendance pendant notre séjour ici.

Bien entendu, cela a été ressenti et reconnu de manière assez générale par le peuple du Seigneur, et bien que beaucoup n'en aient pas vraiment perçu la nature intérieure, ils en ont ressenti le besoin et c'est pourquoi ce sens a été exprimé en phrases, en langage, qui sont souvent devenus un slogan. Par exemple, « la vie victorieuse » est presque un slogan. C'est le nom donné à certains types d'activités, de travaux, d'enseignements et de mouvements chrétiens. D'autres ont utilisé le mot « vainqueur », ont parlé de dépassement, et il est devenu le nom ou l'étiquette de certains enseignements et de certains mouvements. Nous avons donc ces différentes manières d’essayer de concrétiser quelque chose reconnu et ressenti comme nécessaire, mais pas entièrement compris, et donc souvent limité dans son application et sa signification. Il s'est plutôt limité aux choses présentes, temporelles et terrestres, plutôt que d'être considéré comme un grand principe spirituel avec un contenu bien plus grand que le simple fait de prendre le dessus sur son caractère et de surmonter les difficultés de sa constitution et d'être un peu plus gentil, généreux et heureux; car c’est en grande partie ainsi que l’on pense la vie victorieuse. Il y a quelque chose d’infiniment plus grand dans ce principe que ce que la plupart des gens ont reconnu.

Nous allons donc nous occuper un peu de temps de cette question, et nous sommes arrivés à l'Évangile de Matthieu qui est très marqué par ces traits célestes, des choses qui indiquent, symbolisent et représentent cette position céleste, cette position au-dessus, pour l'Église.

L'une de ces caractéristiques de cet Évangile est l'apparition fréquente du mot « montagne » et le nombre de fois où nous trouvons une montagne mise en évidence. Une autre caractéristique est l’activité et le ministère des anges. Ce sont au moins des suggestions de quelque chose d'en haut, de quelque chose de la terre, de quelque chose qui en principe est ascendant et lien avec le ciel. Le sommet d’une montagne est un lien avec le ciel, en type et en figure. Un ange visiteur et un ministère sont un lien avec le ciel. C'est la pensée qui nous mènera à la vérité spirituelle si vitale et nécessaire pour les enfants de Dieu.

La force des Montagnes

Vous connaissez cette question de ce que nous appelons "l'ascension spirituelle", le fait de s'élever, de se hisser au sommet, de briser le pouvoir de la gravitation terrestre, de maîtriser cette pression qui nous fait descendre de plus en plus bas pour finalement nous faire tomber. Nous sommes tous conscients de cette force spirituelle qui se concentre sur les chrétiens plus que sur n'importe qui d'autre, afin de les faire descendre, de les amener à accepter un niveau inférieur, et lorsqu'ils le font, ce n'est pas la fin - ils descendent encore plus bas. Une fois que vous avez commencé à descendre, il n'y a pas de fin ; une fois que vous avez lâché un peu, vous lâchez encore plus. La fin sera l'écrasement, la submersion, l'abaissement total. Nous sommes tous conscients de cette énorme force de pression et d'entraînement vers le bas qui nous empêche de maintenir un niveau élevé d'ascendance spirituelle, de maîtrise et de domination spirituelle, d'être au sommet de l'ennemi et des choses. Cette position, réellement connue, atteinte et maintenue, est un facteur énorme en matière de fortification, de force, et c'est, bien sûr, la raison pour laquelle l'ennemi cherche toujours à forcer le peuple de Dieu à descendre.

Vous vous souvenez des paroles du Psaume 125:1:«Ceux qui se confient en l’Eternel Sont comme la montagne de Sion: elle ne chancelle point, Elle est affermie pour toujours. Des montagnes entourent Jérusalem ; Ainsi l’Eternel entoure son peuple, Dès maintenant et à jamais.» Des montagnes ? Et le Seigneur aime les montagnes ? Qu'est-ce que c'est ? C'est une fortification, c'est une force, c'est une protection. Et à quoi sert la fortification s’il n’y a rien contre quoi se fortifier ?

À l'époque de l'Ancien Testament, lorsque les gens sont arrivés dans le pays, ce qui est remarquable, c'est qu'ils occupaient davantage les places élevées que les places inférieures. Vous constaterez que leurs villes et villages sont presque tous situés sur un lieu élevé ; la raison en est que leurs ennemis, qui avaient des chars et des chevaux, avaient leur force sur le terrain, dans la plaine, mais qu'ils ne pouvaient rien faire avec des chars et des chevaux contre les montagnes. Et donc la sûreté, la sécurité et la fortification du peuple du Seigneur reposaient sur le fait d'être sur des lieux élevés. C'est une parabole. Si l'ennemi parvient à vous mettre à son niveau, il vous a battu. Il doit donc vous abattre, il doit vous abattre, il doit vous faire accepter quelque chose de moins que la place et l'esprit de Dieu pour vous, et alors il vous détruira. C’est ce qu’il a fait avec l’Église, parlant désormais de l’Église en termes très généraux. Il l'a ramenée à ce niveau mondial ; il l'a réduite au niveau des choses ici, et il l'a complètement désintégrée, brisée, divisée et privée de sa puissance. L'Église qui nous est révélée dans le Nouveau Testament est toujours en position élevée. C'est ce que nous allons voir. Dans l'épître aux Éphésiens, elle est "dans les cieux en Jésus-Christ". C'est une grande force que d'être sur les hauteurs, c'est un grand facteur de défense et de protection ; l'ennemi ne peut pas faire grand-chose de vous si vous restez là-haut et si vous refusez de redescendre. Néhémie s'en aperçut lorsqu'ils lui dirent : Descends et consultons ; et il répondit : "Je fais un grand travail et je ne peux pas descendre" (Néhémie 6:3). C'est un principe qui fonctionne.

Maintenant, vous voici dans Matthieu sur les montagnes autour de Jérusalem. Ce que vous découvrez ici, c'est que chacune de ces montagnes révèle un facteur important de l'état inexpugnable de l’Église. Nous allons simplement reprendre les grands principes de certaines de ces montagnes.

Nous arrivons au chapitre cinq de Matthieu. Pendant que vous l'avez regardé, votre regard est passé du verset 1, et vous devez laisser votre regard parcourir jusqu'à la fin du chapitre sept, car ce sont les chapitres cinq, six et sept qui contiennent ce qui s'est passé sur cette montagne.

Le « Dépassement de la Haute Montagne » de la Tentation

Permettez-moi de vous rappeler que ce n'est pas la première montagne mentionnée dans Matthieu. Il y avait une montagne très élevée sur laquelle le diable a emmené le Seigneur en vision et lui a montré tous les pays de ce monde et leur gloire, et lui a dit : "Je te donnerai toutes ces choses, si tu te prosternes et m'adores" (Matt. 4:9). Ce que je veux dire, c'est que le diable a atteint son point culminant sur cette montagne de la tentation, et que le Seigneur l'y a battu. C'est sur une montagne que le diable, en pleine possession de ses moyens, a été vaincu par le Seigneur. Le Seigneur, pour ainsi dire, reprend toute cette question de l'ascendant sur toute la puissance de l'ennemi, ce lieu où la puissance de l'ennemi lui est enlevée, et commence à l'appliquer ; et dans le Saint-Esprit, il y a toujours des principes. Il ne s'agit pas d'une interprétation fantaisiste, il ne s'agit pas d'imaginer quelque chose. Il faut toujours se poser la question de savoir pourquoi tout cela est écrit, si ce n'est qu'une belle histoire, un incident. Non ! Le Saint-Esprit a, si je puis dire, une "mentalité", et la mentalité du Saint-Esprit est toujours consciente des grands principes spirituels qui remplissent l'univers et s'appliquent à tout. Et chaque fois que le Saint-Esprit s'occupe d'une chose, il voit à travers la chose le principe qui la sous-tend. Si le Saint-Esprit a inspiré cet Évangile et a inspiré un homme à mentionner diverses montagnes, il voit derrière la figure les principes qui la sous-tendent.

Le Saint-Esprit a donc toujours à la pensée une seconde interprétation, qui est la vraie, l'ultime, et Il l'apporte sous forme de représentation. Il l'apportera sans représentation actuellement par l'intermédiaire des apôtres dans les lettres. Ce sera direct, ce sera la pure vérité spirituelle ; il n'y aura pas de symboles dans ces lettres, ce sera un enseignement direct. Il ne dira pas alors que l'Église est une ville sur une montagne ; Il dira que l'Église est dans les cieux en Jésus-Christ. C'est ce dont Il parle tout au long de l'histoire. Le Seigneur reprend donc ici cette question de la défaite de Satan sur un lieu élevé, et procède ensuite à l'application de cela et nous dit quels sont les secrets de cette ascension, de cette domination, de cette autorité et de cette puissance.

Ensuite, nous arrivons à ces chapitres, et ne vous semble-t-il pas contenir également quelque chose d'important ? Lorsque vous arrivez à la fin de cette section, à la fin du chapitre sept, le discours sur cette première montagne, vous avez un homme qui a bâti sa maison sur un roc et les tempêtes sont venues et les vents ont soufflé et la maison est restée debout, car elle était bâtie sur un roc. Cela n’est peut-être que suggestif, mais il me semble plutôt remarquable que ce soit ce que recherche le Seigneur : la force, la stabilité, quelque chose qui ne peut être ébranlé. Vous constaterez que c'est là l'idée de la montagne, "...comme la montagne de Sion, qui ne peut être déplacée" (Ps. 125:1). L'ascendant spirituel n'est qu'une autre façon de dire un rocher qui résiste à la tempête.

La Nature Céleste et Spirituelle du Royaume

Il est presque trop connu pour être répété que cet Évangile tel qu’écrit par Matthieu est l’Évangile du Roi et du royaume. C'est l'accent particulier de Matthieu : le Christ Roi. Alors si cela est vrai et que ce royaume n’est pas de ce monde, c’est un royaume céleste et spirituel dans cette dispensation. Et cette royauté n’est plus politique ou temporelle sur cette terre, mais spirituelle. Puis, quand Il gravit la montagne, vous avez le principe de la royauté spirituelle et du royaume spirituel du commandement spirituel, du gouvernement spirituel, de l'élévation spirituelle. Dans cet Évangile, Matthieu parle de Jérusalem comme de « la ville sainte » (Matthieu 4: 5) et de «la ville du grand roi» (Matthieu 5:35), mais à mesure que vous avancez, vous vous apercevez que la Jérusalem terrestre est dans le manière de rejet. Régulièrement, délibérément, le mouvement va vers la mise de côté de la Jérusalem terrestre, et à mesure que ce mouvement se poursuit et que le Seigneur Jésus atteint la limite la plus extérieure de ce royaume là, à Césarée de Philippe, (le point le plus éloigné de l'influence de cette Jérusalem terrestre dans le royaume terrestre ), à ce moment-là, le Seigneur Jésus fait intervenir l'Église. C'est la première fois dans le Nouveau Testament, dans la mesure où l'ordre est ici, que l'Église est mentionnée, et elle entre pleinement : « Sur ce rocher je bâtirai Mon Église, et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16:18). Là nous avons notre montagne, notre rocher, notre Sion qui ne peut être enlevée, qui résistera aux tempêtes et aux tempêtes déchaînées de l'adversité qui s'abattent sur elle, comme cela se prouvera plus tard.

L’Église a été amenée à prendre la place de cette Jérusalem terrestre. Une chose céleste est venue supplanter la chose terrestre, mais la chose céleste reprend les principes qui sont illustrés, représentés et symbolisés dans la chose terrestre. Et si ce principe que nous avons énoncé de stabilité, de pouvoir de résister, de vaincre et de dominer, était inhérent à la représentation terrestre avec le rejet et la mise de côté de la représentation, le principe est élevé et fait le principe même de l'Église, "et les portes de l'Hadès ne prévaudront pas contre lui".

Mais il faut que ce soit en hauteur pour que cela soit vrai. Il faut que ce soit pour ainsi dire en montagne, une position essentielle au pouvoir. Le pouvoir ne se trouve pas sur un terrain plat ; le pouvoir se trouve en raison de la position.

Un Transfert de l’Extérieur vers une Disposition Spirituelle Intérieure

Ensuite, vous reconnaissez que dans ce transfert de la Jérusalem terrestre (le temple) vers la Jérusalem céleste et spirituelle (l'Église), un autre changement est indiqué. Tout est transféré de l'extérieur vers l'intérieur. Maintenant, cela est résumé dans ces chapitres.

La première section se trouve au chapitre cinq – sur la montagne. Le roi est là ; Ses disciples viennent à Lui ; ceux à qui il faut enseigner le sens et la nature de la royauté et du royaume, qui doivent en comprendre le sens spirituel, viennent à Lui. Et Il commence à énoncer les lois et principes spirituels de Sa royauté et de Son royaume, et vous découvrez qu’il s’agit d’un ensemble extraordinaire de réglementations selon les normes de ce monde. La toute première renverse toute la conception du pouvoir. Quand les gens commencent à construire un royaume dans ce monde, voyez comment ils commencent. Ils commenceront par rechercher les personnes qui sont manifestement, manifestement et ostensiblement grandes parmi les hommes : capables, efficaces, fortes, agressives. Mais ce roi dit à propos de ceux qui doivent gouverner dans son royaume : « Bienheureux les pauvres en esprit : car le royaume des cieux est à eux. » Je veux juste soulever à nouveau ce principe. C'est quelque chose d'intérieur et non d'extérieur, quelque chose de caractère, de nature, de disposition ; c'est une sorte de personne intérieurement, et cette sorte de personne est tout à fait différente de la personne que ce monde recherche pour son royaume. Mais Il dit que le pouvoir est avec ceux-là, l’autorité est avec ceux-là, la domination est avec ceux-là. Voulez-vous savoir ce qu'est l'ascendant sur l'ennemi, le grand diable et tout son royaume ? Le secret est « pauvre en esprit ». Le Diable n’y peut rien. Il peut tout faire avec n'importe qui qu'il peut abaisser à son propre niveau, c'est-à-dire être quelque chose en lui-même. « J'élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu », dit le Diable, « je me rendrai semblable au Très-Haut » (Ésaïe 14:13-14). Passez au niveau « Je », et ce peut être un très grand « Je », mais c'est un niveau très bas ; c'est une chose terrestre, c'est une chose diabolique. Et le Diable ne peut même pas se lever ; c'est un serpent qui rampe dans la poussière.

C'est ainsi que le Seigneur considère l'orgueil. "Il connaît de loin les hautains (les orgueilleux)" (Psaume 138:6). «Quiconque a le cœur orgueilleux est en abomination à l'Éternel» (Proverbe 16:5). Le pouvoir sur l'ennemi est l'inverse de la disposition de l'ennemi, lui prendre son propre terrain ou se le faire prendre. Le fondement inclusif de la domination de l’ennemi est toujours l’orgueil, qui a tant de formes d’expression. C'est là comme racine de tout péché ; et ce royaume, cette domination sur toute la puissance de l'ennemi est : « Bienheureux les pauvres en esprit ». C’est là que le Seigneur a finalement vaincu l’ennemi sur cette très haute montagne. L'ennemi dit : « Je te donnerai toutes ces choses, si tu te prosternes et m'adores » (Matthieu 4:9) ; un appel au Seigneur Jésus pour être quelque chose, pour avoir quelque chose, pour être grand aux yeux des hommes. En effet le Seigneur dit : « Cela ne m'intéresse pas, cela ne me touche pas, tu ne peux pas m'engager dans cette voie, je n'ai aucune ambition dans ce sens-là. Tout mon intérêt se porte sur les questions spirituelles, pas sur les choses temporelles. « Les choses visibles sont temporelles, mais les choses invisibles sont éternelles » (2 Corinthiens 4:18). Il était pauvre en esprit en ce sens, et l’ennemi fut vaincu. Je ne sais pas quelle était la vérité et la réalité réelle de cette tentation dans le désert, si c'était une montagne littérale, si la chose s'est produite littéralement ou si elle s'est produite dans l'âme du Maître.

Nous savons ce que cela signifie, vous imaginez des choses, vous pouvez vous faire faire des suggestions et des présentations de perspectives et de possibilités ; vous n’avez pas besoin que tout se réalise littéralement, tout peut se dérouler dans les chambres de l’imagerie par suggestions. S'il en était ainsi avec le Seigneur, c'était plutôt un principe qui était à l'œuvre, et Il s'agissait du principe spirituel. C'était le principe spirituel de la domination, qui n'est pas «avoir, détenir et obtenir pour soi»; c'est «perdez tout pour vous-même si seulement Dieu obtient ce qu'Il recherche»; "les pauvres en esprit". C’est le renversement de l’extérieur vers l’intérieur, et c’est sur cette base même que ces disciples ont dû mener leur unique bataille inclusive.

Oui, la grande bataille de leur vie devait se livrer sur ce terrain précis. C'étaient des hommes ambitieux ; c'étaient des hommes qui voulaient prendre possession et prendre position. "Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi; qu'aurons-nous alors?" (Matthieu 19:27). Et ils se disputèrent en chemin pour savoir qui serait le plus grand dans le royaume. Ils étaient ambitieux : « Fais que... l'un soit assis à ta droite et l'autre à ta gauche dans le royaume » (Matthieu 20:21 paraphrase). C'est l'idée du succès du monde. Le Seigneur dit : Non, ce n’est pas là le secret du pouvoir et de l’autorité réels ; c’est tout simplement l’inverse : le pouvoir de lâcher prise. C'est être pauvre en esprit – le pouvoir de lâcher prise pour l'amour du Seigneur, de renoncer même à ses droits. Nous savons à quel point la bataille fait parfois rage sur ce point précis de notre capacité à nous laisser aller au Seigneur. Tout cela fait rage comme une tempête pendant que nous tenons le coup. Immédiatement, nous lâchons prise au Seigneur et disons : « Eh bien, Seigneur, je Te confie tout cela, j'enlève mes mains, Tu prends les choses en main », quelque chose se produit ; il y a un soulagement ; il y a ascendant ; une nouvelle position est obtenue, et c'est une position de pouvoir.

Même par rapport aux intérêts du Seigneur, nous y intervenons. Nous sommes tellement dévoués aux « intérêts » du Seigneur que nous maîtrisons les intérêts du Seigneur, et n'est-il pas vrai que très souvent nous croyons que les choses sont la volonté du Seigneur uniquement parce que nous voulons qu'elles le soient ? Nous voulons tellement qu'elles soient la volonté du Seigneur qu'elles doivent être la volonté du Seigneur.

Il est sur la montagne et Il dit en premier lieu que le secret de la puissance de l'Église (c'est-à-dire la puissance de chaque croyant individuel) est celui d'un ascendant intérieur sur l'esprit, le tempérament et la mentalité de ce monde, de cette ancienne création. Et c'est un nouveau type de vision, un nouveau type d'esprit, un nouveau type de tempérament et de disposition. C'est un changement de l'extérieur vers l'intérieur.

La Seigneurie du Christ

Nous passons à la section suivante de ces chapitres.

« Ne pensez pas que je suis venu pour détruire la loi ou les prophètes ; je suis venu non pour détruire, mais pour accomplir » (Matthieu 5:17).

« En vérité, je vous le dis » (5:26) ; « Je vous le dis » (5:20,28,32,34,39,44 ; 6:2,5,16,25,29).

Et remarquez-vous à quoi cela s’oppose ? "Moïse a dit - mais Je vous dis. Oui, Moïse a dit certaines choses, mais Je vous le dis..." C'est formidable. Pensez à ceux à qui Il s'adressait, à tout le monde immédiat dans lequel Il évoluait et qui tenaient la loi et son donneur, Moïse, comme son dernier mot et l'autorité finale dans toutes les choses de Dieu. S'il y avait une question, ils posaient : « Qu'a dit Moïse ? Il met fin à toute la discussion ». Et voici que quelqu'un arrive et dit : « Moïse a dit » - oui, « mais je vous le dis », « je vous le dis ». Il y a une répétition constante : « Mais Je dis » ; et "En vérité, en vérité, Jdis".

Remarquez maintenant : Il ne contredit pas Moïse ; cela ne suffirait pas. Ce n’est pas qu’Il contredit Moïse, mais Il transcende Moïse, Il amène les choses à un niveau supérieur – vous pouvez voir le contexte – de l’extérieur vers l’intérieur. Si un homme tue son frère, eh bien, Moïse a dit ce qu'il fallait lui faire ; mais je vous dis que si vous êtes en colère contre votre frère, vous êtes un meurtrier. Ce n’est pas quelque chose que vous faites extérieurement dans l’acte ; c'est la nature dont il provient, qui est un terrain bien plus élevé. Ce n'est pas ce que vous faites, c'est votre disposition. Beaucoup d’assassins n’ont jamais tué personne, mais ils sont quand même meurtriers, selon ce critère. Vous dites : « C’est un terrain terrible, qui peut prendre ce terrain ? Ce n’est pas le sujet pour le moment. Le point ici est le suivant : le Roi est sur la montagne et Il a rassemblé auprès de Lui les hommes qui doivent être instruits de ce que signifie cette royauté et de ce qu'est le véritable ascendant. Qu'est-ce que c'est? La souveraineté pleine, définitive et totale du Seigneur Jésus. "Je vous le dis. Vous avez peut-être pensé que Moïse était le dernier mot; Je suis le dernier mot; il vient avec moi un royaume qui n'est jamais venu avec Moïse; il est venu avec Moïse un royaume et un système de lois et de règlements qui étaient, mais temporel. Il est venu avec Moi un royaume et un système de lois et de principes spirituels qui sont spirituels et éternels, et donc infiniment plus grands que ceux de Moïse. Je - c'est le seul dans l'univers de Dieu qui a le droit d'utiliser ce pronom personnel, mais Il l'a utilisé dans le bon rapport, Il l'a utilisé en relation avec l'esprit divin, la pensée divine. Satan l'a utilisé en dehors de cette relation.

Tout ce que je vais dire à ce sujet, c'est ceci, que la puissance, l'autorité et l'ascendant spirituels sont rassemblés en ceci : que le Seigneur Jésus a la place de souveraineté complète et parfaite dans et sur nos vies pour les gouverner afin que nos esprits soient complètement soumis au Sien. Nos idées, nos pensées, même dans son travail et ses intérêts, devraient lui être soumises, de sorte que ce ne soit pas comment, où et quand nous pensons que les choses doivent être faites, mais qu'il devienne Maître complet dans Sa propre maison.

Il énonce le principe qui est devenu évident avec la venue du Saint-Esprit. Quel était le secret de l’ascendant de l’Église à ces premiers jours ? Quel était le secret du pouvoir de ceux qui représentaient le royaume des cieux ? Eh bien, c’était leur soumission à la Seigneurie absolue du Christ. Regardez Pierre en relation avec la maison de Corneille, la petite bataille qui a été menée en relation avec la maîtrise, la Seigneurie de Christ. Mais lorsque cette Seigneurie a été établie, malgré les acceptations et la mentalité traditionnelles de Pierre, quelle puissance est entrée dans la maison de Dieu ! Eh bien, le ciel est descendu, le ciel s’est manifesté là avec une grande puissance ! Pierre, en rapportant la chose aux questions de ses propres frères, dit : « Qui étais-je pour pouvoir résister à Dieu ? (Actes 11:17). « J'étais parfaitement impuissant dans cette affaire ; le ciel l'a pris de mes mains. Tout comme cela s’est produit à la Pentecôte, le ciel nous l’a retiré des mains ; nous avons été emportés, alors c'est arrivé là-bas. C'est la Seigneurie du Christ.

Dans la vie de Paul, c'était comme ça. Paul s'est mis en route, s'en remettant à ce chemin au Seigneur et faisant confiance au Seigneur sur son chemin, et il a atteint un certain point et il a pensé aller dans une certaine direction et y prêcher, mais le Saint-Esprit lui a été interdit. Puis il pensa dans une autre direction : ce serait l'endroit où aller, c'est une région dans le besoin, ce serait sûrement la bonne chose à faire connaître le Christ là-bas, «mais l'Esprit de Jésus ne le permit pas» (Actes 16:7). Or, s'il s'était appuyé sur sa propre intelligence et avait suivi la voie de son propre jugement, il serait allé en Asie et en Bithynie, et il n'y aurait eu aucun résultat. Peut-être qu'il aurait eu des ennuis ; c’est généralement ce qui se produit lorsque vous suivez une voie que vous avez choisie et dirigée par vous-même. Mais à ce moment-là, le Seigneur lui a montré une autre direction. Peut-être n'y avait-il jamais pensé. Cela ne faisait certainement pas partie de son programme mental actuel, mais il s'adaptait au Seigneur. La Seigneurie du Christ a été établie, et ainsi il est allé là-bas, et vous avez les églises en Macédoine, et elles étaient des églises glorieuses - Thessalonique et Philippes et d'autres. Mais ici, c'était la Seigneurie du Christ qui gouvernait par le Saint-Esprit. Et vous découvrez cela directement dans les Actes.

J'ose dire qu'aucun de nous, s'appuyant sur sa propre intelligence, n'aurait suivi le parcours de Philippe de la Samarie au désert, mais il était soumis au Christ, et qui dira que ce n'était pas la chose la plus fructueuse ? C'est la mise en œuvre de ce principe : « Je vous le dis ». Vous devez transférer votre siège d'autorité de ce qui jusqu'à présent a été le plus grand, à quelque chose qui est plus grand que tout ce que vous avez connu. Vous dites : « Bien sûr que nous sommes là ; nous considérons Christ comme plus grand que Moïse ; pour nous, cela ne pose aucun problème. » Mais l’application de ce principe n’est pas aussi simple que cela.

Écoutez à nouveau ma dernière déclaration, cette dernière clause : transfert de ce qui a été jusqu'ici la plus grande chose de votre connaissance à quelque chose maintenant révélé pour exiger ce transfert. Même dans le christianisme, ce principe doit être appliqué. N'y a-t-il pas beaucoup de gens qui sont nés et ont été élevés d'une certaine manière chrétienne et qui est « la meilleure et la plus grande » qu'ils aient jamais connue ? Ils pensent que c’est le dernier mot, et s’ils s’y tiennent et adoptent l’attitude selon laquelle il ne peut y avoir rien de mieux que cela, ils ont fermé la porte à quelque chose qui pourrait être bien meilleur. Beaucoup sont là, liés à ce qu’ils considèrent comme la meilleure chose qui ait jamais existé ou qui puisse être, et ainsi le Seigneur est exclu. Le Seigneur peut constamment intervenir et dire : « Je n'ai pas atteint la fin ; je n'ai pas épuisé toute révélation ; j'ai encore bien plus à faire connaître que ce qui a jamais été connu par la personne la plus grande et la plus complète. Êtes-vous prêt à vous adapter ? ? Suis-je Seigneur ?" Et c’est de cette question de Sa Seigneurie que dépendent le pouvoir, la domination, l’autorité et l’influence.

L’adaptabilité est une chose tellement formidable lorsqu’il s’agit de connaître le Seigneur plus pleinement. "Untel dit, mais Je dis..." - "Oh, nous avons été élevés pour croire cela !" - "Oui, mais Je dis..." Parfois, ça marche comme ça. Le Seigneur Se heurte à une de nos positions fixes, à une sorte de finalité, à une certaine rigidité parce que nous croyons que c’est la fin de toute vérité. Il s'y heurte et applique cette question de Sa souveraineté dans des choses nouvelles sur nos jugements et nos conceptions, même spirituelles. Sommes-nous ouverts à tout ce que le Seigneur peut avoir de plus, ou sommes-nous fixés ? De là dépend toute cette question de pouvoir et de gouvernement spirituel. Je pourrais vous donner de nombreux exemples vivants de la façon dont cela fonctionne, mais il y a votre loi du royaume : l’adaptabilité à Christ. "Moïse a dit", et nous sommes fixés sur Moïse. C’était juste le petit point entre le départ de Pierre pour Césarée et cette grande œuvre de Dieu. Moïse a dit qu'aucune créature impure ne devait être mangée. Les impurs et les purs sont catalogués dans Lévitique 11 ; vous avez un catalogue de créatures impures qui sont interdites, et les voici toutes dans cette feuille, et le Seigneur du ciel dit : « Lève-toi, Pierre, tue et mange » (Actes 10:13). Et Moïse ? "Mais je vous le dis...". Vous dites, c’est sûrement une contradiction avec Moïse ? Pas du tout. Si vous approfondissiez la signification de cette discrimination, vous verriez qu’après tout, les bêtes impures ne représentent que des principes, tout comme les bêtes pures, et que la réalité est secondaire. Ce n’est que du symbolisme, après tout ; c'est la chose implicite qui compte.

Avons-nous à un moment donné une autre autorité que l’exercice actuel de l’autorité du Christ ? Le présent exercice, car cette autorité du Christ intervient par points et étapes, et demain cela signifiera peut-être quelque chose de plus qu'aujourd'hui, et c'est le progrès quotidien de l'autorité du Christ. J'entends par là que demain de nouvelles ascendances qui n'ont pas existé auparavant seront peut-être nécessaires ; c'est Sa parole qui doit gouverner en toutes choses. "Mais je vous le dis".

La grande question pour vous, pour moi, pour le peuple du Seigneur, est la suivante : la question des hauteurs. Et un terrain plus élevé signifie un avantage, un terrain d'observation sur l'ennemi et tout son travail et sa puissance. Si nous voulons atteindre ce terrain, ces deux choses qui ressortent ici en relation avec la première montagne doivent être réalisées – des choses dans nos propres cœurs. Premièrement, une disposition spirituelle trouvée dans ces lois du royaume : les pauvres d’esprit, ceux qui pleurent, les doux, les affamés et assoiffés de justice, les miséricordieux, les cœurs purs, les artisans de paix et ainsi de suite – une disposition. Persécuté pour l'amour de la justice - il n'y a aucune vertu à être persécuté ; n'importe qui peut être persécuté pour n'importe quoi, mais pour la justice, c'est différent. Par exemple, vous ne vous retournez pas et ne dites pas : « Un jour, je me vengerai de vous ». C'est une disposition : « Qui... quand il souffrait, ne menaçait pas », dit-il du Seigneur (1 Pierre 2, 23).C'est là le secret de la puissance et de l'ascendant. Et puis la disposition à laisser le Seigneur avoir le dessus dans toutes les discussions, à laisser le Seigneur avoir le dernier mot dans toutes les affaires, à s'adapter à tout ce que le Seigneur apporte sous un jour nouveau. Oui, l'ouverture à Lui et la soumission complète à Sa pleine autorité. C'est ainsi que l'on peut avancer dans la puissance. C'est prouvé dans ce livre, comme nous l'avons vu, et il en est toujours ainsi. Puisse le Seigneur nous amener sur cette montagne.

À suivre

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.