(10) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 10 - Les quarante jours et l'Assemblée

Lecture

...jusqu’au jour où il fut enlevé au ciel, après avoir donné ses ordres, par le Saint-Esprit, aux apôtres qu’il avait choisis.Après qu’il eut souffert, il leur apparut vivant, et leur en donna plusieurs preuves, se montrant à eux pendant quarante jours, et parlant des choses qui concernent le royaume de Dieu. Comme il se trouvait avec eux, il leur recommanda de ne pas s’éloigner de Jérusalem, mais d’attendre ce que le Père avait promis, ce que je vous ai annoncé, leur dit-il ; (Actes 1:2-4)

Je vous ai enseigné avant tout, comme je l’avais aussi reçu, que Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures ; qu’il a été enseveli, et qu’il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures ; et qu’il est apparu à Céphas, puis aux douze. Ensuite, il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont encore vivants, et dont quelques-uns sont morts. Ensuite, il est apparu à Jacques, puis à tous les apôtres. Après eux tous, il m’est aussi apparu à moi, comme à l’avorton ; (1 Corinthiens 15:3-8)

Ces passages ne donnent pas un compte rendu complet. Un compte rendu plus complet serait le suivant : A Marie (Jean 20), à la femme, aux deux disciples sur le chemin d'Emmaüs, à Pierre, aux apôtres sans Thomas, aux apôtres avec Thomas, aux sept disciples au bord du lac (Jean 21), à une multitude de Galilée (Matthieu 28), à Jacques en Galilée, à tous les apôtres (Actes 1), puis à l'ascension.

Dans ces passages, en particulier dans 1 Corinthiens 15 avec le résumé plus large que nous avons ajouté de ses apparitions, nous avons quelque chose qui est une grande caractéristique et un facteur de l'église dans la pensée et la volonté du Seigneur. Pourquoi le Seigneur ne se serait-il pas contenté d'attendre ou de provoquer ce que nous appellerions « le moment psychologique », lorsque tous les disciples étaient réunis avec les croyants, pour ensuite apparaître au milieu d'eux et laisser tout se faire en un seul acte, de sorte que tous le voient ? Il n'y aurait rien eu de personnel et de privé en tant que tel, et chacun aurait pu vérifier le témoignage de l'autre. Pourquoi l'aurait-il étalé sur une si longue période, et rendu ses apparitions si diverses, si variées ? Pourquoi ces deux caractéristiques d'adversité et de continuité ? La réponse est celle qui donne son sens à l’Église. Chacun, et tous, ont vu le Seigneur. A la fin, c'était une communauté, dont chacun avait vu le Seigneur vivant. C'est cela l'Église. C'est ce qu'il veut que l'Église soit, afin que chacun puisse dire personnellement : « Je suis quelqu'un qui a vu le Seigneur », et qu'ils soient ensuite réunis en une grande communauté, et qu'ils disent tous ensemble : « Nous avons tous vu le Seigneur ». Il n'y a rien de plus simple que cela, et pourtant, c'est vital, c'est important.

Vous pouvez constituer une communauté chrétienne de bien d'autres manières, mais vous ne pouvez constituer l'église que sur cette base. La véritable église est cela, ou elle n'est rien. C'est la communauté de ceux qui peuvent tous se regarder les uns les autres et dire : « Vous n'avez pas une expérience du Seigneur vivant que je n'ai pas. J'ai vu le Seigneur ! » C'est une question de témoignage personnel d'être entré en contact avec le Seigneur vivant, le Seigneur ressuscité, et ce témoignage personnel devenant collectif forme l'église. C'est aussi essentiel pour l'assemblée locale que pour l'ensemble.

C'est par là que l'on commence, mais il y a quelque chose de plus à l'intérieur. La diversité des apparences était destinée à ce qu'il y ait une signification particulière dans chaque cas. Ce qui était commun à tous, c'était qu'ils voyaient le Seigneur, qu'ils entraient en contact avec Lui comme vivant, mais il y avait des choses qui n'étaient pas communes à tous ajoutées à cela ; qu'Il apparaissait à des personnes différentes avec une signification différente, pour des buts particuliers.

Il y avait quelque chose de secret dans le cœur de Marie-Madeleine. Le fait que le Seigneur soit venu à elle en premier, seul comme il l'a fait, avait une grande signification. Bien sûr, vous voulez que cela soit vérifié, ou vous pouvez penser que c'est exagéré ou fantaisiste. Dites-moi pourquoi il a dit à Marie : « Cesse de t’attacher à moi, car je ne suis pas encore monté vers le Père ; mais vas vers mes frères et dites-leur : « Je monte vers mon Père et votre Père, et mon Dieu et votre Dieu » », mais que lorsque les autres l'ont vu, elles l'ont tenu par les pieds ? Nous ne répondrons pas à cette question pour le moment. Elle n'entre pas dans le cadre de ce que nous avons à dire, mais ce serait étrange, n'est-ce pas ? Si le Seigneur avait vraiment raison dans ce qu'Il a dit à Marie, alors il y avait un principe impliqué, une vérité en jeu. Mais il a permis aux autres de l'embrasser. Vous ne pouvez pas dire qu'il n'y a rien du tout là-dedans. Marie est seule à tous égards, et c'est dans un but précis qu'Il lui est apparu en premier et seul. Il y avait un secret. Elle avait ce secret.

Pourquoi l'ange a-t-il dit : « Va, dis-le aux disciples et à Pierre... » ? Ici, vous ne savez pas quand c'était. Il est dit deux fois dans le Nouveau Testament qu'Il est apparu à Pierre. L'un est, « ...et est apparu à Pierre ». C'est une apparition isolée. Ils l'ont rapporté. Pourquoi ? Il y avait une raison particulière. C'était un homme qui avait un secret, un secret tragique, un secret terrible. C'était un homme qui ne se serait peut-être jamais pardonné. Il y avait quelque chose dans sa vie qu'il n'aurait peut-être jamais pu oublier. Pourquoi le Seigneur est-il apparu à Simon seul ? Tu as la réponse dans ton propre cœur, tu sais pourquoi.

Pourquoi le Seigneur est-il apparu à Jacques seul ? Il ne s'agit pas de répondre à la question et de dire pourquoi. La question est la suivante : il y a une diversité d'apparitions qui avait sa propre signification pour toutes les personnes concernées spécifiquement. Pour Marie, cela signifiait quelque chose que pour personne d'autre. Pour Pierre, elle avait une signification que personne d'autre n'avait. Pour Jacques, cela signifiait quelque chose qui lui était propre.

C'est là que réside la diversité.

Notre connaissance du Seigneur, bien qu'elle doive avoir une base commune, doit être la même pour nous tous. Le fait que nous soyons réellement entrés en contact avec le Seigneur vivant doit signifier quelque chose pour nos propres cœurs, de manière particulière et spécifique, afin que nous ayons un trésor, une perle, quelque chose que cela signifie pour nous.

En réunissant toutes ces choses, on obtient l'Église. Le fait que l'un puisse dire : « Il signifie ceci pour moi », et que l'autre puisse dire : « Il signifie cela pour moi », et la mise en commun de notre appréciation du Christ, constituent le témoignage complet de l'église. Nous avons tous le Seigneur, mais nous connaissons tous notre propre secret quant à ce que le Seigneur signifie pour nous d'une manière particulière. Il ne s'agit pas d'une simple généralisation. Le Seigneur touche la vie individuelle avec un sens qui devient très personnel. C'est ce qui devrait caractériser notre réunion, nous ne sommes pas seulement capables de dire d'une seule voix qu'Il est notre Seigneur, mais nous devrions être capables de parler de ce qu'Il est pour nous personnellement d'une manière particulière ; d'avoir notre propre secret sur le Seigneur.

Il n'y a pas seulement la diversité, il y a l'inclusivité : « à toute la compagnie d'environ cinq cents frères à la fois ». Pourquoi cela ? Peut-être pensez-vous que c'était suffisant quand Il leur était apparu séparément et à part. Il existe une chose telle que la vérification du témoignage des uns et des autres, et si quelqu'un fait une déclaration sur le fait qu'il a vu le Seigneur, il est nécessaire que tous les autres puissent la corroborer. Le Seigneur ne laisse rien au hasard. Voici cette multitude réunie, et certains disent : « Nous avons vu le Seigneur », et d'autres peuvent dire : « Eh bien, cela peut être votre imagination, cela peut être simplement une expérience psychique que vous avez parce que vous êtes faits comme cela ». Non, ils pourraient tous vérifier, ils pourraient tous corroborer. Le témoignage de l'église doit être un témoignage corroboré. Nous devons tous être capables de nous tenir les uns à côté des autres et de vérifier cela comme un ensemble solide. Le fait est que le Seigneur n'est pas parti avant d'avoir couvert tout le terrain, à la fois séparément et collectivement. Il a donc fait de son église un tout, à la fois par la preuve, l'évidence et le témoignage individuels et collectifs. En ce qui concerne les individus, ils étaient les notes séparées du témoignage. Lorsque vous avez la multitude, vous avez l'harmonie totale, et c'est ce qui constitue réellement la nature de l'église. Elle a ses notes distinctes et séparées, mais elle est finalement et définitivement une grande harmonie de témoignage pour Lui.

C'est pourquoi Il a prolongé Son séjour afin qu'il y ait cette diversité et cette unité, et qu'il y ait un établissement de cette question, afin que ce ne soit pas quelque chose de transcendant, quelque chose qui les laisse, après tout, avec la question : Était-ce réel ? Était-ce vrai ? C'était tellement éphémère.

De cela découle cette caractéristique particulière : c'est la réalité. Si vous préférez le mot : vérité, c'est un mot plus complet. C'est la caractéristique de la réalité que le Seigneur recherche ; la réalité dans la vie spirituelle, la réalité dans l'expérience spirituelle de Lui. Comme Il travaille à cette question de la réalité ! Quelles peines Il prend ! Comment Il s'occupera de nous personnellement de manière secrète, et comment Il persistera et persistera, et ne nous laissera pas jusqu'à ce qu'Il ait établi la réalité en nous ! Le Seigneur a à cœur la réalité. Utilisons l'expression scripturaire pour cela : « Tu veux la vérité dans les entrailles » (Psaume 51:6).

Comme nous l'avons souligné, ces hommes, pendant le temps qui a précédé la résurrection, se déplaçaient dans un royaume irréel : ils n'étaient pas eux-mêmes dans la réalité, tout cela était quelque chose qu'ils n'avaient pas vraiment saisi. Ils entendaient des choses, ils voyaient des choses, mais ils n'étaient pas dans ces choses. Ils déclaraient croire en Lui et en Ses déclarations, mais malgré toutes leurs déclarations, malgré toutes leurs bonnes intentions, malgré toute leur sincérité, malgré tout leur désir et leur intention d'aller jusqu'au bout avec Lui, la racine du problème n'était pas en eux, et ils n'étaient vraiment pas dedans. Le Seigneur le savait très bien, et Il savait qu'avec cet élément de non-vérité, ce manque de vérité en eux, cette structure s'effondrerait tôt ou tard. S'il y a un élément de contre-vérité quelque part dans l'église, dans n'importe quel membre ou à n'importe quel endroit, cette structure s'effondrera, elle ne résistera pas à la tempête.

Je me demande si nous osons nous tourner à nouveau vers des illustrations tirées de la littérature à ce sujet. Vous vous souvenez des « Sept lampes de la littérature » de Buskin. Lorsqu'il parle de la lampe de la vérité, il raconte ses visites en Italie. En faisant le tour des grands édifices, il en a vu qui avaient traversé les tempêtes des générations, qui ne montraient aucun signe d'usure ou d'effritement, qui étaient toujours aussi solides qu'à l'époque de leur construction, et il a dit que les bâtisseurs avaient mis de vraies fondations et de vraies pierres dans ces édifices. Mais il est allé ailleurs, et il a vu des bâtiments dont les toits s'étaient effondrés, écroulés. Il entra dans un bâtiment et constata que des seaux avaient été placés pour recueillir la pluie qui dégoulinait sur des fresques inestimables. Dans un autre bâtiment, il est allé voir les merveilleuses colonnes de marbre dont on parlait, et en les grattant, il a constaté que le marbre était peint. Ces bâtiments avaient été abandonnés. Les gens avaient découvert la supercherie et, dégoûtés, les avaient abandonnés. Alors il a fait le tour, et il a dit que ces toits s'étaient effondrés, que ces bâtiments étaient abandonnés, que ces seaux étaient tous le témoignage d'un mensonge ; des pierres mensongères dans une fondation, de la peinture mensongère prétendant être du marbre ; et il raconte longuement sa propre histoire. Finalement, le mensonge l'a découvert.

Il serait trop fort de dire que ces hommes étaient dans le mensonge pendant ces années, mais ils n'étaient pas dans une position véritable. Ils ont pu penser qu'ils l'étaient, mais ils ne l'étaient pas, et le Seigneur le savait ; en l'absence de cette vérité, l'édifice s'effondrerait tôt ou tard, et donc, en l'espace de quarante jours - une période complète de probation, de test, de preuve - Il s'assurerait, Il ferait en sorte que ce soit la réalité. Il les laisserait à l'endroit où ils étaient maintenant capables de dire, non pas en témoignant de quelque chose présenté objectivement, mais en parlant de ce qui était entré dans leur être même : « Nous savons. Ce christianisme et ce Christ ne sont pas pour nous un enseignement, une doctrine, ou quoi que ce soit de ce genre ; c'est une réalité vivante. Nous savons que c'est vrai. » C'est ainsi que Jean écrivit des années plus tard : « Nous connaissons Celui qui est vrai », et en écrivant l'Apocalypse, il parle à plusieurs reprises de Celui qui est vrai. C'est cela qui a fait l'Église. C'est lui qui fait l'Église. C'est ce qui doit faire l'assemblée.

Le Seigneur poursuit cette voie, et persiste dans cette voie avec vous et avec moi. Si vous et moi sommes vraiment en union vivante avec le Seigneur ressuscité, sous le gouvernement du Saint-Esprit, le Seigneur va nous contrôler sur toutes les questions de réalité. Nous pouvons recevoir beaucoup d'enseignements, et penser que nous les connaissons, et aller en parler, mais tôt ou tard nous passerons par quelque chose qui découvrira si cette vérité est notre vie même ou non, et s'il s'avère que nous pouvons dire, « Oh bien, cette chose dans laquelle nous avons été, et tout ce que nous avons entendu ne fonctionne pas ! ». Ce serait une révélation au Seigneur. Le Seigneur travaille contre cela en nous faisant descendre dans les profondeurs, l'épreuve, l'adversité, la souffrance ; parfois la souffrance dans les circonstances, parfois la souffrance physique, parfois la souffrance mentale, parfois la souffrance d'une demande de patience de longue haleine. Quel en est le résultat ? Quand nous revenons, nous sommes plus vrais, il y a quelque chose de plus authentique, de plus vrai. Nous savons ce qui s'est passé. La tempête est passée au-dessus de nous et, en passant, elle nous a balancés, elle nous a tirés, elle a cherché à nous enraciner, et parfois nous nous sommes demandés si nous ne devions pas être enracinés et jetés dans cette tempête. Mais finalement, notre enracinement est devenu plus profond et plus fort, et nous sortons de la tempête en sachant quelque chose de plus stable, de plus reposant, de plus assuré, de plus stable, moins sûr de soi, mais avec plus de confiance dans le Seigneur. La réalité solennelle s'est produite au moyen de la tempête.

Le Seigneur cherche la réalité en nous, et non une simple profession sans possession. Permettez-nous de vous insister sur la nécessité de rechercher continuellement le Seigneur pour la réalité, pour la vérité. Vous ne voulez pas arriver au jour où votre édifice s'écroulera et où la triste histoire sera celle d'un mensonge, d'une contre-vérité, de quelque chose qui n'était pas réel, mais qui était un faux-semblant, une supposition ; vous étiez dans une fausse position, vous étiez là parce qu'on l'attendait de vous, ou pour une autre raison. Soyez sûrs d'être sur le terrain de la vérité, sur le terrain de la réalité.

Le Seigneur s'en est assuré pendant les quarante jours. C'est ce que cela signifiait. Si vous voulez que cela soit prouvé, vous devez lire le Nouveau Testament, et lire le livre des Actes, et vous verrez que la seule marque d'un apôtre était qu'il avait eu sa propre preuve de la résurrection du Seigneur Jésus, et qu'il pouvait dire : « Je sais ! Je le sais ! » C'est le fondement des apôtres et des prophètes, sur lequel l'église est construite. Nous devons nous appuyer sur ce fondement.

Une autre chose qui ressort si clairement de ces quarante jours est la communion fraternelle. La croix les a dispersés, la résurrection les a rassemblés ; et je pense qu'elle les a dispersés de plus d'une manière. « Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées... » « Vous serez tous offensés... cette nuit ». « Nous serons dispersés chacun de notre côté... ». Il est probable qu'ils n'étaient pas seulement dispersés de cette manière géographique, mais qu'ils étaient très largement déconnectés les uns des autres. Cela est vrai en tout cas dans certains cas. Son apparition était un processus constant de récupération, et certaines des plus belles touches de ces jours-là étaient lorsqu'ils étaient ensemble en train de parler de Lui, en parlant sur un rapport peut-être. Certains avaient rapporté qu'ils avaient vu le Seigneur, et pendant qu'ils en parlaient, Il était au milieu d'eux. C'est la communion qui a permis au Seigneur de se réaliser. C'était le Seigneur ressuscité qui créait la communion, qui à son tour apportait la jouissance de Sa présence. Il y avait un rassemblement merveilleux et régulier. Vous commencez par l'individu, et vous finissez par l'ensemble de la compagnie. Ils sont réunis d'une manière nouvelle. Ils coulaient ensemble, et il y avait un seul témoignage.

Il n'y a rien de tel que d'avoir un seul témoignage pour être en communion. Il n'y a rien de tel que d'avoir une connaissance similaire de l'expérience du Seigneur. C'est le partage de la vie unique du Seigneur qui apporte la communion. Ainsi, les quarante jours ont permis de créer une communion croissante et consolidée. Quand il a terminé, il n'y a plus de dispersion. Que se passe-t-il lorsqu'il est reçu ? Ils retournent tous ensemble dans la chambre haute, puis vient le jour de la Pentecôte. Ils attendent ensemble dans la chambre haute pendant une autre période, puis vient la Pentecôte. Et quelle démonstration de communion il y a le jour de la Pentecôte. C'est cela l'Église. C'est la communion d'une seule vie, la communion d'une seule expérience fondamentale du Seigneur, la communion d'un seul témoignage. C'est ce que le Seigneur a fait. Il était définitivement à l'œuvre pour l'assurer. C'était merveilleux de voir cela se réaliser. Thomas était un peu gêné. En fait, il a dit : « Je ne viens pas, vous pouvez tenir vos réunions si vous voulez, je ne serai pas là ». Mais ce mouvement spirituel qui se produisait ne lui permettait pas de maintenir cela indéfiniment, il ne pouvait pas le faire. Il y avait quelque chose qui se faisait, il était l'un d'entre eux, et il fallait qu'il vienne. C'est ainsi que le Seigneur a fini par les sécuriser tous.

La communion fraternelle est une caractéristique de l'église, et elle est d'une importance considérable pour le monde. Il y a quelqu'un qui travaille contre elle ; mais il travaillerait pour elle, car elle représente pour lui des valeurs non négligeables. N'oubliez pas que la preuve en est visible. Chaque fois que quelqu'un sort de la communion, il sort de la vie, et il interfère avec la vie réelle de l'assemblée, de l'église, lorsqu'il est hors de la communion spirituelle. Il devient un point mort, et toute la communauté, toute l'assemblée en souffre. Si, en secret, vous êtes en dehors de l'esprit de communion avec l'un de vos frères, l'un des membres de Christ, rappelez-vous que cela signifie la mort pour vous, et cela signifie la mort pour l'assemblée dans sa mesure. La voie du Seigneur ne lui est pas donnée tant qu'il en est ainsi, et vous savez très bien que si vous avez déjà été comme cela - et la plupart d'entre nous ont eu leurs mauvais moments, quand nous avons été mécontents et sans esprit avec les autres - nous savons que ce n'est pas avant d'avoir réglé cette question qu'il y a de la joie, et que nous sommes capables de continuer, et que le Seigneur est capable de continuer avec nous. La communion fraternelle est d'une importance capitale pour la vie et le but même de Dieu. Il a donc travaillé à la communion pendant quarante jours après sa résurrection, cherchant à l'instaurer.

Il y a encore un mot à ajouter. Ce n'est pas aussi clairement marqué que ces choses, c'est une chose que vous pouvez seulement sentir, et que vous devez vraiment déduire, et pourtant c'est d'une grande importance. Il ne pourrait en être autrement et, en fait, c'est toujours ainsi que cela se passe lorsque vous avez ce dont nous avons parlé, cette visite personnelle du Seigneur à une Marie. Oh, quelle merveille pour Marie ! Je ne doute pas qu'elle en ait été bouleversée, à la lumière de ce qu'elle avait été et de qui elle était, qu'elle soit la première, puis qu'on lui confie ce grand message. Elle aurait certainement dit : « Qui suis-je ? Qu'est-ce que je suis ? Est-ce vrai ? Est-ce que je rêve ? Pensez à ce que j'ai été, pensez à ce que je suis. Est-ce vrai ? ». Voyez ensuite Pierre. Le Seigneur a tenu à lui rendre une visite personnelle lors de la résurrection. Qu'a dû penser Pierre ? « Oh, c'est trop pour moi. Pensez à ce que j'ai fait. Pensez à cette nuit affreuse, et pourtant, et pourtant, Il vient à moi d'une manière personnelle, pas comme l'un des membres d'une foule, mais seul. » Et puis regardez Thomas. Qu'a dû ressentir Thomas ? « Oh, il y a une semaine, je parlais comme un homme mécontent, déclarant mon refus de croire, et maintenant Il vient directement à moi, Mon Seigneur et mon Dieu ».

Qu'y a-t-il derrière tout cela ? Quel est le résultat de tout cela ? Il n'y a qu'un mot pour le dire : une profonde, profonde humilité. Ces apparitions n'ont pas permis à ces personnes de se sentir importantes. Cette connaissance du Seigneur ne les a pas gonflés à bloc. Ils ne se sont pas érigés en peuple. Elle ne les a pas gonflés. Elle n'a pas suscité un seul instant un quelconque orgueil de type charnel. Elle est allée jusqu'au fond des choses et a créé le plus profond sentiment d'humilité.

Une véritable assemblée, en tant qu'expression de la véritable église, c'est cela. Quelque chose qui est fier de son enseignement, fier de sa connaissance, fier de ce qu'il a du Seigneur dans un mauvais sens, et qui regarde les autres de haut, parlant comme d'un piédestal, n'est pas la vraie chose. La vraie chose est d'avoir un esprit très humble : « Pourquoi le Seigneur aurait-il fait cela pour moi ? Que suis-je ? Qui suis-je ? » Tel devrait être l'effet d'une connaissance personnelle du Seigneur, et cela devrait se répandre dans l'église :

« Ce n'est pas moi, mais Christ qui doit être honoré, aimé, exalté ;

Ce n'est pas moi, mais le Christ qui doit être vu, connu et entendu...

Pas d'autosatisfaction ».

Le véritable enfant de Dieu ne s'affirme pas, il ne se met pas en avant, il ne se donne pas des airs pour attirer l'attention, il cherche toujours, dans la mesure du possible, à être caché dans le Seigneur et à Le garder en vue. Le Seigneur est tout et un tel sens entretient une véritable humilité. « L'ornement d'un esprit doux et tranquille, qui est d'un grand prix... » (1 Pierre 3:4). C'est l'église.

Ces choses peuvent être ressenties, pressenties, discernées pendant les quarante jours, et elles sont des éléments importants dans la construction de l'église, et elles nous disent ce que l'assemblée doit être ; l'assemblée n'est que l'agrégat des individus ; l'assemblée ne peut jamais être plus que ce que sont ses membres individuels.

Que le Seigneur nous rende ainsi, pour l'amour de son Nom !

À suivre

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(9) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 9 - La nature et l'ordre de l'Assemblée

Position de résurrection et valeurs de résurrection

L'un des faits très complets concernant l'assemblée du Nouveau Testament est celui de sa spiritualité essentielle. Elle est essentiellement spirituelle à tous égards.

Nous avons beaucoup parlé des quarante grands jours qui ont suivi la résurrection, car ils présentaient les éléments et les composantes de la vie de l’Église pour le reste de la dispensation au moins. Vous vous souviendrez que l'une des choses dites à ce propos était que tout ce qui avait été vécu pendant les trois années et demie qui avaient précédé a pris vie d'une manière nouvelle pendant ces quarante jours. Nous en dirons plus à l'avenir, mais il faut d'abord dire une chose particulière à ce sujet. C'est qu'une position de résurrection est nécessaire et indispensable aux valeurs de résurrection. Nous avons parlé, et nous parlerons encore, des valeurs de la résurrection ; tout ce qui vient d'une nouvelle vie, d'une nouvelle signification, d'une nouvelle puissance, d'une nouvelle efficacité avec la résurrection du Seigneur Jésus exige qu'il y ait une position de résurrection de la part de ceux qui doivent connaître ces valeurs.

Ce que nous entendons par position de résurrection est le suivant : nous avons vu que les disciples étaient liés par de terribles limitations en eux-mêmes pendant leur temps avec le Seigneur sur terre. Pour ce qui est de Le comprendre, que ce soit dans Ses paroles ou dans Ses actes ; pour ce qui est de voir à travers Sa signification ou de toute autre manière, ils étaient tout simplement vaincus tout le temps en eux-mêmes. Ils ne pouvaient pas le faire. La fin a montré que, dans l'ensemble, ils étaient hors course par rapport à Lui, dans toute la signification de Sa personne, de Sa vie, de Ses paroles et de Ses actes. Nous ne pouvons pas les blâmer. Nous nous sommes souvent sentis très en colère contre eux, mais le Seigneur Jésus Lui-même n'a jamais été en colère contre eux, bien qu'Il ait été parfois étonné. Il a certainement été surpris, et l'a laissé entendre de temps en temps : « Ne comprenez-vous pas encore ? »; « Oh, vous qui êtes de peu de foi ». C'est l'étonnement de cette chose, et nous pourrions bien être étonnés du résultat du terrible contact de la main aveuglante du diable sur les hommes. Mais c'est ainsi, ils étaient ainsi, et la seule chose à faire était de mettre fin à ce genre de choses, et cela doit prendre fin complètement et définitivement. Ainsi, la mort du Seigneur Jésus a vu, pour ainsi dire, le sceau mis sur cela. Cela a été scellé et terminé en tant que genre, nature, état, et cela a été intégré dans Sa mort. Cette forme d'association avec Lui, cette forme d'appréhension de Lui, tout cela est parti, et maintenant c'est parti et ils le savent.

S'ils avaient pensé à un moment donné qu'ils Le comprenaient, et probablement ils l'avaient pensé - car telle est notre nature, que dans nos heures les plus aveugles nous pensons que nous voyons, et nous parlons de choses dont nous ne savons rien - maintenant, enfin, dans Sa mort, ils savent que la chose s'est arrêtée pour eux. Ils n'ont pas d'illusions ou d'illusions sur eux-mêmes, tout est terminé, et il leur faut maintenant se tenir sur un nouveau terrain, dans une nouvelle position, avec « terminé » écrit définitivement et à jamais sur ce type particulier de relation avec le Seigneur. C'est ce type de relation avec le Christ qui est la relation d'enseignement, de vérité, de doctrine, qu'elle soit héritée ou par laquelle nous avons été élevés, ou que nous ayons reçue plus tard. Peu importe ce que c'est, c'est ce genre de relation avec le Christ qui est purement historique. Cela doit disparaître. Ensuite, nous devons nous tenir sur un nouveau terrain où nous savons que même notre doctrine chrétienne ne nous est d'aucune utilité. Tout le puissant faisceau d'enseignements hérités et reçus nous est inutile, il ne fonctionne pas, il ne nous a pas sauvés à l'heure du besoin réel, il n'est pas venu à notre secours au moment de l'épreuve la plus profonde. En ce qui nous concerne, il ne fonctionne pas.

C'est aussi bien que nous y arrivions, et que nous le prenions petit à petit, et chaque morceau de doctrine nous trouve tôt ou tard dans une position où il ne nous est d'aucune utilité, quelque chose doit se produire pour qu'il nous soit utile. Il a dit toutes ces choses, mais à quoi cela nous sert-il ? Nous avons vu tout cela, mais quelle en est la valeur maintenant ? La question se pose : Avait-il raison, ou avait-il tort ? L'alternative était : Qu'est-ce que nous avions à faire s'Il avait raison ? S'il avait raison, qu'est-ce qui n'allait pas chez nous pour que nous nous retrouvions dans une telle position après avoir tout vu ? Le problème est avec nous, et plus tôt nous arriverons à cette position où nous reconnaissons qu'il ne sert à rien de saisir, d'appréhender naturellement, simplement humainement, les choses divines, mieux ce sera ; car cela ne nous mène nulle part. Il est tout à fait possible que nous soyons capables de nous souvenir de ce que le Seigneur a dit et fait, que tout soit frais dans notre mémoire et que nous puissions en parler comme d'un merveilleux éventail de vérités et de faits historiques, et pourtant cela n'a aucune valeur spirituelle pour nous et il y a une terrible contradiction à tout cela dans une heure profonde d'épreuve.

Une nouvelle position est nécessaire de notre part. Il n'y a aucun problème avec la vérité, aucun problème avec le Seigneur. Il ne s'est pas trompé, Il ne nous a pas induits en erreur, mal informés, trompés. De ce côté-là, tout est juste ; ce qu'il faut, c'est une position de notre côté.

Eh bien, ils sont arrivés à un endroit où ils avaient conclu tout ce niveau et ce domaine de choses, et, étant conclu en ce qui les concerne, et étant sciemment dominé par quelque chose de tout à fait autre, cela a donné au Seigneur l'opportunité dont Il avait besoin. Que voulait-Il faire ? Voulait-Il leur donner une nouvelle révélation ? Non. Voulait-Il leur enseigner des choses nouvelles ? Non. Il voulait faire vivre tout ce qu'ils avaient entendu et vu. C'est ce qui s'est passé pendant les quarante jours.

Nous en parlerons peut-être davantage tout à l'heure, mais le point est le suivant, et il est d'une grande importance et valeur pratique : nous avons besoin d'une position de résurrection pour des valeurs de résurrection.

Élargissons cela et disons que nous avons besoin de conditions de résurrection pour avoir des valeurs de résurrection. Il peut y avoir tout un domaine et toute une gamme de choses, qui sont tout à fait vraies d'après les Écritures, dans lesquelles nous évoluons. Nous pouvons même enseigner ces choses, et pourtant la puissance et la vie, l'énergie et la plénitude, la spontanéité et la joie réelles et puissantes de tout cela peuvent faire défaut. Le Seigneur nous amène alors à un endroit où tout cela passe sous le marteau. Vous ne pouvez plus continuer avec cela, et vous devez en sortir d'une manière ou d'une autre, c'est terminé. Il est impossible de continuer. Vous demandez : « Se peut-il que nous ayons tort ? » Non, c'est écrit dans l'Écriture. Nous ne sommes pas dans l'erreur en ce qui concerne les termes et la vérité scripturaire, mais qu'est-ce qui se passe ? Nous sommes dans le mauvais domaine, nous ne sommes pas dans le domaine des conditions de vie. Nous l'avons pris d'une manière qui correspond à notre appréhension de la chose, et nous ne sommes pas dans la position de vie.

Vous pouvez être dans un système terrestre de la religion chrétienne, par exemple ; c'est-à-dire que vous pouvez être dans le domaine traditionnel des choses, et tout peut y être, en ce qui concerne la Bible, tout à fait sain. La Bible peut être enseignée, elle peut être tout à fait scripturaire dans sa forme d'expression et de pratique, et pourtant tout cela peut signifier une telle corvée, un tel fardeau, une telle mort ; il peut y avoir une telle tension. Vous avez la vérité d'une certaine manière, mais vous n'en avez pas l'expression. Il y a tout ce qui la contredit jusqu'à ce que tout cela vous brise. C'est alors que le Seigneur s'efforce de vous délivrer de cet ensemble de choses, à grands frais peut-être, et de constituer une communauté simple, pure et ouverte de croyants vivants. L'ancienne ligne ecclésiastique des choses a disparu, l'ancien ordre, et maintenant c'est sur la simple base de la communion avec le Seigneur lui-même, et dans le Seigneur, de la part de certains de ses membres. Que se passe-t-il alors ? Vous n'apprenez pas des choses que vous n'avez jamais sues auparavant, en ce qui concerne les Écritures, mais il y a une différence, la Parole vit, vous avez de toutes nouvelles valeurs. C'est une position de résurrection.

Vous pouvez voir au-delà de ce que nous avons dit. Nous avons seulement dit cela pour essayer de vous aider à saisir cette chose importante : vous ne pouvez pas amener l'enseignement du Nouveau Testament dans n'importe quel domaine et le faire vivre ; vous devez être là où il a les conditions requises pour vivre. Il doit y avoir une position de résurrection pour des valeurs de résurrection. La position de résurrection est la coupure et le scellement de toutes nos relations naturelles (bien que très religieuses et pieuses) avec le Seigneur et Ses choses en association avec le Christ et Son enseignement, et une arrivée à l'endroit où, connaissant l'incapacité totale de l'homme, même religieusement et pieusement, de Le comprendre, de Le connaître et de se déplacer avec Lui d'une manière vivante, le Seigneur a une nouvelle position pour entrer et faire toutes choses nouvelles.

C'est une chose très importante pour la suite de ce sujet de l'assemblée, parce que cela s'applique à l'assemblée d'une manière particulière et spécifique. Vous pouvez reprendre l'assemblée du Nouveau Testament ici. Vous pouvez tout obtenir en lisant le Nouveau Testament, et ensuite vous pouvez, par le biais de l'enseignement, le fixer, le mettre dans un moule « Nouveau Testament », et dire : « Nous allons le faire de cette manière, et ainsi nous aurons une assemblée Nouveau Testament ». Cela ne peut pas se faire. Vous pouvez tout faire sauf mettre la Vie divine dans une chose, et à quoi sert la plus belle des choses si la Vie divine n'est pas en elle ? Elle peut être parfaite dans son articulation, sa symétrie et sa composition, mais supposons qu'elle reste toujours sans la Vie divine ? Nous sommes mieux sans elle.

Une assemblée du Nouveau Testament exige donc une position de résurrection, et c'est à ce sujet que nous voulons dire ce qu'il faut dire maintenant. Nous avons dit qu'elle est essentiellement spirituelle à tous égards, c'est-à-dire quant à la présence, la connaissance et la communion avec le Christ. Il y a plus d'une façon dont le Christ peut être présent autrement que spirituellement. Nous pouvons avoir le Christ présent dans un sens qui n'est pas le vrai sens spirituel de cette manière. Nous pouvons avoir le fait du Christ, qu'Il était et qu'Il est, purement comme un fait historique. Nous pouvons avoir le credo, qui déclare ces autres faits à son sujet, quant à son éternité, son incarnation, sa divinité, son œuvre rédemptrice et expiatoire, sa résurrection, son ascension, son retour ; et pourtant nous pouvons ne pas avoir le Christ présent. Beaucoup de gens ont commis l'erreur de penser que le fait d'être fondamental est tout ce qu'il faut, et que cela garantit tout ce qui est nécessaire. Ce n'est pas du tout le cas. Le vrai Christ, le Christ de Dieu, le Christ des Écritures, le Christ de l'éternité, le Christ de l'incarnation, le Christ de la vie terrestre, de l'enseignement et des miracles, le Christ du Calvaire, le Christ de la résurrection, le Christ de l'ascension et le Christ de la résurrection, peuvent tous être présents de manière intellectuelle. Nous pouvons avoir ce genre de Christ, mais nous ne l'avons que de manière intellectuelle. Il est possible d'être comme cela, même en tant qu'assemblée de ce qu'on appelle l'église. Cela peut être d'une manière mystique, d'une manière artistique, mais le Christ n'est pas présent d'une manière vivante et spirituelle. L'église n'est pas cela, et l'assemblée n'est pas ce qui est le Christ présent de cette manière. C'est celle dans laquelle Christ est spirituellement, vivant, présent aussi réellement en Personne qu'Il l'était ici aux jours de Sa chair.

Nous voulons essayer de distinguer entre ces deux choses que nous avons mentionnées, le Christ présent d'une manière spirituelle et le Christ présent d'une manière mystique. Ce qui est spirituel exige que quelque chose soit fait dans notre constitution même. Ce qui est mystique n'est que le développement et la projection des éléments psychiques qui sont déjà dans notre constitution. Il y a une grande différence. Pour la communion spirituelle avec le Christ, quelque chose doit être fait en nous, quelque chose qui n'était pas là doit être mis en fonction. Nous devons devenir des êtres totalement différents pour la communion spirituelle avec le Christ. Il n'en va pas de même avec le mystique. Le mystique est simplement la projection de certains éléments dans nos propres êtres en tant qu'êtres psychiques, et vous pouvez aller très loin dans la projection de ces éléments psychiques, mystiques dans l'âme humaine. On peut produire presque n'importe quoi. Nous avons entendu parler d'une personne qui a tellement projeté ces éléments dans son être, alors qu'elle se concentrait sur la mort physique du Seigneur Jésus et son agonie, que ses mains se sont mises à saigner, et ses pieds aussi. Nous pensons que c'est quelque chose qui peut être établi comme un fait. Vous pouvez produire par cette vie de l'âme n'importe quoi si vous vous concentrez suffisamment. Vous pouvez obtenir n'importe quel type de sensation. Vous pouvez vous tuer par la seule force de l'âme.

Vous pouvez entrer dans ce royaume en contemplant le Christ présent, vous pouvez vous attarder sur le Christ présent dans ce royaume, et sortir loin des gens dans la rue, dans la campagne, dans les bois et dans les champs, et avec une projection intensifiée de votre propre âme vous pouvez devenir mystique et contempler le Christ et Ses choses avec des effets étranges sur vous-même : des sentiments, des émotions puissantes, même entendre des voix. Et vous pouvez revenir et dire que vous avez eu une grande expérience, que vous avez entendu la voix du Seigneur, et vous pouvez construire quelque chose sur ce terrain. C'est la tendance de tout ce qui est artistique et ornemental en ce qui concerne l'extérieur ; il s'agit de projeter sur l'imagination ce qui se rapporte à Dieu, de sorte qu'il y ait un sens et une sensation des choses divines. C'est un domaine qui n'exige aucun changement constitutionnel dans l'humanité ; il s'agit simplement de faire remonter ce qui est plus ou moins latent dans l'âme humaine et qui n'est pas une vie ou un contact spirituel avec le Christ. Ces deux choses sont deux domaines tout à fait différents, et il est bon que nous le sachions.

L'un est de Dieu, et de Dieu seul. L'autre est celui de l'effort personnel. L'un est vrai, l'autre est faux. La chose fausse est extrêmement dangereuse, et très souvent sa caractéristique est qu'elle n'est pas pratique. Les choses pratiques de la vie quotidienne ne sont pas prises en compte par ces personnes mystiques. Une chose aussi banale que la ponctualité entre en jeu ici ; ils sont trop dans les nuages pour être ponctuels. L'Esprit Saint est le meilleur formateur du caractère et de la constitution d'une intégrité morale. Les personnes mystiques manquent très souvent de ces choses pratiques et simples. Elles sont intensément et religieusement dévotes. Ensuite, il y a les périls de la tromperie. Il est toujours dangereux de projeter sa vie d'âme en relation avec les choses de Dieu. C'est exactement ce que Satan a toujours essayé de faire faire aux gens, afin de mettre en place sa contrefaçon de Dieu et des choses de Dieu.

Ainsi, nous parlons de l'église comme n'étant pas quelque chose de mystique (nous craignons toujours l'expression « le corps mystique du Christ » parce que tant de gens ont cette autre idée, qu'il s'agit d'une chose spirituelle) ; nous parlons du caractère spirituel essentiel qui est apparu parce qu'il y a une fin de cette autre chose.

Il ne fait aucun doute que certains des disciples étaient mystiques et que tous ces éléments étaient bien développés dans leur vie. Certains d'entre eux étaient extrêmement pratiques, nous le savons. André se distingue comme un homme pratique, mais il y en avait d'autres qui étaient mystiques ; mais ils arrivaient tous à la même fin, ils devaient tous arriver à la liquidation de ce qu'ils étaient avant de pouvoir entrer dans les valeurs vivantes de Christ. Quelque chose de nouveau devait être fait. C'est ce que nous entendons par la présence spirituelle, la communion spirituelle avec le Christ et les choses du Christ.

Nous voyons donc que dans la résurrection, l'enseignement et les œuvres du Christ sont repris d'une manière entièrement nouvelle, et d'une manière vivante. Cela nous ramène une fois de plus à quelque chose qui a déjà été évoqué : la nature prospective de tout ce qui concerne le Christ pendant ces trois ans et demi. Il y avait son enseignement. Son enseignement, dans l'ensemble, était de deux sortes : direct et indirect. Ce que nous entendons par direct, ce sont des déclarations claires et nettes de faits, comme ce qu'on appelle le sermon sur la montagne, les béatitudes et tout le reste. C'est une déclaration directe d'un enseignement, d'une vérité, ou des choses comme celles que nous avons dans l'Évangile de Jean. Si vous le souhaitez, vous pouvez commencer par le chapitre 3 de cet Évangile et lire la déclaration directe et claire faite à Nicodème : « Tu dois naître de nouveau », etc. Ou lisez le chapitre 4, le discours à la femme au sujet du puits et de l'eau. Ou encore, lisez le chapitre 5 et le chapitre 6. Tout cela est une déclaration directe, un enseignement direct, mais il ne faut pas beaucoup argumenter que tout cela était prospectif. Cela n'a pas de sens avant la résurrection du Christ. Il n'a aucune valeur jusqu'à la résurrection du Christ. Elle n'a aucune valeur tant que vous n'avez pas les conditions de la résurrection.

C'est très bien de parler de l'application du sermon sur la montagne à ce monde. Cela ne peut jamais se faire. La nature humaine étant ce qu'elle est, et restant ce qu'elle est, le sermon sur la montagne ne pourra jamais, jamais être exprimé. Vous devez avoir les conditions du Royaume avant de pouvoir mettre en pratique l'enseignement du sermon sur la montagne. Allez dans le monde tel qu'il est aujourd'hui et parlez d'être pauvre en esprit, d'avoir faim et soif de justice, et de toutes ces choses. Cela entre en collision directe avec la nature humaine. Il faut que quelque chose arrive à la nature humaine pour que cela devienne effectif. C'est justement cela, il faut que cela se produise. Toute l'affaire est donc prospective, elle attend la Croix et la résurrection. La parole « Il faut que tu naisses de nouveau » attend la résurrection, l'œuvre de la Croix. Le puits intérieur et l'eau qui jaillit pour la vie éternelle attendent la résurrection. Vous voyez donc que tout l'enseignement direct du Seigneur Jésus était prospectif.

Il en va de même pour l'enseignement indirect du Seigneur. Nous entendons par là son enseignement parabolique. Il n'y a aucun doute sur le fait qu'il a enseigné par cette méthode. Il a délibérément caché ou voilé des choses en vue d'un autre jour. Il savait très bien qu'il était impossible de comprendre, et qu'il fallait faire quelque chose. Il devait donc présenter les choses sous forme d'illustrations simples et cacher leur véritable sens, et ils ne le saisissaient pas. Les disciples vinrent et Lui demandèrent de leur expliquer la parabole, et tout cela avait un jour en vue ; mais la résurrection rendit tout cela vivant. Quel est le mot qui régit son enseignement ? « Le royaume » ; « Le royaume des cieux est semblable à... » ; « ...ne peut voir le royaume de Dieu ».

Quel est le mot que Luc a utilisé concernant son discours pendant les quarante jours ? Actes 1:4 est parfaitement explicite, que pendant ces quarante jours, Il leur enseignait les choses concernant le Royaume. Que faisait-il ? Il semblerait qu'Il faisait maintenant vivre cet enseignement sur le Royaume. Si Luc 24 est un exemple, ils n'étaient pas ignorants des Écritures. Ils n'ignoraient certainement pas Moïse, David, les Psaumes et les prophètes ; mais Il leur ouvrit les yeux pour qu'ils comprennent les Écritures, et leur parla pendant quarante jours du Royaume de Dieu. Il s'agissait certainement d'une illumination sur ce qu'il avait déjà dit : « Voici ce que je vous ai dit ! Vous vous souvenez que j'ai dit que certaines choses allaient s'accomplir ? Eh bien, les voici ».

C'est ce que nous entendons par la connaissance spirituelle de Christ et de Ses choses. C'est la résurrection ; et l'église et l'assemblée sont appelées à exister dans le but même d'être le dépositaire et la sphère de la vérité vivante concernant le Seigneur Jésus après ce genre. Telle est la nature spirituelle de l'église : elle a la connaissance de Christ d'une manière spirituelle, qui est une manière vivante. C'est à chacun d'entre nous de l'avoir d'une manière vivante.

Vous connaissez probablement dans votre cœur et dans votre expérience la différence entre ces deux choses, entre une période de votre vie où l'on enseignait à partir de la Bible, et l'autre partie de votre vie où l'on n'enseignait pas autrement qu'à partir de la Bible, autrement qu'à partir de la Parole de Dieu, mais avec une autre caractéristique : cet élément de déploiement divin, de dévoilement ; ce n'est pas seulement enseigner des choses comme dans un manuel de vérité, mais c'est parler de ces choses d'une manière vivante.

Le Seigneur a besoin de l'assemblée pour cela. Nous avons déjà dit que l'assemblée est nécessaire au Seigneur, et c'est ainsi qu'elle est nécessaire au Seigneur : Il doit avoir une assemblée vivante pour la Vérité vivante, la connaissance vivante de Lui-même. C'est nécessaire pour Lui. Cela couvre tout le terrain, tant en ce qui concerne la présence du Seigneur, que la connaissance du Seigneur, et la communion avec le Seigneur. Elle est de cette nature : spirituelle.

Quant aux œuvres du Seigneur, la même perspective s'applique à elles. Prenez ses miracles. Ils sont tous orientés vers un jour à venir. Ils se situent dans des domaines différents. Par exemple, ils sont dans le domaine de la nature, la nourriture des cinq mille ou des quatre mille avec quelques pains et quelques poissons. Vous savez qu'immédiatement Il a commencé à parler de Lui-même comme du Pain de Vie, brisé. C'était inintelligible sans la Croix et la résurrection. Tout se tient. Cela explique que, par la Croix et la résurrection, le Christ s'est donné d'une manière spirituelle comme le Pain ; il ne pouvait pas se donner d'une manière littérale. C'est pourquoi la question a été soulevée instantanément : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » L'homme naturel ne pouvait pas comprendre cela. Avec l'homme naturel, il y a toujours le grand « Comment ? » Mais ces hommes, pendant les quarante jours, savaient, et ils savaient depuis la Pentecôte, parce qu'un domaine d'impossibilité (le naturel) était terminé, et qu'il y avait maintenant le nouveau domaine de l'Esprit. Nous savons ce que c'est que d'être capable de recevoir le Seigneur d'une manière spirituelle. Nous ne sommes peut-être pas capables de le définir, mais nous le savons. C'est la vie, c'est la santé, c'est la force de recevoir le Christ. Le miracle a été observé.

Dans le domaine des hommes, ces miracles étaient également prospectifs. Quels qu'aient été Ses miracles, qu'il s'agisse de ressusciter les morts, de guérir les malades ou d'ouvrir les yeux des aveugles, ils étaient tous prospectifs dans leur signification, tournés vers un autre jour. C'est ainsi que Paul dira à propos de Son apparition à lui en résurrection : « En dernier lieu... Il m'est apparu à moi aussi... » (1 Corinthiens 15, 8). Le Christ ressuscité, apparaissant à son serviteur, le chargea en disant : « ... à ceux à qui je t'envoie, ouvre-leur les yeux » (Actes 26:17,18). Il s'agit de quelque chose de plus grand que d'ouvrir des yeux physiques.

Les miracles étaient tous prospectifs, quel que soit le domaine dans lequel ils se trouvaient. Étaient-ils dans le domaine des démons, de l'expulsion, du musellement ? C'était prospectif, cela indiquait le jour où Dieu Le placera bien au-dessus de toute principauté et de toute puissance, de toute force et de toute domination, de tout pouvoir et de toute autorité, au-dessus de toutes les puissances de cet univers. Tout cela était tourné vers le temps de la résurrection, et tout cela prend un sens nouveau sur le terrain de la résurrection.

Nous ne devons pas aller plus loin sans nous rappeler la grande valeur qui est au cœur de tout cela, la valeur de Qui était le Christ. Il ne s'agit pas de ce que le Christ a dit et de ce qu’Il a fait, mais de ce qu’Il était, c'est-à-dire Dieu en Christ. Comme ils n'avaient jamais connu et reconnu cela auparavant, ils l'ont réalisé dans la résurrection ; mais pour nous, cela signifie une chose immense. Tout repose sur cette seule chose (aussi simple que cela puisse paraître) que si le Christ est présent (ce qui ne signifie rien d'autre que Dieu est présent), tout est possible à tout moment. Attendez-vous un jour où les choses iront mieux ? Ce n'est pas du tout une question de temps, c'est une question de Lui. Il dit : « Je suis le temps et l'éternité en un instant, et vous n'avez pas besoin d'accepter quoi que ce soit en matière de temps ; vous m'acceptez, et vous pouvez être presque mort le matin et être très vivant avant la fin du jour ». « Je suis la résurrection et la vie. » Marie dit : « Je sais qu'Il ressuscitera au dernier jour. » Pour elle, la résurrection était une question de temps. Oh non. La résurrection était juste là ! Quand Il a pris ces pains, comme le dit le cantique, je crois,

« Il prit les pains, c'était le printemps ;

Et quand Il rompit, c'était l'automne. »

Aussi longtemps qu'il faut pour rompre un pain, vous êtes passé du temps de la semence à la récolte. Ne dites-vous pas : « Il y a encore quatre mois, et puis vient la moisson ? » (Jean 4:35). « Je suis là, et il peut y avoir la moisson à tout moment quand je suis là.' » Ce n'est pas une question de temps, de circonstance. Nous avons affaire à Dieu, et Il n'est pas du tout lié par ce qui est connu de notre vie humaine. L'éternité habite chaque instant où Il est présent. Toutes choses sont liées à tout moment où Il est présent. Le centurion dit : « Dis seulement un mot et mon serviteur sera guéri ». Tu n'as pas besoin de venir. La distance n'a pas d'importance, le temps n'a pas d'importance, il suffit de dire le mot et cela sera fait ». Le Seigneur dit : « Je n'ai pas trouvé une si grande foi, pas même en Israël ». La parole a été prononcée, et lorsqu'on a cherché à savoir quand cela s'était produit, on a constaté que cela correspondait au moment où Il avait parlé. Il prend tout dans Ses mains, et dit « Mon heure... », et quand elle arrive, il n'y a pas d'ajournement.

Oh, que nous nous accrochions davantage à cela, que nous vivions sur cela, que nous ne nous soumettions jamais aux conditions, que nous ne nous soumettions jamais à l'inévitable du point de vue de l'homme, mais que nous disions : « Nous L'avons ; Il est notre avenir, Il est notre circonstance. » Tout peut être à tout moment avec le Seigneur présent.

À suivre

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d'auteurs. Aussi, vous êtes libres d'utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d'autres, de les partager librement -libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

(8) Connaître Dieu en Christ par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par The Golden Candlestick Trust. Source : « Knowing God in Christ ».(Traduit par Paul Armand Menye)

Chapitre 8 - L'assemblée du Nouveau Testament et la maison de Dieu

Son importance et ses valeurs

Il serait difficile de dire des choses trop fortes ou trop grandes en rapport avec l'importance de l'assemblée et de la maison de Dieu. Il n'y a qu'un seul danger, pour autant que nous puissions le voir, dans ce contexte, et c'est celui de mettre mentalement une « chose » à la place de « Quelqu'un », mais dans la mesure où nous avons été occupés par « Quelqu'un » et où nous reconnaissons que si c'est « quelque chose » qui émerge, c'est à partir de la connaissance de « Quelqu'un ». Nous prenons cette précaution pour avertir notre propre cœur de ce péril. Il reste vrai qu'il est difficile d'exagérer l'importance de la Maison de Dieu et de l'assemblée locale.

Réaliser le but divin

En premier lieu, la Maison de Dieu est un moyen et une méthode divinement désignés pour réaliser le dessein divin. Nous insistons beaucoup sur l'importance du dessein divin. Nous ne devons pas le minimiser ou le déprécier, mais nous devons nous rappeler que Dieu a sa propre voie, sa propre méthode, ses propres moyens d'atteindre sa fin et de réaliser son dessein. Et si Dieu a désigné cela, fixé cela, établi cela, alors les moyens et la méthode prennent de l'importance, et la Maison de Dieu est le moyen et la méthode divinement ordonnés et désignés pour réaliser le dessein divin.

Nous devons supposer que vous connaissez la Parole de Dieu. Nous pourrions parcourir l'Ancien Testament et le Nouveau Testament pour prouver, rassembler les données, pour établir ce que nous avons dit, que la Maison de Dieu est quelque chose d'ordonné, de fixé comme le moyen et la méthode de Dieu pour réaliser Sa fin. Vous avez beaucoup de choses qui vous viennent immédiatement à l'esprit lorsque de telles choses sont dites. Nous présumons donc de votre connaissance de la Parole.

Encore une fois, la Maison de Dieu est -

Une nécessité pour Dieu et pour son peuple

Je suppose que nous pouvons tenir pour acquis que si Dieu désigne des choses, ordonne quoi que ce soit, il ne le fait pas par caprice. Il ne joue pas à quelque chose, Il ne fait pas semblant. Il fait cette chose parce qu'elle est essentielle pour Lui. S'il est vrai que Dieu a choisi et désigné que ce qu'on appelle Sa Maison soit Son moyen et Sa méthode pour réaliser Son dessein, alors cette chose Lui est nécessaire. Que personne ne dise qu'il s'agit d'une chose facultative, d'un élément supplémentaire à une vie chrétienne normale. Il n'en est rien. Nous ne pouvons pas jouer avec les choses divines comme si le Seigneur faisait semblant, comme si le Seigneur était dans un royaume de fantaisie et sans aucun sens sérieux en disant ces choses, et en apportant certaines voies et moyens. Dieu est au-dessus de tout cela, et avec Lui c'est essentiel. S'il en est ainsi, nous pouvons considérer que nous n'atteindrons jamais la pleine fin de Dieu tant que nous ne reconnaîtrons pas la nécessité absolue de la méthode et des moyens de Dieu.

Maintenant, tout ce que nous avons dit est général concernant la Maison de Dieu. L'assemblée est destinée par Lui à en être l'expression locale. L'expression locale est donc aussi nécessaire que l'ensemble. C'est-à-dire que la chose dans son ensemble ne peut avoir une expression que par des moyens locaux.

Le but divin est lié

Nous en venons maintenant à certaines des valeurs de l'assemblée en tant qu'expression locale de la Maison de Dieu. Nous avons dit que tous les desseins divins y sont liés, mais nous devons aller plus loin et reconnaître que tous les desseins divins sont liés, en ce qui concerne les croyants, aux aspects suivants

a) La connaissance

Nous voulons dire par là que le dessein divin ne peut être entièrement atteint et réalisé de manière détachée, isolée, séparée ou fragmentaire. Le but divin inclut tous les saints, et tous les saints ensemble, et non pas en tant que parties, fragments, séparés ou détachés. Le dessein divin est un tout indispensable, et requiert toute la Maison de Dieu. Nous pouvons expliquer cela en continuant. Le dessein divin, étant lié, étant un, étant lié ensemble en ce qui concerne les croyants, ne peut être connu que par tous les saints. Pour simplifier, si vous ou moi, en tant qu'individus, devions naître de nouveau, et qu'ensuite, détachés de tous les autres enfants de Dieu nés de nouveau, nous vivions notre vie dans un endroit isolé, nous ne pourrions jamais, en tant qu'individus, connaître l'ensemble du dessein de Dieu. Nous pourrions en connaître un fragment, mais nous ne pourrions pas connaître l'ensemble. La pleine connaissance de la pensée de Dieu est donnée à l'église, pas à un seul individu, et pas aux individus en tant qu'unités séparées et isolées.

L'application de cette vérité est tout à fait claire : lorsque vous avez une assemblée qui se meut sous la direction du Seigneur et sous le gouvernement du Saint-Esprit, vous avez une gamme merveilleuse d'illumination, d'instruction et de révélation divines. C'est merveilleux de voir la plénitude que le Seigneur dévoile de Lui-même à une société spirituelle, et c'est cette société qui la fait sortir, pour ainsi dire. La société est l'opportunité du Seigneur, l'occasion du Seigneur. Il donne pleinement, dans une grande plénitude, et de grandes étendues de révélation de Lui-même aux compagnies spirituelles qui avancent avec Lui. Ainsi, la connaissance même du dessein divin est une connaissance connexe. Elle nécessite l'assemblée.

b) La croissance

Il en va de même pour la croissance spirituelle, tout comme pour la connaissance spirituelle. La plénitude du développement spirituel ne se produit pas dans l'isolement. La plénitude de la croissance spirituelle a lieu dans les vies liées du peuple du Seigneur. Nous devons plus que nous ne le réalisons peut-être dans notre élargissement spirituel à notre communion avec le peuple de Dieu. C'est un facteur énorme. C'est un facteur divinement ordonné. Si Thomas sort du cercle, il restera simplement une unité arrêtée, tournant dans son propre petit cercle, et n'allant jamais nulle part ; mais s'il entre avec les autres, il donne au Seigneur l'opportunité et l'occasion qu'Il attend pour lui donner une nouvelle révélation de Lui-même. Retirez-vous, et vous commencerez à tourner dans un tout petit cercle, et il n'y aura aucun progrès et aucune croissance jusqu'à ce que vous reveniez, parce que le Seigneur a ordonné cela. Vous ne pouvez pas mettre de côté quelque chose que le Seigneur a établi sans perte. Pour la croissance spirituelle, le but divin est donc une chose liée.

c) La vocation

Il en va de même pour la vocation. Si vous préférez, vous pouvez l'appeler service, bien que le mot vocation soit plus large et couvre plus de terrain. Personne ne peut jamais accomplir l'ensemble du dessein divin dans le service d'une manière isolée. Examinez les choses dans la mesure de vos connaissances et de votre expérience, pour savoir s'il n'est pas vrai que là où il n'y a pas de liens entre les personnes, il y a limitation et arrêt dans la connaissance du Seigneur, dans la croissance spirituelle et dans le service du Seigneur selon l'ensemble du dessein du Seigneur.

Voyons quelques-uns des effets de part et d'autre.

L'Assemblée est une Nécessité pour

a) La plénitude

Aucun membre ne peut atteindre la plénitude du Seigneur par lui-même. La plus grande mesure de la plénitude du Seigneur nécessite une société, et la mesure entière de la plénitude du Seigneur nécessite l'église entière, pas seulement une assemblée locale. Cette parole de Paul dans Éphésiens 2 peut s'appliquer aux assemblées locales, elle peut s'appliquer aux individus. Dans les deux cas, le principe est le même. « Chaque édifice est un ensemble cohérent ». Il peut s'agir de l'individu en tant que édifice séparé. De nombreux passages de la Parole indiquent que le croyant individuel est un édifice de Dieu. Cela peut s'appliquer aux assemblées locales. Dans un cas comme dans l'autre, la loi est la même : les divers édifices construits ensemble, qu'il s'agisse d'individus ou d'assemblées locales, sont nécessaires à l'accomplissement de la finalité, une habitation de Dieu par l'Esprit. Vous arrivez maintenant au cœur du problème. En quoi Dieu habite-t-il en plénitude ? Non pas dans des individus, ni dans des assemblées locales, mais dans toute la Maison. Aucun individu, aucune assemblée, ne peut connaître la plénitude de la demeure divine ; il faut le tout, c'est lié. Ainsi, par conséquent, nous ne pouvons connaître la plénitude que de manière connexe.

b) L'équilibre

L'équilibre n'est pas une chose sans importance. C'est une chose d'une très grande importance. Lorsque nous parlons d'équilibre, nous parlons de mesure. Nous sommes nécessaires, de manière connexe, pour le gouvernement de notre mesure individuelle. Je dois vous aider à atteindre votre plénitude, mais je dois aussi vous garder dans les limites de votre mesure, et si vous essayez de dépasser votre mesure tout en restant en communion avec moi, vous faites du tort à cette communion.

Maintenant, répandez cela dans l'assemblée. Nous avons souvent illustré cela à partir du corps humain. Vous pouvez prendre un organe du corps humain, le séparer de tous les organes qui lui sont associés ou apparentés, et par une stimulation artificielle, vous pouvez le maintenir en vie, et vous pouvez même le développer au-delà de ses proportions ou de sa mesure ordinaires ; mais vous lui avez fait un grand tort, ainsi qu'au reste du corps. Le résultat est que vous obtenez quelque chose qui est détaché de sa connexion correcte, mais qui est tout à fait anormal. Que s'est-il passé ? Tous ces autres organes et tissus apparentés sont essentiels pour le maintenir dans sa mesure, mais aussi pour l'aider à se réaliser à sa mesure. Tous les organes apparentés sont essentiels à sa vie normale, à la fois dans ses limites et jusqu'à la pleine mesure de ses limites. Vous et moi sommes des organes dans ce sens, dans un grand organisme.

Maintenant, mettez-le à nouveau à l'épreuve. Si un individu, ou une communauté d'individus, devient une loi en soi, se détache du reste du peuple du Seigneur et fonctionne seul, il y a d'une part une perte spirituelle, et d'autre part une anomalie et une perte d'équilibre. Il en est toujours ainsi. Il est impossible pour une véritable assemblée du Saint-Esprit de devenir déséquilibrée. Une véritable assemblée selon Dieu ne peut jamais être départementale, elle ne peut jamais avoir une seule ligne d'enseignement, elle ne peut jamais avoir une seule ligne d'activité. Un organe sans rapport devient déséquilibré. Maintenant, si vous créez une communauté du peuple du Seigneur et que vous dites que tout leur travail, tout leur travail - et ils ne doivent toucher à rien d'autre - est l'évangélisation pour le salut des âmes, vous n'avez pas d'assemblée. Vous pouvez avoir une mission évangélique, mais vous n'avez pas d'assemblée. Si vous constituez une communauté du peuple du Seigneur et que vous dites : « Maintenant, notre but entier et exclusif est l'enseignement, nous ne devons pas toucher à l'évangélisation, nous ne devons rien toucher d'autre », vous avez quelque chose de non lié, d'anormal et de déséquilibré. Partout où ce genre de chose se produit, vous avez un arrêt du développement quelque part, vous avez un état déséquilibré, vous n'avez pas la plénitude, et tôt ou tard, cette condition anormale produit beaucoup de problèmes.

Vous avez établi une ligne d'« enseignement de la sainteté », par exemple, et faites en sorte qu'il en soit toujours ainsi. Vous vous appelez un mouvement de sainteté, et vous n'avez rien d'autre à dire que cela. Tôt ou tard, vous mettrez beaucoup de gens dans le pétrin, et le monde est plein de gens qui se sont mis dans un pétrin terrible à cause d'une emphase excessive sur une chose. Vous pouvez adopter la ligne purement évangélique ou évangéliste. Que se passe-t-il ? En règle générale, après cinquante, soixante ou cent ans, vous avez toute une communauté de bébés, qui sont nés de nouveau pendant une cinquantaine d'années et qui sont encore des bébés. C'est anormal. Une véritable assemblée ne peut jamais être départementale de cette manière. Une véritable assemblée est marquée par la plénitude. Elle a la révélation complète de Christ. Il ne vous est jamais permis de rester indûment sur une ligne. Vous pensez parfois avoir atteint le sommet de la révélation, et qu'il n'y a plus rien à montrer, et puis le Seigneur intervient et vous vous retrouvez avec quelque chose de plus venant de Lui que vous n'aviez jamais pensé. C'est ainsi que l'on va de sommet en sommet, c'est-à-dire lorsque le Saint-Esprit a le sujet en main.

Ceci est lié à l'assemblée, à la Maison de Dieu. Ceux qui n'ont pas été formés spirituellement à l'assemblée manquent et ne sont pas à la hauteur en ce qui concerne la plénitude spirituelle, la connaissance, la croissance et l'aptitude à servir le Seigneur ; ils sont déséquilibrés, ils ont des prépondérances. Tous les freluquets sont anormaux. Tôt ou tard, qu'il s'agisse d'individus ou des communautés, ils seront anormaux, ou peut-être devrions-nous dire subnormaux. Soit ils ne sont pas à la hauteur, soit ils vont au-delà. Peut-être les deux sont-ils vrais. L'une des choses malheureuses avec ces personnes et ces groupes ou institutions, c'est qu'ils ont plus raison (c'est ce qu'ils pensent) que quiconque, et que tous les autres ont moins raison qu'eux. Ils sont aveugles à toute autre chose. S'il y a autre chose, ils n'en voient pas la nécessité, et ils le méprisent, le mettent de côté comme quelque chose d'inutile, et pensent que ce qu'ils sont en train de faire est la chose nécessaire.

Une véritable parenté entre le peuple du Seigneur nous amène au point où nous voyons la valeur de tout ce qui est du Seigneur, et nous sommes reconnaissants pour tout ce qui est du Seigneur dans le monde. Nous l'apprécions, nous ne le méprisons pas, dans la mesure où il y a quelque chose qui est vraiment du Seigneur et pour le Seigneur, un croyant vraiment équilibré l'apprécie et ne le met jamais de côté.

L'assemblée s'édifie dans l'amour

C'est là que se trouvent les valeurs de l'assemblée. Une ligne de conduite, une direction de la vie de l'assemblée est qu'elle s'édifie dans l'amour, elle s'édifie elle-même. Son accroissement, sa maturité est mutuelle, et c'est par sa maturité qu'elle fait son accroissement. L'assemblée, par contre, contrôle tout ce qui est anormal, retient toute prépondérance. Si vous vivez une vraie vie selon les principes de l'assemblée, personne ne sera marqué par une importance supérieure à celle qui lui est due. Chacun recevra l'importance qui lui revient, mais personne ne sera marqué par une importance qui ne lui appartient pas. Vous ne pouvez pas établir des personnes sur des bases naturelles pour avoir la priorité et être des personnes importantes dans une véritable assemblée. Ces choses-là disparaissent. Peu importe ce qu'ils sont selon la nature, qu'ils soient sociaux, qu'ils soient intellectuels ; dans l'assemblée, leur mesure est spirituelle, et rien d'autre. Leur place est à la mesure de l'esprit, et l'assemblée rend tout simplement impossible qu'ils soient autre chose. S'ils n'acceptent pas cela, ils s'en offusquent et disent : « Ces gens ne tiennent pas compte de qui je suis et de ce que je suis, de mon statut social et de ma tradition, de ma position et de mes acquis ». On ne tient pas compte d'eux, et ils se sentent offensés ; ils vont partir, et ils ont intérêt à le faire !

Pourtant, le plus bas selon ce monde, le plus humble, le plus pauvre, celui qui a le moins de mesure spirituelle sera reconnu et viendra progressivement dans cette reconnaissance spirituelle à une place d'utilité et de serviabilité. L'assemblée gouverne. Ce n'est pas qu'il y ait une loi projetée et imposée aux gens ; c'est simplement l'état même des choses. Vous êtes dans un état spirituel, et vous ne tenez compte que de ce qui est spirituel, et les gens ne peuvent pas respirer en présence d'une telle chose s'ils ne sont pas spirituels dans une assemblée spirituelle, et ils savent que s'ils doivent rester, ils doivent aller avec le Seigneur. Cela nous déleste de toute responsabilité ; c'est gouverné par le Saint-Esprit. Le gouvernement spirituel nous enlève toute responsabilité de type officiel, et une bonne dose d'anxiété. Nous devons laisser cela au Seigneur.

Il y a toute la valeur de la vraie communion fraternelle, et elle contribue à la croissance spirituelle. Elle s'aide mutuellement à jouir de ce qui est spirituel, et à maintenir dans sa mesure, sous un gouvernement spirituel, ce qui n'est pas spirituel, de sorte que, de manière connexe, nous remplissons pleinement notre fonction, mais nous n'entrons jamais dans le domaine de ce qui est faux, irréel, artificiel ou mensonger en devenant anormaux. Il n'y a pas d'endroit comme une fraternité spirituelle, une véritable assemblée, pour faire apparaître la fausseté et l'artificialité sans rapport. Cela sort, et vous sentez que vous êtes tous faux, que tout est artificiel, que ce n'est pas réel, et vous devez lâcher prise, cela ne peut pas prospérer.

De nombreuses questions vont découler de ce que nous avons dit, et l'une d'entre elles sera : « Qu'en est-il de ceux qui n'ont pas d'assemblée locale ? » La réponse est toute prête, et je crois qu'elle est tout à fait juste, à condition que vous ne soyez pas en dehors de la communion parce que vous êtes une personne maladroite, mais à cause d'un vrai cas ; non pas parce que vous attendez que tous les autres croyants soient à votre niveau, ou que vous voulez une certaine ligne d'enseignement et une certaine mesure avant de pouvoir vous associer avec eux. Pour autant qu'il y ait de vrais enfants de Dieu qui cherchent à marcher avec Lui, vous devriez vous associer avec eux dans la mesure du possible. Mais étant donné qu'il n'y a vraiment rien, que c'est une désolation stérile, qu'il n'y a pas d'enfants de Dieu mais que géographiquement vous êtes vraiment coupés du monde, qu'allez-vous faire ? Nous avons dit que l'assemblée est essentielle à toutes ces fins et comment vous pouvez apprendre l'assemblée en vérité, en esprit, en principe vous-même en relation avec tout le peuple du Seigneur. Nous ne parlons pas nécessairement de personnes qui sont actuellement dans des assemblées, mais de celles qui ont un arrière-plan d'assemblée, une compréhension d'assemblée, que vous devez connaître la vérité de la relation de tout ce qui est de Dieu et ne jamais vous couper de vous-même et être une loi pour vous-même, un indépendant ; mais que, étant donné une connaissance spirituelle de la révélation de l'église qui est Son Corps, vous pouvez vous déplacer selon les lois et les principes de l'église en tant que Corps où que vous soyez.

Certains devront aller dans différentes parties du monde, où ils ne trouveront rien de tout cela qui existe réellement, mais l'assemblée étant quelque chose qui est principalement l'affaire du Saint-Esprit, peut signifier beaucoup pour nous où que nous soyons, en esprit nous pouvons y entrer. Nous pouvons, par la foi, nous approprier la communion du peuple du Seigneur et en tirer de grands bénéfices. Nous pouvons nous tenir par la foi dans les prières du peuple de Dieu qui prie pour tous les saints. Il se peut qu'ils ne nous connaissent pas, ni par notre nom ni d'une autre manière, mais ils prient pour tous les saints, et cela nous inclut, et une appropriation par la foi de ce qui est universel en ce qui concerne l'église, apporte un bénéfice.

Et puis, nous devons nous rappeler que toute décision à prendre, tout travail à faire, n'est pas quelque chose qui nous appartient. Ce n'est pas notre travail, notre mission, notre ligne particulière de choses. Nous devons apporter cela au Seigneur, avoir tout ce qui s'y rapporte, et éliminer complètement l'élément personnel. Vous devez comprendre que si vous ne reconnaissez pas cela, les choses s'étioleront tôt ou tard. Prenez tout ce qui a été construit autour d'individus. Que se passe-t-il ? Cela continue tant que l'individu est vivant, et pendant un certain temps après. Ensuite, il faut recourir à la respiration artificielle pour la maintenir en vie, et la chose doit continuer par son propre élan, et cet élan doit être produit par elle-même d'une manière ou d'une autre. Ce n'est pas ainsi que la véritable église a traversé les âges. Dieu s'en est occupé et a maintenu un témoignage sur la terre. Il en a pris la responsabilité. Tout ce qui vient de l'homme va toujours dans cette direction, et tout ce qui vient de l'homme devient généralement quelque chose en soi et plus ou moins sans rapport avec l'ensemble de ce que Dieu fait. D'une manière ou d'une autre, il semble impossible pour l'homme d'avoir une autre mentalité que celle-là et, quelle que soit sa bonne volonté, à la longue, le problème est que c'est sa chose.

Nous avons si souvent entendu des gens dire, à propos de certains travaux, que c'est l'œuvre de Dieu et non la leur, et qu'ils sont là pour les intérêts de Dieu, c'est tout. Puis vous avez touché à leur travail d'une manière ou d'une autre, et il y a eu un tollé, et vous avez dit : « Mais vous avez dit que c'était pour le Seigneur et que ce n'était pas votre travail, que vous êtes pour le Seigneur ». « Oh, oui », a-t-on répondu, « mais vous vous êtes mêlés de nos affaires ». Maintenant, avec toutes les bonnes intentions du monde, tant que la Croix n'a pas tué ce qui est personnel, cela devient quelque chose d'humain et cela devra être poursuivi par l'homme tôt ou tard. Ce qui est du Saint-Esprit doit être porté par l'Esprit, mais cela exige l'Esprit et le principe de tout le Corps du Christ, c'est-à-dire que tout est lié au tout.

Cela devrait être une sorte de mentalité spirituelle chez nous, où que nous soyons, nous ne devrions jamais accepter un instant l'isolement, le détachement ou l'indépendance, ou être indépendants, mais nous devons toujours reconnaître que nous-mêmes et tout ce que nous sommes, et tout ce que nous faisons n'est qu'une partie d'un tout, relié par le Saint-Esprit, et doit être maintenu comme tel. Ainsi, Dieu a sa chose complète, sa chose à multiples facettes, sa diversité dans l'unité. Le problème est que l'homme a pris la diversité et détruit l'unité. Ainsi, l'évangéliste n'a pas de place pour le docteur, et le docteur méprise l'évangéliste, et ainsi de suite. Ce n'est pas la Maison de Dieu. Dans la Maison de Dieu, tous ces dons sont également désignés par Dieu. Si Dieu a donné ces dons, qui dira que l'un d'entre eux est sans importance ? Ils sont tous nécessaires.

Que le Seigneur nous donne cette mentalité spirituelle de la communion, non pas la technique de l'église mais la mentalité spirituelle de la communion avec tous les saints.

À suivre

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