(7) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

 Chapitre 7 - Scènes de clôture

Lecture: 2 Rois 13: 14-25.

Dans ces versets, nous lisons les scènes de clôture de la vie d’Élisée. Il y a trois choses qui ressortent.

1. La flèche de la délivrance du Seigneur.

2. La frappe du sol avec les flèches.

3. Le corps du soldat mort ressuscité au contact du corps d’Élisée.

Ces trois exemples sont une conclusion très appropriée à la vie d’Élisée à la lumière du sens spirituel de sa vie, à savoir qu'il représente tout au long de la puissance de la vie de résurrection; c'est-à-dire que le témoignage dans la vie tout au long, est un témoignage contre la mort sous des formes diverses et nombreuses. Ici, nous avons Élisée à la fin, mais à quel point la vie est merveilleusement maintenue.

À quel point ces incidents sont-ils adaptés à tout ce qui s'est passé auparavant. La vie triomphe de la mort jusqu'au bout! Bien qu'il dise qu'il était malade de la maladie dont il est mort, ce n'est qu'un aspect. Cela concerne le vase humain. Il y a un autre côté où Élisée n'est jamais mort. Quand le vase humain est parti, même alors, le témoignage de la vie triomphante sur la mort est maintenu, de sorte que les morts mêmes sont vivifiés par ce témoignage, qui continue lorsque le vase est parti. C'est une vie puissante.

Voici Élisée sur son lit, un vieil homme, du côté humain dans la faiblesse, et qui mourra bientôt. Le roi d'Israël vient à lui, et il se lève dans son lit, appelle le roi à apporter son arc et ses flèches, et à mettre la flèche dans l'arc. Alors le prophète place ses mains sur les mains du roi, ils tirent tous deux l'arc dans toute son étendue, et cette flèche va dans le pouvoir de la vie de résurrection depuis ce lit à travers la fenêtre ouverte. La vie de la résurrection est dans cette flèche. La vie triomphante sur la mort est la force de cette flèche de la délivrance du Seigneur.

Puis vient l'ordre au roi de frapper le sol avec ses flèches, et il frappe trois fois et s’arête. L'homme de Dieu est en colère contre lui. Il y a encore beaucoup plus d'énergie dans le prophète mourant que dans le roi vivant. Il est l'incarnation même de l'énergie jusqu'à la fin. En effet, il dit: "Pourquoi n'as-tu pas continué; pourquoi t’es-tu arrêté si tôt; pourquoi n'as-tu pas persévéré?" Il respire la vie et l'énergie.

Ensuite, même lorsque son corps est mort et dans la tombe, le contact avec lui, c'est la vie. C'est une conclusion merveilleuse, pleine de signification et de valeur spirituelle. Rien ne pouvait mieux s'intégrer à l'ensemble de son témoignage. Vous ne pourriez pas avoir de conclusion plus fine et souple que cela. Cela aurait été une chose décevante si Élisée venait de partir comme si quelque chose d'une tragédie l'avait rattrapé et qu'il était tombé en proie à un mal et avait été tué, ou s'il avait simplement disparu de la scène. Vous ne pouvez jamais associer une telle chose à ce qui, tout au long, représente le triomphe sur la mort dans tous les sens. Vous vous attendez à ce que ce témoignage soit maintenu tout au long et au-delà, passant du temps à l'éternité. Et c'est comme ça. Cette vie triomphante sur la mort est quelque chose qui ne s'arrête pas là, ça continue. C'est un témoignage qui survit à ses vases.

Passant aux trois exemples, nous chercherons à comprendre dans une certaine mesure ce qu'ils ont à nous dire spécifiquement. Il y a des profondeurs et des plénitudes dans tous ces incidents dans la vie d’Élisée, et dans sa vie dans son ensemble, que nous ne pouvons pas rester sans les aborder. Mais il y a des choses qui semblent plus ou moins apparentes comme des leçons à tirer par nous dans ces trois derniers incidents de la vie d’Élisée.

1. La flèche de la délivrance du Seigneur

C'était une question de victoire sur l'ennemi. Et c'est une question du dessein du Seigneur de donner la victoire complète et définitive sur l'ennemi. Que le roi d'Israël fasse son entrée peut être une chose, ce qu'était la pensée du Seigneur en est une autre. Il n'est peut-être intervenu que de manière limitée, mais c'était sa propre faute. Le Seigneur a prévu bien plus que cela. Nous y reviendrons dans un instant.

La chose du point de vue divin est le dépassement, complètement et finalement, de l'ennemi du Seigneur. La plénitude de la délivrance et de la victoire était liée à la prophétie d’Élisée. Bien que pour le moment, en raison de l'appropriation limitée du roi, le représentant du peuple du Seigneur, cette prophétie sera longtemps reportée dans sa pleine réalisation, néanmoins la flèche de la délivrance du Seigneur a été libérée, et, malgré le report , en fin de compte, le peuple du Seigneur aura une délivrance complète et entière. Cela est garanti dans la prophétie. Cette flèche de délivrance est la flèche d'une prophétie, dont l'expression plus complète peut être trouvée dans les autres prophètes, comme Ézéchiel et sa vision de la vallée des os secs, le côté triomphant de l'activité de la résurrection du peuple du Seigneur, et leur ultime position debout sur leurs pieds en une armée puissante. Tout est lié à cette flèche de délivrance. Mais plus que cela, il est prévu dans l'illustration, dans le type, le triomphe complet ultime du peuple de Dieu spirituellement sur le dernier ennemi. "Le dernier ennemi qui sera détruit est la mort." La garantie, le sérieux, les titres de propriété du triomphe final sur le dernier ennemi, la mort, réside dans le fait que la vie de résurrection est déjà donnée au peuple du Seigneur.

Le dernier ennemi sera vaincu dans l'Église, le Corps du Christ, par la puissance de sa résurrection. L'Église a longtemps compris la valeur de cela. L'Église n'a connu, à cause de sa propre faiblesse, qu'une petite partie de cela, mais elle finira par se réaliser pleinement. La Parole du Seigneur est pleine de ce fait, que la fin verra le dernier ennemi détruit dans l'Église. C'est dans l'Église, le Corps du Christ, que le dernier ennemi est détruit, et que la mort doit être finalement chassée.

Le plus sérieux de cela est le fait que Christ, déjà triomphant de la mort, réside dans son corps. Prenez des passages comme Éphésiens 1: 17-21. On voit une domination universelle résultant de la mise en œuvre de la puissance de sa résurrection. Pour mettre cela en sens inverse dans les termes de cette Écriture, "la grandeur extrême de sa puissance" - qui est celle de la résurrection - par laquelle Dieu a ressuscité Jésus des morts, relève de l'autorité universelle. Ainsi, l'autorité universelle sur toute la puissance de l'ennemi réside dans la puissance de sa résurrection. La vie de résurrection contient cette puissance même par laquelle la mort sera entièrement et définitivement vaincue, et l'Église, le Corps du Christ, connaissant cette puissance - "... afin que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ ... vous donne un esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance ... afin que vous connaissiez ... la grandeur extrême de sa puissance ... "- viendra à l'endroit où se trouve déjà la tête.

Passez de ce passage au troisième chapitre de la même lettre, le verset 20, et vous avez dit des choses similaires: "... selon la puissance qui opère en nous." De quel pouvoir s'agit-il? "L'extrême grandeur de sa puissance ... qu'Il a exercée en Christ, quand Il l'a ressuscité des morts ..." "A Lui soit la gloire dans l'ÉGLISE et en Jésus-Christ à toutes les générations pour toujours et à jamais." Voici la résurrection.

Répétons que le dernier ennemi, la mort, va être finalement et complètement renversé dans et par l'Église, sur la base de la vie de résurrection du Seigneur Jésus opérant dans cette Église en tant que Corps du Christ. Voici la nécessité pour vous et pour moi d'apprendre MAINTENANT à vivre sur la base de la vie de résurrection. Voici l'explication de la raison pour laquelle le Seigneur s'efforce de nous amener là où seule sa vie ressuscitée répondra à nos besoins. Voici l'explication de l'application constante de la Croix pour couper sous nous toute autre base de vie sauvée par la vie du Seigneur, à cause de l'énorme question impliquée, à savoir que l'Église est le moyen choisi par lequel la Tête ressuscitée doit enfin régler la question de la mort.

Cela nous amène à un point intéressant et significatif de cette histoire d’Élisée. Remarquez-vous comment le roi d'Israël s'adresse à Élisée? Regardez le verset 14 du chapitre 13, et vous y verrez une adresse extraordinaire. Que voulait-il dire? S'attendait-il à ce qu'Élisée fasse le même chemin qu'Élie? Était-ce une expression du sentiment qu’Élisée était sur le point d'être enlevé? J'avoue que je ne sais pas le point de vue de Joas. Mais je pense que je peux me tenir du côté du Saint-Esprit et voir un sens, parce que si le Saint-Esprit a inspiré cela, alors il y a un sens spirituel. Élie monta au ciel sur un char de feu au milieu des cris d'Élisée - «Mon père, mon père, le char d'Israël et ses cavaliers!» C'était la victoire d'Élie sur la mort. Nous n'avons pas cette forme de victoire avec Élisée, mais nous avons les mêmes mots. Élisée n'est pas allé au ciel par un char de feu, comme Élie, néanmoins exactement les mêmes mots s'appliquent à lui. Il appartient exactement à la même catégorie de ceux qui conquièrent la mort et ne sont pas vaincus. par la mort. Mais quelle est la différence? Si Élie a été enlevé extérieurement, Élisée a été enlevé intérieurement, mais c'est la même chose. La vie de résurrection est en tout cas l'enlèvement dans son issue. C'est la victoire dans son accomplissement. C'est la victoire sur la mort , et la victoire sur la mort est l'enlèvement. Qu'est-ce que l'enlèvement? C'est la gloire! Et, en ce qui concerne le principe et la base de l'enlèvement, qui est la puissance de sa résurrection, qui tient bon quelle que soit la forme de sa consommation extérieure.

Paul n'était-il pas aussi vraiment à la fin de sa vie qu'il avait espéré l'être au début? Quand vous lisez ses premières lettres, les lettres aux Thessaloniciens, il ne fait aucun doute que Paul a pensé et espéré être enlevé avec l'Église - "... nous qui sommes vivants et restés, nous serons enlevés ..." Après de nombreuses années, vers la fin, il a vu que ce n'était pas sa manière de procéder, et il l'a dit très franchement. "... me voici déjà offert en libation, et l'heure de mon départ est venue." Et il savait par quelle méthode ce serait. Mais spirituellement, dans sa vie intérieure, il a été aussi vraiment ravi à la fin qu'il avait espéré l'être au début. Ce n'était pas la mort, ce n'était pas la défaite, ce n'était pas la maîtrise de la mort; c'était la victoire sur la mort, le triomphe sur la mort. C'était la gloire. Il pouvait passer avec une confiance parfaite et un triomphe parfait; il pouvait passer avec un cri dans son esprit. Bien que la hache du bourreau soit sur le point d'être levée pour séparer sa tête de son corps, il pourrait passer avec un cri - "le char d'Israël et ses cavaliers!" Il est au-dessus de tout. Quel que soit le cours, la vie de résurrection incarne le ravissement en soi. De sorte que, qu’Élie monte littéralement dans un char, ou qu’Élisée monte spirituellement dans un char, il en est de même pour le travail.

Mais il y a quelque chose de plus. Paul a eu deux phases de résurrection dans son cœur et dans sa foi. Premièrement, il a eu la résurrection intérieurement. Le pouvoir de la résurrection était à l'œuvre en lui tout le temps, de sorte que la mort était transcendée dans toutes ses opérations. Dans son esprit, il était toujours au-dessus de la mort. Il connaissait la puissance de la résurrection comme une chose intérieure.

Mais ensuite, en second lieu, Paul avait son cœur et sa foi fixés sur une forme spécifique de son exécution, dans ce qu'il appelait uniquement «la sur ou hors-résurrection d'entre les morts». C'est Paul qui met en évidence une telle chose. Son désir et son ambition n'étaient pas seulement d'atteindre la résurrection d'entre les morts. Vous n'avez rien à faire pour atteindre la résurrection d'entre les morts. Si vous êtes sauvé, vous jouirez de la résurrection d'entre les morts sans atteindre quoi que ce soit. Le fait que vous ayez la vie éternelle est la garantie que vous serez ressuscité des morts. Le Seigneur Jésus a dit cela parfaitement clair, qu'il donnerait à autant qu'il le voudrait la vie éternelle et les ressusciterait au dernier jour. Mais il y a un jour qui anticipe le dernier jour, et c'était le jour que Paul recherchait. Il n'a pas parlé de la résurrection du dernier jour, il a parlé de la sur-résurrection d'entre les morts. Cela représentait pour lui un ravissement, auquel même tous ceux qui sont au Seigneur ne participeront pas. Si Philippiens 3:10 signifie quelque chose du tout, si le langage doit être pris au sérieux, cela indique très certainement que cette résurrection n'est pas cette résurrection générale qui vient avec le don de la vie éternelle, mais c'est un prix. La résurrection d'entre les morts en général n'est pas un prix. Il accompagne le don gratuit de Dieu. Un prix est toujours quelque chose pour lequel on a travaillé, recherché et qui peut être manqué, comme Paul le dit parfaitement. Cette sur-résurrection est un prix qui le prolonge pleinement.

C'est là que se termine la première phase de ce chapitre et rend nécessaire la seconde phase, car l'une des flèches doit conduire aux autres flèches.

2. La frappe au sol avec les flèches

Élisée ne laisse pas les choses avec la libération de cette seule flèche, prophétique de la délivrance complète et définitive, mais il prend instantanément une autre voie, par laquelle il chercherait à mettre immédiatement le roi en pleine possession de celle-ci, pour anticiper la fin, et de le sécuriser à l'avance. Il se peut qu’Élisée ait dit quand la seule flèche a été relâchée: "La flèche de la délivrance du Seigneur! Un jour - cela peut être un long chemin à parcourir - il y aura une délivrance complète. Cette flèche le déclare." Il aurait pu simplement le laisser là, et cela aurait signifié une mesure de réconfort, le réconfort que vous obtenez de 1 Thessaloniciens 4: 16-17 que finalement tous les saints seront ressuscités, ceux qui sont partis et ceux qui restent. La chose arrivera à la victoire finale à un moment donné. C'est une déclaration générale. Ce que nous lisons dans Thessaloniciens n'est qu'une déclaration générale, et vous avez besoin de beaucoup plus d'Écritures pour entrer dans la déclaration générale. Paul ne fait qu'une déclaration assez complète, il ne nous donne rien de plus. Nous avons besoin de beaucoup plus pour briser cela. Il n'est pas juste de prendre la déclaration générale et de dire que c'est le début et la fin de toute la doctrine de l'enlèvement, ou de la résurrection, ou de la venue du Seigneur. Ce n'est pas cela en aucun cas!

Élisée ne laisse pas les choses là-bas. Il dit à Joas: "Prends les flèches ... Frappe le sol." Anticipe la fin, saisit-la maintenant, fait-la bien maintenant. Et Joas prend ses flèches et frappe une fois, deux fois, trois fois et cesse. Et Élisée demande pourquoi il a cessé, pourquoi il accepte moins que ce qu'il aurait pu, pourquoi il ne va pas jusqu'au bout maintenant et ne possède pas le tout à la fois - "... maintenant tu ne frapperas la Syrie que trois fois." Ce sera ta mesure de gloire. Alors que tu aurais pu aller de l'avant et avoir eu tellement plus de gloire, connu tellement plus d'ascendant et de victoire, tu as toi-même fixé la mesure.

Voyez à quel point cela correspond merveilleusement à Philippiens 3. La mesure de la victoire et de la gloire sera la mesure de l'appropriation par la foi de la puissance de sa résurrection. Nous ne traitons pas de la question du salut maintenant, nous avons affaire à la pleine pensée de Dieu quant au salut. Et quand Paul a écrit cette lettre aux Philippiens et est venu à la partie de sa lettre qui est marquée par notre troisième chapitre, c'était comme s'il avait frappé, et il a frappé, et il a frappé, jusqu'à ce qu'il ait tout ... ".. .mais une chose que je fais, oubliant les choses qui sont derrière ... "- c'était la plus grande prise de Lui et de la puissance de sa résurrection -" ... que je puisse le connaître ... si par quelque moyen que ce soit je peut atteindre à la résurrection extérieure [grec] ... "Il y a un homme qui ne reste pas à l'écart de toute la fin de Dieu.

Le peuple du Seigneur va arriver plus ou moins à la plénitude de la gloire du Christ, plus ou moins à la place de domination universelle, selon la mesure de l'appropriation par la foi maintenant de la puissance de sa résurrection. Paul dit en un autre endroit que dans la résurrection il y a des différences de degré, qu'il y a une gloire du soleil, et une autre gloire de la lune, et une autre gloire des étoiles, et qu'il en sera de même lors de la résurrection. Voulez-vous la gloire du soleil, la gloire totale du Christ? Eh bien, cela exige maintenant d'aller jusqu'au bout dans la question de l'appropriation par la foi de la puissance de sa résurrection - "... cette vie que je vis maintenant dans la chair, je la vis dans la foi, la foi qui est dans le Fils de Dieu , "et ensuite, avec cette base posée, une pression pour le connaître, et la puissance de sa résurrection.

Le fait est qu'il y a quelque chose à perdre. Ce n'est peut-être pas notre salut, mais cela peut être la gloire dans la mesure, des positions que le Seigneur voudrait que nous occupions et que nous jouissions, mais dont nous pourrions nous échapper. La Parole de Dieu souligne que la génération des Hébreux qui est tombée dans le désert a perdu son héritage. Et Paul fait avancer ce principe quand il dit que vous pouvez être sauvé, mais seulement comme par le feu. Vous ne pouvez pas perdre votre salut, mais vous pouvez perdre tout ce que Dieu a voulu que vous ayez dans votre salut. Il y a quelque chose que Dieu a que nous ne pouvons avoir que sous certaines conditions. Et quand nous voyons cela à la lumière du besoin de Dieu, «Son héritage dans les saints», et du propre dessein de Dieu, et quand nous le considérons à la lumière de ce qu'il a coûté à Dieu et à Son Fils, cela devient un péché d’être satisfait de moins que tout ce que Dieu désire. Le Seigneur Jésus n'a pas souffert tout ce que le Calvaire voulait dire simplement pour nous sortir de l'enfer, juste pour nous sauver. Il y a bien plus que cela lié dans Sa Croix. Cela a beaucoup de lumière à jeter sur la position du Nouveau Testament.

3. La renaissance d'un cadavre par contact avec les os d’Élisée

«Or, les bandes des Moabites envahirent le pays à l'arrivée de l'année. Et ... comme elles enterraient un homme ... elles aperçurent une bande; et elles jetèrent l'homme dans le sépulcre d’Élisée: et aussitôt comme l'homme a touché les os d’Élisée, il a ressuscité, et s'est levé sur ses pieds. "

La connaissance de Christ dans la puissance de sa résurrection se fait par conformité à sa mort. C'est sur le terrain de l'identification avec Lui dans la mort. Voici cet homme tombant dans le sépulcre d’Élisée et s'identifiant à lui dans sa mort. Typiquement, il est venu à l'endroit mentionné par Paul "... afin que je puisse le connaître, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, étant rendu conforme à sa mort." Mais cette conformité même à sa mort était le moyen de connaître la puissance [de] sa résurrection. Cette identification même avec Lui dans la mort s'est produite dans la vie de résurrection.

Nous devons toujours nous rappeler que la mort du Seigneur Jésus n'est pas une chose passive. La mort du Seigneur Jésus est une énergie puissante, une puissance puissante. Il y a quelque chose à propos de la mort du Seigneur Jésus que la mort ne peut supporter. Sa mort même a englouti la mort; Sa mort même a détruit la mort - "... que par la mort Il puisse détruire celui qui avait le pouvoir de la mort." Il y a un mystère à ce sujet, comment une mort peut tuer la mort, mais c'était le cas dans Son cas. La mort du Seigneur Jésus n'est pas la mort d'un autre homme: c'est une mort différente, une mort puissante, une mort énergétique.

Cet homme a touché les os d’Élisée et a découvert qu'au lieu de la mort, il y avait la victoire sur la mort, le pouvoir détruisant la mort.

Cela devrait être un mot supplémentaire très fort à nos idées sur l'identification avec Christ dans la mort, parce que si souvent les gens pensent que quand un langage comme celui-là est utilisé, cela signifie sortir et tout perdre; tout est mort, mort, mort! Vous ne touchez jamais le Seigneur Jésus dans sa mort dans une nouvelle mesure sans connaître une nouvelle mesure de vie de résurrection. Lorsque le Seigneur Jésus par son Esprit nous amène dans une mesure supplémentaire dans le sens de sa mort, qu'il soit réglé avec nous, une fois pour toutes, que cela est en soi une nouvelle mesure de vie de résurrection. Les deux choses vont ensemble, il ne peut en être autrement. C'est la mort pour la vie. C'est une perte à gagner. La vie et le gain sont d'une sorte différente de la mort et de la perte. La mort et la perte sont simplement tout ce qui, tôt ou tard, ira dans tous les cas, et même tant qu'il reste a une valeur très douteuse, mais la vie et le gain sont éternels, et ont en eux toutes les valeurs de Dieu. Ainsi, Paul pouvait, avec quelque chose de joie, saluer la conformité à la mort de Christ. Il en parle sans tristesse comme s'il allait tout perdre. Il n'y a pas d'ombre sur son visage, ni de sanglot dans sa voix, quand il parle d'être conforme à sa mort. C'est le cri d'un vainqueur. Il est après quelque chose.

Paul connaît très bien la valeur de cet échange, l'échange de sa vie contre la vie de son Seigneur, dont il a parlé dans cette même lettre: Christ ... pour l'excellence de la connaissance de Christ Jésus mon Seigneur. " Quelle est la nature de cette connaissance? "Afin que je puisse le connaître, et la puissance de sa résurrection." Telle est la qualité exceptionnelle de ces connaissances. Il surpasse tout ce qui pourrait arriver à un homme dans ce monde, qui serait considéré par un homme de ce monde comme un gain, et il a tabulé et catalogué toutes ces choses. Il a connu le pouvoir, la popularité, la réputation, la position, la possession, et il dit que la connaissance du Christ Jésus surpasse tout cela. De quelle connaissance s'agit-il? C'est la connaissance particulière de «Lui et la puissance de sa résurrection». Pourquoi? À cause de ce à quoi cela mène, toutes les possibilités de cette vie et de cette puissance de résurrection: à cause de son issue ultime: à cause de l'endroit où cela peut l'amener; pas moins un lieu que le trône même du Seigneur lui-même.

Nous avons laissé de côté un bon nombre de choses, et n'avons pas poursuivi les diverses lignes et questions qui ont pu surgir, se contentant de donner les grandes lignes des nombreuses caractéristiques. Des questions peuvent s'être posées, mais regardons d'abord les faits et disons: s'agit-il de faits? Débarrassez-vous des préjugés et posez des questions générales - "Pourquoi ne devrais-je pas accepter cela? Qu'y a-t-il pour empêcher?" Si nous sommes très francs et ouverts, sans préjugés sur des questions comme celle-ci, nous obtiendrons la lumière, et cette lumière signifiera beaucoup. Mais si nous avons des idées préconçues, des idées préconçues fermement maintenues, nous entrerons dans le brouillard en abordant ces questions. Un cœur ouvert permet au Seigneur de donner beaucoup de lumière. La volonté d'accepter ce qui est du Seigneur permet au Seigneur de montrer ce qui est de lui-même.

Laissant pour le moment tous les détails, regardons les déclarations en face, confrontons-nous aux puissants «si». "SI PAR N'IMPORTE QUEL MOYEN JE peux atteindre la sur-résurrection [grec] ..." Ce qui est suspendu à un "si"! Nous pouvons considérer que ce n'est pas notre salut qui dépend d'un "si". L'œuvre achevée du Christ et notre foi en elle. Mais il y a quelque chose qui dépend d'un «si».

Le Seigneur nous inspire par sa propre impulsion puissante et par l'action intérieure de sa très grande puissance jusqu'à la fin, afin que nous ne manquions pas de sa pensée.

FIN

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(6) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

Chapitre 6 - Le trône céleste

Lecture: 2 Rois 6: 8-23.

Lorsque nous atteignons cette partie de la vie d’Élisée, nous arrivons à toucher une caractéristique ultime de la puissance de la résurrection. Cela concerne le trône dans les cieux. Ce qui sort des sixième et septième chapitres du deuxième livre des Rois est cette touche mystique secrète qu’Élisée avait avec le trône d'en haut. Vous êtes ici en train de vous éloigner des choses qui ont un caractère plus accessoire, derrière les choses, et vous trouvez qu'il y a une communion secrète et cachée entre Élisée et le trône de Dieu dans le ciel. Les plans mêmes du roi syrien et ses desseins sont divulgués. Élisée a des informations secrètes en dehors des hommes, en dehors de toute observation humaine. Il sait en lui-même ce qui se passe. Il est en contact avec la Tête de la Fontaine de toute connaissance, et c'est en raison du contact spirituel secret avec le Trône qu'il agit ainsi, et bouge ainsi, au point de contrecarrer les plans qui impliqueraient la mort et la destruction.

Dans les mots du Nouveau Testament, Élisée arrive là où il n'ignore pas les artifices de l'ennemi, mais en est conscient. C'est la perception spirituelle; c'est la connaissance spirituelle. C'est la connaissance qui naît d'une union spirituelle avec le trône du gouvernement dans les cieux.

Lorsque le roi de Syrie cherche à le prendre, deux autres choses du même caractère se présentent à nous.

1. L'ouverture des yeux du serviteur d’Élisée

Le Seigneur a ouvert les yeux du serviteur d’Élisée pour voir ce que son maître voyait déjà, ce dont il était déjà conscient, les armées spirituelles du côté du serviteur du Seigneur.

Là encore, c'est l'union avec le Trône d'une manière très réelle, et avec toutes les ressources du Trône.

2. La cécité apportée à l'hôte syrien

De la même manière, par cette union, le pouvoir est mis en avant pour amener la cécité sur la grande armée envoyée par le roi syrien pour le prendre. En raison de ce contact avec le trône, Élisée prend le commandement des forces opposées et devient le gouverneur, le dirigeant ou un commandant.

Voici une préfiguration, en un sens, de ce qui s'est passé avec Paul lors de son voyage à Rome. Il a commencé le voyage, humainement parlant, en étant prisonnier, et l'a conclu en étant à la fois aux commandes du commandant et de tous sous ses ordres - le navire, l'équipage et tout le reste. C'était simplement un cas d'ascendance spirituelle en raison de son contact avec le trône.

Là encore, la même chose est incarnée dans le retournement de la famine enregistré au chapitre 7. Il y a une famine terrible et dévastatrice, avec des aspects horribles : le lendemain, il y a de la nourriture disponible pour presque rien, et la foule de l’armée assiégeante s'éteignant à cause d'une rumeur, mais si éteinte qu'elle abandonne toute la fourniture des assiégeants comme ressources pour le peuple de Dieu. C'est par la Parole du Seigneur venue de la bouche d’Élisée que cela se fait.

Dans toutes ces questions, vous voyez deux choses, ou deux parties d'une même chose. Il y a le pouvoir de la vie triomphant sur la mort, mais cela comme représentant une union avec le trône. Et en reconnaissant cela, nous devons reconnaître que la question et l'intention suprême, ultime de le connaître, et la puissance de sa résurrection, même ici dans cette vie, est l'union avec le trône. C'est l'union céleste avec le Seigneur.

C'est là que cette chose fondamentale dans la vie d’Élisée sort dans son expression la plus complète, la plus élevée et la plus profonde. C'est-à-dire qu’Élisée a commencé son ministère de vie après l'établissement d'une union spirituelle avec son maître qui était allé au ciel. L'esprit d’Élie tombé sur Élisée les a fait un, et Élie dans le ciel et Élisée sur terre sont dans l'unité en raison de cet esprit. Tout ce qui transparaît dans la vie d’Élisée est simplement l'expression de ce qu'implique le fait qu’Élie est au ciel.

Dans tout cela, nous pouvons voir très distinctement le type de l'exaltation du Seigneur Jésus à la droite de la Majesté d'en haut. L'Église, en tant que son instrument, son vase sur terre, est unie à lui par le Saint-Esprit, et est donc en union vitale avec le trône où il est. L'Église est ici pour exprimer la puissance, la domination de ce trône du Seigneur ascensionné. En cela tous les croyants, individuellement et collectivement, sont appelés par le Seigneur. Décomposons cela, et tout d'abord observons simplement:

1. Le fait de l'union avec le Seigneur

Il ne nous faudrait pas longtemps pour nous tourner vers la Parole pour établir le fait. Nous ne devrions avoir à prendre qu'une partie des Écritures seule pour établir cela de façon très précise, mais il y en a beaucoup plus. Si nous devions prendre l'Évangile écrite par Jean, nous devrions y trouver que l'union avec le Seigneur est l'une des grandes caractéristiques de cet Évangile. Elle est illustrée de diverses manières dès le début - dans le deuxième chapitre, le troisième chapitre, le quatrième chapitre, le cinquième chapitre, le sixième chapitre - juste dessus se trouve une présentation multiforme de la vérité de l'union avec le Seigneur. Et puis vient un moment où le Seigneur, l'ayant illustré, le souligne. Ayant montré que c'était la réalité la plus profonde de la relation entre lui et ses disciples, et ses disciples et lui-même, il commence à parler de s'en aller, et dit beaucoup sur le fait de ne pas tarder, de ne pas être là, mais pour peu de temps et il sera parti. . Par de telles déclarations, il a suscité chez eux une inquiétude considérable, de sorte qu'ils sont très troublés.

Puis, lorsque cette anxiété, cette peur, cette crainte, cette inquiétude a atteint un certain point d'intensité en eux, de sorte qu'elle s'approche du point d'une dépression écrasante, Il change tout le cours des choses avec Sa Parole d'exhortation: "Que que votre cœur ne soit pas troublé ... »À partir de là, il continue en montrant que tout ce qu'il a dit sur l'union est d'être une chose spirituelle d'un caractère plus profond, plus fort que toute son association terrestre avec eux. Il montre que bien qu'Il s'en va, Il reste encore; bien qu'Il soit au ciel, Il sera toujours en eux. L’union est une réalité formidable. Il dit très clairement que c'est bien plus réel que l'association des gens sur terre.

Vous passez de cet Évangile à la première épître de Jean, et vous savez combien la même chose y est soulignée: "... notre communion est avec le Père et avec son Fils ..." C'est la base de l'épître. La nature de cela est développée dans l'épître, mais nous ne traitons pas de la nature, nous observons le fait de l'union avec le Seigneur dans le ciel.

Ce n'est pas simplement la relation entre un dieu et ses adorateurs comme dans le paganisme. Il existe une relation entre les dieux des païens et leurs adorateurs, mais vous ne pouvez jamais appeler cela une union. Ce n'est pas une relation entre un Créateur et Sa création. Ce n'est pas une relation entre un maître et ses serviteurs, ce n'est pas non plus la relation entre un ouvrier et ses outils. Tous ces éléments représentent une relation, mais ils ne représentent jamais une union. Ce que le Seigneur a conçu est quelque chose de très différent de ce genre de relation. Nous craignons qu'il n'y ait pas quelques personnes qui ne connaissent que ce genre de relation. Dieu pour eux est un Créateur, et ils sont Sa création. Dieu pour eux est Dieu - peut-être le seul vrai Dieu - et ils sont des adorateurs du vrai Dieu. Mais ce n'est pas une union. Dieu a voulu l'union. C'est un fait important qui est révélé à travers les Écritures.

2. La nature, la base et le plan de cette union

(a) La nature

La nature est ce qui la porte au-delà des relations que nous venons de mentionner. La nature de cette relation est essentiellement spirituelle; c'est-à-dire que c'est une union d'esprit. "Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit." "... ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit ..." parce que "Dieu est Esprit". L'union est donc l'union de l'esprit. Cela va plus loin que tout autre type d'union. Nous ne pouvons pas aller plus loin que cela. Cela définit la nature de l'homme dans la partie la plus profonde, la plus réelle de son être, qu'il est fondamentalement aux yeux de Dieu, l'esprit.

(b) La base

La base est la vie. C'est ce que Jean fait ressortir si clairement, à titre d'illustration, dans son Évangile et, à titre de déclaration directe, dans son épître - "... Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils". "Celui qui a le Fils a la vie." C'est une déclaration imposée à la déclaration fondamentale que notre communion est avec le Père et avec le Fils. La fraternité est expliquée comme étant celle de posséder sa vie même. La base de l'union avec Dieu est que la propre vie de Dieu nous est donnée dans une nouvelle naissance, et sur cela Dieu bâtit tout, sur quoi Il compte pour tout. Là où ce n'est pas le cas, Dieu ne peut rien faire en ce qui concerne l'union.

Afin d'atteindre et de réaliser toute la pensée de Dieu, Dieu doit se mettre dans l'homme dans l'essence même de son être, sa vie même. Dieu ne peut pas réaliser des intentions spirituelles, éternelles et universelles sur la base de la vie naturelle. Les Écritures indiquent très clairement que la propre vie naturelle de l'homme ne peut jamais être la base de la réalisation de l'un quelconque des desseins de Dieu, que seule la vie de Dieu peut être cela. Ainsi, pour toutes ses espérances, Dieu fournit d'abord sa propre base. L'espérance de Dieu est dans sa propre vie, pas dans la nôtre, et il met la base de son espérance à l'intérieur à la nouvelle naissance, et sur cette base, il procède au développement de toute sa pensée et à la réalisation de toute son intention.

Cette vie apporte la lumière. La lumière est la vie. Sans la vie, il ne peut y avoir de lumière. La lumière est essentielle, car l'homme n'est pas une créature sans volonté, mais est destiné à réaliser les fins de Dieu en coopérant intelligemment avec Dieu sur la base d'une vie. Par conséquent, la lumière est nécessaire; et si nous marchons dans la lumière, nous avons la communion. La base de l'union est donc la vie, et la vie est issue de la lumière, par laquelle vient à nouveau l'obéissance.

Vous remarquerez que dans toutes ces activités de Dieu pour réaliser l'union spirituelle avec Lui-même, la Parole est Son instrument. La vie vient par la Parole. La lumière vient par la Parole. Au commencement de la création, en amenant la création en union vivante avec lui-même pour ses desseins, c'était d'abord la Parole qui était l'instrument. Dans la recréation, ou régénération, c'est à nouveau la Parole. «Au commencement était la Parole», et c'est toujours la Parole. C'est pourquoi le Seigneur Jésus a dit: "... les paroles que je vous dis, elles sont esprit et elles sont vie". De sorte que la vie et la lumière par la Parole vivante sont la base de l'union avec Dieu.

(c) Le lieu

Le lieu d'union est «l'homme intérieur du cœur», pour reprendre l'expression du Nouveau Testament. Paul aimait utiliser cette phrase: "... notre homme intérieur est renouvelé de jour en jour", "... qu'Il vous accorderait ... afin que vous soyez fortifiés avec puissance par Son Esprit dans l'homme intérieur" ( Éphésiens 3: 16; ASV). Qu'est-ce que l'homme intérieur? C'est notre esprit, le lieu le plus intime de notre être. C'est le siège de l’union. L’Union n’a pas avant tout un caractère physique. Cela n'a pas besoin d'être dit. L'union entre nous et Dieu n'est pas dans sa genèse de nature mentale, ni de nature émotionnelle. L'union entre nous et le Seigneur n'est pas du tout dans le domaine de notre âme en premier lieu. C'est dans notre esprit. C'est une chose qui est plus profonde que notre âme; c'est-à-dire plus profond que notre raison, plus profond que les pouvoirs de notre esprit naturel d'analyser ou de comprendre. C'est plus profond que nos émotions, plus profond que nos sentiments. Le fait de l'union avec le Seigneur, quand c’est établi, demeure quand tous nos sentiments le contredisent, et quand toute notre puissance de raisonnement est complètement confondue. Lorsque dans le domaine de la raison et dans le domaine des sentiments, il semble y avoir la plus grande preuve que l'union n'existe pas, elle demeure.

C'est une chose importante pour le peuple du Seigneur de bien s'installer, cette union entre nous et le Seigneur n'a rien à voir avec nos sentiments ou notre raisonnement. Si nous nous asseyons parfois et laissons nos raisonnements continuer, nous conclurons que l'union n'existe pas, car il y a tant de choses qui plaident fermement et positivement contre une telle union. Si nous permettons à nos sentiments, ou à notre manque de sentiments, d'être le critère, nous abandonnerons tout et déclarerons que tout cela est un mythe. De temps en temps, les sentiments sont totalement contre le fait de l'union avec le Seigneur. Ça ne fait aucune différence; l’union est là si elle a été créée. Les gens qui pensent qu'ils doivent la ressentir, sinon ils ne croiront pas, vont passer un mauvais moment. Il en va de même pour les personnes qui exigent qu'elles soient capables de mener à bien cette chose avec l'argumentation mentale la plus complète.

La vie spirituelle est quelque chose qui va tout à fait au-delà de la portée de l'esprit de l'homme. C'est une chose très bénie d'avoir cela réglé - à condition qu'il y ait vraiment eu lieu cette nouvelle naissance, et qu'il n'y ait pas eu de violation positive, délibérée et consciente de la loi de la nouvelle vie, par laquelle cette vie a été paralysée et étouffée, et rendue pour le moment inopérante en raison de la désobéissance; pourvu que nous continuions dans la lumière telle que nous l'avons, et dans l'obéissance au Seigneur. Il y aura des moments où le SENS du Seigneur aura disparu du royaume de nos âmes, et où tout dans le royaume de notre esprit semble être confusion et contradiction. Néanmoins le fait demeure, l’union est là. Il est plus fidèle que nos sentiments.

C'est un grand réconfort de savoir que, lorsque nos sentiments varient et que nos sensations changent, quand peut-être en raison de la fatigue physique et mentale ces sensations spirituelles plus fortes, comme nous les appellerions, disparaissent, et pendant un temps nous semblons tomber hors du royaume des extases supérieures de la vie spirituelle, et les choses se calment. Mais après un peu de temps, cela passe, et nous constatons que le Seigneur est toujours là et nous continuons. Nous en arrivons à comprendre que ce n'est pas le Seigneur qui a changé, mais que nous passions juste un mauvais moment, et que notre mauvais temps n'a apporté aucun changement fondamental. Nous pouvons paralyser Dieu par la désobéissance; nous pouvons paralyser la vie divine en péchant contre la lumière; mais même alors "... si quelqu'un a péché, nous avons un Avocat auprès du Père ..." Jean met cela dans sa lettre en rapport avec la fraternité, et c'est un réconfort. Il dit simplement ceci: "... notre communion est avec le Père et avec son Fils ..." Nous devons "... marcher dans la lumière, comme Il est dans la lumière." Ce faisant, "... le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie [en grec: continue de nous purifier] de tout péché."

L'union est juste au fond de notre esprit, plus profonde que la vie de l'âme dans ses variations, plus profonde que la pensée, plus profonde que le sentiment, oui, plus profond que la conscience. Dans ce domaine, notre conscience peut ne pas atteindre les profondeurs de l'œuvre de Dieu. Vous demandez: "Que voulez-vous dire par là?" Nous voulons dire exactement ce que le Livre du Lévitique signifie, quand nous y trouvons une disposition distincte pour quelqu'un qui pèche inconsciemment. Y a-t-il une chose telle que pécher inconsciemment? Cela signifie que vous n'en avez aucune conscience, et pourtant c'est un péché. La conscience n'est pas la règle finale. La règle finale est la norme de Dieu, pas notre conscience. Notre conscience, après tout, est limitée. Le standard de Dieu est illimité. Dieu a pourvu par rapport à sa propre norme, et non à la mesure de notre conscience. Cela devrait nous aider. Dieu a pris des dispositions jusqu'à la fin de ses demandes, et pas seulement à la mesure de combien nous sommes éveillés à ces demandes. L'œuvre de Dieu est plus profonde que tout ce qui nous appartient.

3. La question de l'union, c'est le gouvernement

Toutes ces caractéristiques que nous avons mentionnées sont traçables dans les sixième et septième chapitres de 2 Rois. Notez le lieu des ténèbres - les ténèbres spirituelles représentées par le serviteur d’Élisée, qui ne pouvait pas voir les choses spirituelles. Comment en vient-il à appréhender les choses spirituelles? Premièrement, par son union avec Élisée, qui est la puissance de la vie de résurrection, et ensuite en raison de son union avec Celui qui est la vie, il entre dans la lumière. Mais quel est le moyen? C'est la Parole. Quel est le résultat? Autorité, ascendant, domination! Il vient à la fois du lieu de la peur et de la terreur, comme indiqué dans ses mots "Hélas, mon maître! Comment ferons-nous?" à un endroit où il connaît la vérité - "... ceux qui sont avec nous sont plus que ceux qui sont avec eux." Nous entrons dans un lieu de grande force spirituelle par l'illumination par l'union dans la vie.

Cela ouvre une sphère très large de contemplation importante et très précieuse. Cela nous amènerait directement dans la gamme complète de l'intention de Dieu. Vous le remarquez, à titre d'illustration, dans l'ordre de la création - d'abord les ténèbres, la Parole de vie, la lumière, l'ordre, et ensuite l'homme placé en domination. C'est une illustration dans la création de l'intention de Dieu dans la relation spirituelle entre Lui-même et la nouvelle création - le chaos, les ténèbres, la Parole de vie, la lumière, la communion, la domination. Suivez cela jusqu'au bout, et vous verrez que le but de Dieu en Christ, tel que révélé dans le Nouveau Testament, est d'amener l'homme sur le trône. Cela est illustré dans l'Évangile de Jean, ou exposé d'une manière spirituelle: "... où je suis, vous pouvez être là aussi." Cela, en tant que fait spirituel, est provoqué à la Pentecôte par le Saint-Esprit. Vous trouvez que spirituellement à partir de ce moment-là, les propres du Seigneur ont été considérés comme le lieu de l'ascendant et de la domination spirituels absolus. Vous le voyez très pleinement représenté dans la vie de l'apôtre Paul lui-même jusqu'à la fin. Quelles que soient les circonstances, les conditions de sa vie ici-bas, il est spirituellement en union avec le trône d'en haut, de sorte que même dans une prison il ne se dit jamais prisonnier de César, ne se réfère jamais à lui-même comme prisonnier de Néron. Il se dit prisonnier de Jésus-Christ, et dans sa prison, malgré les limitations terrestres, il se déplace dans les étendues illimitées des lieux célestes: il n'est pas prisonnier. Il connaît spirituellement le sens de l'union avec son Seigneur d'en haut, et c'est le secret de sa fécondité et de son efficacité de vie.

Des déclarations précises sont faites de temps en temps sur cette pensée de Dieu. «A celui qui vaincra, j'accorderai de m'asseoir avec moi sur mon trône, de même que moi aussi j'ai vaincu, et je suis assis avec mon père sur son trône. La pensée de Dieu est celle-là. Maintenant c'est spirituel; alors ce sera littéral. Maintenant, c'est l'union intérieure avec Lui sur Son Trône, avec la puissance spirituelle et l'ascendant sur toutes les autres forces; alors il se manifestera dans son plein sens littéral - la domination universelle à travers l'Église.

Telle est la nature même de la vie de résurrection. Tout cela est lié à notre appréhension de la mort, de la résurrection et de l'exaltation du Christ. Comment appréhendez-vous la mort du Christ? Appréhendez-vous la mort du Christ comme la mort et la mise à l'écart d'un homme qui ne pourrait jamais régner, qui ne pourrait jamais monter sur le trône? Adam, après le péché, n'a jamais pu accéder au trône; Dieu ne pouvait pas mettre un homme comme ça dans la domination. Adam a perdu sa domination. Dieu n'amènera jamais l'homme déchu à la domination. La mort du Christ éloigne judiciairement l'homme qui ne pourrait jamais régner, pour faire place à un homme qui peut régner. La résurrection du Seigneur Jésus fait entrer l'homme qui peut régner. Appréhendons-nous la résurrection du Seigneur Jésus comme la naissance d'un autre homme qui peut accéder au trône? L'essence même de notre résurrection-union avec le Seigneur Jésus est l'union d'une vie entre Lui comme là-bas sur le Trône et nous-mêmes comme ici. Comment appréhendez-vous l'exaltation du Seigneur Jésus? L'appréhendez-vous comme votre exaltation représentative? Pensez-vous que quand il est mort, vous êtes mort, quand il est ressuscité, vous êtes ressuscité? C'est une réalité spirituelle.

Maintenant, ce qui est né de la chair est parti; dans la résurrection, c'est ce qui est né de l'Esprit, l'homme spirituel. C'est vous en résurrection avec le Seigneur Jésus! Et ce qui est vrai de la mort et de la résurrection, est vrai de l'exaltation, que quand il fut exalté, vous étiez exalté en lui à la droite de la majesté d'en haut. Avons-nous compris que l'être du Christ là-bas est notre être là en représentation? Ce n'est pas simplement une vérité objective, mais cela est rendu réel en raison du fait que sa vie ascensionnée est maintenant en nous, et que le Saint-Esprit a créé le lien vivant entre Lui au ciel et nous-mêmes comme ici. Le fait qu'Il soit au-dessus de tout dit que nous en Lui sommes aussi au-dessus de tout.

Vous dites: "Cela peut être vrai théoriquement, doctrinalement, et je ne conteste pas ce qui est dit, mais ce n'est pas vrai dans mon cas." Ce n'est pas la faute du Seigneur! C'est parce que nous n'avons pas appris à vivre sur la base de sa vie de résurrection. Nous avons encore essayé de vivre une vie chrétienne sur la base de notre propre vie, et cela ne peut jamais arriver au trône. Les gens qui essaient d'être chrétiens par l'effort, par l'effort de leur propre chef, sont toujours loin d'atteindre le trône. Ce sont les jouets de toutes les forces opposées au Christ. Mais quand nous connaissons le secret de vivre sa vie par le Saint-Esprit, nous savons d'une manière croissante, progressive, qu'il est vrai qu'Il n'est pas là en dehors de nous, mais qu'il y a une union entre Lui dans la domination et nous-mêmes au pouvoir de sa propre vie. La vie de résurrection est en elle-même la vie même du Christ en domination. Chaque fois que la vie de résurrection en nous a son chemin, elle nous amène à la domination. Chaque fois qu'il y a une œuvre de sa vie librement en nous, cela nous met dans un lieu d'ascendant, cela nous élève au-dessus, c'est la puissance et la domination spirituelles.

4. La loi de l'union est la foi

Ici, la foi au Seigneur Jésus devient quelque chose de plus que ce que nous avons peut-être réalisé jusqu'à présent. Qu'est-ce que la foi au Christ? C'est la reconnaissance de ce qu'il est à la droite de Dieu pour nous et en tant que nous. Il y a une humanité, un homme qui a traversé et réalisé dans les moindres détails toute la pensée de Dieu pour nous, et la pensée de Dieu pour nous est atteinte, pleinement et finalement, dans un homme. Cet homme a tout - pas pour lui mais pour nous - qui est nécessaire pour nous amener à la fin de Dieu. Le Christ est notre victoire; Le Christ est notre vie; Le Christ est notre sagesse; Le Christ est notre sanctification. Il n'y a rien dans tout le catalogue des besoins, pour nous amener à la pleine pensée de Dieu, mais ce que Christ est fait CELA pour nous, et la foi le fait vivre en le prenant et en agissant en conséquence.

L'ennemi fait-il rage? Le Christ a vaincu et est le vainqueur de l'ennemi. La foi le fait entrer et met Christ contre la situation dans laquelle l'ennemi est si actif. Quoi qu'il en soit qui menace de limiter notre venue à la pensée de Dieu, Christ est la provision pour y répondre. Mais Il ne le fait que dans le sens de notre foi. La foi en Christ est une chose merveilleuse. Ce que vous et moi devons apprendre de plus en plus, c'est amener le Christ dans la situation à notre place, quel que soit le besoin, afin que nous vivions par le Christ. Il y aura toujours toute une liste de «je ne peux pas», en ce qui nous concerne, mais allons-nous nous arrêter avec «je ne peux pas»? Ou allons-nous reconnaître une fois pour toutes ce que nous ne pouvons pas? C'est réglé! Nous n'avons plus besoin d'en dire plus! Mais c'est justement là que Son «peut» commence, et nous ne nous arrêtons pas à un négatif, nous commençons par le positif - «Je peux tout faire par Christ ...» C'est un défi pour nous quant à la foi en Christ . Cela amène Christ dans chaque situation. C'est le gouvernement, le dominion. Tel est le trône, parce qu'Il est le Christ exalté et régnant.

Nous sommes heureux qu'Il soit là dans cette position: "Et Il a soumis toutes choses sous Ses pieds, et Lui a donné la tête de toutes choses à l'Église, qui est Son corps, la plénitude de Celui qui remplit tout en tous. . " La foi reconnaît cela; la foi voit cela; la foi applique cela. C'est ce que Christ est au ciel.

Le cours des choses est qu'au commencement nous avons l'union EN Christ AVEC le Père; à la fin, nous avons l'union AVEC Christ DANS le Père. C'est ce que la Parole enseigne. Premièrement, notre union est en Christ avec le Père; alors la Parole montre que la fin du processus est finalement l'union avec Christ dans le Père.

L'union est une chose progressiste. La foi opère actuellement dans le sens de notre union dans le Christ avec le Père. La foi finit par nous amener en union avec le Christ dans le Père. Cela ne veut pas dire - faut-il dire? - absorption dans la divinité, ou participation à la divinité.

Le point principal de notre considération est que la vie de résurrection, la puissance de sa résurrection, est essentiellement dans sa nature une union du Trône avec le Seigneur, et que cela doit avoir un résultat pratique d'une manière spirituelle maintenant. En fin de compte, il aura une exécution littérale universellement. Notre tâche actuelle est d'apprendre à régner dans la vie par le seul homme, Jésus-Christ.

Le Seigneur nous enseigne ce que signifie régner dans la vie.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

(5) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

Chapitre 5 - La guérison de Naaman

Lecture: 2 Rois 5.

Bien que, à proprement parler, cet incident ait sa place dans le domaine du salut du pécheur, il a des principes généraux d'une portée plus large et d'une application plus complète, et devient donc une question qui doit être sérieusement considérée par le peuple du Seigneur.

Rappelons-nous, à ce stade, la position typiquement représentée par Élisée. Ce n'est pas une étude de la vie d’Élisée, ni d'un livre de la Bible dont nous sommes occupés, mais une recherche à connaître le Seigneur dans la puissance de sa résurrection. La puissance et la plénitude de la vie de résurrection est ce qui donne un sens à la vie et au ministère d’Élisée.

L'homme naturel

Naaman est une représentation de l'homme naturel, tel qu'il est extérieurement et tel qu'il est intérieurement.

On dit que Naaman était un grand homme devant son maître, un homme tenu en honneur, un homme de réputation, de position, de capacité; un homme de succès dans son propre royaume. Et pourtant, avec tout ce que l'on peut dire de lui quant à sa grandeur, sa réputation, sa position, sa capacité, son succès, la mort travaille en lui. Il y a une chose opposée à tout le reste, qui jette une ombre sur elle et amène tout cela dans un royaume de mort. La mort est active, la mort travaille, la mort est maître de la situation et, par conséquent, tout le reste est sous le règne de la vanité; c'est-à-dire que tout fait l'objet d'un bail et ne peut au mieux durer qu'un certain temps. Tout cela passera, à moins que quelque chose n'arrive. C'est l'homme présenté, l'homme par nature.

Ensuite, il est amené dans le royaume des choses Divines. L'initiative en la matière est prise en dehors de lui-même. Il n'est pas le premier à déménager. La petite servante de sa femme est l'instrument par lequel le lien se fait entre lui et la source de la vie. Parfois, des choses assez petites deviennent le moyen entre les mains de Dieu de créer un tel lien. Des choses insignifiantes, humainement parlant, sont souvent utilisées; et c'est une chose de noter dans cette histoire comment les moyens et les méthodes du Seigneur sont d'un caractère totalement différent de ceux que Naaman aurait considéré comme convenant à son cas. La grâce agit très souvent pour notre bien par des moyens dont nous ne tiendrions guère compte, des choses qui ne portent aucune marque de réputation.

Par cette simple, et pour ainsi dire insignifiante (elle s'est avérée être une très importante) instrumentalité, Naaman est ramené dans le cadre du ministère de la vie. Cela ressemblait à une chose fortuite. La chose semble si désordonnée, comme une expression fortuite. Cette petite servante dit à sa maîtresse: «Oh! si mon seigneur était auprès du prophète qui est à Samarie, le prophète le guérirait de sa lèpre!"Je souhaite que vous puissiez entrer en contact avec tel ou tel moyen que le Seigneur utilise!" Et dans une allusion, une simple suggestion, il y a le fonctionnement d'une énergie divine avec d'énormes problèmes impliqués.

Les hommes organisent de grands mouvements et exercent une forte pression sur les gens pour savoir pourquoi ils devraient assister à telle ou telle chose. Le Seigneur réalise très souvent ses grandes fins de manières beaucoup plus simples, qui semblent parfois être simplement accidentelles. Il y a une simplicité et une tranquillité merveilleuses dans la manière dont le Seigneur parvient à ses fins principales. Elles viennent juste par une suggestion, une allusion, une indication, une intimation, mais allant dans le sens qu'il peut y avoir les choses ultimes dans la volonté de Dieu.

Cette chose n'a jamais été planifiée, jamais élaborée à l'avance, jamais minutieusement arrangée. D'une manière très simple, cela vient de se produire. C'est quelque chose dont il faut tenir compte, de peur que la simplicité même des voies du Seigneur ne nous surprenne dans un état d'inattention, et parce que nous nous attendions à une voix du ciel, ou à une méthode bien plus imposante de Dieu pour nous amener dans son plein dessein, nous manquons ces simples mouvements de vie qui pointaient dans cette direction. Que de suspensions à cette expression de cœur très simple de cette bonne!

De là, Naaman finit par entrer en contact direct avec l'instrument, le récipient de la vie - la vie dans sa plénitude, la vie qui devait triompher de la mort à l'œuvre en lui. Mais alors ses véritables difficultés commencent. Ce n'est que lorsqu'il entre en contact avec la vie elle-même que l'état réel de l'homme est rendu clair. Il sait qu'il est lépreux; c'est-à-dire qu'il sait que malgré tout ce qu'il possède, il y a un grave manque, et qu'à moins que ce manque ne soit comblé, la vie pour lui est après tout une chose décevante et ne pourra jamais le satisfaire; tout a une ombre dessus à cause de ce manque. En réalité, cependant, le vrai caractère de toute la condition de l'homme n'est révélé que lorsqu'il entre directement en contact avec les moyens de sa délivrance, quand une autre sorte d'histoire commence, qui illustre vraiment pour nous la nature de l'homme naturel, même de son meilleur.

Incarnant tout cela dans une déclaration complète, ses difficultés sont l'acceptation de toutes les implications de la Croix. Il peut accepter le fait qu'il est gravement dans le besoin. Il peut accepter le fait que son besoin pourrait très bien être satisfait dans une certaine direction et est prêt à aller aussi loin dans cette direction pour que son besoin soit satisfait. Mais ensuite, il se heurte à toutes les implications de ce que signifie cette direction, et il se trouve à ce moment-là incapable d'en accepter toutes les implications. Étant l'homme naturel, il a besoin d'une certaine reconnaissance de ses propres qualités. Il a besoin de se faire prendre en compte dans sa propre personne. C'est un homme de réputation, tenu en honneur, et par conséquent, il devrait être traité par des moyens assez réputés, ce qui correspond tout à fait à sa réputation. Ainsi, quand on lui propose d'adopter des moyens et de suivre une voie qui, de son point de vue, était tout à fait peu recommandable, il se trouve confronté à ce que Paul appelle «l'offense de la croix». "L'Abana et le Parpar, les fleuves de Damas, ne valent-ils pas mieux que toutes les eaux d'Israël? Ne puis-je pas m'y laver et être pur?" Quelque chose avec une réputation, quelque chose de plus adapté à un tel que moi! Et c'est la racine de son problème.

Cela peut être appliqué de nombreuses manières, et différentes personnes se heurtent à la même impasse sur des plans différents. Pour certains, c'est intellectuel; ils doivent avoir un salut intellectuel, et s'ils ne peuvent pas tout amener dans le domaine de leur intellect, alors la chose ne vaut pas la peine d'être considérée, c'est en dessous d'eux. D'autres doivent l'avoir dans d'autres vaisseaux et par d'autres moyens qui leur conviennent dans la nature. Mais, quoi qu'il en soit, Dieu a sa propre position représentée par la croix, et Dieu ne dévie jamais d'une largeur de cheveux de cela. La terre de Dieu est totalement auto-vidangée. C'est la croix! Quand nous arrivons au Jourdain, cela signifie que nous sommes arrivés au point où toute considération pour la réputation, la position, l'honneur ou toute autre chose du genre dans le domaine de l'homme naturel a été entièrement mise de côté, et nous ne pourrons jamais venir au Jourdain avant qu’il en soit ainsi. Naaman peut avoir sa bataille, tout comme des multitudes d'autres ont eu leurs batailles, exactement sur le même terrain, jusqu'à ce qu'ils puissent atteindre l'endroit où aucune considération pour eux-mêmes, comme étant quelque chose de quelque valeur que ce soit, n'a sa place. Si les eaux du Jourdain restent symboliques du jugement divin de l'homme, alors cela met l'homme dans une position très basse, cela réduit l'homme à quelque chose sans réputation, sans honneur. Il ne peut y avoir de passage à la plénitude de vie du Seigneur, seulement dans la mesure où l'homme par nature a été vidé là où il ne se considère plus comme étant d'aucune utilité devant Dieu.

Ce sont des vérités simples, mais elles s'appliquent autant aux croyants qu'aux non-croyants. Les implications complètes de la croix n'ont pas été observées clairement devant le peuple du Seigneur à travers les âges. Malheureusement, une grande partie de la prédication de l'Évangile a mis tout l'accent sur la satisfaction de l'homme, le bien et la bénédiction de l'homme, de sorte qu'après, parfois des années après, le Seigneur doit ramener à la maison le fait de la croix comme excluant l'homme par nature. La conséquence a été que nous avons dû avoir des conventions et des réunions spéciales pour que les chrétiens soient consacrés; et la consécration est vraiment une question d'abandon complet. Mais quelle faute évidente, alors que tout cela aurait dû être fait au début sans aucune réserve ! Et si la Croix dans toutes ses implications avait été présentée dès le début, alors le croyant vivrait au niveau de la vie conventionnelle dès le début. Nous avons tous souffert de la faute. La plupart d'entre nous, ou beaucoup d'entre nous, avons passé des années à patauger dans une large mesure de faiblesse et d'inefficacité, parce que nous n'avions jamais vu depuis le début toutes les implications de la Croix sur nous-mêmes. Nous avons vu que le Calvaire était le salut du pécheur, mais nous n'avions jamais vu clairement que le Calvaire était la mise de côté de l'homme entièrement en lui-même; et ce n'est que lorsque nous sommes arrivés à voir cela que nous sommes arrivés à la plénitude de la vie. Nous avions apporté une très grande partie de notre vie naturelle sur un nouveau terrain de création, et, après avoir essayé de l'utiliser, nous avons constaté que c'était un fardeau et un handicap constants, alors que la signification de la croix est que toutes choses sont de Dieu. C'est un «tout» complet et concluant. Toutes choses sont hors de Dieu.

Pour Naaman, toutes les implications de la croix ont été présentées, et aucune considération n'a été accordée à sa chair. Aucune provision n'a été faite pour sa chair. Il vint avec sa pompe et sa suite à la tente d’Élisée, et envoya annoncer son arrivée, mais le prophète ne se leva même pas de son tabouret pour regarder dehors et voir quel homme merveilleux c'était. Il continua simplement tout ce qu'il faisait, et dit: "Va te laver sept fois au Jourdain ..." L'homme de réputation ressentit la piqûre de l'ignorance de LUI-MÊME, et il s'en allait dans une grande rage en disant: «Voici, pensai-je, il viendra sûrement vers moi, se lèvera, invoquera le nom du Seigneur son Dieu, agitera sa main sur l'endroit, et récupérera le lépreux. L'attitude d’Élisée était: "Pas le moins du monde! C'est la mesure dans laquelle je respecte la chair!" Telle est la mesure dans laquelle Dieu tient compte de l'homme par nature!

C'est une leçon douloureuse à apprendre pour un grand nombre de serviteurs du Seigneur. Le Seigneur ne tient nullement compte de ce qu'un homme est en lui-même; pas même sur ce qu'est un homme sauvé en lui-même. Cet homme ne passe pas sous l'œil de Dieu. Le prophète ne voulait même pas voir Naaman. Telle est l'attitude de Dieu. L'œil de Dieu ne prend pas en compte ce qu'est l'homme par nature; Il l'ignore tout simplement et le met de côté. Le calvaire représente cela.

C'est le mode de vie, le chemin de la plénitude. Cela semble être tout à fait le contraire lorsque vous passez par ces étapes, lorsque ces principes sont appliqués. Il semble n'y avoir aucune vie dans ce sens et peu d'espoir. C'est bien vrai! L'homme naturel peut aussi bien tenir pour acquis qu'il n'y a rien pour lui dans ce sens, que l'homme naturel. Notre chair n'obtiendra rien du salut quand Dieu suivra sa voie. Notre vie naturelle n'obtiendra aucune satisfaction. Prendre la Croix et se renier est quelque chose d'un caractère très radical lorsqu'il est élaboré en termes spirituels. C'est un auto DÉNI!

C'est le sens du Calvaire, et une telle présentation a découvert le véritable état du cœur de Naaman et illustre pour nous ce qu'est la mort. Le travail de la mort n'est, après tout, que le travail de la vie naturelle. Pour les hommes, cela peut sembler une grande chose. Il y a peut-être ce que l'homme qualifierait d'honneur. Cela peut avoir beaucoup de succès dans ce monde. Il peut y avoir des caractéristiques de grande capacité. Il peut y avoir une bonne réputation parmi les hommes. Mais devant Dieu, il y a autre chose qui rend tout cela comme rien, à ne pas prendre en compte; c'est le règne de la mort spirituelle. Naaman a été soumis à un test très approfondi pour savoir s'il était vraiment sérieux dans cette affaire de vie de résurrection, la vie triomphant sur la mort. Il a été pleinement élargi pour savoir s'il s'agissait pour lui d'une question de vie ou de mort. "Va te laver sept fois dans le Jourdain" La signification de «sept» est la complétude spirituelle. Naaman était entraîné à un point de complétude spirituelle.

L'histoire n'a rien à dire sur le fait que Naaman s'est arrêté peu de temps après la deuxième, la troisième ou la quatrième fois, et cela montre qu'il était maintenant vraiment en train de passer à travers tout cela, après avoir définitivement affronté le problème. Ses serviteurs avaient raisonné avec lui et il les avait écouté raisonner. Alors confronté à la question, il a dit en effet: "Eh bien, si c'est la voie, alors je vais par là sans aucune réserve. Mon alternative est de retourner dans mon pays comme je suis venu, dans cette mort vivante. Suis-je préparé pour cela? ou suis-je vraiment prêt à aller jusqu'au bout dans cette affaire sans réserve? " Il a décidé, en raison de la gravité du problème, qu'il irait jusqu'au bout. Et ainsi, bien que sur n'importe quel autre motif d'une consécration moins complète, il aurait pu s'arrêter après le deuxième plongeon dans le Jourdain, et dire: "Eh bien, vous y êtes! Rien ne s'est passé! Comme je m'y attendais!" nous constatons au contraire que Naaman a persévéré. Et maintenant la troisième fois, rien! La quatrième fois, rien! La cinquième fois, rien! La sixième fois, rien! Mais il est passé à la septième fois. Sa foi a été mise à l'épreuve sur cette question jusqu'à la fin.

Nous savons ce que cela signifie dans notre propre expérience. Dieu a placé devant nous un problème. Cette question n’est pas moins une chose que la vie triomphante de la mort. Cela ne s'applique pas seulement aux non-sauvés, cela s'applique aux saints. La pleine expression de cette vie a été perçue par l'apôtre Paul comme liée à un certain point d'avancement, quand il a dit: "Non pas que j'aie déjà obtenu, ou que je sois déjà rendu parfait ... mais une chose que je fais, oubliant les choses qui sont derrière… Je me dirige vers le but jusqu'au prix de l'appel ascendant de Dieu en Christ Jésus. " «Si par quelque moyen que ce soit je peux atteindre la résurrection [grecque - hors résurrection] d'entre les morts», une résurrection qui est une récompense, et non une résurrection qui est une chose générale; une expression de la puissance de sa résurrection qui n'est pas générale mais spécifique. Pour que vous voyiez la question de la vie triomphante sur la mort dans son sens complet, c'est quelque chose qui concerne les saints du type de Paul, et qui va très loin dans la vie et l'expérience chrétiennes. Mais au-delà de l'expression initiale de sa résurrection dans notre salut, et de la pleine expression ultime dans la hors-résurrection d'entre les morts, il y a des crises continues, des développements progressifs de cette vie, et chaque nouvelle étape qui aboutit à une plénitude supplémentaire est marquée par une crise de ce caractère même, à savoir combien plus de soi nous sommes prêts à laisser derrière nous. Il se peut qu'à un moment donné, notre volonté personnelle soit opposée à la volonté du Seigneur, ou qu'une forme de péché soit présente à laquelle nous ne sommes pas prêts à abandonner. D'un autre côté, ce n'est peut-être pas dans le domaine de l'égoïsme défini et positif, mais il y a des points d'un bon caractère auxquels nous arrivons en ce qui concerne notre préparation à abandonner quelque chose, une position, une relation, et passer à autre chose. le Seigneur dans un nouveau royaume qui est coûteux, et qui signifie la mise de côté d'une nouvelle manière de nos propres sensibilités, de nos propres sentiments et de nos propres idées, afin d'atteindre cette puissance plus complète de sa résurrection. Nous serons constamment interpellés par ces choses au fur et à mesure que nous avancerons, et pour nous la puissance de sa résurrection est liée à l'extension de notre foi à un point plus loin que jamais auparavant. C'est l'énoncé des faits. Nous saurons que cela est vrai, si nous continuons avec le Seigneur, et peut-être que la valeur de ce qui est devant nous maintenant se trouvera dans notre capacité de dire, quand nous en arriverons à de telles questions, et de telles crises: est juste cela: la question pour le moment est de savoir si je suis prêt à franchir cette étape supplémentaire, qui, m'impliquant peut-être dans de nouvelles difficultés, signifie que mes propres considérations personnelles doivent être écartées d'une nouvelle manière. " C'est donc un pas de foi plus que jamais. Mais c'est le mode de vie, la voie de l'augmentation. Naaman a fait tout le chemin avec Dieu, et Dieu a fait tout le chemin avec lui, jusqu'au septième degré.

Après la septième fois, Naaman revint guéri, non seulement de sa lèpre, mais avec sa chair comme celle d'un petit enfant. Ce n'est pas seulement que l'action positive de la mort a été supprimée, mais il est entré dans un tout nouveau domaine. La chair d'un petit enfant parle de toute nouveauté, d'une nouvelle vie, d'un nouveau royaume. Pour lui, en parlant typiquement, c'était comme recommencer sa vie de bébé; tout était devant lui. Un tout nouveau monde s’étendait devant lui.

C'est l'effet spirituel de chaque nouvelle percée dans la vie de résurrection. Chaque fois que nous sommes touchés par une nouvelle expérience de sa vie, nous sommes conscients que c'est un monde nouveau. Il y a de nouvelles possibilités. Les limites du passé sont devenues pour rien dans les nouvelles possibilités qui nous sont parvenues sur le terrain de cette mesure de la vie ressuscitée. C'est toujours comme ça. Là, nous atteignons le point de nouveauté de la vie en possession. Ce qui reste est simplement l'expression de cette nouveauté de vie dans certaines directions.

Une nouvelle attitude à l'égard de l'instrument utilisé pour son bien spirituel

Naaman était très en colère contre Élisée au préalable. Il s'en irait dans une rage. Mais maintenant, il est venu vers Élisée. Il n'est plus question de réputation maintenant, d'importance personnelle maintenant. Il se dirigea instantanément et directement vers la tente d’Élisée. Il a cherché la communion avec l'instrument de la bénédiction. Il n'en avait plus honte.

Vous pouvez faire une large application du principe de la fraternité qui s'établit dans la vie, parce que la vie partagée est la base de la fraternité, et quand une fois que nous partageons vraiment une certaine vie, nous avons les fondations de la fraternité, et tous les éléments de division sont mis de côté.

Naaman adorait Jéhovah

Il adora Jéhovah et dit: "Voici, maintenant je sais qu'il n'y a pas de Dieu sur toute la terre, si ce n’est en Israël." C'est un test aussi bien qu'un fait déclaré, que la connaissance authentique du Seigneur dans la vie de résurrection se manifeste par une adoration du Seigneur, un culte du Seigneur, une dévotion au Seigneur lui-même. S'il ne s'agit que de l'acceptation d'un enseignement, cela ne nous mène pas aussi loin. Si c'est l'association avec un mouvement, nous n'y parvenons pas. Mais s'il s'agit d'une connaissance personnelle du Seigneur dans la puissance de la résurrection, la marque de nos vies est une dévotion profonde et respectueuse envers le Seigneur lui-même. C'est vraiment le témoignage. Ce n'est pas de cela dont nous devons parler. Ce n'est pas notre enseignement, ni notre système de choses, ni notre mouvement. Ce n'est même pas notre fraternité comme représentant quelque chose de technique sur la terre. C'est notre Seigneur! Ne parlons jamais de l'enseignement que nous avons accepté, ou qui est représenté par certaines personnes à certains endroits. Veillons à ce que pour nous, cela relève du Seigneur, et si l'enseignement ne nous amène pas au Seigneur, alors il y a quelque chose qui ne va pas, peut-être pas avec l'enseignement, mais avec notre appréhension. L'adoration doit devenir la caractéristique dominante de ceux qui le connaissent dans la puissance de sa résurrection.

Ses ressources à la disposition du Seigneur

La troisième chose notable est que Naaman voulait mettre ses ressources au service du Seigneur en offrant un don. Cela a toujours été une caractéristique de la vie réelle. C'était ainsi à la Pentecôte. Lorsque le Seigneur fait quelque chose à l'intérieur et introduit une nouvelle plénitude de lui-même, nous voulons que toute la plénitude dont nous avons besoin soit à la disposition du Seigneur. En tout cas, c'était l'inclination du cœur de Naaman.

À ce stade, nous sommes amenés à une autre considération. Il y avait ce cadeau offert, mais il a été refusé par Élisée simplement parce qu'un péril était reconnu. Élisée n'avait eu aucune difficulté à accepter la gentillesse matérielle de la part de la Shunammite, mais il refusait absolument d'accepter quoi que ce soit de la part de Naaman. Ces deux personnes se trouvaient dans des positions tout à fait différentes spirituellement. Le péril qu’Élisée a clairement discerné dans cette direction particulière était de peur que Naaman ne s'en aille avec le sentiment qu'après tout, il avait quelque part dans cette affaire et qu'il avait payé pour cela. Le Seigneur ne veut jamais de dons, de ressources mises à sa disposition qui portent en elles la moindre suggestion que ce sont des actes de patronage. Il ne laisse aucune place aux réactions de la chair, de la nature, à la gratification de quoi que ce soit dans ce domaine. Alors Élisée, reconnaissant qu'il pourrait y avoir, même à ce stade, un peu de cette vie naturelle qui aime avoir de la satisfaction en soi à cause de ce qu'elle fait, a fermé la porte à cela et a refusé d'en admettre la moindre possibilité. Il a renvoyé Naaman avec la bénédiction, mais sans aucune satisfaction personnelle.

À ce moment-là, la tragédie de Guéhazi entre en jeu. Guéhazi a vu ce qui était fait, et quand Naaman avait bien commencé son voyage de retour, Guéhazi l'a poursuivi, a inventé une longue histoire comme d’Élisée, son maître, a demandé le cadeau, et l’a obtenu. Nous ne savons pas quel mal cela a pu faire avec Naaman, mais nous savons que cela a amené Guéhazi sous un jugement terrible; "La lèpre de Naaman s'attachera donc à toi et à ta postérité pour toujours."

Quelle en est l'explication? Le Seigneur Jésus lui-même semble nous en donner un aperçu dans l'Évangile de Luc, chapitre 4: 27-29:

Et il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps d’Élisée le prophète; et aucun d'eux n'a été purifié, mais seulement Naaman le Syrien. Et ils furent tous remplis de colère dans la synagogue, en entendant ces choses; Et ils se levèrent et le chassèrent de la ville ...

Guéhazi avait été en contact étroit avec Élisée, avait vu ses œuvres et entendu ses paroles, et tout ce qu'Élisée représentait était à la disposition de Guéhazi; mais Guéhazi, avec toute sa connaissance et son association avec lui, est resté sur un terrain purement officiel et n'est jamais venu sur un terrain vital. Maintenant, nous pouvons voir ce que le Seigneur dit aux Juifs. Sans le dire en autant de mots, Il a transféré la situation de Guéhazi aux Juifs de son temps: "Vous avez entendu: vous avez été en étroite association avec le vase de Vie: vous avez vu les œuvres: vous savez tout sur du point de vue de la proximité avec lui, MAIS vous restez simplement sur un terrain officiel comme représentant ostensiblement Dieu, et vous n'êtes jamais venu sur un terrain vivant. Votre jugement est la lèpre, la mort! " C'est ce qui est arrivé à Israël.

Guéhazi se tenait sur le terrain officiel. Vous le voyez agir de manière officielle lorsque le fils de la Shunammite est mort, et elle l'a couché sur le lit d’Élisée et est allée le chercher. Le prophète a dit à Guéhazi, "... prends mon bâton dans ta main, et va ton chemin ... et pose mon bâton sur le visage de l'enfant". Et nous pouvons voir Guéhazi prendre le bâton à sa manière très officielle et pompeuse, et aller en tant que représentant du grand prophète et mettre le bâton sur le garçon en espérant voir un résultat, mais rien ne s'est passé. Peut-être a-t-il essayé de déplacer le bâton de plusieurs manières, pour essayer d'obtenir une réponse. Mais la mort ne cède jamais à ce qui est purement officiel, la mort ne cède qu'à la vie. Quand celui qui est en personne l'incarnation de la vie triomphante de la mort s'étend sur ce corps, alors la mort est engloutie dans la vie; mais rien d'officiel ne peut le faire.

Les dirigeants juifs étaient totalement impuissants, bien qu'ils étaient censés être les représentants de Dieu. Ils étaient en étroite relation avec la vie, mais ils étaient morts. Et parce qu'ils ne sont pas arrivés à la position représentée par Christ, mais qu'ils étaient égoïstes, comme Guéhazi (et leur recherche même de leur égoïsme les a rendus pleins de préjugés), ils sont tombés sous le jugement et ont péri. Depuis, leurs générations sont soumises à ce jugement et sont là aujourd'hui. La lèpre et la mort s'y accrochent pour l'âge.

C'est le côté avertisseur des choses. Il est possible de se rapprocher très étroitement du témoignage, d'être en contact avec les choses - d'entendre, de voir, de savoir, d'avoir une association formelle - et pourtant de ne jamais se tenir vivant sur ce terrain de résurrection. C'est une terrible tragédie d'être dans une situation comme celle-là; et pourtant il y en a beaucoup, qui peuvent parler le dialecte, utiliser la phraséologie, reproduire les termes, mais qui n'ont pas la vie. Nous pouvons être dans les privilèges de l'association, mais pas dans la vie de l'union.

Ce mot d'avertissement ne peut être laissé de côté alors que nous arrivons à la fin de cette histoire, mais après avoir frappé la note d'avertissement que nous sommes obligés d'admettre dans notre considération, terminons sur le terrain plus élevé de remarquer à nouveau ce que le Seigneur appelle nous, et c'est à une connaissance toujours croissante de Lui-même dans la puissance de sa résurrection: et cette augmentation de la vie divine est par la voie d'un abandon de nos propres intérêts, de nos propres considérations. Il n'y a de vie que par la mort. Il n'y a de gain que par perte.

Que le Seigneur prononce ce message dans nos cœurs selon qu'il est nécessaire dans notre cas.

à suivre

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