(5) Jésus – Prophète, prêtre et roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 5 - Sa nature et sa fonction de roi

Lecture :

Philippiens 2 :5-11 Ayez en vous les sentiments qui étaient en Jésus-Christ, 6 lequel, existant en forme de Dieu, n’a point regardé comme une proie à arracher d’être égal avec Dieu, 7 mais s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur, en devenant semblable aux hommes ; 8 (2-7) et ayant paru comme un simple homme, (2-8) il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. 9 C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, 10 afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre, 11 et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père.

Psaumes 105 :16-22
Il appela sur le pays la famine, Il coupa tout moyen de subsistance. 17 Il envoya devant eux un homme : Joseph fut vendu comme esclave. 18 On serra ses pieds dans des liens, On le mit aux fers, 19 Jusqu’au temps où arriva ce qu’il avait annoncé, Et où la parole de l’Éternel l’éprouva. 20 Le roi fit ôter ses liens, Le dominateur des peuples le délivra. 21 Il l’établit seigneur sur sa maison, Et gouverneur de tous ses biens, 22 Afin qu’il pût à son gré enchaîner ses princes, Et qu’il enseignât la sagesse à ses anciens.

Hébreux 2:5-10 En effet, ce n’est pas à des anges que Dieu a soumis le monde à venir dont nous parlons. 6 Or quelqu’un a rendu quelque part ce témoignage : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, Ou le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui ? 7 Tu l’as abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Tu l’as couronné de gloire et d’honneur, 8 Tu as mis toutes choses sous ses pieds. En effet, en lui soumettant toutes choses, Dieu n’a rien laissé qui ne lui fût soumis. Cependant, nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises. 9 Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous. 10 Il convenait, en effet, que celui pour qui et par qui sont toutes choses, et qui voulait conduire à la gloire beaucoup de fils, élevât à la perfection par les souffrances le Prince de leur salut.

Jean 5:20 Car le Père aime le Fils, et lui montre tout ce qu’il fait ; et il lui montrera des œuvres plus grandes que celles-ci, afin que vous soyez dans l’étonnement. 13:3 Jésus, qui savait que le Père avait remis toutes choses entre ses mains, qu’il était venu de Dieu, et qu’il s’en allait à Dieu,

"Il envoya un homme devant eux..." (Psaume 105 :17).

De Joseph, nous passons à Celui qui nous est connu comme le Fils de l’homme, l’Homme Christ Jésus, bien que Fils de Dieu. La première chose qui m'a frappé à propos de cette clause est l'émerveillement de ce qui y est lié : « Il envoya un homme devant eux ».

Vous lisez l'histoire de Joseph, et ce que vous lisez est celui d'un certain jeune homme qui a fait des rêves merveilleux, qui l'ont mis dans une position avantageuse par rapport à ses frères aînés, et les ont mis dans un grand désavantage. Il a été assez maladroit pour leur raconter ses rêves, et le résultat a obtenu ce à quoi il aurait pu s'attendre : un désir mis en œuvre pour le mettre à l'écart. Ils le mirent d'abord dans une fosse, puis, craignant ce qui pourrait lui arriver, le prirent et le vendirent à des commerçants, qui l'emmenèrent en Égypte, où il fut revendu et devint serviteur dans la maison d'un certain noble. Des problèmes se sont produits et il a été envoyé en prison. Vous connaissez la suite de l'histoire.

Sur tout cela il est écrit : "Il (c'est-à-dire Dieu) envoya un homme devant eux". Dieu était l’instigateur de tout cela. Dieu l’a initié et a mené à bien l’ensemble, et pas un seul fragment n’était en dehors du contrôle divin et souverain. Tout cela s'est déroulé comme prévu et est résumé dans cette étonnante déclaration de très peu de mots : "Il envoya un homme devant eux...". Dieu a reconnu un besoin ; et, pour répondre à ce besoin, il fallait un homme perfectionné selon sa propre pensée par la souffrance. Ainsi, Dieu a fixé une croix de souffrance avec un trône à la fin pour cet homme, et quand Il l'a amené au trône à travers la souffrance, Il a satisfait au besoin et le besoin n'était pas moins un besoin que celui de la vie elle-même.

Il y a l'histoire. En type, Joseph ; dans l'Anti-type, l'accomplissement bien plus élevé et plus éternel, l'Homme Christ Jésus. Mais il y a bien plus que cela. Nous voulons regarder de plus près et nous pouvons prendre Joseph, dans une certaine mesure, comme notre interprète pour nous conduire au Christ.

Tout d’abord, nous constatons que Joseph, d’une manière particulière, était le fils de l’amour de son père. Il l’était plus que tous ses frères, et ce titre même est donné au Seigneur Jésus. Il y avait des frères rebelles et éloignés du père, des frères très éloignés moralement et spirituellement de la pensée du père. Les frères de Joseph brisèrent le cœur de leur père et se trouvèrent loin, déconnectés. Le père charge le fils de son amour de descendre examiner la condition de ces frères, avec une sollicitude inquiète et sincère pour leur bien-être. Le fils de son amour est l'envoyé, l'apôtre du père.

Vous verrez rapidement que nous nous inspirons de l'épître aux Hébreux : « C'est pourquoi, frères saints, qui avez part à la vocation céleste, considérez l'apôtre et le souverain sacrificateur de notre confession, Jésus » (Hébreux 3:1).

Joseph partit avec sa mission concernant l'État et les besoins de ces frères lointains, mais ils savaient qu'il leur avait fait part de certaines revendications. Il leur avait parlé de ses rêves qui, s'ils se réalisaient, le verraient en exaltation, dans une place de pouvoir et de domination, haute et élevée, avec ses frères comme sujets, le reconnaissant comme seigneur. Ils connaissaient ses prétentions, et quand il revint chez lui, ceux qui étaient les siens ne le reçurent pas. Ils l'appelaient « ce rêveur » et ils le détestaient à cause de ses rêves.

Nous tenons à préciser que, sans peur, on ne hait pas. J'ose même dire que si vous étiez un grand frère dont le petit frère racontait ses rêves, vous lui diriez : « Très bien, mon petit, continue de rêver ; en grandissant, tu ne feras peut-être plus de tels rêves. » Quel grand frère se retournerait contre son petit frère, le haïrait et voudrait s'en débarrasser pour un simple rêve pareil ? Or, voyez-vous, ils avaient peur. Ils pressentaient quelque chose de louche dans ces rêves, et c'est pour cela qu'ils le haïssaient.

L'évangéliste insère un petit passage dans son récit du procès de Jésus devant Pilate, lorsque les Juifs, les chefs et le grand prêtre l'avaient amené devant Pilate et l'avaient accusé. Pilate adopte une certaine attitude, à propos de laquelle l'évangéliste dit : « Pilate savait que c'était par envie qu'ils l'avaient livré » (Mt 27,18). Cela les démasque. Ils avaient peur de perdre quelque chose.

Joseph, rejeté et chassé par ses frères, est calomnié et sa réputation déformée, et il souffre pendant des années de ce mensonge. Pourtant, au fond du cœur de celui qui est haï, rejeté et calomnié, réside la sagesse même qui permet de résoudre le plus grand problème auquel l'humanité ait jamais été confrontée, et de combler le plus grand besoin qu'elle ait jamais connu : le besoin de vie alors que la mort est partout. Cette sagesse était là, secrète, enfouie dans son cœur depuis toujours. Finalement, comme vous le savez, cette sagesse s'est révélée et a assuré le salut de ses frères et d'une multitude d'autres.

Mémorisez ceci : « Christ (crucifié), sagesse de Dieu et puissance de Dieu » (1 Corinthiens 1:24). Au cœur même du Seigneur crucifié, le rejeté, le calomnié, le déformé, celui qui a souffert pendant des générations sous le poids du mensonge, réside le secret, la sagesse permettant de résoudre le problème le plus profond de cet univers : le triomphe de la mort par une Vie inaltérable. Oh ! combien d'efforts ont été déployés pour percer le mystère de la vie ! La vie est contenue en une seule Personne, et il n'y a pas de vie en dehors de Lui. Et, chose étrange, cette sagesse se trouve en Christ crucifié.

Or, si nous allons au fond des choses, la vérité est que ce sont les visions de Joseph qui ont causé tous les troubles. Dans le cas du Seigneur Jésus, c'est le fait que, par une volonté divine, inscrite dans les desseins éternels de la Divinité, Il devait être Seigneur de tout, que tout genou fléchirait devant Lui, au ciel comme sur la terre. Voilà ce qui a causé tous les troubles. Quelle ressemblance avec l'histoire de Joseph ! Vous vous souvenez des deux rêves de Joseph ? Premièrement, il vit toutes les gerbes se prosterner devant la sienne, et deuxièmement, il vit les astres, le soleil, la lune et les étoiles, s'incliner devant lui. Nous lisons que tout genou fléchira devant le Seigneur Jésus, « toutes choses dans les cieux et toutes choses sur la terre… et toute langue confessera que Jésus-Christ est Seigneur ». C'est cette vision, ce destin divinement prédestiné à l'amour du Fils de Dieu, qui est à l'origine de tous les troubles. Il y a une force satanique derrière ce rejet et cette haine.

C'est pourquoi nous avons dit que les frères de Joseph furent blessés. Vous avez peut-être pensé que c'était une exagération, une interprétation forcée, mais nous sous-entendions quelque chose de plus profond. Lorsque les hommes ne réagissent pas à de telles choses avec bienveillance et sérénité, mais sont poussés à la haine et à la malice, soyez assurés qu'il y a plus qu'une simple perception humaine de la situation, et le Seigneur Jésus a mis cela en lumière. Il a dit aux Juifs qu'ils étaient du diable pour père, et que celui-ci était meurtrier depuis le commencement. Il y a quelque chose de sinistre derrière tout cela.

Quelle est la nature de la malveillance et de la haine qui se cachent derrière tout cela ? Il y a quelqu'un qui sait que Joseph est destiné à devenir seigneur, et il fait tout pour contrecarrer cela, pour empêcher que cela ne se réalise. Il va donc le jeter dans une fosse, le calomnier et le présenter sous un faux jour ; il est prêt à tout pour l'empêcher de réaliser son destin, celui de devenir seigneur. Oui, c'est la vision qui est la cause de tous les problèmes. Pourtant, dans l'ombre, derrière tout cela, Dieu envoie un homme devant eux ; à travers tout cela, l'homme continue d'avancer. Ils peuvent chercher à contrecarrer le cours des choses et à l'interrompre, à l'entraver, à l'empêtrer, à tout faire pour empêcher que cette fin soit atteinte ; et pourtant, la Souveraineté utilise leur ingérence même pour atteindre cette fin. C'est là le miracle, et c'est ce que nous voulons comprendre.

La croix elle-même a accompli le dessein de Dieu, tandis que le diable et les hommes voulaient qu'elle soit précisément ce qui entraverait et empêcherait le dessein divin. Des hommes alliés au diable disaient : « Crucifiez-le ! », « Nous ne voulons pas que cet homme règne sur nous ! », « Chassez-le, détruisez-le ! ». Dieu est au-dessus de tout cela et Se sert de cette situation pour accomplir le dessein qu'Il a établi. Quelle merveille que cette parole : « Il s'est dépouillé lui-même… il est devenu obéissant jusqu'à la mort » (Philippiens 2:8). Il ne succombe pas à l'adversaire, Il obéit au Père, Il devient obéissant jusqu'à la mort, oui, la mort sur la croix. C'est précisément pour cette raison, simplement parce qu'Il a été obéissant jusqu'à la mort sur la croix, que « Dieu l'a souverainement élevé ». Voilà un autre aspect de l'histoire.

Relisez le chapitre deux de l'épître aux Hébreux à la lumière de ce que Dieu accomplit en envoyant un homme devant eux. Que ces paroles résonnent en nous d'une manière nouvelle : « Mais nous voyons Jésus, qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, à cause de la mort qu'il a soufferte, couronné de gloire et d'honneur. » Mais plus encore, « …qu’il goûtât la mort par la grâce de Dieu pour tous les hommes ». C’est là le renversement de l’intention satanique. Satan voulait qu’Il souffre la mort, qu’Il meure, et Il ne s’y est pas refusé. En goûtant la mort, Il l’a fait pour tous les hommes. L’apôtre Paul nous dit ailleurs que ce goût de la mort était comme une annihilation de la mort : « Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô mort, où est ta victoire ?» (1 Corinthiens 15, 55). Elle a disparu, engloutie en Celui qui a goûté la mort pour tous les hommes ! C’est ainsi que Dieu, dans Sa souveraineté, envoie un Homme devant eux, gouvernant tout ce que les forces adverses destinaient à la destruction, et orientant ces choses mêmes vers la réalisation de la fin qu’elles étaient censées empêcher.

Ainsi, nous constatons que la souffrance de Joseph était entièrement régie par Dieu en relation avec Son règne et Son service. La valeur du Seigneur Jésus exalté découle de Sa souffrance. C’est grâce à Ses souffrances qu’Il peut occuper cette position et nous servir par la puissance de Sa vie éternelle, indestructible et incorruptible. Son service jaillit de Ses souffrances ; c’est le service de Celui qui est exalté, et Son service exalté, en tant que Donateur de la Vie, découle précisément de Sa souffrance.

Nous pouvons nous arrêter là avec Joseph pour l'instant, afin de résumer tout cela en quelques mots. Dans ces méditations, nous avons abordé, de manière trop imparfaite, la figure de Jésus comme Prophète, Prêtre et Roi. Or, lorsqu'on aborde le Roi, on reprend tout ce que représentent le Prophète et le Prêtre, et on le place dans le trône de gloire. En lisant Hébreux, chapitre 2, on retrouve ces trois aspects réunis en un seul passage. Considérons à nouveau ce passage dans son contexte : « Ce n’est pas aux anges qu’Il ​​a soumis le monde habité dont nous parlons. Mais quelqu’un, en un certain lieu, témoigna, disant : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ? Ou le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui ? (Je crois que c’est Rotherham qui donne la traduction la plus juste de ces mots : « Qu’est-ce que l’homme, pour que tu mentionnes son nom ? Ou le fils de l’homme, pour que tu le mettes à la tête de l’humanité ? » Cela va plus loin). Tu L’as fait pour un peu de temps inférieur aux anges ; tu L’as couronné de gloire et d’honneur, et Tu L’as établi sur les œuvres de Tes mains : Tu as mis toutes choses sous Ses pieds… Mais nous ne voyons pas encore (cela n’est pas encore réalisé dans la mesure où l’homme est collectivement, tel qu’il est constitué selon la volonté de Dieu. C’est l’intention divine, ce n’est qu’une question de léger délai) toutes choses Lui être soumises. Mais (comme un gage de cela) nous voyons Jésus (il aurait été différent que l’auteur dise : « Nous voyons « Le Fils de Dieu. » Cela aurait été tout à fait vrai, mais aurait été hors de propos. Nous voyons Jésus de Nazareth, l'Homme Christ Jésus (l'aspect humain est ici mis en évidence), couronné de gloire et d'honneur (« Il a envoyé un homme devant eux : ils Le suivent »)… (Hébreux 2:5-9).

C'est le Prophète. Nous avons vu que le prophète est celui qui incarne pleinement la pensée de Dieu concernant l'homme, et que ce grand Prophète de l'humanité et du Seigneur a été envoyé auparavant. Là, en présence de Dieu, l'Homme Christ Jésus, en qualité de Prophète, expose pleinement la pensée divine. Il en est l'incarnation. Ainsi, le Prophète est présent sur le trône ; c'est-à-dire que la réalisation divine concernant l'homme est présente sur le trône.

Le Prêtre est celui qui descend pour s'occuper de tout ce qui est venu interférer avec et ruiner le dessein de Dieu concernant l'homme – le péché avec toutes ses conséquences et son pouvoir. Ici, nous voyons Jésus, qui, pour souffrir la mort, a goûté la mort pour tous les hommes. C'est le Prêtre. Et le Prêtre siège sur le trône. Il est « couronné de gloire et d’honneur ». Comment commence l’épître aux Hébreux ? « Ton trône, ô Dieu, est éternel » (Hébreux 1:8).

Relisez le Psaume 45 à la lumière de ce passage. Il y est assis, dans toute Sa majesté royale. Autour de Lui se tient la cour : « Tous tes vêtements exhalent la myrrhe, l’aloès et la cannelle, des palais d’ivoire… Les filles des rois étaient parmi tes dames d’honneur ; à ta droite se tenait la reine, parée d’or d’Ophir… » (Psaume 45:8-9). Ce psaume est cité ici, dans l’épître aux Hébreux.

Dans ce seul passage, on trouve le Prophète, le Prêtre et le Roi. C’est l’homme rassemblé en l’Homme tel que Dieu l’a voulu. Il est là, en Son Représentant. « Il envoya un homme devant eux », et en cet Homme réside la Vie même par laquelle les autres viendront.

On pourrait revenir à Joseph et examiner sa triple fonction. Le prophète est le visionnaire, celui qui a la vision de la domination de l’homme lorsque celui-ci sera conforme à la volonté de Dieu. Quant au prêtre, suivez Joseph et voyez-le intercéder en faveur de ses frères, priant pour qu'ils soient conduits en Terre promise. Le roi, lui, est sur son trône.

Joseph est une image de Jésus, un Joseph plus grand encore. Tout se trouve réuni en cet Homme, Prophète, Prêtre et Roi, car Dieu règne en souverain sur toute chose, agissant selon un dessein divin. Notre vie dépend de Lui. Notre plénitude dépend de Lui. L'accomplissement du dessein que Dieu a pour nous, ce dessein révélé dans ces paroles merveilleuses du Psaume 8 : « Qu'est-ce que l'homme… ?» « Ce n'est pas aux anges qu'il a soumis la terre habitée à venir, dont nous parlons, mais quelqu'un, en un lieu certain, a témoigné : Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui ? Ou le fils de l'homme, pour que tu mentionnes son nom ?» Dans quel sens ? La domination sur la terre habitée à venir. Tout est rassemblé en Jésus-Christ, et c'est seulement en étant en Christ par la foi que nous pouvons parvenir à la volonté de Dieu. Mais c'est seulement en étant en Christ par la foi, en nous appuyant sur Son œuvre de grand Prophète notre Représentant, de grand Prêtre notre Médiateur, de grand Roi notre Seigneur, que nous pourrons saisir pleinement le dessein de Dieu.

Autrement dit, parce qu'Il est notre Représentant, notre Expiation et notre Rédempteur, parce qu'Il est Seigneur et Souverain de nos vies, Roi, exerçant une domination absolue sur nous, nous pouvons et allons assurément parvenir au dessein de Dieu, à être tels qu'Il l'a voulu de toute éternité. « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. » « Il a été rendu parfait par la souffrance », et nous devons être conformes à l'image du Fils de Dieu, parfaits et glorifiés.

« Jésus, mon Berger, mon Sauveur, mon Ami, mon Prophète, mon Prêtre et mon Roi ; mon Seigneur, ma Vie, mon Chemin, ma Fin. » Pouvons-nous dire : « Accepte les louanges que je t’apporte » ?

(à suivre)

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(4) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 4 – Sa nature et son ministère sacerdotal (suite)

« C’est pourquoi, frères saints, qui avez part à l’appel céleste, considérez Jésus-Christ comme l’apôtre et le souverain sacrificateur de notre foi. » Hébreux 3.1.

« Craignons donc que, la promesse d’entrer dans son repos nous restant, quelqu’un parmi vous ne paraisse en être privé. » Hébreux 4.1.

Nous abordons maintenant un autre aspect du sacerdoce du Christ.

Le second point concernant le sacerdoce du Christ est Son caractère universel, céleste et éternel, ainsi que Sa valeur pour nous. L’auteur de l’épître aux Hébreux nous invite à comparer et à opposer le sacerdoce d’Aaron à celui de Melchisédek. « C’est là que notre précurseur, Jésus, est entré, établi souverain sacrificateur pour toujours selon l’ordre de Melchisédek » (Hébreux 6.20). « Car ce Melchisédek, roi de Salem, prêtre du Dieu Très-Haut, rencontra Abraham à son retour de la défaite des rois et le bénit ; Abraham lui donna aussi la dîme de tout. Il était d’abord, par interprétation, roi de justice, puis roi de Salem, c’est-à-dire roi de paix. Sans père, sans mère, sans généalogie, sans commencement de jours ni fin de vie, mais rendu semblable au Fils de Dieu, il demeure prêtre pour toujours » (Hébreux 7.1-3).

Quelle parole merveilleuse ! Remarquez l’inversion étonnante de l’ordre. La première affirmation est que le Seigneur Jésus est déclaré prêtre selon l’ordre de Melchisédek, et la dernière affirmation est que Melchisédek est établi selon l’ordre du Fils de Dieu. Cela replace le Seigneur Jésus au premier plan, même par rapport à Melchisédek. Melchisédek et son sacerdoce sont institués à l'image du Fils de Dieu. C'est une affirmation remarquable.

« Si donc la perfection avait été atteinte par le sacerdoce lévitique… quel besoin y avait-il encore qu'un autre prêtre se lève selon l'ordre de Melchisédek, et non selon l'ordre d'Aaron ? Car, le sacerdoce étant changé, il y a nécessairement un changement de loi aussi. Il est en effet évident que notre Seigneur est issu de Juda, tribu dont Moïse n'a rien dit au sujet du sacerdoce… lui qui a été établi, non selon la loi d'un commandement charnel, mais selon la puissance de la vie éternelle. Car il témoigne : Tu es prêtre pour toujours, selon l'ordre de Melchisédek » (Hébreux 7:11-17).

« Car s'il était sur la terre, il ne serait pas prêtre, puisqu'il y a des prêtres qui offrent des dons selon la loi ; ils sont l'image et l'ombre des réalités célestes… » (Hébreux 8:4-5). Cela nous amène à considérer le caractère universel, céleste et éternel du sacerdoce du Christ et sa valeur pour nous. Les contrastes entre le terrestre et le céleste, le temporel et l'éternel, le local et l'universel sont clairement mis en évidence dans ces passages.

Le gouvernement du domaine céleste, en lien avec cette dispensation, est d'une importance capitale pour le peuple du Seigneur. On comprend ce que l'apôtre affirme tout au long de cette lettre concernant la dimension céleste des choses. Dès le chapitre 3, nous lisons : « …partenaires d'une vocation céleste », puis : « Nous avons un souverain sacrificateur qui a traversé les cieux », « qui s'est assis à la droite du trône de la Majesté divine dans les cieux » ; « S'il était sur la terre, il ne serait pas prêtre », car ces réalités ne sont qu'une ombre des réalités célestes. Le sacerdoce du Christ transcende les limites de cette terre et est établi au ciel, confirmant ainsi le dessein universel de Dieu.

Nous avons vu dans notre méditation précédente que le Prophète est lié à la pensée universelle, céleste et éternelle de Dieu pour l'homme ; qu'il la représente, la garde à l'esprit et exige que toutes choses soient constituées selon elle. À présent, nous voyons le sacerdoce du Christ s'étendre au-delà de ces dimensions, hors d'Israël, du local, du limité et du terrestre, pour atteindre le céleste, l'universel.

C'est précisément là que réside la différence entre Melchisédek et Aaron. Je ne crois pas que cette lettre ait pour but d'enseigner que le sacerdoce du Christ était totalement étranger à l'ordre lévitique. Bien au contraire. Tout ce qui est prescrit dans le sacerdoce lévitique, les offrandes et autres, se retrouve dans le Seigneur Jésus. L'apôtre ne veut pas dire que le Seigneur Jésus n'a aucun lien avec l'ordre lévitique, mais plutôt que, tout en reprenant cet ordre et en accomplissant tous les symboles qui le composent, Il va au-delà et s'inscrit dans une perspective différente. Or, notez la différence. Dans le sacerdoce de Melchisédek, rien ne correspond à l'ordre lévitique, du moins à ce que l'on peut en déduire. Cela signifie que le sacerdoce de Melchisédek n'est pas celui des sacrifices sanglants, mais celui des offrandes à Dieu. Chez Aaron et dans son ordre, il s'agit des sacrifices accomplis par effusion de sang. Chez Melchisédek, il s'agit des offrandes à Dieu sans effusion de sang.

Il existe des offrandes à Dieu qui ne nécessitent pas d'effusion de sang, qui ne requièrent pas le sacrifice et la mort. Mais lorsque l'on s'engage dans de telles offrandes, on retrouve une communion directe avec Dieu. On s'affranchit du temps, car c'est dans le temps que le péché s'est introduit, et les sacrifices sanglants sont requis à titre propitiatoire. En quittant ce monde et en atteignant le point où l'on peut offrir à Dieu sans effusion de sang, on retourne à l'éternel, au céleste, on s'éloigne du terrestre.

Ici, le Seigneur Jésus, dans Son sacerdoce, S'abaisse au niveau d'Aaron, et par l'effusion de Son propre sang et Son offrande en holocauste, Il répond aux exigences du temps. Mais cela n'est qu'un aspect secondaire de ce qui s'est accompli par une terrible nécessité. Une fois cela accompli, Il l'étend au sacerdoce éternel et voit l'homme offert à Dieu pour Sa gloire, demeurant dans Sa gloire pour l'éternité, conformément à la pensée éternelle de Dieu. C'est le sens de cette affirmation : « rendus semblables au Fils de Dieu », qui renverse la perspective, un sacerdoce qui signifie une parfaite acceptation par Dieu, un sacerdoce qui signifie que Dieu est pleinement satisfait. C'est une histoire terrible de sang versé pour l'expiation. Vous vous éloignez de cette scène de mort, de souffrance et de sacrifice expiatoire pour entrer dans les cieux. Vous vous éloignez du temporel pour revenir à l'éternel ; vous vous éloignez du local, comme en Israël, pour entrer dans le domaine où tout est universel et conforme à la volonté de Dieu.

C'est là la grande différence entre Aaron et Melchisédek, et en résumé, cela signifie simplement que le sacerdoce du Christ est lié au dessein universel de Dieu. Et ce dessein universel de Dieu se manifeste lorsque ce qui était local et terrestre rejette le Fils de Dieu et le met de côté.

Nous avons souligné dans notre méditation précédente que le Seigneur Jésus a adopté le titre de Fils de l'homme en raison de Son rejet. Il a utilisé ce titre pour la première fois lorsqu'Il a appelé Ses disciples à le suivre et a dit : « Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête. » Assurément, cela se vérifie en raison de Son rejet. Il n'est pas accepté ; Il n'a pas Sa place. Il est venu chez les Siens, et ils ne l'ont pas reçu ; « le Fils de l'homme n'a pas où reposer Sa tête ». C'est le Prophète, et c'est lorsque le Prophète est rejeté par Israël que la dimension universelle se révèle. Alors, pour réaliser cette dimension universelle, Il accomplit le sacerdoce d'Aaron et l'étend à ce qui est éternel et céleste dans la pensée de Dieu. C'est là la différence fondamentale entre Israël et l'Église. L'une est locale, terrestre, temporelle ; l'autre est céleste, universelle, éternelle. et c'est dans la valeur du sacerdoce, liée à ce qui nous a amenés, vous et moi, que réside notre importance.

Il y a maintenant un autre élément à prendre en compte : la finalité du sacerdoce du Christ et de Son œuvre sacerdotale. Cette lettre insiste sur ce point : « …il vit éternellement pour intercéder ». Vient ensuite le mot « parfait ». Si le sacerdoce lévitique avait atteint la perfection, pourquoi un autre ordre sacerdotal serait-il nécessaire ? Telle est la question. Un tel ordre est requis, car les prêtres de l’ordre lévitique ne pouvaient rien accomplir de parfait, puisqu’ils mouraient. Ils menaient leur œuvre jusqu’à un certain point, puis mouraient, et quelqu’un d’autre devait la poursuivre ; puis cette personne mourait, et quelqu’un d’autre prenait le relais, sans jamais parvenir à la perfection. L’argument de l’apôtre est que, par la puissance d’une vie indissoluble, Il exerce Son sacerdoce. Il vit éternellement et, par conséquent, Il est capable de sauver pleinement. Il n'est pas nécessaire de rappeler que l'affirmation « Il est capable de sauver parfaitement tous ceux qui viennent à Dieu par lui », telle qu'elle est couramment employée aujourd'hui dans l'évangélisation, est restrictive ; elle signifie qu'Il est capable de sauver jusqu'au plus profond de votre être. Certes, c'est vrai, mais ce n'est pas le sens ici. Le contexte souligne que, parce qu'Il ne meurt jamais, le Fils de Dieu, fort de la puissance d'une vie éternelle, a accompli une œuvre parfaite. Il peut poursuivre Son œuvre jusqu'à son terme. Il vit éternellement. C'est la finalité de l'œuvre sacerdotale du Christ qui est mise en avant. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que tout ce qui empêche la réalisation du dessein de Dieu a été pleinement et définitivement vaincu dans l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Tout a été réglé, et Il considère cela comme éternel, immuable et indestructible. Le Prêtre et Son œuvre ne font qu'un ; ils n'auront pas de fin et se poursuivront à jamais.

Il nous est interdit d'imaginer qu'un jour l'œuvre du Seigneur Jésus en tant que Prêtre cesserait d'être accessible à nous, ou, autrement dit, qu'elle cesserait d'être efficace pour nous tant que nous nous tournons vers Lui. Il tient cette œuvre hors de portée de la mort, du péché, du monde et du temps. Il l'a placée au-delà de tout ce qui nous appartient, et elle se poursuit. Il nous est commandé de Le considérer comme Celui qui a accompli en notre faveur une œuvre définitive et parfaite. Tout a été réglé.

Vous pouvez approfondir ce point dans cette lettre et constater comment cela se manifeste. Au chapitre 9, il est dit que les prêtres de l'ordre lévitique devaient, année après année, apporter de nouveaux sacrifices, car ces offrandes n'étaient jamais parfaites et nécessitaient une répétition constante des sacrifices et des offrandes, sans que rien ne soit jamais achevé. Or, le Seigneur Jésus, par une seule offrande pour l'éternité, a rendu l'œuvre parfaite. C’est ce que nous appelons l’œuvre accomplie du Seigneur Jésus, sur laquelle nous sommes invités à nous reposer.

Revenons à la signification profonde de cette lettre et voyons quel est le fondement de notre entrée dans tout ce que Dieu a prévu, de notre accomplissement et de notre accès à l’ultime. Comment cela se fera-t-il ? Quelle est notre assurance ? Par quels moyens y parviendrons-nous ? La réponse est : non par nos propres efforts et luttes, mais en nous reposant sur ce qui est parfait pour toujours en Lui, en nous reposant sur une œuvre éternellement accomplie.

La merveille de ceci réside dans l'accent particulier mis sur le fait que cette œuvre parfaite est emportée par le Christ au ciel, où elle est hors d'atteinte de toute chose terrestre, de toute influence temporelle, et qu'elle se poursuit au ciel par la puissance d'une vie éternelle. L'œuvre se perpétue par la puissance d'une vie indissoluble. La valeur de cela réside dans le danger subtil de considérer que le Seigneur Jésus est mort sur le Calvaire et a payé le prix, expié nos péchés, il y a si longtemps, et que nous venons placer notre foi en cela, et accepter cela comme un fait accompli il y a si longtemps. Là, cela s'est produit, et là, cela s'est terminé. Envisager les choses de cette manière représente une perte très grave et un grand danger. Ce que cette lettre dit, c'est ceci : c'était une chose intemporelle, hors du temps, et elle est aujourd'hui tout aussi nouvelle, fraîche et vibrante de vitalité qu'il y a 1900 ans. C'est comme si le Seigneur Jésus était mort aujourd'hui pour vous et pour moi, et demain et après-demain, et tous les jours. « Jésus-Christ, le même hier, aujourd'hui et éternellement. » Ce qui est impressionnant, c'est que même lorsqu'on arrive aux passages de l'Apocalypse qui annoncent la fin des temps, et même des temps au-delà de la fin, on trouve encore un Agneau ; le texte original dit : « comme s'il venait d'être immolé ». Il ne s'agit pas d'un Agneau immolé deux mille ans auparavant, mais d'un Agneau comme s'il venait de l'être. Il est hors du temps.

Vous et moi, nous échouerons encore. Nous n'avons pas encore atteint la perfection, et nous ne sommes pas encore parfaits. Mais nous n'accepterons pas l'échec en disant : « Eh bien, nous échouerons jusqu'à la fin ; inutile d'essayer, nous pouvons être négligents.» L'imperfection sera présente en nous jusqu'à la fin. Oh, c'est fort déconcertant ! Certes, mais l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus se poursuit au-delà et se renouvelle chaque jour. Si nous vivions selon l'ancien ordre lévitique, après avoir péché, nous offrions un sacrifice, et nous trouvions alors un apaisement aussi limité que celui qu'un rituel puisse apporter. Cela nous procurait la satisfaction d'avoir obéi à Dieu. Or, le lendemain, nous péchions à nouveau, et nous offrions une autre offrande, et ainsi de suite, jour après jour. Mais le sacrifice du Seigneur Jésus va plus loin. Il demeure une réalité éternelle et présente, non pas comme un simple rite, mais comme un véritable soulagement pour la conscience. C'est une puissance, non une observance extérieure et objective. C'est une puissance qui agit dans notre vie lorsque nous comprenons véritablement, par la foi, l'œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Il apporte la paix du cœur et une sérénité qui demeure tant que nous nous appuyons sur ce que ce sacrifice représente. « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner et nous purifier de toute iniquité » (1 Jean 1:9). « Si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière… » (1 Jean 1:7). Comment marcher dans la lumière ? C’est ainsi : « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous pardonner. » « Si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ son Fils continue de nous purifier » (c’est le temps verbal ici). C’est une réalité vivante, présente chaque jour, qui se poursuit sans cesse. Comment y parvenir ? Nous serons conduits à la pleine réalisation du dessein de Dieu en comprenant que le sacerdoce du Christ conserve toute sa valeur jusqu’à ce que le dernier fragment de péché soit effacé chez les rachetés, jusqu’à ce que le dernier appel à la purification ait été exaucé, jusqu’à ce que l’œuvre de Dieu soit pleinement accomplie et qu’Il obtienne l’homme selon Sa volonté. Jusque-là, les valeurs sacerdotales de l’œuvre du Christ demeureront. Elles sont hors du temps. Elles sont hors de la terre. Elles sont universelles. Elles sont célestes.

Maintenant, bien sûr, l’accent est mis dans cette lettre sur la foi. Nous avons tendance à reprendre le grand chapitre sur la foi dans Hébreux et à faire de la foi quelque chose en soi. Oh, oui, par la foi, tous ces gens ont triomphé, depuis Abel. C'est leur foi qui l'a fait. Nous commençons à demander au Seigneur de nous donner la foi et nous nous concentrons sur l’idée de la foi en tant que quelque chose. Nous détachons la foi et faisons de la foi une chose en soi. Vous devez lire ce chapitre comme une accumulation de tout ce qui a précédé, et voir que toute l’œuvre universelle, céleste et éternelle du Seigneur Jésus en tant que Souverain Sacrificateur est liée à la pensée originelle de Dieu d’avoir l’homme pour l’expression de Lui-même, et pour réaliser cela signifie que vous devez avoir foi dans l’œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. La foi n'est pas quelque chose en soi. La valeur de la foi réside dans l’objet sur lequel la foi est fondée. N'oubliez pas cela ; sinon nous commençons à parler de foi en degrés. Il peut y avoir plus ou moins de foi, mais la valeur de la foi n'est finalement pas tant le degré de ce qu'on appelle la foi, mais la compréhension de la Personne en qui repose la foi. C’est le résultat de la foi qui rend la foi petite ou grande.

Vous pouvez avoir ce que vous appelleriez une petite foi, mais si ce que vous appelleriez une petite foi s’attache si tenacement au Seigneur Jésus que vous n’avez d’autre objet ou motif d’espérance que Lui-même, ce n’est pas une petite foi, c’est une grande foi, et le Seigneur a toujours appelé ce genre de choses une grande foi. Une petite foi est simplement celle qui n’est pas absolument ancrée en Lui. Il cherche quelque chose d’autre pour le soutenir s’Il devait échouer. La grande foi est celle qui n’a d’autre alternative que Lui-même et qui Le prend simplement comme dernier mot. C'est la grandeur de la foi. Vous remarquez qu'il y a des exemples de cela dans l'Évangile, où, de façon surprenante, le Seigneur Jésus dit : « Grande est ta foi ». Quand vous regardez quelle était cette grande foi, c'est simplement que quelqu'un a dit : « Seigneur, tu es mon dernier espoir, et je compte sur toi, et je suis sûr que tu n'échoueras pas. C'est une grande foi.

Dans Hébreux 11, la foi est simplement cela. Voici le dessein de Dieu. Oh, c'est un objectif si grand qu'il vous déconcerte lorsque vous le contemplez et vous fait sentir à quel point vous êtes désespéré. Pourtant, c'est la volonté de Dieu, c'est l'intention de Dieu. C'est quelque chose que vous devez saisir comme la pensée de Dieu pour vous, afin qu'à terme vous soyez celui en qui et à travers qui Dieu se manifeste. C’est l’effet cumulatif comme on le voit dans la Nouvelle Jérusalem descendant du ciel d’auprès de Dieu, qui est l’Église ayant la gloire de Dieu. C'est la fin. Oh, là, vous vous en rendez compte. "Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance." C'est le but. « La nouvelle Jérusalem, la ville sainte, descendant du ciel d'auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu » (Apocalypse 21 : 10,11). C'est l'église. C'est l'intention de Dieu. Y parviendrons-nous un jour ? Réalisera-t-on un jour que nous aurons la gloire de Dieu et atteindrons toute la pensée incomparable de Dieu ? Comment est-ce possible ? Seulement par la foi dans l’œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Cela le fera. Cette œuvre du Grand Sacerdoce vous ramène directement à la pleine pensée de Dieu et traite de tout ce qui est intervenu pour entraver et détruire la pensée de Dieu. Alors votre foi s’empare de Lui et de Son œuvre sacerdotale. En vous emparant ainsi de Lui, vous parvenez finalement à cet endroit que Dieu avait prévu avant les temps éternels, ayant la gloire de Dieu.

Nous ne pouvons pas passer outre sans nous rappeler que l’élément central de l’œuvre sacerdotale du Christ est Son sang, et que le sang est toujours représenté comme quelque chose qui demeure éternellement dans son efficacité, comme s’il était versé à chaque instant. Il est présenté comme vivant maintenant, non pas comme quelque chose de fait et passé, mais comme la Vie qui est dans ce sang, et ce sang qui est la Vie, est incorruptible, indissoluble, indestructible. Il y a une vitalité dans ce sang qui n’est soumise à rien de ce qui appartient à cette terre. Il a traversé son propre sang, et ce sang parle en présence de Dieu. C'est audible, c'est vital, et c'est pourquoi nous sommes appelés à nous tenir chaque jour dans la valeur constante du sang de Jésus, contre tout ce qui est intervenu dans la vie de la race humaine pour entraver le dessein de Dieu. Le sang précieux de Jésus-Christ témoigne contre le péché, contre Satan, contre la chair et contre tout ce qui s'élève pour empêcher d'atteindre la fin de Dieu dans la puissance vivante. La foi dans le sang détruit la puissance de celui-ci pour nous et nous délivre de tout ce qui est venu empêcher la réalisation du dessein de Dieu.

Nous pouvons comprendre pourquoi Satan, et tout ce qui est influencé par Satan, déteste le sang de Jésus-Christ et voudrait l’éliminer du témoignage pour la simple raison que dans la question finale, lorsque le ciel apparaît dépouillé et vide de toutes les puissances de Satan, et qu’il est renversé, sans plus de place pour lui dans ces royaumes célestes, c’est à cause du sang de l’Agneau. "Ils l'ont vaincu à cause du sang de l'Agneau et à cause de la parole de leur témoignage." (Apocalypse 12 : 11). On comprend pourquoi l’ennemi est contre le sang. C’est le pouvoir secret de sa destruction et de la destruction de toute son œuvre, de sa destitution et de l’écriture d’une futilité totale sur tous ses efforts séculaires contre Dieu. Merveilleuse sera l’histoire que ce sang racontera à la fin. Voici donc le merveilleux dessein de Dieu, une arrivée de forces pour le détruire et l'empêcher ; et quelle histoire de l'action de ces forces et de tous les péchés que ce monde a jamais connus (et il y a suffisamment de péchés dans un petit coin de ce monde pour vous désespérer si vous réalisez tout cela). Le péché cumulatif de tous les âges, toute l'activité diabolique du pouvoir de Satan opérant à travers les âges, toute la misère, la souffrance, la misère et tout ce que Satan a fait dans l'effort pour vaincre le dessein originel de Dieu, échoueront enfin, et le dessein de Dieu se réalisera. « La terre sera remplie de la gloire de Dieu », qui dit que toute cette histoire d'activité satanique s'est révélée vaine, rendue nulle ; cela a complètement échoué et Dieu a atteint Sa fin.

Le sang de Jésus-Christ, le témoignage du sang, est le secret du triomphe de Dieu. C’est le cœur de l’œuvre sacerdotale du Seigneur Jésus. Il nous est commandé de fonder notre foi sur le fait de Son sang et de nous reposer dans la plénitude de Son œuvre sacerdotale en notre faveur.

(à suivre)

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(3) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 3 – Sa nature et son ministère de prêtre

Lecture :

Hébreux 3.1 C’est pourquoi, frères saints, qui avez part à la vocation céleste, considérez l’apôtre et le souverain sacrificateur de la foi que nous professons, 4.14-16 Ainsi, puisque nous avons un grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu, demeurons fermes dans la foi que nous professons. 15 Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses ; au contraire, il a été tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché. 16 Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus dans nos besoins. 5.1-6 En effet, tout souverain sacrificateur pris du milieu des hommes est établi pour les hommes dans le service de Dieu, afin de présenter des offrandes et des sacrifices pour les péchés. 2 Il peut être indulgent pour les ignorants et les égarés, puisque la faiblesse est aussi son partage. 3 Et c’est à cause de cette faiblesse qu’il doit offrir des sacrifices pour ses propres péchés, comme pour ceux du peuple. 4 Nul ne s’attribue cette dignité, s’il n’est appelé de Dieu, comme le fut Aaron. 5 Et Christ ne s’est pas non plus attribué la gloire de devenir souverain sacrificateur, mais il la tient de celui qui lui a dit : Tu es mon Fils, Je t’ai engendré aujourd’hui ! 6 Comme il dit encore ailleurs: Tu es sacrificateur pour toujours, Selon l’ordre de Melchisédek. 7.11-17 Si donc la perfection avait été possible par le sacerdoce Lévitique, — car c’est sur ce sacerdoce que repose la loi donnée au peuple, — qu’était-il encore besoin qu’il parût un autre sacrificateur selon l’ordre de Melchisédek, et non selon l’ordre d’Aaron ? 12 Car, le sacerdoce étant changé, nécessairement aussi il y a un changement de loi. 13 En effet, celui de qui ces choses sont dites appartient à une autre tribu, dont aucun membre n’a fait le service de l’autel ; 14 car il est notoire que notre Seigneur est sorti de Juda, tribu dont Moïse n’a rien dit pour ce qui concerne le sacerdoce. 15 Cela devient plus évident encore, quand il paraît un autre sacrificateur à la ressemblance de Melchisédek, 16 institué, non d’après la loi d’une ordonnance charnelle, mais selon la puissance d’une vie impérissable ; 17 car ce témoignage lui est rendu : Tu es sacrificateur pour toujours Selon l’ordre de Melchisédek. 8.1-6 Le point capital de ce qui vient d’être dit, c’est que nous avons un tel souverain sacrificateur, qui s’est assis à la droite du trône de la majesté divine dans les cieux, 2 comme ministre du sanctuaire et du véritable tabernacle, qui a été dressé par le Seigneur et non par un homme. 3 Tout souverain sacrificateur est établi pour présenter des offrandes et des sacrifices ; d’où il est nécessaire que celui-ci ait aussi quelque chose à présenter. 4 S’il était sur la terre, il ne serait pas même sacrificateur, puisque là sont ceux qui présentent les offrandes selon la loi 5 lesquels célèbrent un culte, image et ombre des choses célestes, selon que Moïse en fut divinement averti lorsqu’il allait construire le tabernacle : Aie soin, lui fut-il dit, de faire tout d’après le modèle qui t’a été montré sur la montagne. 6 Mais maintenant il a obtenu un ministère d’autant supérieur qu’il est le médiateur d’une alliance plus excellente, qui a été établie sur de meilleures promesses. 9.11 Mais Christ est venu comme souverain sacrificateur des biens à venir ; il a traversé le tabernacle plus grand et plus parfait, qui n’est pas construit de main d’homme, c’est-à-dire, qui n’est pas de cette création ;

Avant d’aborder la question de Jésus comme prêtre, il convient d’ajouter un mot concernant le Prophète.

J’espère qu’au fil de notre lecture, nous passerons de la simple conception de Jésus comme Prophète, Prêtre et Roi, à celle de Jésus, mon Prophète, Prêtre et Roi. Autrement dit, il ne s’agit pas d’une vérité contemplée comme une grande et merveilleuse vérité bénie, mais d’une vérité appréhendée, d’une réalité vécue, non par l’intellect, mais par le cœur. Nous devrions, dans le silence et la solitude avec le Seigneur, entrer dans la béatitude de cette vérité par une appropriation personnelle, en nous agenouillant et en disant : « Jésus, mon Prophète ! Jésus, mon Prêtre !» Que le Seigneur fasse qu’il en soit ainsi.

Il y a, en un sens, que le Prophète ne descend pas ; c'est-à-dire qu'Il demeure à part et au-dessus. Cela s'applique, bien sûr, à Sa nature, à Sa Personne et à Sa fonction. Il peut être parmi les hommes, mais Il est distinct d'eux. Il peut être, en un sens, à leur niveau, assis là où ils sont assis, et pourtant Il est au-dessus d'eux. En ce sens, il ne peut y avoir de descente chez le Prophète, car Il s'élève au point où la pensée divine est pleinement révélée, et Il ne descend jamais de ce point, mais y demeure jusqu'au bout. Quoi qu'il arrive parmi les hommes face à la perte de cette pensée, le Prophète ne s'accommode jamais de la situation, Il ne fait jamais de compromis, Il ne laisse jamais échapper la moindre parcelle de cette intention divine. Il maintient l'exactitude de la pensée de Dieu fermement, pleinement et sans compromis. Un prophète est l'être le plus inflexible que l'on puisse rencontrer. Il peut pleurer, il peut supplier, il peut souffrir, mais il ne peut faire de compromis, il ne peut rien lâcher. Il se tient, s'il le faut, dans une position d'isolement par rapport à la pensée divine dans son intégralité.

Tout ce que cela implique ne peut être abordé ici. Cela nous conduit très loin. Si nous poursuivions ce raisonnement, nous verrions que tous ceux qui défendent la pensée divine dans son intégralité connaîtront un grand isolement et se trouveront incapables de faire des compromis ou d'accepter un niveau inférieur. Ils devront en payer un très grand prix, car ils sont les prophètes du Seigneur. Nous pensons en particulier au Seigneur Jésus, et c'est pourquoi, en tant que Prophète, il s'élève au-dessus de tout, avant même qu'il y ait eu un relâchement, un échec ou une défaillance, avant que toute la tragédie de l'histoire humaine ne survienne. Nous le trouvons à la fin, cette pensée divine pleinement ancrée, car il a maintenu cette position, sans jamais s'abaisser, pas un seul instant, pas même un iota.

Lorsque vous vous adressez au prêtre, vous adoptez une autre position. Le prêtre est entièrement lié à l'échec de l'homme. Le prêtre doit le reconnaître. Le prêtre, sans y être impliqué, c'est-à-dire sans en faire partie et sans l'accepter, sans être compromis par cela, doit néanmoins s'y résoudre. Le sacerdoce signifie que quelque chose s'est produit, et que vous devez vous résoudre à affronter quelque chose et à y faire face. C'est quelque chose qui ne fait pas partie du plan originel de Dieu.

Nous devons maintenant protéger cela. Bien sûr, Dieu a tout prévu et a organisé tout le plan de rédemption, mais Dieu n'a pas prédéterminé que l'homme devait pécher et être racheté. Il a décidé que l'homme devait être racheté s'il péchait. Il s'agit là de quelque chose qui n'a pas été ordonné par Dieu, mais qui s'est produit, et il faut donc prendre des dispositions spéciales pour faire face à cette nouvelle situation. Ces dispositions, ce sont les prêtres.

La fonction du prêtre est donc de s'occuper de ce qui est survenu et qui rend impossible la réalisation de la pensée de Dieu. C'est là que le prêtre est lié au prophète. Le prophète représente la pensée complète, mais celle-ci a été violée et perdue, et le prêtre doit travailler avec le prophète pour s'occuper de ce qui est survenu et qui empêche et rend impossible la réalisation.

Le dessein de Dieu régit toute chose. Nous avons dit que le dessein de Dieu, celui qui émane des conseils de la Divinité, était la manifestation de Dieu à travers l'homme : « Faisons l'homme… ». Vous demandez : Dans quel but ? Pourquoi ? La réponse se trouve dans la suite de cette affirmation : « à Notre image et selon Notre ressemblance ». Pourquoi cela ? « Pour Nous exprimer, Nous révéler, Nous manifester ». L'homme a été créé pour révéler Dieu, pour exprimer Dieu. L'homme a failli au dessein de Dieu. L'image et la ressemblance ont été pour le moins altérées, sinon totalement perdues ; mais, plus encore, et pire encore, une autre image et ressemblance a été créée. Plus on approfondit la nature humaine, plus on prend conscience de quelque chose qui n'est pas seulement l'absence de Dieu, mais l'expression positive de quelque chose qui n'est pas Dieu. Il est facile de parler de la noblesse de l'humanité, mais il y a là quelque chose qui, lorsqu'on l'examine de près, n'est pas seulement le manque de Dieu, mais la présence de quelque chose de totalement opposé à Dieu, quelque chose de maléfique.

Voilà ce qui s'est produit. Et lorsqu'on examine la condition humaine dans son échec, on constate que le péché (car il en est la racine) a placé l'homme dans une situation diamétralement opposée à celle voulue par Dieu. Tout d'abord, le péché l'a conduit à l'aliénation. Ensuite, il l'a placé en conflit avec Dieu. Puis, il l'a dépossédé de son héritage divin. De plus, il l'a réduit en esclavage, le privant de toute liberté. Ensuite, il l'a placé sous le poids de la culpabilité devant Dieu. Et encore une fois, il l'a conduit au jugement. Enfin, il l'a conduit à la mort. Voilà sept choses. C'est dans ce contexte que se trouve l'homme, et c'est en relation avec tout cela que le prêtre intervient. Le prophète, quant à lui, se tient à l'opposé de ces choses. Il les méprise, les reconnaît, les dénonce, mais sa fonction est de proclamer que Dieu n'accepte pas et ne peut accepter cet état de choses. Telle est la pensée de Dieu, et le prophète conserve la vision de Dieu et de Ses pensées pour les hommes. Il est voyant. Il voit et garde à l'esprit ce qu'il connaît de la pensée divine. Mais le prêtre ne se contente pas de reconnaître tout cela, il intervient pour y remédier. La fonction du prêtre commence au moment où l'homme s'éloigne de Dieu, et elle a pour but de le rapprocher de lui.

Le Seigneur Jésus prend le relais, et la toute première chose que Son œuvre sacerdotale nous révèle est que nous sommes rapprochés de Dieu par le sang de Sa croix. Il poursuit et traite de la distance qui sépare l'homme de Dieu. Ensuite, l'œuvre sacerdotale produit, et le Christ nous proclame en tant que Prêtre, que nous sommes réconciliés par Sa mort. De la distance naît la réconciliation. Il traite de la question de notre dépossession de notre héritage par le péché, et Son grand ministère accomplit notre rédemption et celle du peuple acquis.

De plus, Son œuvre sacerdotale touche à l'état d'esclavage humain. De ce ministère découle la glorieuse déclaration que nous avons été délivrés de l'esclavage et du royaume de Satan. Quant à la culpabilité, le Prêtre nous déclare la rémission des péchés. Quant au jugement,Il assure le fondement de notre justification, nous affranchissant du jugement. Quant à la mort, cet état où l'homme est finalement conduit par le péché, Il déclare que nous sommes en Lui et, par Son sang, rendus vivants pour Dieu.

Voyez-vous, l'œuvre septuple du prêtre concerne la condition humaine, contraire à la pensée de Dieu et incapable de la réaliser ; et pourtant, elle nous rapproche de Lui, nous réconcilie, nous rachète, nous délivre, nous pardonne, nous justifie et nous rend vivants. Ce sont là les fondements de l'Évangile de notre foi. Chacun d'eux est d'une grande importance en soi. C'est par là qu'il faut commencer lorsqu'on contemple le Prêtre.

À présent, nous souhaitons aborder un ou deux autres aspects du sacerdoce du Christ.

Premièrement, le sacerdoce du Seigneur Jésus est primordialement lié au dessein parfait de Dieu. (Nous aborderons le second point dans le message suivant.) L'un des aspects les plus importants à retenir d'une telle affirmation est que l'Évangile de notre salut, qu'on le considère sous un seul ou plusieurs des termes employés – rapprochés, réconciliés, rachetés, pardonnés, vivifiés – n'est pas une fin en soi. Nous pouvons prêcher la vérité merveilleuse et bénie qu'en Jésus-Christ, nous qui étions loin de lui sommes désormais rapprochés par le sang de Sa croix, et nous pouvons prêcher la réconciliation, la rédemption, la justification ; mais souvenons-nous qu'aucun de ces éléments, ni même leur ensemble, ne constitue une fin en soi. Le salut, qui les englobe tous, n'est pas une fin en soi. Tout est lié au dessein parfait de Dieu et doit aboutir à ce que Jésus, en tant que prophète, représente. Il s'agit de revenir à l'essentiel, de reprendre là où tout s'est effondré, afin de progresser sans délai vers le but originel.

Ainsi, l'œuvre complète du Seigneur Jésus en tant que Prêtre nous ramène simplement au commencement. Autrement dit, elle nous ramène là où Dieu peut poursuivre Son œuvre originelle : une nouvelle création.

L'œuvre sacerdotale du Christ s'inscrit pleinement dans ce dessein divin. Notons que l'épître aux Hébreux le confirme. On trouve au chapitre 3, verset 1, ces mots : « C'est pourquoi, frères saints, qui avez part à l'appel céleste… » Un appel céleste ! Cela nous ramène directement au commencement, aux desseins divins, aux pensées et aux intentions de Dieu concernant l'humanité. Qu'est-ce que l'appel céleste ? C'est être en communion avec Dieu pour la manifestation de Sa nature. L'apôtre commence donc par là. Dans les deux premiers chapitres, il nous offre une magnifique introduction à la personne du Seigneur Jésus, à qui Il est et à ce qu'Il est. L'apôtre poursuit son exposé sur l'œuvre, la fonction et le ministère du Seigneur Jésus, et déclare : « C'est pourquoi, frères et sœurs saints, vous qui participez à la vocation céleste. » Dans l'épître aux Éphésiens, Paul emploie une expression similaire lorsqu'il prie pour que nous « connaissions l'espérance de son appel ». Vous savez pertinemment, comme l'affirme l'épître aux Éphésiens, que vous êtes dans les lieux célestes. Aux croyants, au peuple du Seigneur, l'apôtre a révélé des choses extraordinaires. Il nous a ramenés au cœur des desseins de la Trinité. Il a parlé de « son dessein éternel qu'il a conçu en Christ », de notre élection en Christ et de notre prédestination à l'adoption. Puis, comme s'il prenait conscience de l'impuissance de sa part à aborder des sujets aussi incommensurables, il s'agenouille et prie pour que nous recevions « un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Dieu, et que les yeux de votre cœur soient éclairés », afin que nous « comprenions l'espérance de son appel » (Éphésiens 1:17-18). La lecture de l'épître aux Éphésiens vous apportera l'explication de cet appel céleste, et vous découvrirez, dans cette révélation de l'Église comme plénitude de Dieu qui remplit tout, que Sa sagesse infiniment variée est manifestée aux principautés et aux pouvoirs. « C'est pourquoi, frères saints, associés à un appel céleste. » Nous retrouvons ici la pensée suprême de Dieu concernant l'homme.

Dans la seconde partie de ce premier verset, il faut examiner les choses telles qu'elles sont : « …considérez l’Apôtre et le Souverain Prêtre de notre confession ». Comment répondre à l’appel céleste ? Considérez votre Souverain Prêtre ; tenez compte de votre Souverain Prêtre. Que voulons-nous dire par « le Souverain Prêtre de notre confession » ? Cela se rapporte à ce que nous avons déjà dit. Ces chrétiens hébreux ont confessé Jésus comme leur Apôtre et leur Souverain Prêtre, et maintenant, dit l’auteur de cette lettre, ils doivent considérer Celui qu’ils ont confessé comme Apôtre et Souverain Prêtre. Autrement dit, il dit : « Vous avez fait une confession, vous L’avez reconnu, vous L’avez admis, vous avez entrevu ce qu’Il ​​est, mais il est évident que vous n’en avez pas saisi toute la portée. Vous L’avez confessé comme Souverain Prêtre ; maintenant, vous devez comprendre ce que cela signifie.» Le reste de la lettre développe la figure de Jésus comme Souverain Prêtre.

Dieu veut nous révéler le Christ que nous avons en nous et nous faire connaître et nous réjouir en Lui, Lui que nous reconnaissons comme Prophète, Prêtre et Roi. Cette lettre souligne clairement l'importance capitale de cette connaissance intérieure et plus profonde de Lui. Que d'avertissements et de supplications dans cette lettre, compte tenu des conséquences de ne pas le reconnaître comme Seigneur ! Au chapitre trois de l'épître aux Hébreux, l'apôtre explique comment Israël est tombé dans le désert et que ces chrétiens pourraient commettre le même sort. C'est là le point essentiel. La raison n'est pas qu'ils ne connaissaient pas le Seigneur, ni qu'ils ne l'avaient pas reconnu, mais qu'ils n'en comprenaient pas la signification comme ils l'auraient dû. Ils n'avaient pas perçu la pleine pensée de Dieu pour eux, telle qu'elle s'exprime en Christ, et c'est pourquoi ils ont failli. À la fin du chapitre 5, il s'adresse à eux comme à ceux qui, alors qu'ils devraient être des enseignants, ont besoin qu'on leur enseigne les premiers rudiments. Le Seigneur désire que nous parvenions à la pleine compréhension.

Au chapitre 3, verset 1, nous lisons au sujet de l'Apôtre et du Souverain Prêtre de notre confession, et pourtant, il est nécessaire de méditer sur ce passage pour en saisir toute la signification. Passons maintenant au chapitre 4, où nous lisons : « Craignons donc, tandis que la promesse d'entrer dans son repos nous est laissée, qu'aucun de vous ne soit jugé comme étant resté en arrière. » Quelle est donc la première chose à savoir au sujet de la connaissance intérieure du Christ en tant que notre grand prêtre ? C'est entrer dans le repos.

Voici là une chose précieuse et bénie. Avez-vous remarqué dans la Parole de Dieu que, lorsqu'Israël entra dans le pays, il est dit qu'ils entrèrent dans le repos, puis qu'ils commencèrent à en prendre possession ? Le repos ne se situe pas à la fin des campagnes, une fois les combats terminés et l'héritage acquis. Les deux sont indissociables, et dans cette lettre aux Hébreux, le repos est mentionné en premier. Il est l'œuvre du Souverain Prêtre. Si vous vous reportez au livre de Josué, vous verrez que c'est par le biais du prêtre qu'ils entrèrent dans le pays. Les prêtres restèrent immobiles dans le lit du fleuve jusqu'à ce que tout le peuple l'ait traversé. Leur rôle était de conduire le peuple en Terre promise. Ils trouvèrent le repos sur le fondement de leur ministère sacerdotal, puis ils commencèrent la campagne. S'il est une campagne caractérisée par un repos absolu, c'est bien celle contre Jéricho. C'est presque comme une promenade quotidienne suivie d'un retour à la maison. Voyez ce que le Seigneur veut nous enseigner. Il nous dit clairement : « Voyez bien, tout ce travail à accomplir ne reposera pas sur vos efforts, vos luttes ou votre anxiété ; il reposera sur ce que j'ai accompli et sur le repos que vous y trouverez. Maintenant, marchez tranquillement sur ce fondement, et faites-le encore et encore, en comprenant que tout ce qui suivra, durant toute la campagne, dépend de ce fondement. Si jamais vous vous en éloignez, le désastre vous frappera. » Et c'est ce qui arriva aussitôt, car quoi qu'ait fait Acan, cela aboutit à la défaite de Jéricho à Aï.

Quand ils dirent : « Laissez quelques hommes monter, il n'est pas nécessaire que tout le peuple marche contre Aï », ils se heurtèrent à un refus. Ils dirent : « Laissez quelques-uns monter et les autres rester chez eux. » Remarquez que lorsque le péché d'Acan fut expié et écarté, le Seigneur dit à Josué : « Laisse tout le peuple marcher contre Aï. » Quel était donc ce péché qui avait causé le désastre ? Certes, c'était le péché d'Acan, mais c'était surtout cette attitude : « Nous en sommes capables, et même quelques-uns d'entre nous peuvent le faire. » C'était faire preuve de confiance en soi, d'autosuffisance. Or, la grande leçon que le Seigneur avait enseignée à Jéricho était la suivante : voici la ville immense qui avait semé la panique chez toute une génération et l'avait conduite à périr dans le désert ; une ville puissante, fortifiée, presque impénétrable, que l'on pourrait qualifier de citadelle du pays. On aurait pu se dire : « Si nous avons pu vaincre Jéricho, nous pouvons tout vaincre. » C'est précisément là qu'ils ont échoué. Le Seigneur disait : « Toute la campagne est symbolisée par Jéricho ; c'est la clé de la situation. La leçon que vous en tirez est celle qui guidera tout le reste. La leçon est que J'ai tout accompli, et vous pouvez entrer et prendre possession en vous appuyant simplement sur ce que J'ai fait. » C'est là qu'intervient l'élément sacerdotal. Trouvez le repos sur le fondement de son œuvre sacerdotale, et vous irez de victoire en victoire.

Si nous ne trouvons pas le repos, l'ennemi marquera des points à chaque fois ; nous serons repoussés dans le combat, déconcertés et anéantis. Il est essentiel que nous trouvions d'abord le repos ; et que signifie ce repos ? Cela signifie que la porte est ouverte à toute la plénitude de la pensée de Dieu. Nous sommes dans la terre promise lorsque nous sommes en paix, car c'est ce que cela signifie. Maintenant, montez et prenez possession de tout. La terre promise est simplement une image de la plénitude qui est en Christ pour nous tous. L'œuvre sacerdotale nous conduit à la porte de la pensée divine, au point de départ de notre relation à tout ce que Dieu a toujours voulu. Puissions-nous considérer notre Souverain Prêtre, afin d'entrer d'abord dans le repos, grâce à tout ce qu'Il a accompli. Par Son sang, Il nous a rendus proches. Alors pourquoi rester à distance, hésiter, nous demandant si nous osons ? C'est déshonorer Dieu. C'est dire, en substance : « Dieu n'a pas fait ce qu'il a dit. » Ainsi, tout le reste – réconcilié, racheté, délivré, pardonné, justifié, vivifié – se trouve en Christ, notre Souverain Prêtre. La foi nous amène à cette position, et lorsque, par la foi, nous l'avons vraiment saisi, ainsi que ce qu'Il signifie en tant que notre Souverain Prêtre, qu'en Lui nous sommes rendus proches, et ne pouvons jamais l'être davantage, alors la communion entre le Père et le Fils, et entre le Fils et le Père, est notre communion. Jean dit : « Nous sommes en communion. » « Notre communion est avec le Père et avec son Fils » (1 Jean 1:3,6).

En Christ, la discorde, l'inimitié, tout est aboli ; en Christ, nous sommes rachetés, tout ce qui était perdu est retrouvé. En Lui, nous sommes délivrés. Aussi pouvons-nous examiner tout ce qu'Il représente dans Son œuvre sacerdotale. Lorsque nous le saisissons par la foi, la première chose à faire est de trouver la paix intérieure, et alors tout s'ouvre devant nous. Il y aura des combats, des conflits, de la résistance, des pressions, et l'ennemi tentera de nous faire souffrir, mais ce n'est que pour nous ébranler dans notre confiance, pour nous voler notre repos ; « considérons Jésus, l'apôtre et le souverain sacrificateur de notre confession ».

Puisse-t-Il écrire ces mots dans nos cœurs : « Reposez-vous dans le Seigneur. »

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(2) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Chapitre 2 – Sa nature et sa fonction de Prophète (suite)

Lecture : Hébreux 2. C’est pourquoi nous devons d’autant plus nous attacher aux choses que nous avons entendues, de peur que nous ne soyons emportés loin d’elles. 2 Car, si la parole annoncée par des anges a eu son effet, et si toute transgression et toute désobéissance a reçu une juste rétribution, 3 comment échapperons-nous en négligeant un si grand salut, qui, annoncé d’abord par le Seigneur, nous a été confirmé par ceux qui l’ont entendu, 4 Dieu appuyant leur témoignage par des signes, des prodiges, et divers miracles, et par les dons du Saint-Esprit distribués selon sa volonté. 5 En effet, ce n’est pas à des anges que Dieu a soumis le monde à venir dont nous parlons. 6 Or quelqu’un a rendu quelque part ce témoignage : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui, Ou le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui ? 7 Tu l’as abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Tu l’as couronné de gloire et d’honneur, 8 Tu as mis toutes choses sous ses pieds. En effet, en lui soumettant toutes choses, Dieu n’a rien laissé qui ne lui fût soumis. Cependant, nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises. 9 Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous. 10 Il convenait, en effet, que celui pour qui et par qui sont toutes choses, et qui voulait conduire à la gloire beaucoup de fils, élevât à la perfection par les souffrances le Prince de leur salut. 11 Car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous issus d’un seul. C’est pourquoi il n’a pas honte de les appeler frères, 12 lorsqu’il dit : J’annoncerai ton nom à mes frères, Je te célébrerai au milieu de l’assemblée. 13 Et encore : Je me confierai en toi. Et encore : Me voici, moi et les enfants que Dieu m’a donnés. 14 Ainsi donc, puisque les enfants participent au sang et à la chair, il y a également participé lui-même, afin que, par la mort, il anéantît celui qui a la puissance de la mort, c’est-à-dire le diable, 15 et qu’il délivrât tous ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie retenus dans la servitude. 16 Car assurément ce n’est pas à des anges qu’il vient en aide, mais c’est à la postérité d’Abraham. 17 En conséquence, il a dû être rendu semblable en toutes choses à ses frères, afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans le service de Dieu, pour faire l’expiation des péchés du peuple ; 18 car, ayant été tenté lui-même dans ce qu’il a souffert, il peut secourir ceux qui sont tentés.

Avant de reprendre notre méditation, nous allons faire une pause pour souligner deux points.

Premièrement, il est extraordinaire que Dieu Lui-même soit devenu Son propre Prophète, son propre Prêtre et son propre Roi. C’est là le sens profond. On pourrait dire que Dieu a suscité du ciel son propre Prophète, son propre Prêtre et son propre Roi ; mais sachant que Jésus est le Fils de Dieu, un avec Dieu en essence même, nous pouvons aller plus loin et affirmer que Dieu Lui-même, en Christ, est devenu Son propre Prophète, Prêtre et Roi.

C’est une chose merveilleuse que de comprendre cette pensée fondamentale : Dieu a dit : « Faisons l’homme.» Finalement, Dieu a dit, concernant la deuxième Personne de la Trinité : « Nous deviendrons cet Homme. » Ainsi, dans l'épître aux Hébreux, le Fils de Dieu déclare : « Tu m'as préparé un corps. » Dieu s'est préparé et doté d'un corps. D'où l'un de ces titres solennels : « On l'appellera Emmanuel… Dieu avec nous. »

Avant de poursuivre, il convient de souligner un point essentiel : nous ne devons jamais considérer le Seigneur Jésus, Fils éternel de Dieu, comme un homme avant l'incarnation. Nous avons trop souvent tendance à interpréter ainsi l'expression même de « Fils éternel ». L'incarnation est assurément la réalisation par Dieu de Sa pensée originelle au milieu des âges, en relation avec l'humanité. Il est crucial de reconnaître que Dieu n'a jamais eu, même en la personne du premier Adam, d'homme exprimant pleinement Sa pensée, jusqu'à l'incarnation, lorsqu'Il est entré Lui-même dans le corps qui Lui avait été préparé. Le Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu manifesté dans la chair, accomplit une réalité jamais vue auparavant.

Ainsi, l'épître aux Hébreux s'ouvre sur cette affirmation concernant l'homme (et non le Fils de Dieu dans sa divinité intrinsèque) : Qu'est-ce que l'homme ? Il est l'image parfaite, l'essence même de la nature du Père, le rayonnement de la gloire du Père. Dieu a, en Jésus-Christ, par l'incarnation, réalisé ce qu'Il avait initialement prévu lorsqu'Il a dit : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance.» Cette insistance est peut-être superflue, mais elle nous amène précisément au point que nous souhaitons aborder.

La conclusion de notre dernière méditation portait sur le Fils de l'homme, devenu la norme de Dieu, établi dans les cieux et donné en modèle àtoute la création. Dieu œuvre à cela en tous ceux qui ont une relation vivante avec Lui, et ce fait explique et régit toutes Ses relations avec chacun de Ses enfants. La conformité à Son Fils est ce qui importe le plus à Dieu. Réaffirmons combien il est essentiel d'ancrer cela profondément dans nos cœurs. Ce qui L'intéresse avant tout, ce n'est pas ce que nous faisons pour Lui. Ce qui l'importe avant tout, c'est la formation du Christ en nous et notre conformité à l'image de Son Fils. C'est pourquoi même le service est si souvent source d'épreuves profondes.

On pourrait croire qu'en se consacrant au service de Dieu et à Ses desseins, la puissance et la coopération divines devraient se manifester si clairement que nous surmonterions toute adversité sans même la ressentir. Or, la réalité est tout autre. Même en s'abandonnant totalement à Dieu, en se dévouant entièrement à Ses intérêts dans le service divin, on traverse des épreuves profondes et extrêmes, véritables tests de foi. Il arrive que notre service soit presque paralysé face aux questions fondamentales concernant Dieu, Sa puissance, Sa sagesse, etc. Nous n'échappons pas à ces épreuves parce que nous nous abandonnons au Seigneur. Parfois, nous avons cru que notre dévotion absolue nous en épargnerait. Il n'en est rien.

Même lorsque nous n'avons aucune réserve, aucun intérêt personnel, aucune ambition propre, et que le Seigneur Lui-même est notre objet, notre but, et Sa gloire la seule passion qui anime notre être, même alors nous serons mis à l'épreuve jusqu'au bout. N'attendons pas qu'il en soit autrement, car la nécessité première est que le Christ soit pleinement formé en nous, et cela ne s'accomplit que par l'épreuve et le feu purificateur. Ainsi, même les âmes de ceux qui ont été martyrisés pour le témoignage de Jésus continueront de crier : « Jusqu'à quand, Seigneur, jusqu'à quand ? » Jusqu'à la fin, nous serons éprouvés, quel que soit notre abandon au Seigneur. Le Seigneur gouverne tout par cette seule question de filiation, comme l'épître aux Hébreux, chapitre 12, le démontre clairement.

Passons maintenant à la phase suivante, en Jean 5, verset 21. Nous y lisons que le Fils vivifie, ou donne la vie à qui Il veut. Il s'agit là d'un acte prophétique, lié à Sa fonction de Prophète, et c'est ce lien avec le Christ dans Sa capacité prophétique que le Seigneur souhaite nous faire comprendre aujourd'hui.

Nous avons vu que Jésus, en Sa qualité de Prophète, expose pleinement la pensée de Dieu concernant l'homme, et que la fonction prophétique consiste à manifester cette pensée en l'homme et à le façonner selon la volonté divine. Tel est le sens du prophète, et tous les prophètes convergent vers Lui. Le Seigneur Jésus réunit tous les prophètes, tout le ministère prophétique et sa signification, de sorte que, en tant que Prophète par excellence, Il représente et incarne la pensée de Dieu pour l'homme. Il œuvre à façonner l'homme selon cette pensée et à l'inscrire pleinement en Lui ; c'est-à-dire à faire de Dieu l'expression de Sa propre nature.

Comprenant le sens du Prophète et l'identité du Seigneur Jésus, nous saisissons mieux ce qu'Il voulait dire lorsqu'Il a affirmé, en tant que Fils de l'homme et Prophète : « Le Fils vivifie qui Il veut. » Le Fils donne la vie à qui Il veut.

Vous vous souvenez sans doute combien de fois la question de la vie et de la mort a été abordée par les prophètes, comment certains épisodes marquants de leur vie étaient liés à la destruction de la mort et à l'avènement de la vie. Nous avons vu comment toute la vie d'Élisée se résumait à ce seul point : la vie triomphant de la mort. Or, ici, le Fils donne la vie à qui Il veut. Quel est le tout premier pas vers la pleine réalisation du dessein de Dieu concernant l'homme ? Par quel moyen atteindrons-nous cette fin divine ? Qu'est-ce qui est essentiel à l'accomplissement du dessein de Dieu ? Fondamentalement, c'est que nous ayons la Vie en et par Son Fils, que le Fils nous donne la Vie. Cela devient le fondement de tout, car c'est dans cette Vie que nous partageons avec Lui que réside toute la puissance de la pensée divine. Et si cette Vie est en nous et libre d'agir, cette Vie, qui vient du Saint-Esprit, nous constituera elle-même selon la volonté de Dieu. En d'autres termes : c'est là la vie, la puissance dynamique entre les mains du Saint-Esprit de la nouvelle création, dont le Christ est la plénitude.

Pour une compréhension plus approfondie, relisez les passages bien connus de 1 Corinthiens 15. Jean 5 fait référence à la résurrection. 1 Corinthiens 15 traite presque entièrement de la résurrection et nous conduit au cœur même du sujet. Le verset 45 dit : « Le premier homme, Adam, devint une âme vivante ; le dernier Adam, un esprit vivifiant.»

Jean 5.21 : « …de même, le Fils donne la vie à qui il veut.» 1 Corinthiens 15 poursuit, aux versets 46 à 49 : « Cependant, ce qui est spirituel n’est pas venu en premier, mais ce qui est naturel ; ensuite ce qui est spirituel… Comme nous avons porté l’image de l’homme terrestre, nous porterons aussi l’image de l’homme céleste. »

Cela révèle clairement la nouvelle création, un ordre céleste pour l'homme ; l'homme selon une nature céleste, et le premier de cette race est ce dernier Adam, le Seigneur venu du ciel. Il initie la nouvelle création en donnant la Vie à qui Il veut. Nous avons là l'Homme qui est Dieu, qui est le Fils de l'Homme, donnant la Vie à qui Il veut, afin d'avoir d'autres hommes selon la pensée de Dieu. Dieu a formé l'homme et a insufflé en lui le souffle de vie, et le premier Adam est devenu une âme vivante. Maintenant, il y a une autre création, une nouvelle création en Christ. Dieu insuffle en Lui, non pas cette fois le souffle de vie, mais l'Esprit de Vie en Christ, qui est un Esprit vivifiant. C'est l'œuvre du Prophète qui, comme un prophète d'autrefois, descend et s'étend sur ce qui est dépourvu de Vie et est devenu mort, et lui communique de lui-même la Vie, et ressuscite ce mort dans sa propre vie. C'est une figure, une image précise de ce que le Seigneur Jésus est et fait. Il vient comme Fils de l'Homme dans la puissance de la Vie de la nouvelle création là où il y a exercice de la foi. Il s'étend sur ce qui est mort, donne Sa propre Vie et fait naître une Vie nouvelle : le partage d'une Vie commune avec Lui.

C'est le commencement et le fondement de toute chose. Sa Vie, la Vie même qu'Il possède, avec toutes Ses qualités, Sa nature, Ses caractéristiques et Ses forces, nourrie, chérie, protégée et respectée dans toutes Ses lois, produit la ressemblance avec le Christ et engendre des êtres conformes à Son image. Ainsi, par cette Vie, Dieu peuple Son nouveau Royaume, assure Sa nouvelle création et réalise Sa première pensée lorsqu'Il a dit : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. »

L'essentiel est que le Christ, en tant que Prophète, n'est pas le seul à proclamer la volonté de Dieu, à exposer Ses pensées et à nous imposer les exigences du ciel et de Dieu. Il est plus que cela. En tant que Prophète, il s'identifie à nous afin que nous nous identifiions à Lui dans Sa propre Vie. Autrement dit, il est plus qu'un porte-parole de Dieu ; Il est la force même de Dieu, « Christ, puissance de Dieu ... » (1 Corinthiens 1:24). L'union avec le Christ ne repose pas sur la vérité, l'enseignement, la doctrine ou un credo. Elle repose sur une Vie puissante, dont l'intention et le but sont de nous constituer à Son image. Notre incapacité à ressembler au Christ trouve son origine dans un obstacle à la libre action de Sa Vie en nous. Il convient donc de toujours s'efforcer de découvrir cet obstacle et d'en comprendre la nature. Il ne s'agit pas toujours de péchés. Il se peut qu'un élément précis entrave l'Esprit, quelque chose que la Vie ne peut surmonter car il doit être traité. Il serait impossible de dresser une liste exhaustive de tout ce qui entrave l'Esprit de Vie en nous. C'est à nous d'exercer devant le Seigneur. Il peut s'agir du péché fondamental d'incrédulité. Diverses choses peuvent interrompre, arrêter et entraver l'action de l'Esprit, mais trop souvent, c'est l'incrédulité qui est en cause.

Ceci nous amène au prophète. Lorsqu'on étudie l'œuvre des prophètes, on constate que leur principal adversaire était l'incrédulité. Jésus, en tant que prophète de son temps sur terre, s'est heurté à l'incrédulité, principal obstacle à Sa mission de donner la vie. « Vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie. » Ce refus de venir était dû à l'incrédulité.

Comment l'incrédulité se manifeste-t-elle chez le prophète ? Par l'échec de l'application pratique de ce que nous venons d'évoquer. Voici le Seigneur Jésus, qui, en tant qu'homme, accomplit pleinement les desseins de Dieu concernant l'humanité, établissant ainsi que Dieu a obtenu en un homme tout ce qu'Il a toujours désiré, tout ce qu'Il a toujours voulu, et qu'Il a atteint Sa pleine satisfaction en un homme. Cet homme, Jésus-Christ, a été agréé par Dieu comme un représentant pour tous ceux qui croient, de sorte que la foi en Jésus-Christ et la foi en Dieu fondées sur Jésus-Christ, sur ce qu'Il est, sont synonymes d'agrément. Dieu nous donne gratuitement tout ce qui concerne le Christ, et Il nous impute toutes les perfections de Jésus-Christ, toute Sa propre satisfaction envers le Seigneur Jésus-Christ, et il dit : « Maintenant, si vous ne vous tenez pas sur le fondement de ce que vous êtes dans l’ancienne création, mais par la foi sur Mon fondement dans la nouvelle création, Je vous communiquerai la puissance de cette nouvelle création pour vous y conformer. »

Chaque once d'incrédulité se traduit concrètement par le fait que nous restons campés sur nos propres convictions et non sur les Siennes. Approfondissez ce point, et vous constaterez que c'est la vérité. Tous nos échecs sont dus au fait que nous nous éloignons de la vérité et que nous ne croyons pas en Jésus. Il existe une multitude d'autres voies possibles. L'ennemi veille à cela. Vous pouvez aller jusqu'à croire que vous êtes véritablement possédé par le diable, alors que ce n'est pas le cas ; pourtant, tous vos sentiments et symptômes semblent le confirmer. Le pouvoir de mort et la perversité de l'ennemi peuvent exercer une telle influence sur un système nerveux affaibli que vous en donnez tous les symptômes, vous faisant croire que vous êtes sous son emprise. Il crée une telle situation, et tout ce qu'il vous demande, c'est de vous y engager et de l'accepter. Si vous le faites, vous vous éloignez de votre foi en Jésus pour vous laisser guider par les insinuations de l'ennemi, à travers les circonstances et les situations. Vous pouvez trouver de nombreuses preuves, si vous le souhaitez, que ce que dit le diable est tout à fait vrai. Le Prophète vous appelle à quitter votre propre terrain pour venir au Sien.

Considérez Élie et voyez si cela ne reflète pas l'aboutissement de son ministère. Son défi est de prendre le terrain de Dieu. Son grand défi critique était celui-ci : « Pourquoi hésitez-vous entre deux opinions ? » (1 Rois 18:21). Le mot « hésitant » dans la version King James est quelque peu trompeur. Je pensais autrefois qu'il signifiait être debout, hésitant entre deux choses ; mais en réalité, ce mot correspond à ce que nous voulons dire lorsque nous disons : « Il est hésitant ou boiteux ». C'est comme un homme qui boite tantôt d'un côté, tantôt de l'autre, paralysé par l'indécision et l'incertitude. Aujourd'hui, vous le trouverez d'un côté, et demain de l'autre. Ainsi, il alterne jour après jour dans sa position vis-à-vis du Seigneur.

La foi s'enracine dans un terrain et y demeure ; la foi persévère dans l'obscurité. Le défi d'Élie était de prendre le terrain de Dieu et ainsi de prouver Dieu. En prenant le terrain de Dieu, ils ont prouvé Dieu. Le prophète dit : « Venez sur mon terrain, car mon terrain appartient à Dieu. » Quelle force chez Élie ! Pour Élie, il n'y avait aucun doute quant à la nature de Dieu. Il n'avait pas peur de Le mettre à l'épreuve. Il leur ordonna de construire l'autel, de creuser un fossé, d'y verser de l'eau, et de recommencer encore et encore. Il rendit les choses aussi difficiles que possible pour Dieu, sachant que Dieu pouvait y résister. Voyez la foi de cet homme ! Rendez la tâche aussi ardue que possible pour Dieu, et Élie ne broncha pas. Voilà le Prophète. Voilà le Seigneur Jésus qui se tient là et dit : « Venez sur mon terrain, tenez-vous avec moi, et terrassez cette incrédulité qui paralyse, et vous trouverez la paix, le repos, et Dieu pourra poursuivre Son œuvre. Tant que vous choisissez un autre terrain, la vie est suspendue, et par conséquent, le dessein de Dieu devient impossible à atteindre. » Le Fils, parce qu'Il est Fils de l'homme, afin de conduire de nombreux fils à la gloire, donne la vie et vivifie qui Il veut. Tout commence là, et tout y trouve son aboutissement.

Le Dernier Adam (et non le second Adam, car il n'y en a pas de troisième ; c'est la fin, c'est cela ou rien) est un Esprit vivifiant, et il n'y a aucun espoir pour vous si vous ne vous soumettez pas à Lui. L'élément prophétique est inhérent à l'Homme, selon la volonté de Dieu.

Dans 1 Corinthiens 12, il est longuement question des dons spirituels, et dans le deuxième chapitre de l'Épître aux Hébreux, il est fait mention des dons spirituels. « Comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut, qui, après avoir été annoncé par le Seigneur, nous a été confirmé par ceux qui l'ont entendu, avec le témoignage de Dieu Lui-même, par des signes, des prodiges, divers miracles et par les dons du Saint-Esprit ? » ; « Dieu… témoignant (l'auteur fait référence à une époque passée) par les dons du Saint-Esprit ».

Nous n'aborderons pas ici tous les dons, mais parmi eux (1 Corinthiens 12:28) figure le don de prophétie, la fonction prophétique, instituée par le Saint-Esprit. En y regardant de plus près, on constate que tout est très rigide et strictement encadré. L'apôtre cherche à instaurer une discipline rigoureuse, car elle faisait défaut à Corinthe. Les choses étaient chaotiques, et par conséquent, le but n'était pas atteint, ni la finalité voulue par Dieu. Même les dons du Saint-Esprit peuvent être détournés de leur finalité, et c'est pourquoi l'apôtre insiste sur l'importance d'une discipline rigoureuse encadrant les dons spirituels.

Quelle est la grande loi directrice de 1 Corinthiens 12 ? Tout doit être « édifiant ». « Édifiant » est le mot de notre traduction. Littéralement, cela signifie « édifier ». Que construisez-vous ? Relisez le chapitre 12 et vous constaterez qu’il s’agit du Corps du Christ. Il est l’expression collective et unie du Christ. Il est donc, au sein du Corps du Christ, une croissance de Lui-même. On retrouve le même principe chez le prophète. Le prophète harmonise les choses avec la volonté de Dieu pour l’humanité. Tout est remis en question par ce principe. Cela conduit-il à une croissance du Seigneur Jésus ? Sinon, cela s’est égaré, cela a été mal appliqué, cela a été détourné. Tout est régi par ce dessein de Dieu. Dieu l’a établi de toute éternité, et Il règne sur toute chose. Même les dons du Saint-Esprit sont accordés en vertu de cette unique loi directrice, afin qu’ils contribuent à la croissance du Christ dans Son Corps ; non pas des dons pour eux-mêmes, non pas des dons pour l’expérience, mais des dons pour la croissance du Seigneur Jésus.

« Jésus… mon Prophète… » Cela signifie qu'Il intercède pour moi afin de satisfaire Dieu en tout. Par la foi, je me tiens en Lui et j'entre dans cette satisfaction divine, dans cette paix. Qu'est-ce que la paix de Dieu dans nos cœurs ? C'est simplement le fait d'arriver là où le Seigneur n'a aucun différend avec nous, là où le Seigneur est pleinement satisfait. C'est une chose merveilleuse, et je suis certain que votre cœur s'emballe à cette pensée, à savoir que nous devrions être là où le Seigneur peut dire : « Je suis ravi de toi, mon enfant ! » Combien nous en sommes loin, et combien de fois nous en sommes éloignés. L'ennemi essaie toujours de nous faire croire que Dieu est contre nous, ou qu'il y a un différend avec nous, pour nous voler notre paix. Lorsque nous prenons pour fondement le Seigneur Jésus comme notre Prophète, nous avons la paix de Dieu dans nos cœurs, qui est précisément cette attestation du Saint-Esprit que nous sommes sur un terrain acceptable pour Dieu, qui lui est pleinement satisfait. Après cela, il dit simplement : « Restez là et voyez ce que je vais faire ; restez là et je ferai le reste. »

Le Seigneur Jésus a exposé tout cela dans sa parabole de la vigne et des sarments. « Demeurez en Moi… », et si vous le faites, vous n’avez plus à vous soucier de rien. Qu’est-ce que demeurer en Moi ? C’est avoir une foi inébranlable, rester fondé sur ce que Jésus est. Le Seigneur sait que ni vous ni moi ne pouvons être autres que nous sommes par nos propres efforts, et que nous ne pouvons faire autrement que ce que nous faisons, mais Il a tout accompli en un homme, et cela nous est rendu grâce par la foi, et cela se manifeste progressivement dans nos actions tant que nous demeurons en Lui. C’est le secret du repos. Ni vous ni moi ne serons jamais bons tant que nous n’aurons pas compris le premier secret, qui est le repos, le repos de la foi. Dieu ne poursuit pas Son œuvre tant que nous ne l’avons pas atteinte, et nous ne pouvons pas poursuivre la nôtre tant que nous ne l’avons pas atteinte. Nous ne pouvons mener les combats du Seigneur tant que nous n'avons pas réglé nos propres problèmes intérieurs ; nous ne pouvons accomplir Son œuvre tant que nous n'avons pas trouvé la paix intérieure. Tout commence par le repos, et le repos est le fruit de notre adhésion à l'enseignement de Jésus, notre Prophète.

Pour conclure cette partie, il nous faut dire un dernier mot. On le trouve dans Jean 5:22 : « Car le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils.» Jésus, en tant que Prophète, prend en charge la question du jugement, et le jugement est indissociable de Lui. Tout jugement est porté par le Fils de l’homme. Il y a plusieurs enseignements pratiques à tirer de cela.

Premièrement, le jugement repose entièrement sur Celui qui est la norme de Dieu. C’est pourquoi nous ne devons pas nous arroger le droit de juger les uns les autres. Si nous étions la norme de Dieu, il serait juste de juger, mais tant que nous ne le sommes pas, le jugement ne nous appartient pas. Il est entre les mains de Celui qui est la norme de Dieu. Tout jugement est donné au Fils, car Il satisfait Dieu. Vous remarquerez combien, dans ce chapitre, l’union parfaite du Christ avec le Père est soulignée. Considérons ces paroles typiques : « En vérité, en vérité, Je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de Lui-même, Il ne fait que ce qu’Il voit faire au Père… » (verset 19) ; « Je ne peux rien faire de Moi-même ; Je juge selon ce que j’entends… » (verset 30). « Il y en a un autre qui rend témoignage de Moi… » (verset 32). De telles paroles révèlent l’unité parfaite entre le Fils et le Père. C’est là le caractère prophétique. C’est l’expression complète de la pensée divine, et c’est une constitution entièrement conforme à la volonté de Dieu. Parce qu’il y a obéissance dans le cas du Fils de l’homme, Il est constitué entièrement selon la pensée de Dieu. Il y a une unité parfaite entre Lui et Dieu ; par conséquent, le jugement Lui est confié, et plus encore, toute l’œuvre du Saint-Esprit est liée au Seigneur Jésus. Il y a cette déclaration majeure concernant la venue du Saint-Esprit : « Quand il sera venu, il convaincra le monde en ce qui concerne le péché, la justice et le jugement. Le péché (notez bien) parce qu’ils ne croient pas en moi, la justice parce que je vais au Père, le jugement parce que le prince de ce monde a été jugé » (Jean 16, 8-11). Considérons ces trois points : « Ils ne croient pas en moi.» Autrement dit, « Ils ne reconnaissent pas que Je représente la volonté de Dieu à leur égard. Ils refusent de m’accepter comme leur fondement.»

« Je vais au Père.» Nul ne s’est jamais présenté au Père sans que Dieu ne soit pleinement satisfait de Lui. Nul ne peut être en présence du Père sans répondre pleinement à Ses pensées. Il existe un chemin pour Lui, et ce fait tranche toute la question de la justice. S'Il avait été ne serait-ce qu'un peu injuste, Il n'aurait pu aller auprès du Père. Mais Son passage auprès du Père prouve clairement que toute cette question de la justice est réglée, et que le Saint-Esprit vient convaincre de justice.

« Le prince de ce monde a été jugé. » Comment a-t-il été jugé ? Sur quoi s'est fondé son jugement ? Qui l'a traduit en justice et l'a renversé ? Le Fils de l'homme. Le fondement du jugement est que les hommes préfèrent rester sur le terrain du prince de ce monde jugé plutôt que de se soumettre au Fils de l'homme. C'est ce qui les conduit au jugement. Le jugement ne repose pas sur le fait d'être plus ou moins pécheur, car si vous commettez un péché et qu'un autre en commet une douzaine, vous serez jugés de la même manière. Il ne s'agit jamais de savoir à quel point nous sommes bons pour échapper au jugement. Beaucoup de gens sont emportés par cette idée, qu'en ne commettant pas autant de mauvaises actions que d'autres, ils passeront le jugement. Le fondement même du jugement réside dans notre rapport à Satan ou à Christ. L'un est jugé et condamné pour l'éternité ; l'autre est juste et accepté pour toujours. C'est sur ce fondement que nous nous situons : par un choix délibéré et un acte de foi.

Nous en revenons donc à cette vérité fondamentale : le Saint-Esprit œuvre ici de trois manières. Il est essentiel de comprendre que le Saint-Esprit agit constamment en relation avec le Seigneur Jésus. Il s'adresse aux hommes, il s'adresse à nous en se fondant sur ce que Christ est, où il se trouve et ce qu'il a accompli. Le Seigneur dit : « Désormais, vous êtes entièrement libres de tout jugement, ou sous le coup d'un jugement, par votre relation avec le Fils en qui tout jugement est réuni. » N'imaginons pas le Seigneur Jésus comme un juge siégeant au tribunal, pesant les preuves contre quiconque. Là n'est pas la question. Le jugement est lié à une Personne, et Dieu érige le Seigneur Jésus en modèle et déclare : « Voilà ce que j'exige, rien de moins. » Si, par la foi, vous vous appuyez sur ce modèle, alors pour vous, le jugement est passé, il n'y a pas de jugement, vous n'aurez pas à subir de jugement. Mais si vous ne vous tournez pas vers lui de manière vivante, par la foi, vous serez sous le coup du jugement ; le Saint-Esprit y veille. Tout est lié à la Personne.

Voyez comment le Seigneur a soutenu les prophètes. Il est dit, au sujet de Samuel, que tout Israël savait qu'il était prophète, et Dieu ne laissa pas une seule de ses paroles rester sans effet. Voilà le principe. Voici le Seigneur Jésus comme Prophète, et le Saint-Esprit faisant de lui le commencement et la fin de toute question de jugement, de péché et de justice. Il est dit que ceux qui demeurent fidèles à Jésus comme leur Prophète, leur représentant, ne sont pas soumis au jugement. Mais ceux qui ne demeurent pas fidèles sont jugés par le Saint-Esprit, car ils ne sont pas en lui. Nous n'avons pas besoin de commettre de nombreux péchés pour être jugés ; il nous suffit de demeurer fidèles à nous-mêmes, et cela se produit. Je crois que c'est Henry Drummond qui, s'exprimant sur le thème « Comment échapperons-nous à la négligence ? », a dit : « Voici un homme qui a ingéré du poison ; le médecin lui prescrit un antidote et le place dans un verre près de son lit. Cet homme n'a pas besoin de briser le verre pour mourir ; la négligence lui fera du bien. » Si nous restons où nous sommes, si nous nous cantonnons à nos propres positions, nous serons jugés.

Tout ceci illustre ce que le Seigneur Jésus est comme notre Garant. Vous pourriez penser que cela recoupe beaucoup son œuvre sacerdotale, mais cette œuvre met l'accent sur un aspect différent, bien qu'il puisse l'inclure. Voici « Jésus, mon Prophète » ; c'est-à-dire celui qui, pour moi, satisfait Dieu ; celui qui, en ma faveur, plaît à Dieu tandis que je demeure fidèle en lui ; et celui qui me transmet l'énergie de sa Vie divine pour me constituer à son image, tandis que je lui fais confiance, que je crois et que je lui confie. La simplicité de cette vérité peut nous induire en erreur, mais nombreux sont ceux qui, enfants de Dieu, ont lutté pendant de longues années avant de trouver la paix intérieure, une confiance absolue en Jésus-Christ. Leur vie chrétienne a été source de déceptions, faite de hauts et de bas, et ils n'ont trouvé le véritable repos qu'après de nombreuses années de communion avec le Seigneur. En les rencontrant, on ne trouve pas des personnes sereines et satisfaites, mais des personnes qui luttent, qui peinent, qui sont anxieuses, accablées et troublées. Elles affirment avec force avoir confiance en Jésus-Christ pour leur salut, mais elles n'en jouissent pas pleinement. Beaucoup l'ont su, et le fardeau a pesé sur elles, les a brisées et épuisées, au point qu'elles se sont demandées si leur vie chrétienne avait été une réussite ou si tout ce qu'on leur avait dit sur l'appartenance au Seigneur était vrai. La faute nous incombe. Après de nombreuses années de communion avec le Seigneur, beaucoup de ses enfants viennent tout juste de découvrir le repos. Quel est le secret du repos, source de toute chose ? C'est la plénitude en Jésus-Christ ; non pas la plénitude de ce que vous percevez en Lui à l'instant présent, mais celle que votre foi fonde sur Lui. Vous allez découvrir qui Il est, non pas avant de croire, mais au fur et à mesure que vous croyez. Le dessein du Seigneur en ce moment est celui-ci : nous présenter Son Fils, « Jésus, mon Prophète ».

Ce n'est peut-être pas votre expérience. Vous ne Le connaissez peut-être pas ainsi. Vous n'en faites peut-être pas l'expérience. Il est présenté comme tel ; la Parole de Dieu Le déclare ainsi ; Dieu vous comble de Sa satisfaction par la foi. Dieu entreprend l'œuvre de la nouvelle création pour nous conformer à l'image de Son Fils uniquement au moment où nous commençons à croire. Nous ne sommes jamais une nouvelle création, ni au commencement ni à aucun autre moment, tant que nous ne croyons pas. La nouvelle création s'accomplit pleinement par la foi, et chaque nouvelle épreuve de foi nous fait grandir en Christ. C'est là son but.

Si vous êtes agité, infirme, incapable de vous relever, sachez qu'il y a un Homme qui peut vous aider. J'aime tellement ce passage de l'Évangile de Jean. Vous vous souvenez de la piscine avec les pauvres, les infirmes et les boiteux ? Le Seigneur Jésus est venu au milieu d'eux et, voyant un pauvre homme qui était là depuis trente-huit ans, Il lui a dit : « Veux-tu être guéri ? » L'homme répond qu'il n'a personne pour le mettre à l'eau quand les eaux sont agitées. Ce qu'il désirait, c'était un homme ; s'il pouvait seulement en trouver un, tout irait bien. Dans ce chapitre, le Fils de l'Homme est révélé. Voilà votre Homme. Vous êtes guéris par cet Homme, par ce qu'Il est, par votre foi en Lui tel qu'Il est. C'est l'Homme que nous désirons, l'Homme Christ Jésus, le Fils de Dieu, Dieu véritable, l'Homme qui nous guérit.

Comprenez-vous cela ? Efforcez-vous de dépasser les mots et les idées pour atteindre la vérité. J'espère qu'à l'avenir, nous chanterons avec une reconnaissance plus profonde dans nos cœurs :

« Jésus, mon Berger, mon Sauveur, mon Ami, mon Prophète, mon Prêtre et mon Roi. »

Que le Seigneur ouvre nos cœurs pour voir Celui qui a été suscité d'entre Ses frères, un Prophète devant le Seigneur.

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