L'Huile pour le Chandelier par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Exode 25.31-40 Tu feras un chandelier d’or pur ; ce chandelier sera fait d’or battu ; son pied, sa tige, ses calices, ses pommes et ses fleurs seront d’une même pièce. 32 Six branches sortiront de ses côtés, trois branches du chandelier de l’un des côtés, et trois branches du chandelier de l’autre côté. 33 Il y aura sur une branche trois calices en forme d’amande, avec pommes et fleurs, et sur une autre branche trois calices en forme d’amande, avec pommes et fleurs ; il en sera de même pour les six branches sortant du chandelier. 34 A la tige du chandelier, il y aura quatre calices en forme d’amande, avec leurs pommes et leurs fleurs. 35 Il y aura une pomme sous deux des branches sortant de la tige du chandelier, une pomme sous deux autres branches, et une pomme sous deux autres branches ; il en sera de même pour les six branches sortant du chandelier. 36 Les pommes et les branches du chandelier seront d’une même pièce : il sera tout entier d’or battu, d’or pur. 37 Tu feras ses sept lampes, qui seront placées dessus, de manière à éclairer en face. 38 Ses mouchettes et ses vases à cendre seront d’or pur. 39 On emploiera un talent d’or pur pour faire le chandelier avec tous ses ustensiles. 40 Regarde, et fais d’après le modèle qui t’est montré sur la montagne. 27.20 Tu ordonneras aux enfants d’Israël de t’apporter pour le chandelier de l’huile pure d’olives concassées, afin d’entretenir les lampes continuellement.

Nous allons maintenant parler de l'huile pour le chandelier, l'huile qui doit apporter le témoignage que l'on trouve dans la Maison du Seigneur et en lien avec le ministère sacerdotal. Nous savons bien que l'huile de l'Ancien Testament est une figure de l'Esprit dans le Nouveau Testament. Ainsi, nous avons ici l'Esprit sous une expression septuple. Il y a sept lampes dans cette unique lampe. C'est un seul vase et c'est un seul Esprit. Si nous reprenions les termes de Paul, nous dirions : « Il y a un seul Corps et un seul Esprit… ». Voici un seul vase de témoignage et un seul Esprit dans ce vase, exprimé pourtant de manière septuple. Cette septuplée se divise en trois ; c'est-à-dire en un et deux groupes de trois : le tronc central et trois branches de chaque côté.

Sans plus tarder, abordons le Nouveau Testament :

Apocalypse 1.4-5 : « les sept esprits qui sont devant son trône ».

Apocalypse 3.1 : « les sept esprits de Dieu ».

Apocalypse 4.5 : « sept lampes de feu… les sept esprits de Dieu ».

Apocalypse 5.6 : « sept cornes et sept yeux… les sept esprits de Dieu ».

Le chandelier se trouve devant le Seigneur, une expression septuple de l’Esprit, divisée en un, deux et trois.

L’Esprit de vie en Jésus-Christ

Ce « un » est l’élément central, voire fondamental, de Romains 8.2 : « l’Esprit de vie en Jésus-Christ ». Tout le reste en découle. Le Saint-Esprit, avant toute chose, dans le témoignage actif qu’il s’agit d’exprimer par le témoignage et le ministère, rend le sanctuaire de Dieu vivant ; il n’est pas qu’une belle image, un modèle ou une idée. Il est l’Esprit de vie.

Dans Ézéchiel, bien sûr, cela est très clairement affirmé au chapitre 1, verset 13 : « Quant à l’apparence des êtres vivants, ils ressemblaient à des charbons ardents, à l’aspect de torches ; le feu montait et descendait parmi les êtres vivants ; et le feu était éclatant, et des éclairs jaillissaient du feu.»

Cette description des activités de Dieu est une image d’une activité intense, d’une énergie débordante ; elle se résume en un seul mot : la vie. C’est la vie comme origine de toute chose, en lien avec le dessein de Dieu. Comme il a été dit à Nicodème : « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit.» C’est là que la vie commence, par l’Esprit de vie, né de l’Esprit.

Puis, dans Jean 6, souvenez-vous que le Seigneur utilise à nouveau ce mot en rapport avec l’Esprit : « l’Esprit donne la vie », « c’est l’Esprit qui vivifie » (Version autorisée).

Il y a là le centre, la source de tout témoignage, et avant toute autre expression, il faut la manifestation du Saint-Esprit comme Esprit de Vie ; alors seulement tout prend vie.

Maintenant, considérons les deux groupes de trois. Visualisez bien le chandelier, avec la branche centrale et la lampe à son sommet. Écrivez simplement dessus : « L’Esprit de Vie ». Vous avez ensuite les trois branches de chaque côté.

L'Esprit de Sainteté

Sur le côté, au-dessus de la lampe supérieure, inscrivez Romains 1:4 : « l'Esprit de Sainteté ». « Déclaré Fils de Dieu selon l'Esprit de Sainteté, par la résurrection des morts ». Le contexte, à mon avis, exclut l'idée que cela se réfère à la résurrection d'autrui. Cela concerne Sa propre résurrection. Selon l'Esprit de Sainteté, ressuscité des morts, déclaré Fils de Dieu avec puissance.

Voici la résurrection de la fleur d'amandier, une lampe liée à l'Esprit de Sainteté, car pour obtenir cette nouvelle création, ce nouveau royaume céleste, ce dessein éternel de Dieu, il ne peut y avoir de résurrection sans sainteté. Il y aura une résurrection générale des morts pour le jugement, mais la résurrection pour la Vie et non pour la mort est une résurrection selon la sainteté. Seule la sainteté en Christ peut ressusciter. Par conséquent, le Saint-Esprit, première expression de la Vie en Christ, vie immortelle, vie de résurrection, est l'Esprit de Sainteté. Il s'agit d'une Vie sainte, d'une Vie incorruptible. Avoir la Vie en Christ et l'Esprit de Vie en Christ signifie, concrètement, vivre dans la sainteté.

C'est une erreur, et un grave échec, que de prétendre avoir le Saint-Esprit sans vivre dans la sainteté. Il y a là un problème. Le Saint-Esprit est l'Esprit de Sainteté, et il va de soi qu'avoir le Saint-Esprit agissant en nous, c'est avoir la sainteté agissante en nous. L'impureté est une contradiction avec la présence même du Saint-Esprit, une contradiction et un déni de Son action en nous.

La sanctification ne devrait pas être une expérience ultérieure pour un croyant. Elle devrait être présente dès le début. Malheureusement, ce n'est pas dû à un enseignement erroné ou à un manque d'enseignement. En réalité, dès le commencement, les croyants devraient être habités et remplis du Saint-Esprit, ce qui engendre la sainteté. C'est l'expression de la Vie divine, et l'Esprit de Vie œuvre pour nous détourner des fruits de l'impureté et produire en nous les fruits de la sainteté.

Il ne devrait jamais être nécessaire de dire à un jeune croyant : « Tu dois renoncer à ceci, tu dois renoncer à cela ; tu dois cesser d'aller ici, tu dois cesser d'aller là. » Nous ne devrions jamais aborder quiconque sur ce point. Beaucoup diront : « Si je deviens chrétien, dois-je renoncer à ceci ? Et dois-je renoncer à cela ? » Et c'est une erreur de répondre : « Bien sûr que oui ! » Nous ne devrions jamais dire une chose pareille, et il ne devrait jamais être nécessaire de le dire à un jeune croyant. Notre attitude devrait être : Laisse le Seigneur entrer dans ton cœur et mets de côté toutes ces questions. Laisse le Seigneur prendre la place qui Lui revient, et tous tes problèmes à ce sujet se résoudront d'eux-mêmes. Pour certains d'entre nous, je n'ai aucun doute : lorsque le Seigneur est véritablement devenu Seigneur en nous, ces choses que nous pensions devoir abandonner, au prix d'une douloureuse perte, disparaissent tout simplement. Elles ne nous intéressent plus ; elles n'ont plus aucune emprise sur nous. En fait, nous réalisons à peine leur disparition, nous ne saurions dire quand elles sont parties, mais nous constatons maintenant qu'elles n'existent plus et ne nous troublent plus. Elles nous étaient si chères et précieuses autrefois, mais, étrangement, nous ne leur accordons plus aucune importance. L'Esprit de Vie a fait disparaître le fruit de l'ancienne création et produit désormais Son propre fruit de sainteté. Ainsi devient vivant le Christ, qui, par la puissance de Sa vie ressuscitée, supplante la vieille vie de mort.

L'Esprit de Vérité

Sur la deuxième branche de ce côté, on peut lire Jean 16:13 : «…l'Esprit de Vérité ». À côté, on pourrait ajouter Éphésiens 1:17-18 : « …un esprit de sagesse et de révélation dans la connaissance de Lui ». Voilà le sens de la vérité. La vie se déploie dans la révélation de Jésus-Christ, et la vérité n'est pas une vérité académique ou technique. La vérité est une connaissance personnelle du Seigneur Jésus, vécue et expérimentée. Connaître, ce n'est pas seulement acquérir une connaissance technique, mentale ou intellectuelle de la Parole de Dieu ; c'est une relation avec une personne. Connaître la vérité, c'est entrer en relation avec elle de manière vivante, et cette vérité n'est pas une entité en soi. Elle est en Jésus, « comme la vérité est en Jésus ». Or, la vie se déroule ainsi lorsqu'elle suit son cours naturel, lorsque les éteignoirs font leur œuvre et que les vases recueillent ce qui obstrue, ce qui ne fait que voiler, obscurcir et souiller la Lumière. Et le Seigneur a Ses éteignoirs d'or dans Son sanctuaire. Il a Sa façon d'éliminer ce qui est désagréable et odieux en nous. Il le fait avec amour ; c'est d'une pureté absolue.

Il se peut que certaines choses obscurcissent notre éclat et étouffent notre lumière pure, cette mèche de notre nature qui parfois couve ou fume. Le Seigneur a des moyens très efficaces et pourtant pleins d'amour pour s'en débarrasser. Mais lorsque cela est fait et que la flamme est ravivée, alors la lumière brille, la connaissance du Seigneur grandit, Sa révélation se fait. C'est lorsque cette mèche qui couve de notre propre raisonnement, de notre esprit de contradiction, de nos préférences et de nos désirs persiste que la lumière est moins claire ; autrement dit, la révélation du Seigneur ne se fait pas sans entrave. Il y a des brouillards et de la fumée autour de nous et nous ne voyons plus Sa lumière. Nous tâtonnons et l'atmosphère s'épaissit. Mais lorsque notre moi, cette nature qui nous anime, est maîtrisé, alors nous grandissons en grâce et dans la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, et cette grâce est vivante.

L'Esprit de la crainte du Seigneur

La troisième lampe en partant du haut de ce côté porte l'inscription d'Ésaïe 11:2 : « L'Esprit de la crainte du Seigneur ». Si nous nous demandons ce qu'est la crainte du Seigneur, nous trouverons la meilleure réponse en Celui à qui ces paroles ont été écrites en premier lieu. Et nous verrons que la crainte du Seigneur en Lui signifiait que, lorsqu'Il percevait la volonté du Père, Il ne la contestait ni ne la débattait, mais l'accomplissait instantanément. La crainte du Seigneur est une réponse immédiate et instantanée à la volonté connue de Dieu. C'est la crainte de désobéir, la crainte d'être en désaccord avec la volonté du Père. C'est la crainte de L'attrister. Ailleurs, il est dit : « Il sera prompt à sentir l'odeur du Seigneur.» Un cœur entièrement tourné vers le Seigneur discerne promptement Sa volonté et Lui obéit promptement. L'Esprit de Dieu est l'Esprit de la crainte du Seigneur. Le Saint-Esprit discerne promptement la pensée du Seigneur et nous appelle à une réponse immédiate dès qu'elle est révélée. En nous, la crainte du Seigneur ne consiste pas en de longues querelles ni en des disputes interminables avec Lui, ni en des retards, mais en la perception de Sa volonté. Convaincus que le Seigneur a parlé, nous répondons à tout prix. Tel est le Seigneur Jésus, sur qui l'Esprit Saint reposait abondamment.

Maintenant, tournons-nous vers l'autre côté du chandelier, vers les trois autres branches.

L'Esprit d'Amour

Sur la branche supérieure, correspondant à la sainteté représentée de l'autre côté, on trouve 2 Timothée 1:7 : « l'Esprit d'amour ». Certains conçoivent la sainteté comme une froide justice dépourvue d'amour. Ils l'appellent sainteté, mais il s'agit en réalité de légalisme ; une chose dénuée d'amour : dure, cruelle et glaciale. La sainteté est tout autre. Elle est équilibrée par l'amour. L'amour est saint. La sainteté est amour. « L'amour de Dieu répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit… » (Romains 5:5).

L'Esprit de Grâce et de Supplication

La seconde lampe de ce côté porte peut-être l'inscription Zacharie 12:10 : « l'esprit de grâce et de supplication », qui équilibre la vérité, la connaissance et la révélation. Lorsque nous parvenons à une connaissance vivante du Seigneur, à une révélation vivante du Seigneur, cela ne produit ni orgueil, ni arrogance, ni suffisance. Il y a une différence fondamentale entre posséder une grande connaissance doctrinale et technique de la vérité et recevoir la révélation. La révélation engendre l'humilité. Elle ne peut qu'agir ainsi, car elle est si vaste que celui qui la reçoit sait pertinemment qu'elle le dépasse totalement. Ce n'est pas le fruit de son intelligence, ni le résultat de ses propres réflexions et de ses propres facultés intellectuelles. Cela relève entièrement de l'Esprit de Dieu, et c'est pourquoi on y trouve une grâce, un esprit de grâce. Recevoir la révélation n'est pas une vertu en soi. C'est la grâce incarnée, et c'est pourquoi elle produit en nous la grâce. La supplication revêt également une importance particulière. Voici l'homme qui a reçu une grande révélation et qui, pour les autres croyants, s'agenouille devant le Père : « Je m'agenouille devant le Père » ; « Je prie pour vous » ; « Je prie pour vous, afin qu'il vous accorde un esprit de sagesse et de révélation ». L'Esprit de Vie agit dans la grâce et la supplication.

L'Esprit de Feu

Enfin, le troisième élément de ce côté du chandelier, Actes 2:3 : l'Esprit de feu. « Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu » (Matthieu 3:11 et Luc 3:16). Ceci nous rappelle le chapitre 1 d'Ézéchiel. Le feu a de nombreux buts, de nombreux usages, de nombreux effets, mais dans Actes 2, il est assurément l'Esprit de puissance. Il est l'Esprit de sainteté ; le feu purifie. Il est l'Esprit de vie ; le feu est vivant. Mais en particulier, la parole du Seigneur concernant la Pentecôte était : « Vous recevrez une puissance, lorsque le Saint-Esprit sera venu… ». Le feu était le symbole d'une nouvelle puissance venue du ciel, comme cela s'est produit ce jour-là. Or, l'amour en Christ par l'Esprit est puissance. Cela mérite une longue méditation.

Voici donc l'expression lumineuse septuple de l'Esprit : la vie comme élément central et fondamental, et la sainteté, la vérité, la crainte du Seigneur, l'amour, la grâce et le feu.

Mais lorsqu'on se tourne vers le livre de l'Apocalypse, et plus précisément vers ce dernier passage évoqué au début de notre méditation sur l'Agneau, il est dit : « Il avait sept cornes et sept yeux, qui sont les sept esprits de Dieu.» Les cornes symbolisent la puissance, et les yeux, la perception, l'Agneau représentant les sept esprits de Dieu.

Il me semble juste d'affirmer que cela signifie la septuple expression de l'unique Esprit, le septuple émanation d'une source unique, l'Esprit de Dieu. Si l'on considère l'ensemble de ces passages comme la septuple expression du Saint-Esprit, on constate que chacun de ces sept aspects relève des cornes et des yeux, de la puissance et de la perception. Autrement dit, la sainteté elle-même est une corne, une puissance ; puis vient la puissance du Christ, la puissance de l'Agneau. La vérité en tant que telle, et non la simple révélation, quelle que soit sa forme d'expression, se heurte à toute la puissance de l'ennemi, précisément à cause de la puissance de la révélation. Dès qu'on reçoit une révélation, on est libéré, émancipé, c'est accompli ; c'est extraordinaire. On peut posséder toute la doctrine, cela ne change rien, et le diable se moque bien de la quantité de doctrines qu'on connaît. Je crois qu'il aime parfois nous ensevelir sous des montagnes de doctrines, mais recevoir une révélation, voilà qui l'affecte. C'est une puissance formidable. C'est une corne. C'est la puissance de l'Agneau. La crainte du Seigneur ! Un éveil immédiat et une obéissance instantanée, voilà la puissance.

L'amour ! On peut certainement faire le parallèle avec la corne ; quelle puissance dans l'amour divin ! La grâce et la supplication ! Le feu ! Oui, tout cela est l'expression de la puissance du Saint-Esprit, la puissance du Christ, de manière vivante, à travers la Vie, l'Esprit de Vie.

Et il en va de même pour les yeux, la perception spirituelle. La sainteté dans la vie se manifeste par une perception spirituelle aiguë. « Ceux qui ont le cœur pur verront Dieu », et ceux qui ont le cœur pur voient tout le reste. Marcher près du Seigneur, même dans une certaine mesure de sainteté, est une chose douloureuse en raison de la perception qui en découle. Cela engendre des difficultés et des problèmes, que l'on voit et que l'on ressent. Alors, parfois, la question de la communion se pose, mais la sainteté est une force de perception intense dans la vie. Il en va de même pour la révélation ; oh ! quelles difficultés la révélation soulève une fois qu'on l'a vue ! C'est une force.

Le judaïsme exerçait une influence considérable sur la vie et l'histoire de Saul de Tarse. Il a vu le Seigneur, il a reçu une révélation, et cela a accompli ce que rien d'autre dans l'univers n'aurait pu faire. Tenter de le convaincre d'abandonner le judaïsme, de lui dire que le judaïsme n'avait plus aucune valeur aux yeux de Dieu, aurait été une entreprise vaine et lourde de conséquences pour celui qui l'aurait tenté. Imaginez ce Saul de Tarse, un homme fougueux ! Rien ne pouvait l'atteindre sur ce point. Une révélation de Jésus-Christ a brisé en lui toute cette emprise et l'a libéré. ​​La révélation est une grande puissance, la vérité est une grande puissance, et cette puissance est indissociable de la perception. La crainte du Seigneur aiguise le discernement pour les choses du Seigneur. L'amour ! Qui osera dire que l'amour est aveugle ? Rien n'a une vision plus perçante que l'amour, rien ne voit mieux que l'amour. L'amour peut couvrir, l'amour peut protéger, mais il est faux de dire que l'amour est aveugle. L'amour voit bien plus. La grâce, la supplication et la ferveur ! Ce sont là autant d'éléments de la perception spirituelle.

Ainsi, la Vie se manifeste par la puissance et la perception spirituelle, et elle agit à travers ces six éléments dont nous avons parlé. Ils sont les canaux spirituels de cette Vie, cette Vie ressuscitée dans le Seigneur, et ils produisent chez le croyant la puissance et la perception de cette Vie.

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L'Urim et le Thummim par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Néhémie 7:61-65. Voici ceux qui partirent de Thel-Mélach, de Thel-Harscha, de Kerub-Addon, et d’Immer, et qui ne purent pas faire connaître leur maison paternelle et leur race, pour prouver qu’ils étaient d’Israël. 62 Les fils de Delaja, les fils de Tobija, les fils de Nekoda, six cent quarante-deux. 63 Et parmi les sacrificateurs : les fils de Hobaja, les fils d’Hakkots, les fils de Barzillaï, qui avait pris pour femme une des filles de Barzillaï, le Galaadite, et fut appelé de leur nom. 64 Ils cherchèrent leurs titres généalogiques, mais ils ne les trouvèrent point. On les exclut du sacerdoce, 65 et le gouverneur leur dit de ne pas manger des choses très saintes jusqu’à ce qu’un sacrificateur eût consulté L’Urim et le Thummim.

« Ils feront l'éphod d'or, de pourpre, d'écarlate et de fin lin retors, ouvrage d'un habile artisan… Aaron portera sur son cœur, dans le pectoral du jugement, les noms des enfants d'Israël, lorsqu'il entrera dans le lieu saint, en souvenir perpétuel devant l'Éternel. Tu mettras dans le pectoral du jugement l'Urim et le Thummim ; ils seront sur le cœur d'Aaron, lorsqu'il entrera devant l'Éternel ; et Aaron portera continuellement sur son cœur, devant l'Éternel, le jugement des enfants d'Israël.» (Exode 28:6, 29-30).

J'aimerais dire quelques mots concernant la place et l'usage de ces éléments (du moins en ce qui concerne l'Ancien Testament) quelque peu mystérieux que sont l'Urim et le Thummim. Vous, avec votre connaissance de la Parole à ce sujet, aurez sans doute pu en saisir l'essentiel. Bien que leur mode de fonctionnement puisse encore susciter quelques interrogations, nous savons pourquoi ils fonctionnaient et quel était leur but. Laissons de côté le mode lui-même. Les avis divergent à ce sujet, et je ne pense pas que ce soit primordial. Ce qui importe vraiment, c'est de comprendre non pas tant le comment, mais le pourquoi.

Le « comment » relève souvent de la curiosité humaine. Nicodème s'est interrogé sur le « comment », et d'autres se sont penchés sur la question : « Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? » D'autres encore se sont demandés : « Comment les morts ressuscitent-ils ? » L'esprit humain est toujours en quête de réponses. Le Seigneur ne satisfait pas toujours cette curiosité, mais Il donne un « pourquoi ». Et, en ce qui concerne ces choses, le « comment » semble demeurer quelque peu incertain, mais le « pourquoi » ne fait aucun doute.

On peut résumer tout cela en un seul mot : gouvernement spirituel.

Gouvernement

L'Urim et le Thummim étaient, comme nous le savons bien grâce aux diverses références qui leur sont faites, les instruments par lesquels le Seigneur gouvernait la vie spirituelle de son peuple. Autrement dit, ils servaient à interroger le Seigneur, à obtenir de Lui un « Oui ! » ou un « Non ! » – l'affirmation ou la négation d'une malédiction. Vous vous souvenez qu'à une certaine occasion, David prit l'éphod avec l'Urim et le Thummim et interrogea le Seigneur au sujet d'un certain mouvement, et le Seigneur lui répondit directement.

Or, ce gouvernement par ces instruments me semble avoir une double application dans l'Ancien Testament, qui trouve un écho dans le Nouveau Testament. Nous allons les présenter dans l'ordre inverse de leur apparition, en commençant par le passage de Néhémie.

Voici un événement ultérieur, un événement qui ne correspond pas au plan habituel du Seigneur : la captivité. Cela n'était pas conforme à Sa volonté. Au retour du reste du peuple, un certain nombre de personnes avaient perdu leur inscription, c'est-à-dire leur titre, leur généalogie, et étaient incapables de prouver leur appartenance au peuple du Seigneur. Une situation extraordinaire : un grand nombre d'entre elles se trouvaient mêlées au peuple du Seigneur, mais dans une situation très précaire et insatisfaisante. Elles ne pouvaient prouver leur authenticité ; nous ignorons si elles-mêmes doutaient réellement de leur appartenance. Il se peut qu'elles aient douté de la pureté de leur sang et de la légitimité de leur ascendance, mais il est certain qu'elles ne pouvaient apporter la preuve requise de leur appartenance réelle au peuple de Dieu. Incapables de fournir cette preuve, elles sont exclus du sacerdoce, du ministère sacerdotal au sein du peuple du Seigneur, jusqu'à ce qu'un prêtre se lève avec l'Urim et le Thummim, c'est-à-dire jusqu'à ce que s'établisse cette autorité spirituelle, cette détermination spirituelle du Seigneur quant à leur véritable position, jusqu'à ce qu'un fondement soit établi permettant de trancher avec certitude leur relation avec le Seigneur et Son peuple. Ainsi, l'Urim et le Thummim servaient, en l'occurrence, à déterminer la réalité ou l'irréalité de la vie de ceux qui se trouvaient parmi le peuple de Dieu.

Voilà qui réduit la question à un détail, et pourtant, il s'agit bien sûr d'une question fondamentale et primordiale. Il est crucial, de nos jours, que tous ceux qui se réclament du peuple du Seigneur puissent faire valoir leur droit à ce nom. Il est essentiel de distinguer ceux qui professent la foi de ceux qui la possèdent réellement. La situation est souvent confuse, et bien que ce ne soit pas à nous de juger, mais au Seigneur d'en juger et de déterminer, il n'est pas préjudiciable, me semble-t-il, de prendre en compte, d'une manière générale, le fait qu'il ne fait guère de doute que beaucoup se trouvent dans cette situation précaire, voire très incertaine, quant à leur relation avec le Seigneur. Je ne m'exprime pas ainsi pour trancher la question, mais pour vous donner un motif de joie.

Maintenant, laissant cela de côté un instant, revenons à l'usage originel de l'Urim et du Thummim en matière de gouvernement, concernant la guidance spirituelle ; non seulement l'acceptation, mais aussi la direction, autrement dit, la connaissance de la volonté du Seigneur. Il est primordial pour tous les enfants de Dieu de connaître la pensée du Seigneur.

Ce que je vais dire ne résout pas à lui seul le problème de la guidance divine, mais il est fondamental pour comprendre la pensée du Seigneur. Je suis convaincu que, tant que cela ne sera pas établi, il sera impossible d'espérer la connaître. À présent, pour ces deux objectifs : établir et déterminer notre relation avec le Seigneur, et fournir une base pour la guidance divine dans nos vies, que nous disent l'Urim et le Thummim ? Vous constaterez que la note marginale en regard des mots eux-mêmes donne simplement l'interprétation du texte original : ces textes représentent les Lumières et les Perfections. L'Urim, les lumières ; le Thummim, les perfections.

Appliquons cela au Nouveau Testament, et la chose devient très simple et très claire. Mais vous remarquerez que cela est indissociable du Souverain Sacerdoce. Or, il existe un signe distinctif du Souverain Sacrificateur par rapport à ses fils. Les fils d'Aaron, en tant que prêtres, portaient des robes, mais il manquait à ces robes un élément présent dans les siennes. Leurs vêtements étaient blancs, d'un lin fin ; bleu céleste ; pourpre royal et écarlate. Mais chez Aaron lui-même, le Grand Prêtre, un élément supplémentaire était présent : l'or. C'est ce qui distingue le sacerdoce suprême, tel qu'Aaron le représente. Et c'est à cette seule chose que ce gouvernement est lié, et il semble que ce facteur supplémentaire soit ce qui rend possible le gouvernement par lui ; l'Urim et le Thummim, ce facteur représenté par l'or. Nous savons ce que cet or représente : il symbolise une sainteté parfaite, une nature divine parfaite dans le Grand Prêtre. Il ne fait pas partie de la vie des prêtres ; ils y ont accès par leur relation avec lui, mais il lui appartient en propre. Et c'est sur ce fondement que ce gouvernement spirituel opère.

Bien sûr, nous savons que cela désigne clairement le Seigneur Jésus. C'est maintenant le Seigneur Jésus, ayant traversé la croix et ayant été rendu parfait par la souffrance, qui porte sur sa poitrine tout ce qui Lui appartient devant Dieu, revêt l'éphod et a l'Urim et le Thummim liés à lui, en raison de Sa perfection divine : c'est le gouvernement spirituel. Tout gouvernement spirituel vient du Seigneur Jésus et s'exerce par Lui. Toute détermination de notre position par rapport au Seigneur vient de Lui, mais comment cela se produit-il ? Voilà l'effet ! Comment cela se produit-il ? Le Nouveau Testament, s'il nous montre comment cela se produit spirituellement, ne nous éclaire guère sur la méthode de l'Ancien Testament, mais il est parfaitement clair ce qui s'est passé dans le Nouveau Testament.

Prenons deux exemples. Premièrement, l'Urim – les Lumières. Comment, par rapport au Seigneur Jésus dans Sa position de Souverain Sacrificateur, en raison de la perfection de Sa sainteté (sa nature divine), notre relation avec le Seigneur peut-elle être déterminée, établie une fois pour toutes ? Dans la même veine, concernant sa transformation en Lumière, reportez-vous à votre deuxième lettre aux Corinthiens, et vous y trouverez l'explication complète : « Dieu, qui a dit : “Que la lumière brille du sein des ténèbres !”, a fait resplendir Sa lumière dans nos cœurs, pour y faire resplendir la connaissance de Sa gloire, qui resplendit sur le visage de Jésus-Christ » (Version autorisée). Dans l'Ancien Testament, la manifestation de cette Lumière inspirait la terreur, l'effroi et la crainte, à tel point qu'un voile fut placé sur le visage de Moïse. « Quand elle se tournera vers le Seigneur, le voile sera ôté.» En Christ, le voile est ôté, et Christ, qui est la Lumière, a été révélé dans nos cœurs. Pour reprendre les mots de Paul : « Il a plu à Dieu de révéler son Fils en moi.» C'est la connaissance du Seigneur Jésus dans nos cœurs qui tranche définitivement la question. Voilà une façon de l'exprimer.

Dieu a fait resplendir Sa lumière dans nos cœurs. Voilà toute la différence avec une chose extérieure ou objective. Il y a bien sûr l'aspect objectif de notre appréciation du Christ, mais ce qui scelle définitivement notre relation avec Dieu, c'est que Dieu a rayonné en nous et que le Christ est devenu une réalité intérieure, une illumination divine. Cela établit notre origine, cela définit notre histoire spirituelle, cela la détermine une fois pour toutes. La question ultime n'est pas d'ordre objectif, mais le fait que Dieu ait brillé dans nos cœurs représente une œuvre de destruction puissante : « Le dieu de ce siècle a aveuglé l'intelligence des incrédules.» Ceux qui périssent périssent parce que le dieu de ce siècle a aveuglé leur intelligence, mais : « Dieu a brillé dans nos cœurs », et l'œuvre du diable, qui consistait à aveugler, a été brisée, anéantie à jamais par cette lumière intérieure, et notre relation avec Dieu est établie.

Cette lumière intérieure est toujours une chose extraordinaire. Toute l'œuvre aveuglante et obscurcissante du diable est brisée lorsque Dieu fait jaillir Sa lumière. Nous le savons en effet ; par expérience, nous voyons comment cela se produit. Nous avons vu des vies complètement prisonnières de l'œuvre aveuglante et obscurcissante du diable, incapables de saisir la moindre lumière ou vérité. Quoi qu'on leur dise, ils ne comprennent rien. Et puis, nous avons vu, tel un rayon de lumière venu du ciel, un éclair, les ténèbres se déchirer et une compréhension immédiate s'installe : la libération. Alors ils disent : « Je vois, je sais. » Cette compréhension a été rendue possible par la lumière intérieure. Cela règle d'emblée la question de Néhémie : le prêtre, se levant avec les lumières, établit la question ambiguë de la profession de foi sans la possession. C'est très simple, mais pour nous, cela confirme notre position, et en avoir conscience nous prépare au service.

Puis le Thummim – les perfections. Nous en revenons donc non seulement à la question des relations, mais aussi à celle de la direction spirituelle ; à poser les fondements d'une vie guidée par le Seigneur. Cela peut se résumer en quelques mots, de façon très simple.

Nous ne pourrons jamais être guidés spirituellement par le Seigneur tant que nous n'aurons pas fait des perfections du Seigneur Jésus le fondement de notre vie. Certains d'entre nous connaissent des personnes qui appartiennent au Seigneur (nous n'en doutons pas un instant), mais qui peinent à avancer avec Lui. Elles s'enlisent constamment dans leurs propres problèmes spirituels, sans jamais être sûres d'elles, incapables de faire un pas en avant, droit et assuré ; si elles avancent, elles reculent aussitôt de deux. Elles n'ont jamais le sentiment d'être certaines ou déterminées dans leur cheminement : ce ne sont que questions et doutes. Parfois, elles doutent de leur salut. Elles sont pourtant sauvées, mais elles remettent en question tout ce qui est spirituel. Qu'est-ce qui cloche chez ces gens-là ?

En y regardant de plus près, on constate presque toujours qu'ils n'ont pas pleinement saisi la perfection de l'œuvre du Seigneur Jésus. Il subsiste une certaine faiblesse quant à la perfection du salut qu'il a accompli, quant à la finalité de Son œuvre. Ils n'ont jamais pleinement compris qu'en Christ, ils ne peuvent jamais être plus sauvés qu'au jour de leur premier jour de conversion.

Le salut se réalisera, mais en Christ, il est définitif. En Christ, le salut est définitif, absolu ; il n'y a plus rien à faire. En Christ, la sanctification est absolue ; il n'y a plus rien à faire. En Christ, la gloire est absolue, parfaite ; il n'y a plus rien à faire. En Christ se trouvent toutes les perfections ; toutes les perfections spirituelles et morales se trouvent en Lui pour nous. Nous le savons tous si bien. La plupart d'entre nous s'en réjouissent, et pourtant, force est de constater que, dissimulant une grande part d'indétermination et d'incertitude dans la vie spirituelle, nous n'avons pas encore saisi pleinement ce que le Christ représente pour Dieu et pour nous. Nous cherchons tant bien que mal à satisfaire Dieu autrement qu'en Christ, et nous nous éparpillons. Ballottés de tous côtés, nous ne recevons aucune aide du Seigneur tant que nous ne revenons pas à ce constat : « Seigneur, tu devras tout faire toi-même : c'est désespéré, je n'y arriverai jamais. » Le Seigneur ne peut guider nos vies ni nous révéler Sa volonté tant que cette question n'est pas réglée. De ce fait, nous ne pouvons ni Le servir ni Lui être utiles, car Il ne peut pleinement utiliser cette vie à Sa guise ni la soumettre à Sa volonté tant que cette question n'est pas résolue. Tôt ou tard, l'ennemi prendra le dessus.

Quel spectacle plus tragique et poignant que celui d'un serviteur du Seigneur, à son service depuis longtemps, qui commence à remettre en question les fondements mêmes de sa foi ? Nombreux sont ceux qui, ayant consacré leur vie au service du Seigneur, finissent leurs jours en doutant de leur salut. On se penche alors sur leur parcours et l'on constate qu'ils ont servi le Seigneur jusqu'au bout, et pourtant, à la fin, ils sont morts dans le doute.

Pour que le Seigneur puisse pleinement tirer profit d'une vie et guider spirituellement chacun de ses pas avec assurance, il est indispensable qu'il dispose d'un fondement solide : la perfection du Seigneur Jésus. Je connais bien des personnes qui pourraient être d'une grande utilité pour le Seigneur, si seulement elles avaient cette certitude, cette sérénité. Leur problème est qu'elles n'ont pas intégré dans leur cœur la perfection du Seigneur Jésus comme étant leur propre perfection devant Dieu. Elles s'égarent, et pourtant, le Seigneur se servirait d'elles et les conduirait à son service. Ils implorent le Seigneur de connaître Sa pensée, Sa volonté, d'atteindre la certitude de ce qu'Il attend d'eux, mais le Seigneur ne leur répond pas. Pourquoi ? Parce que lorsqu'on leur parle, on découvre qu'ils sont très partagés quant au fondement de leur perfection en Christ ; ils n'y sont pas ancrés.

Le Seigneur ne bâtit pas sur un fondement fragile. La lumière et la perfection sont le fondement de la certitude et de la direction dans la vie ; le fondement des relations et du service. C'est une responsabilité sacerdotale.

Je suis pleinement conscient de n'avoir rien dit de nouveau. Je n'ai fait que réaffirmer ce qui est bien connu. Mais je crois fermement qu'en des temps comme ceux que nous vivons, où l'ennemi ne ménage aucun effort pour semer le doute parmi le peuple du Seigneur, et où le Seigneur désire que nous parvenions toujours plus à une certitude et une paix totales, ces paroles sont tout à fait appropriées. Ne serait-ce que pour nous permettre de mieux apprécier ce que le Seigneur Jésus représente pour nous en présence de Dieu, cela n'aura pas été vain.

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