« Et de Sion, fortifie-toi » par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Psaumes 20-22.

« Que l'Éternel t'exauce au jour de la détresse ; que le nom du Dieu de Jacob te fasse régner ; qu'il t'envoie du secours du sanctuaire, et de Sion, fortifie-toi !» (Psaume 20:1-2).

Vous savez peut-être que cette première section, ou livre des Psaumes (il y en a cinq), est ce que l'on appelle le caractère messianique ; autrement dit, il existe un lien prophétique particulier entre ces Psaumes et le Seigneur Jésus en tant que Messie. Bien sûr, les Psaumes présentent trois aspects : celui qui est personnel au Seigneur Jésus, celui qui se rapporte aux Juifs et à l'histoire, et enfin, celui qui s'applique spirituellement à tout le peuple du Seigneur, les saints. Le premier et le deuxième sont clairement exprimés dans leur contexte historique. Le troisième est ce que nous retirons tous spirituellement de la lecture de ces Psaumes. Et qui, parmi le peuple du Seigneur, n'a pas été spirituellement fortifié par leur lecture !

Dans ces Psaumes, sous nos yeux, nous voyons clairement ce qui est personnel au Seigneur Jésus et ce qui se rapporte au monde juif, en particulier aux derniers temps, ce monde qui s'étendra à la fin, aux jours de la détresse de Jacob. De ces deux aspects historiques découle ce qui nous concerne spirituellement. Il est important de reconnaître que, même si l'on ne souhaite pas aborder les détails techniques, il est essentiel de les comprendre pour saisir le sens de ces Psaumes.

Psaume 22. Nous savons qu'il a été repris par le Seigneur Jésus et nous en percevons très bien le côté messianique, mais était-ce seulement prophétique ? Il y a un côté historique à cela, entre cela et le reste juif qui criera encore : « Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » Quand on arrive à ce point de vue, on peut pleinement l'apprécier. Il faut donc comprendre les applications de tous ces Psaumes dans toutes leurs directions. Il y a le personnel, l'historique et le spirituel.

Le fragment qui occupe mon cœur en cet instant est : « Que le Seigneur t'envoie son aide depuis le sanctuaire, et qu'il te fortifie depuis Sion » (Ps. 20:2).

« Qu'il te fortifie depuis Sion ». Considérons ce psaume comme messianique, ce qu'il est effectivement puisque le psaume suivant, le psaume 21, est la réponse à la prière du psaume 20 : « Le roi se réjouira de ta force, ô Éternel... tu lui as donné le désir de son cœur ». Telle est la réponse : « ... et tu n'as pas refusé la demande de ses lèvres... », etc. C'est le Seigneur Jésus qui est en vue. La couronne de la vie éternelle a été placée sur Sa tête en raison de ses souffrances et de sa mort.

Le cri du Psaume 20 : « Que le Seigneur t'exauce au jour de la détresse… Que le nom du Dieu de Jacob te glorifie » s'applique d'abord au Seigneur Jésus au jour de Son abandon, au jour où tous les hommes se dressent contre Lui, au jour de Ses souffrances, au jour de Sa croix. Il semble implorer le Seigneur. Vous remarquerez que la fin du Psaume 20 est : « Que le Roi » avec un R majuscule « réponde-nous à notre appel ».

Le Psaume 21 commence par « roi » avec un « r » minuscule ; les deux sont ici, Dieu et le Christ. Le Roi est Dieu invoqué. Le roi ici est le Seigneur Jésus qui lance Son appel. Ces deux sont mis en relation dans la royauté. Lui, le Christ, au jour de la détresse, au Roi, à Dieu, au Père qui peut Le délivrer. En réponse à Son cri, du secours Lui est envoyé du sanctuaire et Il est fortifié depuis Sion. C'est une expression typique, comme nous le savons, qui représente une dimension spirituelle de la gloire. Nous nous souvenons qu'au jour où, avec de grands cris et des larmes, Il implora celui qui pouvait le sauver de la mort et fut exaucé dans Sa crainte, un ange fut envoyé pour Le fortifier. Du secours Lui fut envoyé du sanctuaire, du secours de Sion, et Il fut fortifié pour traverser l'épreuve. Le secours Lui parvint ; nous le savons bien. Puis, ayant reçu du secours du sanctuaire, de la force de Sion, et ayant été porté jusqu'au bout, Son cri fut pleinement exaucé : Il fut délivré de la mort et élevé à la gloire, la couronne de puissance, d'or, posée sur Sa tête, et la vie éternelle Lui fut donnée. Voilà la réponse complète.

C'est le Seigneur Jésus, porté par l'aide du sanctuaire, la force de Sion, vers le lieu du triomphe absolu, de la gloire absolue, de la victoire absolue, le nom du Seigneur prouvant Sa puissance en Le délivrant de la mort. Or, c'est ce qui est personnel au Seigneur Jésus, mais il y a aussi ce qui est spirituel qui s'applique à nous, et cela a une application spirituelle aux saints et à nos propres cœurs. Nous n'entrons pas spirituellement dans l'œuvre du Seigneur Jésus sur Sa croix, c'est-à-dire médiatrice et expiatoire, mais nous entrons spirituellement dans une grande partie de Son expérience du rejet, de l'opposition, du mépris et des souffrances qu'Il a subies de la part des hommes. Nous devrions lire tous ces Psaumes pour saisir tout ce qu'Il a traversé. Nous traversons nos ténèbres ; « mais il a appris l'obéissance par les choses qu'il a souffertes » (Hébreux 5:8). Nous sommes à cette école, nous suivons ce chemin, nous connaissons quelque chose de la souffrance spirituelle en relation avec le Seigneur Jésus.

Il existe bien sûr d'autres sortes de souffrances, mais spirituellement, aucune souffrance que nous endurons en relation avec le Seigneur Jésus n'est éminemment spirituelle. Tout cela a une influence si forte sur la vie spirituelle ; on ne peut distinguer telle souffrance de telle autre. Rien n'est sans rapport avec le Seigneur ; lorsqu'elle est liée à Lui, elle a une portée spirituelle. À cause du nuage que l'ennemi nous entoure et de la fragilité de notre chair, nous pouvons même avoir le sentiment que le Seigneur nous a abandonnés, et parfois, sans oser prononcer ces mots, nous pouvons dire : « Pourquoi nous as-tu abandonnés ?» Nous pouvons traverser une période spirituelle d'obscurité lorsque le Seigneur est caché, et parfois il nous semble qu'Il est tellement caché sous les nuages ​​de l'inquiétude, des pressentiments, de la dépression, etc., que nous sommes tentés par l'ennemi de croire que nous sommes abandonnés. Mais voici ce que je veux dire : le Seigneur Jésus, tenté en toutes choses comme nous, confronté aux épreuves et aux tentations humaines, a imploré Celui qui pouvait Le sauver de la mort. Il a été exaucé, et Il a été si pleinement exaucé qu'Il l'a conduit jusqu'au lieu de gloire et de vie éternelle. C'est cette prière qui sera exaucée en notre faveur de la même manière. Nous pouvons recevoir la même force de Sion, et le point final que je souhaite aborder est celui-ci : ce qu'est Sion comme source de force.

Nous nous familiarisons avec Sion ces jours-ci. « Fortifie-toi à partir de Sion ». Sion est donc un lieu d'où vient la force ; Sion est le lieu d'où nous tirons notre force. Qu'est-ce que Sion ? Eh bien, pour nous qui nous basons sur le Nouveau Testament, Sion est le Seigneur Jésus glorifié, dans un lieu de puissance absolue, d'ascendant, de souveraineté et de gloire, en vertu de ce que Dieu a accompli grâce à Ses souffrances et à Sa mort. C'est la position des chapitres 1 et 2 de l'épître aux Hébreux. « À cause des souffrances de la mort Il est couronné de gloire et d'honneur ». C'est Christ qui a traversé et qui possède le pouvoir sur la mort, sur tous ses ennemis. Il a vaincu les nombreux taureaux de Bashan, maintenant Il est investi de ce pouvoir sur lequel il n'y a aucun autre pouvoir, cette Vie qui défie la mort et détruit la mort, investi de toute la gloire. Il est la somme totale de tout ce qui est nécessaire à la puissance de Dieu pour Le faire passer à travers tout cela, hors de tout cela, et Le mettre là. C'est Sion, cette Personne, le Seigneur Jésus, dans une position et sur un trône absolument glorifiés. Sa vie qui a vaincu la mort et toute la puissance sur l'enfer, le diable, les hommes, le monde et tout le reste, tout cela dans la Personne du Seigneur Jésus tel qu’Il est là ; c'est Sion.

Maintenant, « fortifie-toi depuis Sion » : apporte-toi la vie depuis la mort, la gloire dans l'heure de la souffrance, apporte-toi ce qu'est Christ, pendant que tu es ici. Le Père est là-bas, le Fils est ici, le Fils traverse tout cela ; Il fait appel depuis Sion pour que le Père lui donne Sa propre vie, le fortifie, se donne Lui-même au Fils, car Il a traversé tout cela dans la puissance, la vie, la force, la grâce et l'amour de Dieu. Christ est dans cette position. Il est Sion. Nous traversons, non pas ce qu'Il a traversé, mais une ombre de cela. Notre prière s'adresse à Lui et, depuis Sion, Il nous sert Lui-même.

Sion est le ministère du Seigneur Jésus envers nous dans nos moments de besoin ; lorsque nous sommes dans la difficulté, la souffrance et l'épreuve, nous disons : « Seigneur, aide-moi ». C'est une façon très simple de le dire, peut-être une façon enfantine, mais si nous ne savons pas faire mieux, peut-être le Seigneur nous répond-Il à ce niveau ; Mais le Seigneur veut que nous comprenions ce que signifie être secouru. Il veut que nous puisions dans la puissance de la résurrection en Jésus-Christ, dans ce qu'est le Seigneur Jésus, en raison de Sa présence dans la puissance de Dieu.

C'est ce qu'écrit l'épître aux Éphésiens : « L'infinie grandeur de sa puissance… selon l'efficacité de sa force qu'il a déployée en Christ en le ressuscitant des morts… » (Éphésiens 1:19-20). C'est Sion, et ce ministère du Christ envers nous, c'est envoyer de Sion secours et force. Et l'épître aux Éphésiens est le sanctuaire, la Cité, et c'est le ministère de ce que le Christ est dans les lieux célestes pour nous, alors que nous traversons ici-bas épreuves et difficultés.

Ainsi, puiser la force de Sion, c'est simplement puiser dans le Christ déjà triomphant et glorifié. « Nous triompherons de sa victoire.» Son nom est au-dessus de tout nom, car il a été obéissant jusqu'à la mort. « Au nom de notre Dieu, nous dresserons nos bannières » (Psaume 20:5), puisant dans ce que le Seigneur Jésus est maintenant, en vertu de la puissance qui Lui est conférée et qui s'est avérée suffisante pour le soutenir. Cette puissance est destinée au reste, pour le soutenir. Et s'il existe peut-être un reste juif, nous sommes aussi un reste et nous devons être soutenus.

Disons-nous et les uns aux autres : « Que l'Éternel t'exauce au jour de la détresse ! Que le nom du Dieu de Jacob te protège, qu'il t'envoie du secours du sanctuaire, qu'il te fortifie de Sion ! » (Psaume 20:1-2) – qu'il vous serve le Christ victorieux dans votre moment de détresse. Puisez en lui et nous surmonterons.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Moïse, Aaron et Marie par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Néhémie 12:31-44 Je fis monter sur la muraille les chefs de Juda, et je formai deux grands chœurs. Le premier se mit en marche du côté droit sur la muraille, vers la porte du fumier. 32 Derrière ce chœur marchaient Hosée et la moitié des chefs de Juda, 33 Azaria, Esdras, Meschullam, 34 Juda, Benjamin, Schemaeja et Jérémie, 35 des fils de sacrificateurs avec des trompettes, Zacharie, fils de Jonathan, fils de Schemaeja, fils de Matthania, fils de Michée, fils de Zaccur, fils d’Asaph, 36 et ses frères, Schemaeja, Azareel, Milalaï, Guilalaï, Maaï, Nethaneel, Juda et Hanani, avec les instruments de musique de David, homme de Dieu. Esdras, le scribe, était à leur tête. 37 A la porte de la source, ils montèrent vis-à-vis d’eux les degrés de la cité de David par la montée de la muraille, au-dessus de la maison de David, jusqu’à la porte des eaux, vers l’orient. 38 Le second chœur se mit en marche à l’opposite. J’étais derrière lui avec l’autre moitié du peuple, sur la muraille. Passant au-dessus de la tour des fours, on alla jusqu’à la muraille large ; 39 puis au-dessus de la porte d’Ephraïm, de la vieille porte, de la porte des poissons, de la tour de Hananeel et de la tour de Méa, jusqu’à la porte des brebis. Et l’on s’arrêta à la porte de la prison. 40 Les deux chœurs s’arrêtèrent dans la maison de Dieu ; et nous fîmes de même, moi et les magistrats qui étaient avec moi, 41 et les sacrificateurs Eliakim, Maaséja, Minjamin, Michée, Eljoénaï, Zacharie, Hanania, avec des trompettes, 42 et Maaséja, Schemaeja, Eléazar, Uzzi, Jochanan, Malkija, Elam et Ezer. Les chantres se firent entendre, dirigés par Jizrachja. 43 On offrit ce jour-là de nombreux sacrifices, et on se livra aux réjouissances, car Dieu avait donné au peuple un grand sujet de joie. Les femmes et les enfants se réjouirent aussi, et les cris de joie de Jérusalem furent entendus au loin. 44 En ce jour, on établit des hommes ayant la surveillance des chambres qui servaient de magasins pour les offrandes, les prémices et les dîmes, et on les chargea d’y recueillir du territoire des villes les portions assignées par la loi aux sacrificateurs et aux Lévites. Car Juda se réjouissait de ce que les sacrificateurs et les Lévites étaient à leur poste, Exode 15:20-21 Marie, la prophétesse, sœur d’Aaron, prit à sa main un tambourin, et toutes les femmes vinrent après elle, avec des tambourins et en dansant. 16:6 Marie répondait aux enfants d’Israël : Chantez à l’Éternel, car il a fait éclater sa gloire ; Il a précipité dans la mer le cheval et son cavalier.

« Car je t'ai fait sortir du pays d'Égypte, je t'ai racheté de la maison de servitude ; j'ai envoyé devant toi Moïse, Aaron et Marie.» (Michée 6:4)

Vous remarquez dans Michée 6:4 que Moïse, Aaron et Miriam sont liés entre eux et, dans un certain sens, égaux, et que le lien particulier qui les unit ici est celui de diriger le peuple du Seigneur, dans le cadre de la conduite du peuple du Seigneur. « J'ai envoyé devant toi Moïse, Aaron et Miriam », c'est donc l'avancement et le progrès du peuple du Seigneur qui sont en vue avec ce triple élément pour le porter, pour le guider. Si nous pouvions simplement comprendre la signification de ces trois noms ou personnes, nous verrions trois des grandes choses par lesquelles le Seigneur fait avancer son peuple, et elles doivent être mentionnées très brièvement, très simplement.

Moïse représente toujours l'autorité. Aaron représente le ministère sacerdotal. Myriam représente l'influence prophétique et la louange. Vous voyez que vous avez là, en résumé, une grande quantité de vérité qu'il serait très utile d'explorer plus en détail que nous ne le ferons maintenant. Mais ce que nous voulons souligner en particulier, c'est que tous ces éléments sont rassemblés dans le Seigneur Jésus lui-même et fortement accentués.

Vous voyez, vous avez ici, en principe, le prophète, le prêtre et le roi. Autrement dit, vous avez l'autorité et le sacerdoce, ou le ministère sacerdotal, et vous avez la louange liée à l'influence prophétique. Nous sommes donc l'Israël spirituel du Seigneur et nous sommes, j'en suis convaincu, guidés par le Seigneur. Je suppose que notre prière à tous est « Conduis-moi sur ton chemin ». Aucun d'entre nous n'exprime probablement souvent le désir de son cœur en des termes semblables : être guidés par le Seigneur, guidés par Lui, qu'Il nous guide, nous fasse progresser dans notre vie spirituelle.

Maintenant, comment le Seigneur nous guide-t-II ? Par quels moyens ? Vers quoi ? Eh bien, simplement vers ce qu'Il est Lui-même, c'est tout. Tout notre progrès se fait en Christ et il nous conduit de plus en plus profondément en Christ. Il se fait dans le cadre de Christ, il consiste à découvrir ce qui est inclus dans le cadre de Christ, à découvrir intérieurement, spirituellement, ce qu'est le Seigneur Jésus, à entrer dans la plénitude de Christ. Ainsi, ces choses représentent ce qu'est Christ et ce qui est en Christ pour nous spirituellement, comme ce dans quoi nous devons progresser. Si nous voulons progresser spirituellement, ce sera selon ces deux axes, qui ne sont que deux phases d'une seule et même chose : d'abord en Christ en tant que Seigneur, en tant que Souverain, en tant que Celui qui détient toute autorité. Il nous guide en raison de Son autorité.

Nous avons longuement insisté sur ce point : la transcendance, la victoire, le triomphe et la puissance absolues de notre Seigneur Jésus. Nous avons longuement insisté sur le début de l’épître aux Éphésiens : « Dieu l’a ressuscité et l’a fait asseoir à sa droite, bien au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute principauté, de toute puissance, de tout nom qui se peut nommer, non seulement dans ce siècle, mais dans celui qui est à venir.» Eh bien, c’est parce que le Seigneur Jésus est Seigneur, qu’Il possède toute puissance et toute autorité, qu’Il peut conduire Son peuple vers la victoire. Nous devons avancer par une union de foi avec le Seigneur dans Sa victoire. Un lien de foi en ce qu’Il est et en Son ascendant absolu. C’est facile à dire et à entendre, mais ce n’est pas toujours aussi évident à comprendre lorsqu’il semble que le Seigneur Jésus n’est pas Seigneur, mais que tout le reste est Seigneur : les circonstances, l’ennemi, etc. Mais ce lien de foi avec le Seigneur dans Son triomphe absolu, Sa puissance et Son autorité est la voie du progrès spirituel.

Mais il y a aussi l'autre phase qui nous a tant occupés, la dernière partie de l'épître aux Éphésiens, où non seulement nous croyons au Seigneur comme Victorieux, comme ayant toute puissance, mais où nous accédons à la position céleste en Lui pour partager cette autorité, pour y expérimenter et pour fonctionner sous l'autorité du Seigneur Jésus. Or, ce sont deux phases d'une même chose : l'autorité du Seigneur Jésus est la voie par laquelle le Seigneur veut nous guider, et tout ce que je peux dire maintenant à ce sujet est une question.

Allons-nous de l'avant dans cette voie ? Nous connaissons la vérité. Vous savez, lorsque le Seigneur enseigne les gens, Il ne se contente pas de leur donner des informations. Le Seigneur, lorsqu'Il enseigne Ses enfants, les met personnellement en relation avec ce qu'Il dit, et c'est là le sens de la discipline. Et l'aspect désert des choses est simplement la discipline du Seigneur pour nous amener à la vérité avec laquelle nous sommes mentalement familiers.

Avons-nous progressé dans ce domaine ? Quels progrès avons-nous accomplis la semaine dernière ? C'est un progrès bien réel et béni, mes chers amis, lorsque nous parvenons à une foi solide en la souveraineté absolue du Seigneur Jésus en toutes circonstances. Et c'est peut-être encore plus vrai lorsque nous parvenons à cette position où nous exerçons cette autorité sur les situations et les conditions. Où ce qui est vrai en Lui se réalise en nous dans une certaine mesure ; la position dominante. C'est très bien pour des réunions comme celle-ci, mais qu'en est-il de retourner demain au bureau, à l'atelier et ailleurs, peut-être à la maison ? Allons-nous y progresser spirituellement ? Avons-nous progressé dans ce domaine, dans la suprématie du Christ, comme un fait pour nous et comme une réalité en nous ? Et il est absolument nécessaire qu'il en soit ainsi. La gloire du Seigneur pour nous est liée à cela. Je vous pose simplement la question : quels progrès réels avez-vous accomplis dans le Seigneur à ce sujet ? Je ne veux pas que vous soyez dans la gloire sans gloire. Vous pouvez être sauvé, certes, mais une entrée abondante est une autre affaire. L'aspect Aaron du Seigneur Jésus dans son ministère sacerdotal est ensuite généralement associé à l'amour. Aaron représente l'affection. Moïse est l'autorité, Aaron la prière, il représente le cœur, car le Seigneur a dit à Moïse que son frère Aaron se réjouirait en le voyant. Aaron introduit le cœur dans les choses. L'amour dans le ministère sacerdotal. Or, le Seigneur Jésus exerce Son ministère sacerdotal pour nous, et l'épître aux Hébreux affirme que Christ est plus grand qu'Aaron dans Son ministère sacerdotal.

Que nous apprend-on, que nous approfondissons notre connaissance, pour notre profit, notre bien, notre enrichissement, notre progression, de la valeur et du sens du ministère sacerdotal actuel de notre Seigneur pour nous ? Ce serait une bien triste perspective s'Il cessait d'intercéder pour nous. Nous ignorons combien nous devons à l'intercession du Seigneur Jésus, même maintenant. Nous ignorons combien nous devons aux prières de nos frères et sœurs croyants. Nous les demandons constamment, mais que sont les prières des croyants comparées à celles de notre Seigneur qui intercède pour nous par Son propre sang ? Il y exerce un ministère sacerdotal. Ce qu'il représente pour nous dans ce ministère sacerdotal aujourd'hui, apprenons-nous ce que cela signifie concrètement dans nos vies ? Progressons-nous dans ce ministère sacerdotal en Christ ? Il veut nous guider par ce qu'Il est, mais aussi nous conduire à ce qu'Il est, nous guider par Son ministère sacerdotal, mais Il veut aussi nous guider par Son ministère sacerdotal. Avons-nous entrepris ce ministère d'intercession ? Prions-nous en tout temps pour tous les saints ? Les prenons-nous à cœur ? Combien de fois allons-nous dans la communauté locale pour prier les uns pour les autres, sauf en cas d'urgence ? Combien de temps consacrons-nous à l'intercession ? Ce n'est pas à vous de répondre à cette question, mais au Seigneur. Quel véritable ministère d'intercession accomplissons-nous devant le Seigneur pour tous les saints ? C'est la voie du développement spirituel, de la croissance, de l'enrichissement ; il n’y a rien de perdu, mais beaucoup de gagné.

Miriam, avec cette double phase de sa représentation, a une influence prophétique comme facteur de croissance spirituelle. Si l'on aborde le Nouveau Testament, cet élément prophétique ne signifie pas nécessairement la réalisation d'événements, mais la révélation de la vérité. Le prophète du Nouveau Testament n'était pas toujours celui qui prédisait les événements, probablement très rarement celui qui les annonçait ; il l'était parfois. L'Esprit de prophétie opérait parfois de cette manière, mais plus généralement, le prophète était celui qui annonçait la vérité. Le Seigneur Jésus continue d'accomplir un ministère prophétique par le Saint-Esprit ; les choses du Christ nous sont révélées, non pas en dehors des Écritures, mais selon ce qui y est révélé ou caché. Croissons-nous, progressons-nous ? En dévoilant Jésus-Christ par le Saint-Esprit, tandis que le Seigneur Jésus, pour ainsi dire, Lui confie Ses choses pour nous, les recevons-nous ? Pouvons-nous dire : « Maintenant, le Saint-Esprit m'a montré cela » ? Dans la mesure où cela est vrai, nous progressons, nous grandissons ; Nous ne grandissons pas simplement en connaissant la doctrine avec enthousiasme, mais nous grandissons en connaissant la vérité avec enthousiasme.

Ce que le Saint-Esprit révèle à nos cœurs, c'est ce que le Seigneur Jésus nous donne ; Il nous guide aujourd'hui par Son ministère prophétique. Allons-nous vraiment de l'avant ? Si nous pouvions rassembler les cinq dernières années de ministère auxquelles nous avons participé, quelle montagne impressionnante cela formerait, quelle montagne de conférences et de réunions, elle atteindrait le ciel ! Mais à côté de cela, comment pouvons-nous nous mesurer ? Quelle différence cela fait-il ? Dieu soit loué, la plupart d'entre nous peuvent dire que cela a fait une différence. Pouvons-nous tous le dire ? Mais cette différence est-elle à la mesure de ce que le Seigneur a donné ? Sommes-nous plus proches de la fin du Seigneur qu'auparavant ? Le Seigneur nous guide par Son ministère prophétique qui consiste à donner, et Il nous amène à cela afin que nous puissions à notre tour accomplir Son ministère prophétique. Vous savez, donner est un facteur important dans notre croissance spirituelle. Le ministère est un élément important de notre croissance spirituelle. Le témoignage ; quelle place il occupe dans notre propre croissance spirituelle.

Mon dernier mot concerne l'autre facette de Miriam : la louange. « Alors Miriam chanta.» Elle était le facteur de louange dans cette direction. Il y a un réel progrès lié à la louange. Dans Néhémie 12, Néhémie dit avoir établi deux groupes de louanges. Rappelez-vous que deux constituent un témoignage suffisant ou complet. Un témoignage suffisant dans le domaine de la louange. J'ai consulté ma propre Bible, 1 Chroniques 16, et j'ai remarqué qu'il y est dit que c'est à cette occasion que David a institué le service de louange et a nommé Asaph. Et si vous allez à Néhémie 12, vous lisez : « le fils d'Asaph… et les instruments que David, homme de Dieu, avait désignés.» Cette continuité de la louange, qui revient aux choses premières. C'est une bénédiction pour nous de nous rappeler qu'avec toute la guerre qui fait rage dans les lieux célestes, tous les conflits et toutes les pressions, notre Seigneur Jésus est à la place de la louange. « Je chanterai au milieu de l'assemblée. » Voici les paroles du Seigneur ressuscité, et nous avons constaté que, bien souvent, l'issue d'un grand conflit ne dépendait pas de la présence des gens armés et combattants, mais de leur louange. Je pense que cela a sa place dans la victoire. Le Seigneur Jésus nous amènerait davantage à la louange. Nous progresserions beaucoup plus s'il y avait davantage de louange.

Je pense que parfois, l'ennemi nous empêche de louer Dieu. Je dois avouer que très souvent, j'ai hésité à louer Dieu de peur que cette louange ne soit immédiatement remise en question, mais si nous croyons vraiment en la première chose, à savoir la suprématie absolue du Seigneur Jésus, cela devrait nous conduire à la dernière chose, à savoir louer Dieu sans crainte. Or, la louange est un moyen de croissance spirituelle, un moyen de progrès spirituel, et le Seigneur a établi ce principe dans Sa Parole, à savoir que lorsqu'il y a louange, il y a progrès : « Celui qui offre la louange Me glorifie et prépare un chemin par lequel Je peux lui montrer le salut de Dieu. » C'est une voie ouverte de Dieu, pour la gloire de Dieu. Il est dit ici dans Néhémie : « J'ai envoyé devant... » La pensée que nous avions au début est guidée par le Seigneur, et les facteurs utilisés par le Seigneur pour nous guider sont l'autorité, le ministère sacerdotal, l'influence prophétique et la louange, et la louange n'est en aucun cas le dernier.

Le Seigneur nous enseigne la valeur de la louange pour la croissance spirituelle, pour le progrès spirituel. L'importance de louer Dieu parfois avant de voir l'issue du combat, avant de s'engager dans le combat. Si je devais témoigner, je dirais que, ces derniers temps, face à d'énormes conflits, batailles et défis qui nous ont été lancés à maintes reprises, un sentiment inexplicable de louange et de victoire nous a envahis à plusieurs reprises. Je ne comprenais pas, je ne savais pas ce que cela signifiait, mais quelques heures plus tard, on découvrait un nouveau défi immense à relever, et c'était l'explication. Ce n'est pas quelque chose que nous faisons, c'est ce que le Saint-Esprit accomplit en nous. Si le Saint-Esprit peut nous inspirer la louange, cela signifie qu'Il va nous conduire au combat, mais Il nous a donné l'esprit de victoire avant même que nous nous y engagions. Inutile d'affronter le problème dans un esprit de défaite. On ne peut le surmonter qu'en chantant notre chant de victoire avant de se battre. C'est la voie du progrès. Il veut nous conduire ainsi vers sa plénitude.

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La Marque et l'Effet de la Vie - Un Défi par T. Austin-Sparks

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« Vous êtes le sel de la terre ; mais si le sel perd sa saveur, avec quoi le salera-t-on ? Il ne sert plus qu'à être jeté dehors et foulé aux pieds par les hommes. » (Matthieu 5:13).

« L'œuvre de chacun sera manifestée ; car le jour la fera connaître, car elle se révèle dans le feu ; et le feu lui-même éprouvera l'œuvre de chacun. » (1 Corinthiens 3:13).

Nous sommes arrivés au dernier dimanche d'une nouvelle année ; aujourd'hui marque une fin. Et chaque fois que nous arrivons à un moment qui marque une fin, nous devrions nous poser la question : « Qu'avons-nous à la fin ? Quel est le résultat net, qu'y a-t-il maintenant que nous avons atteint une fin ? » Nous arrivons toujours à des fins, des fins diverses pour des choses différentes, et cette fin d'année pourrait nous inciter à nous poser cette question et à faire le point, ou à considérer le problème plus vaste, la fin la plus importante, à la lumière de cette question plus restreinte : la fin d'une année.

Dans Matthieu 5, nous lisons à propos du sel. Le sel est utilisé pour indiquer le caractère, l'influence, l'effet ; quelque chose qui fait impression. Le sel, s'il est vraiment du sel, est tout sauf passif et insignifiant. S'il l'est, il n'est pas vraiment du sel, il a perdu sa nature même, son sens même, sa vocation même. Le Seigneur a raison : « Il ne sert donc qu'à être jeté dehors et foulé aux pieds » et « vous êtes le sel de la terre ». Et quelle que soit l'intention plus complète du Seigneur par cette déclaration, elle inclut ceci : vous êtes censé être distingué par quelque chose, avoir un caractère, une influence, un effet précis ; votre présence ne doit pas être dénuée de signification particulière. Vous devez compter pour quelque chose, il faut que vous exerciez une influence. Cela, bien sûr, est évident lorsqu'Il déclare : « Vous êtes le sel de la terre. »

La Bible regorge de personnages auxquels une caractéristique ou un trait particulier est indissociable. Je vous suggère, lorsque vous aurez épuisé votre étude biblique actuelle, de commencer par la Genèse et de parcourir tous les personnages mentionnés dans la Bible pour voir si vous pouvez associer à chacun d'eux la raison pour laquelle ils sont mentionnés ou sont mentionnés dans le récit divin ; ce qu'ils représentent. Je crois que la Bible regorge simplement de personnages auxquels une caractéristique ou un trait particulier est indissociable. Nous pouvons laisser de côté les grands, les exceptionnels. Nous connaissons bien ce qui est associé à des personnages comme Abraham, Isaac, Moïse, Samuel, David et bien d'autres. Il y en a beaucoup qui ne sont pas si exceptionnels, et pourtant ils sont là, on les mentionne, et si vous regardez bien, vous verrez que c'est à cause de quelque chose qu'ils sont mentionnés, de quelque chose qu'ils représentaient.

Il y a notre ami Jéhu, qui n'est ni un grand patriarche ni un prophète, mais il est là et, même s'il apparaît sur scène et disparaît très vite, il a laissé une trace, sa vie a été révélatrice, et chacun sait que la mention de son nom signifie quelque chose ; son nom est devenu une étiquette. Jéhu, un conducteur furieux, c'est Jéhu, mais que dit Jéhu ? « Viens avec moi et vois mon zèle pour le Seigneur » (2 Rois 10:16). Le zèle pour le Seigneur est associé à Jéhu. Nombreux sont ceux qui lui ressemblent. On dit de Charles Dickens qu'il n'a jamais fait entrer personne dans ses histoires, si petites, pauvres ou insignifiantes soient-elles, mais qu'il a fait vivre cette personne pour qu'on n'oublie jamais le moindre personnage de son récit. Si cela est vrai chez Dickens – et c'est le cas – cela a donné lieu à une exclamation interrogative, un terme courant : « Quoi donc chez Dickens ? », signifiant que tout a un sens chez Dickens. Si cela est vrai chez Dickens, cela l'est tout autant dans la Bible. Quelqu'un entre en scène, disparaît rapidement, mais il y a quelque chose qui lui est éternellement associé, pour le bien comme pour le mal. Du côté obscur, vous aurez un Doëg à jamais associé à la trahison ; Nabal à jamais associé à la grossièreté, ou à qui la grossièreté est toujours associée. Ou encore Ruth, dont on ne pense jamais qu'à ce que l'on pense de la dévotion et de la fidélité.

Le Nouveau Testament regorge de tels personnages ; ces listes que nous donne l’apôtre Paul, des personnes dont nous ignorons l’existence, mais qui sont appelées à vivre à partir d’une simple et unique référence, peut-être d’une seule phrase. Démas – la tragédie de Démas : « Démas m’abandonna par amour pour le siècle présent, et s’en alla à Thessalonique » (2 Timothée 4:10). C’est tout ce que l’on sait de Démas, en réalité, sans plus. Démas, qui abandonna un apôtre solitaire et emprisonné au moment de son besoin, car son cœur était divisé. Démas, le cœur divisé. C’est tout ce qu’il y a à dire. Mais d’un autre côté, Epaphrodite, l’homme qui a risqué sa vie pour le Seigneur, car telle est la signification même de son nom. Paul a dit qu’il avait agi ainsi pour le Seigneur. Alors, on pourrait continuer. Antipas – qui était Antipas ? Personne ne sait grand-chose d'Antipas, mais il y a une référence : « Antipas, mon témoin, mon fidèle » (Apocalypse 2, 13).

L'essentiel est qu'à la fin, quelque chose s'attachera à nous tous comme le trait distinctif qui a résumé notre vie, et cela nous fera du bien et nous portera bien si nous le reconnaissons et en tenons compte immédiatement. Nous arrivons sur cette scène et, au plus, ce n'est qu'un bref séjour, puis nous passons à autre chose. Que sera-ce ? Bien sûr, ce ne serait qu'une homélie très ordinaire sur la vie humaine si nous l'en restions là. Nous devons aller plus loin. C'est l'association de notre vie qui lui donne sa signification et rend possible bien plus. Tous ces personnages de la Bible, depuis Abel, tirent leur signification du fait qu'ils sont dans la Bible ou qu'ils sont associés à l'œuvre de Dieu. Leur signification réside dans cela ; Ils se sont engagés dans la marche en avant de Dieu et, soit ils ont assumé la gloire de ce dessein divin, soit ce dessein les a marqués comme indignes, totalement indignes. C'est leur association avec le Seigneur, son œuvre et son peuple qui leur a donné leur importance.

Ce que je veux dire, c'est qu'entrer en contact avec le Seigneur Jésus revêt une importance bien supérieure à celle d'une vie humaine ordinaire. Venir ici-bas de façon ordinaire, naître, vivre et mourir, faire tout ce que nous pouvons, aussi glorieusement que nous puissions être en tant qu'hommes et femmes ordinaires dans ce monde, est une chose. Nous pouvons nous faire un nom, une réputation, et accomplir des choses qui ont, pour ce monde, une valeur durable. Mais c'est à la lumière de ce jour que « le feu nous éprouvera ». À la lumière de ce jour, la signification de notre vie sera révélée. Nous pouvons être des gens ordinaires par nature et ne jamais laisser une trace dans l'histoire, mais cela n'est jamais nécessaire et ne devrait jamais être le cas pour quiconque entre en contact avec le Seigneur Jésus, car le lien avec lui implique immédiatement une signification éternelle. Or, vous et moi, par notre lien avec le Seigneur Jésus, sommes censés revêtir une signification qui n'est ni temporelle ni terrestre, mais éternelle et universelle. Le plus simple, le plus fragile, est de se voir attribuer un sens et une valeur bien au-delà de tout ce que ce monde peut jamais atteindre.

Ce n'est pas rien de toucher le Christ. On ne redevient jamais le même ; pour le meilleur ou pour le pire, on est entré en contact avec le Seigneur Jésus. C'est pourquoi la Bible les divise en deux : d'un côté, on peut avoir un Doëg ou un Nabal, un Démas et leur compagnie, une grande multitude. Ils ont touché aux choses de Dieu, et ce n'est pas seulement qu'ils étaient des gens perfides et grossiers. Oh non ! Cela a été mis en évidence parce qu'ils avaient une opportunité de réaliser quelque chose de bien plus grand grâce à leur association, et ce contact les destinait à quelque chose de bien plus grand. Ce que Nabal aurait pu faire pour David ! Combien l'histoire de Doëg l'Édomite aurait pu être différente ce jour-là, alors que David était dans un tel besoin ! Il aurait pu aider l'homme de Dieu à accéder au trône au lieu, par sa trahison, de lui attirer encore plus de difficultés, de chagrin et de détresse. Comment Démas aurait pu être un compagnon de Paul dans ses moments les plus difficiles au lieu de lui causer tant de peine. L'apôtre écrit avec le cœur brisé : « Hâte-toi de venir me rejoindre, car Démas m'a abandonné ». Un homme solitaire qui avait besoin d'un compagnon et, à ce moment-là, oh, ce que Démas aurait pu être en compagnie d'un homme tel que Paul. Si nous ne reconnaissons pas la signification de notre association avec le Christ, nous manquons d'imagination, mais c'est un mot faible. Si seulement Démas avait pu voir à travers les âges l'importance de Paul et avoir eu la chance d'être son compagnon, pendant au moins deux mille ans, il aurait été honoré d'être associé à ce grand serviteur de Dieu ; comme il aurait agi différemment. Mais non, il avait un cœur partagé ; il avait des intérêts personnels. Un cœur partagé l'a privé de la plus grande chose que Dieu pouvait mettre sur le chemin d'un homme et a laissé son nom dans l'ombre pour toujours.

Nous devons comprendre que cette association avec le Seigneur Jésus et ce qui vient de Lui est une chose immense destinée à donner un caractère, une nature, une particularité à nos vies – quelque chose de bien plus grand que tout ce que nous pouvons accomplir en dehors de cette association. C'est une grande chose d'avoir touché le Christ. D'une manière ou d'une autre, avoir été associé à Lui signifie quelque chose d'immense. « Ce sont ceux qui suivent l'Agneau partout où il va » (Apocalypse 14:4), et ils se distinguent par leurs robes blanches. Ils sont marqués d'un caractère éternel ; ils ont suivi l'Agneau.

Eh bien, pour en revenir au défi concret immédiat d'un tel mot : qu'en est-il maintenant ? Nous devons aborder ce sujet maintenant, et non pas à un moment futur, à la fin de notre vie, c'est maintenant. Qu'est-ce qui est suggéré par vous et par moi à ce stade ? Quelle est la signification que nous portons ? Bien sûr, beaucoup de choses impressionnent les gens chez nous. On nous considère pour ceci ou cela, et nous sommes connus comme hommes et femmes pour ceci ou cela, ou pour ceci ou cela, souvent des choses très banales, des choses humaines très ordinaires, mais ces choses passeront. Le temps lui-même mettra tout cela à l'épreuve et en éliminera beaucoup. Mais après tout, quel est le principal enregistrement de ma vie ? Non pas que je sois ceci ou cela, ou que je ne sois pas ceci ou cela, ni sur des points particuliers, mais sur l'effet principal. Ces choses passeront. On peut me considérer comme la personne qui n'est jamais ponctuelle ; cela passera. Mais quel sera l'effet principal ? Toutes ces choses, bien sûr, caractérisent les gens sur le plan humain, mais pas de cette façon sentimentale qui, à la mort, fait oublier les défauts et se concentre sur les qualités. Cela passera, le simple sentiment disparaîtra. La question est : du fait de notre présence ici-bas en relation avec le Seigneur Jésus, quelle est la signification et l'effet principaux de notre existence ? Qu'est-ce que cela suggère, qu'implique, quel est le résultat final qui s'étendra jusqu'à l'éternité ? Je pense que c'est une question qui devrait nous aider si nous l'abordons. Elle devrait nous aider, en tout cas. Je cherche à m'inspirer d'une telle question. Il ne s'agit pas de dire beaucoup de choses, mais quel est le résultat de tout cela pour le Seigneur ? Je ne parle pas de ce domaine des résultats de l'œuvre chrétienne. Je parle de notre propre empreinte. Quel genre de personnes sommes-nous, à cet égard essentiel ? Exerçons-nous réellement une influence, une influence positive sur le Seigneur Jésus ? Avons-nous en nous quelque chose d'efficace du fait de notre contact avec le Seigneur Jésus ? Sommes-nous certains de saisir pleinement les possibilités qui se présentent à nous grâce à notre lien avec le Fils de Dieu ?

Eh bien, voyez-vous, avoir une telle relation avec Lui, c'est ouvrir des perspectives de vie qui dépassent tout ce qui est humainement atteignable. Mais la Parole de Dieu nous invite toujours à être sûrs : « Appliquez-vous à affermir votre vocation et votre élection » (2 Pierre 1:10). Appliquez-vous à voir ce que le Seigneur a rendu possible et ce que vous, en ce qui vous concerne, allez réaliser. « Travaillez à votre salut avec crainte et tremblement » (Philippiens 2:12). Vous voyez, il est de notre responsabilité de nous assurer que nous ne dérivons pas. Je ne vais pas être mélancolique ou morbide, mais n'importe lequel d'entre nous, même le plus jeune, peut découvrir un jour que le Seigneur veut nous élever plus haut. Beaucoup partent, partent dans la jeunesse, partent dans la fleur de l'âge, sont appelés à partir, et il n'y en a pas un parmi nous qui ne puisse arriver à cette fin - nous savons que ce n'est pas la fin, mais cette fin - à tout moment, et il vaudrait peut-être mieux pour nous de considérer la vie à la lumière de sa fin à tout moment et de dire : « Eh bien, quel est le résultat net après tout ? Pas ce que je vais faire dans le futur, car ce futur ne m'appartient pas, mais maintenant, aujourd'hui ? Quel est le résultat net, quel est l'effet, aujourd'hui ? Quelle est la valeur de ma vie pour le Seigneur aujourd'hui ? Suis-je quelqu'un qui a vraiment une influence, une influence efficace, pour le Seigneur ? Suis-je du sel ou suis-je bon à rien ? » Eh bien, j'espère que ce n'est pas vrai, cela ne doit pas être vrai pour aucun d'entre nous. Mais je pense que nous devrions, de temps en temps, simplement dire : « Bon, quel est le résultat de tout ce que j'entends et de tout ce à quoi je suis associé ; quel est le résultat de tout cela ? Y a-t-il une certitude de plus en plus marquée concernant ma vie, mon témoignage et mon influence en association avec le Seigneur Jésus ? » Quand l'histoire sera écrite, que sera-t-elle ? Dieu nous préserve d'être comme Démas, qui a laissé passer une grande occasion. Nous préférons être comme Epaphrodite : prêts à risquer notre vie pour Dieu.

C'est un mot très simple, sans vérité profonde, mais je pense qu'il est utile, en ces temps difficiles, de se demander : « Alors, comment ça se passe ? Quelle est ma situation actuelle ? Suis-je négatif, neutre ou positif ? Suis-je à la dérive, pris dans le courant ? Ou suis-je en train de me tenir à l'écart, submergé par les forces qui me submergent et qui vont à l'encontre du cours des choses ? Je suis captivant, je mets au défi, et je suis un facteur positif ici pour le Seigneur ! » Que le Seigneur nous aide à être cela !

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La Lumière de l'Intelligence par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne. Et Dieu sépara la lumière d'avec les ténèbres. Dieu appela la lumière Jour, et il appela les ténèbres Nuit. » (Genèse 1:3-5).

« Dieu appela l'étendue Ciel… Et Dieu dit : Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue du ciel, pour séparer le jour d'avec la nuit ; que ce soient des signes pour marquer les époques, les jours et les années ; et qu'ils servent de luminaires dans l'étendue du ciel, pour éclairer la terre. Et cela fut ainsi. Dieu fit les deux grands luminaires : le plus grand luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire pour présider à la nuit. » (Genèse 1:8,14-16).

« Et il me transporta en esprit sur une grande et haute montagne. Et il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu. Sa lumière était semblable à une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe transparente comme du cristal. » (Apocalypse 21:10-11).

« C'est pourquoi nous aussi, depuis le jour où nous l'avons appris, nous ne cessons de prier et de demander pour vous, que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle, pour marcher d'une manière digne du Seigneur et lui être entièrement agréables, portant des fruits en toutes sortes de bonnes œuvres et croissant par la connaissance de Dieu. » (Colossiens 1:9-10)

Lumière et gouvernement

Vous remarquerez que la Genèse et l'Apocalypse lient le gouvernement à la lumière, et la lumière au gouvernement. Dans la création naturelle, la lumière devait gouverner. Dans l'Apocalypse, la ville, par ce nom même, suggère le centre et le siège du gouvernement, et sa caractéristique première et primordiale est la lumière, la lumière très précieuse. La toute première chose que Dieu a créée et faite fut la lumière. La dernière chose, pour la Bible, est le gouvernement par la Lumière. Or, comme tout ce qui existe entre la Genèse et l'Apocalypse est le conflit entre les ténèbres et la Lumière, la Lumière et les ténèbres, la fin de l'Apocalypse voit l'issue de ce conflit à travers les âges : le triomphe de la Lumière sur les ténèbres, et ce triomphe est centré et incarné par ce peuple représenté par le terme : la Cité, la Cité sainte.

L'épître aux Colossiens, que nous avons lue, expose ce qu'est cette Lumière et qu'elle est un commencement et une croissance immédiate. Elle n'est pas phosphorescente, elle n'est pas simplement ce que nous appelons lumière. Nous constatons qu'elle se résume en une seule clause : « l'intelligence spirituelle », et c'est elle qui est le facteur de gouvernement. L'intelligence spirituelle gouverne, et si vous manquez d'intelligence spirituelle, vous n'êtes en aucune façon en mesure de gouverner, de régner ; vous êtes totalement défavorisé, affaibli. Dans sa lettre aux Colossiens, l'apôtre parle de notre enlèvement de l'autorité des ténèbres vers le Royaume du Fils de Son amour. Il affirme ici clairement que la compréhension spirituelle est le sens de la Lumière. La Lumière agit ainsi : « Remplis de la connaissance de Sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle » ; la pleine connaissance de Sa volonté. Mais remarquez que la pleine connaissance de Sa volonté est progressive, une chose dans laquelle les saints doivent progresser. Vous remarquez le mot « croître » dans ce contexte. La connaissance de Sa volonté ou la pleine connaissance de Sa volonté, que veut-il dire ?

Une fois encore, nous devons nous rappeler qu'il ne parle pas seulement de notre connaissance de la volonté de Dieu pour les différents détails de notre vie ici-bas. Nous voulons connaître la volonté de Dieu à propos de ceci ou cela, savoir si nous devons faire ceci ou cela, aller ici ou là, et relier la volonté de Dieu (à juste titre) aux nombreux détails de notre vie ici-bas dans les choses temporelles. Bien que nous ayons tout à fait raison de rechercher la volonté de Dieu en toutes choses, ce n'est pas ce à quoi l'apôtre fait référence ici. « Remplis de la connaissance de Sa volonté », comme vous le verrez dans le contexte, est lié à cette glorieuse destinée céleste de l'Église. Sa volonté est Son dessein concernant l'Église, et c'est ce qui donne tout son sens au passage d'Apocalypse 21. Quelle est Sa volonté, cette grande volonté ? Eh bien, voici comment elle se réalise : « Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel, de chez Dieu, ayant la gloire de Dieu ; son éclat était semblable à celui d'une pierre très précieuse. » La volonté de Dieu ? Un peuple de cette nature, dans cette capacité, pour être le centre gouvernemental tout au long des âges à venir.

Vous remarquez un peu avant la partie que nous lisons dans Colossiens 1, l'apôtre parle de « l'espérance qui vous est réservée dans les cieux ». C'est tout.

Or, c'est à une destinée formidable à laquelle nous sommes appelés, une merveilleuse vocation éternelle, rien de moins que cette position et cette fonction gouvernementales : être dans l'univers spirituel ce qu'est le soleil littéral dans l'univers temporel. Dieu a rendu toute chose temporelle selon un principe spirituel : être un symbole et un signe. "Qu'ils soient des signes" (Genèse 1:14). Quelle est la signification du soleil ? Eh bien, c'est un symbole, et c'est un symbole de l'Église dans sa destinée éternelle – occuper cette place entre les cieux supérieurs et la terre pour le gouvernement spirituel, et remplir toutes les fonctions bienfaisantes d'une manière spirituelle que le soleil naturel remplit d'une manière temporelle.

La compréhension spirituelle régit les relations du Seigneur avec nous

Mais encore une fois, l'apôtre disait ici : « C'est extrêmement pratique, c'est une véritable compréhension spirituelle qui amène à cette position de gouvernement », et la compréhension spirituelle est l'objet entier des relations du Seigneur avec l'Église dans le temps. Si seulement nous pouvions accepter cela, et l’accepter quand nous ne comprenons rien du tout, quand tout va à l’encontre et défie tous nos pouvoirs de compréhension, qu’après tout c’est la compréhension qui gouverne le Seigneur en traitant avec nous de cette façon, pour nous amener à une compréhension qui n’est pas naturelle ; c'est une compréhension spirituelle. Vous et moi savons sûrement maintenant que la compréhension spirituelle est spirituelle et qu’elle n’a rien de naturel. Si vous n’en êtes pas arrivé là, vous n’en êtes qu’à l’enfance de la vie chrétienne. Mais aussitôt que le Seigneur nous prend en main, nous commençons à constater que tous nos pouvoirs naturels de compréhension sont complètement vaincus. Nous devons avoir une certaine compréhension qui n’est pas la nôtre, ou qui ne nous est pas naturellement possible. C’est l’école dans laquelle nous sommes entrés, et quand c’est comme ça, nous sommes prêts à savoir que le Seigneur veut vraiment nous enseigner quelque chose. Nous avons souvent dit ici que toute nouvelle révélation du Seigneur sort d’une impasse, et c’est généralement l’impasse de notre compréhension.

Ainsi l'apôtre dit qu'il n'a pas cessé de prier ; il avait le fondement – ​​leur foi et leur amour – qui donnait le fondement d'une compréhension spirituelle ; la foi et l'amour, puis la Lumière. Il n'a pas cessé de prier pour eux afin qu'ils soient remplis de la pleine connaissance, non pas de la connaissance élémentaire, non pas de la connaissance infantile, mais de la pleine connaissance qui est une connaissance mûre, la connaissance de ceux qui sont spirituellement mûrs, la pleine connaissance de Sa volonté en toute sagesse et compréhension spirituelle. C'est sa prière, puis il commence à la décomposer quant à ce que cela signifie d'une manière pratique.

Lumière pour que nous puissions marcher dignement du Seigneur

(a) Pour plaire à tous

Que signifie la lumière d'un point de vue pratique ? Et permettez-moi de souligner à nouveau que ce type de lumière est essentiellement pratique. Son effet est que vous pouvez « marcher d'une manière digne du Seigneur, pour lui plaire en tout » ou lui être agréable. Ailleurs, l'apôtre utilise l'expression « marchez comme des enfants de lumière » (Éphésiens 5:8), indiquant la nature organique du vase dans lequel se trouve la Lumière. Ce n'est pas seulement une chose. Je sais que l'apôtre aux Corinthiens utilise une expression dont je suis sûr qu'il ne serait pas d'accord pour dire qu'elle signifie ce qu'une lecture superficielle semble indiquer. Paul ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a utilisé le symbole « Nous tous, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur... », mais je suis tout à fait sûr que l'apôtre ne serait pas d'accord pour dire que nous sommes des miroirs. Il a dit « comme dans un miroir », reflétant comme un miroir. Nous faisons, ou nous devrions faire, ce que fait un miroir, mais nous ne sommes pas des miroirs. Ce n'est pas seulement une chose. Il a immédiatement ajouté à ce sujet : « Dieu, qui a dit : « La lumière brillera dans les ténèbres... » a fait briller dans nos cœurs, pour faire resplendir la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ » (2 Corinthiens 4:6). Un miroir n'a pas de cœur, c'est une simple surface. La lumière doit venir de l'intérieur, ce n'est pas seulement un reflet superficiel.

(b) Vers la fructification

Puis l'apôtre dit ici, non seulement agréable à tous, mais « portant du fruit dans toute bonne œuvre ». Pourquoi ? Vous voyez dans la Genèse que la lumière naturelle a été suivie par la fécondité de la terre, et d'un point de vue spirituel, cela doit être vrai. Le test de notre lumière est sa fécondité dans toute bonne œuvre - un test très sévère. Combien de tout ce que nous savons se traduit par une réelle fécondité ? D'une manière ou d'une autre, la lumière produit spontanément de la fécondité. Vous ne pouvez pas comprendre le mystère de la façon dont les rayons de lumière commencent à se manifester dans des organismes fruitiers bien définis, mais c'est exactement ce qui se passe. Coupez la lumière, et vous coupez le fruit. Il y a quelque chose de spontané dans ce processus. Ce n'est pas légal, forcé, contraint ; c'est une fécondité spontanée. Le test de notre lumière est la spontanéité de la fécondité de notre vie.

(c) Vers la force

Alors la lumière se manifeste dans la force spirituelle. « Fortifiés à tous égards, selon la puissance de sa gloire » (Colossiens 1:11). « Ayant la gloire de Dieu ». Lumière et puissance ; Lumière agissant en puissance spirituelle. « La puissance de sa gloire ». Cette Cité est très forte ; « ayant une grande et haute muraille » (Apocalypse). C'est l'image même de la force, et la Lumière signifie bien force spirituelle, lorsqu'elle est véritablement Lumière. Je vous donne simplement ces caractéristiques avant de les appliquer.

L'impact de la Lumière

Voyez-vous, chers amis, voici ce que cela signifie. Nous sommes ici sur terre, en tant que peuple du Seigneur, pour être amenés à un tel état de compréhension spirituelle, qui est la véritable signification de la lumière, qu'elle se répercutera sur le royaume des ténèbres, sur tout ce qui nous entoure. La Lumière a un impact, et la Lumière Divine a un impact considérable. Le point culminant de cela, dans 2 Thessaloniciens, concerne le grand Antichrist, l'homme de péché, ce colosse d'iniquité que le Seigneur détruira par l'éclat de sa présence (ou « son avènement » 2 Thessaloniciens 2:8). Tel est l'impact de la Lumière. Formidable, n'est-ce pas ? Vous remarquerez que le livre de l'Apocalypse y mène constamment. On avance et on découvre l'immense conflit entre la Lumière et les ténèbres, entre toute la puissance de Satan et celle de l'Agneau. Cette force de la Cité est la force d'une victoire éclatante. Maintenant, toute la puissance de Satan est brisée, et à la place du règne des ténèbres règne la Lumière ; dans le même royaume, dans les lieux célestes.

Je suis impressionné par la forme réelle du mot ici dans Colossiens 1. Il est dommage qu'ils ne l'aient pas traduit comme ils l'ont fait ailleurs, comme dans Éphésiens. « L'espérance qui vous est réservée », ont-ils dit, « dans les cieux ». Pourquoi ne l'ont-ils pas traduit comme dans Éphésiens, « dans les lieux célestes » ? C'est la même chose. « L'espérance qui vous est réservée dans les lieux célestes ». « Maintenant dans les lieux célestes » (Éphésiens 3:10). Voici l'Église, voici la Cité dans les lieux célestes pour gouverner comme la grande Lumière pour les âges à venir. Gouvernementale, dans les lieux célestes. Quel impact cette Lumière a-t-elle ! Toute la puissance de Satan et des ténèbres a été confrontée à la puissance de la Lumière, et il a perdu sa place de gouvernement.

J'espère que vous comprenez ce qui se passe, au-delà de ce que je dis. Nous sommes confrontés à toute cette puissance des ténèbres, une puissance terrible qui s'intensifie et exerce une pression croissante sur cette terre. Nous sommes conscients de l'emprise des puissances des ténèbres sur cette terre et sur les nations. La perspective est, humainement parlant, désespérée. Ténèbres, terribles ténèbres. En tant que membres du Seigneur, nous risquons de perdre courage. Nous voyons des pans entiers de la terre fermés à la prédication de l'Évangile, les serviteurs du Seigneur chassés, sans aucun espoir de retour. Cela concerne des nations entières. Nous ne savons pas la moitié de ce qui se passe et, d'un certain point de vue, la perspective est très sombre. Qu'en est-il de l'espoir ? Eh bien, ici-bas, il semble n'y avoir aucun espoir. Nous pourrions bien désespérer si nous connaissions la vérité. Le peu que nous savons nous serre le cœur, si ce n'est l'espoir qui nous est réservé au ciel. Et qu'en est-il ? Eh bien, que les ténèbres continuent, s'intensifient ; la Cité arrive, la Lumière va gouverner toute la puissance des ténèbres qui engendre cet état de choses sur la terre et sera vaincue par la Lumière. Le gouvernement de ce royaume sera repris et confié aux saints du Très-Haut ; c'est l'espoir, mais cela ne se fera pas mécaniquement. Ceux qui vont régner doivent apprendre à régner, et apprendre à régner signifie parvenir à la compréhension spirituelle.

Ainsi, le Seigneur estime qu'il vaut la peine d'entraîner Son peuple dans des situations déroutantes, dépassant largement ses capacités de compréhension et d'intelligence, afin qu'il puisse apprendre Ses secrets, Sa connaissance, et devenir la classe dirigeante des dispensations à venir. Cela ressemble à une histoire merveilleuse, presque une fiction, mais il n'y a pas d'autre explication aux manières dont le Seigneur agit envers nous. Pourquoi ? Le Pourquoi éternel, le Pourquoi éternel, et les Pourquoi infinis – les voies du Seigneur envers nous. Et pourtant, nous savons que c'est en suivant cette voie de perplexité, de perplexité et d'exploration spirituelle que nous apprenons, que nous acquérons véritablement notre compréhension spirituelle et que nous apprenons ce que personne d'autre ne connaît (c'est-à-dire dans le monde), et chaque parcelle de compréhension spirituelle, chaque véritable lumière pratique nous place en position de pouvoir. Le monde pense et croit que la connaissance est un pouvoir. Oh, combien cela est vrai dans ce Royaume du Fils de Son amour, cet autre Royaume ! Quel avantage avons-nous si nous possédons la connaissance spirituelle, lorsque nous connaissons spirituellement, lorsque nous possédons la compréhension spirituelle ! Quel pouvoir cela représente – non pas pour le pouvoir, mais pour la gloire du Seigneur !

Or, nous sommes ici sur cette terre (une terre très sombre, encerclée par les puissances des ténèbres) pour qu'une connaissance progressive du Seigneur nous apporte, non pas la suppression de l'enseignement, mais l'impact de la Lumière par ce que nous sommes, par notre présence même. Il n'est pas nécessaire de définir le soleil, ni de donner une théorie du soleil pour prouver son existence. Il suffit de l'explorer, et plus on s'en approche, plus on est directement sous ses rayons, plus on sait ce qu'il est. On sait que le soleil est là, sans aucune théorie. Il peut être très utile de connaître le soleil, de pouvoir l'expliquer, le définir, analyser ses rayons, etc., mais ce qui compte, après tout, c'est le soleil et ce qu'il fait. Nous avons beau avoir toutes nos doctrines, enseignements, interprétations et théories utiles, l'important est que la Lumière est là, son impact est là, et que par notre seule présence, des choses se produisent. Comme ce fut le cas pour le Seigneur Jésus lorsqu'Il était ici : Sa seule présence a provoqué des événements sans rien dire, le mouvement a commencé. C'était l'impact de la Lumière.

Certains d'entre vous servent peut-être le Seigneur dans un pays spirituellement sombre. Ce n'est pas parce que vous avez des interprétations extraordinaires des Écritures que vous comptez là-bas, mais c'est l'impact même de la Lumière qui est en vous qui compte et qui perturbe. Et il devrait en être ainsi pour nous partout. Cette œuvre de Lumière commence maintenant, et nous n'en apprenons le sens et la nature véritables que par ses valeurs : c'est-à-dire par ce qu'elle fait, comment elle nous délivre, comment elle nous interpelle, comment elle nous conduit au pouvoir, au gouvernement. Je vous le demande, avec tous les messages, les discours, les conférences, savez-vous que ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur vous a placé dans un lieu de puissance spirituelle ? Vous n'avez peut-être pas atteint la plénitude, mais vous savez que cela vous a rendu forts, que vous n'êtes pas seulement portés par chaque suggestion, chaque doctrine, chaque interprétation. Vous savez que vous êtes forts grâce à ce que le Seigneur a révélé dans votre cœur, et chaque parcelle de vérité est devenue force pour gouverner la situation.

Oh, pour le peuple de Dieu qui connaît maintenant mieux le gouvernement ! Il peut y avoir une situation si déroutante, si difficile : personne ne sait quoi faire. Alors, quelqu'un doté d'un minimum de compréhension spirituelle dit : « C'est là que le diable a pris le dessus, c'est là que la puissance des ténèbres a pris pied. » Si vous avez la lumière à ce sujet, vous avez le pouvoir, et l'ennemi a perdu. Oh, pour ceux qui ont cette lumière, cette puissance qui brise la puissance des ténèbres et du Malin ! N'en avons-nous pas besoin ? Ne surgissent-ils pas constamment des situations qui défient toute compréhension humaine et toute capacité à y faire face ? Si seulement nous pouvions les éclairer, si seulement nous pouvions en voir le sens, le secret, comprendre la nature, alors tout serait entre nos mains. Quand vous le verrez, tout sera entre vos mains.

Eh bien, c'est là la valeur de ce que le Seigneur essaie de faire avec nous : nous mettre en position. Ma crainte est que nous ayons des montagnes de vérité et d'enseignement, mais que cela n'ait pas d'impact sur les forces des ténèbres. Demandons au Seigneur à ce sujet, car ici, voyez-vous, nous ne sommes pas transférés hors du royaume des ténèbres et du pouvoir des ténèbres ; nous sommes transférés hors de l'autorité des ténèbres. L'autorité est quelque chose de bien plus important que le pouvoir. Vous pouvez être capable d'utiliser beaucoup de force et de pouvoir, mais si vous n'avez pas le droit de les utiliser, vous êtes en position de faiblesse. L'usage même de ces pouvoirs peut vous être retiré. Si vous avez le droit de les utiliser, l'autorité de les utiliser, vous êtes doublement fort. Et nous sommes sortis de l'autorité des ténèbres pour entrer dans le royaume du Fils de son amour. Maintenant, pour connaître notre héritage dans ce royaume, c'est un royaume de lumière. Le royaume du Fils de Son amour est l'opposé de l'autorité des ténèbres, c'est donc un royaume de lumière. « L'héritage des saints dans la lumière » (Colossiens 1:12). Ce n'est pas dans l'au-delà, c'est maintenant ; les saints dans la Lumière maintenant. Il devrait alors y avoir une compréhension spirituelle de notre propre héritage afin de pouvoir réellement apporter cet impact de lumière spirituelle, de compréhension spirituelle, sur toutes les forces de la juridiction de Satan.

C'est une question vaste, mais j'espère que vous comprenez ceci : être la Cité gouvernée depuis le ciel est une destinée majeure, un but suprême. Nous devons l'apprendre maintenant, et la voie de l'apprentissage consiste à découvrir, dans les situations difficiles, par révélation, ce qui sauve la situation, la transforme et lui confère l'influence du ciel. Que le Seigneur fasse de nous tous ainsi, non pas de simples reflets superficiels, mais l'incarnation de la Lumière.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse

L’Espérance par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Puisque nous sommes du jour, soyons sobres, revêtant la cuirasse de la foi et de l'amour, et pour casque l'espérance du salut » (1 Thessaloniciens 5:8).

« …si toutefois vous demeurez fondés et inébranlables dans la foi, sans vous détourner de l'espérance de l'Évangile » (Colossiens 1:23).

« …à qui Dieu a voulu faire connaître quelle est la glorieuse richesse de ce mystère parmi les païens, savoir : Christ en vous, l'espérance de la gloire » (Colossiens 1:27).

« …afin que vous sachiez quelle est l'espérance qui s'attache à son appel » (Éphésiens 1:18).

« Il y a un seul corps et un seul Esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation » (Éphésiens 4:4).

« …mais Christ, comme Fils, est sur sa maison ; et nous sommes sa maison, pourvu que nous gardions ferme jusqu'à la fin notre assurance et la gloire de notre espérance » (Hébreux 3:6).

« Et nous désirons que chacun de vous montre le même zèle pour conserver jusqu'à la fin la plénitude de l'espérance » (Hébreux 6:11).

« …l'introduction d'une meilleure espérance… » (Hébreux 7:19).

« …en attendant la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ » (Tite 2:13).

L'espérance, une chose positive

À ces passages, on pourrait ajouter bien d'autres du même genre, le mot utilisé étant « espérance » ; il a un sens différent, mais représente toujours quelque chose de très précis. C'est la première chose à dire à ce sujet : l'espérance dans la Parole de Dieu n'est pas simplement une chose passive ou éthérée, une sorte de résignation qui se résume à dire : « Eh bien, j'espère… » et c'est tout. Dans la Parole de Dieu, c'est quelque chose de très positif. Avant d'être un état d'espoir, une attitude ou une disposition à l'espoir, avant d'être quoi que ce soit de ce genre, c'est une chose en soi ; c'est une espérance, l'espérance, quelque chose de bien défini, de bien positif, étant un objet, un but, quelque chose en soi ; elle a pour effet réflexe de nous donner de l'espérance.

Elle fait partie des choses bien définies qui sont l'œuvre directe du Saint-Esprit en nous. Dans ce mot si familier, « Christ en vous, l'espérance de la gloire », « Christ en vous » est le mystère qui a été caché et qui est maintenant révélé. Et, soit dit en passant, c'est collectif. C'est vraiment « Christ au milieu de vous » ; c'est une déclaration du Corps. Le mystère est lié au Corps ; Le Corps est le mystère, et c'est Christ au milieu de vous, c'est-à-dire Christ maintenant dans le Corps, l'Église, accomplissant sa parole : « Je suis là au milieu » (Matthieu 18:20). Ceci n'est qu'une parenthèse. Si Christ au milieu est ainsi le mystère, l'effet de Christ au milieu est l'espérance de la gloire. Et nous savons que Christ au milieu est le Saint-Esprit, l'Esprit du Christ, ici maintenant dans l'Église, et donc la présence du Christ dans et par le Saint-Esprit au milieu est l'espérance. Cette espérance est un fruit de l'Esprit ; elle est une œuvre directe du Saint-Esprit.

Le Saint-Esprit a toujours devant Lui le but de Dieu, Son objectif. Avec le Saint-Esprit, la fin est bien réelle, et elle est toujours présente, non future, car Dieu n'est ni passé, ni présent, ni futur. Il n'a rien à voir avec le temps quant à Sa propre nature et à Sa Personne ; Il est éternel, hors du temps. Il est le Présent, l'Éternel Présent. Ainsi, la présence du Saint-Esprit, en tant qu'Esprit de Dieu, a sa fin ici et maintenant, et c'est pour cette raison que, lorsque le Saint-Esprit est présent, l'espérance est si grande. Lorsque le Saint-Esprit est réellement présent et en plénitude, nous avons le sentiment d'avoir atteint la fin dans notre esprit. Je ne veux pas paraître mystique, mais pourquoi, malgré ce long délai, et malgré tout ce que la raison naturelle peut saisir et saisit effectivement pour rendre irréaliste la venue du Seigneur, tant de personnes ont adopté l'attitude évoquée par Pierre : « Dans les derniers jours, il viendra des moqueurs, marchant au gré de leurs propres convoitises, et disant : Où est la promesse de son avènement ? Car depuis le jour où les pères se sont endormis, tout demeure comme au commencement de la création » (2 Pierre 3:3-4) ? Ils en font une question de temps, dit Pierre, et oublient que mille ans sont comme un jour pour le Seigneur, et un jour comme mille ans. Certains d'entre nous ont vécu des expériences très douloureuses à cet égard. Presque depuis mon enfance, j'ai entendu des gens dire que le Seigneur viendrait de leur vivant.Certains d'entre eux ont dit que le Seigneur leur avait montré qu'Il viendrait de leur vivant, qu'ils n'iraient pas dans la tombe, mais ils sont morts depuis longtemps. Cela peut se cristalliser en un argument formidable pour abandonner tout simplement l'idée de la venue du Seigneur. Mais pourquoi, malgré tout cela, chantez-vous un hymne sur la seconde venue du Seigneur, et si vous chantez dans l'Esprit, une vie formidable s'éveille, vous vous sentez exalté ; tout le reste disparaît tout simplement. C'est justement cela : ce qui pour nous pourrait être dans mille ans en termes de temps, Il l'a maintenant. Il est éternel ; Il n'est pas alors. Il est toujours présent, et le Saint-Esprit apporte toujours les fins de Dieu dans le présent dans l'Esprit. Jean dit : « J'étais dans l'Esprit au jour du Seigneur » ou « le jour du Seigneur » (Apocalypse 1:10). Si c'était cela - « dans le jour du Seigneur » - il était hors du temps et il était là à ce moment-là dans tout ce qui se passait bien avant. Ces choses ne se sont pas encore toutes produites dans le temps. Il était dans l'Esprit.

Le fait est que l'effet du Saint-Esprit est l'espérance, car l'espérance est un attribut de Dieu, « le Dieu de l'espérance » (Romains 15:13). Dieu Lui-même est le Dieu de l'espérance. C'est un attribut de Dieu, et le Saint-Esprit apporte les attributs de Dieu et les rend vivants dans l'Église lorsqu'il y a Sa place. Ce que nous voyons ici dès le départ, c'est que cette question de l'espérance n'est pas seulement une sorte de résignation faible et passive - que nous espérons ainsi. C'est une chose très positive, cette espérance, à la fois comme objectif et comme objectif apporté dans nos cœurs par l'Esprit ; très positive, très définie.

L'espérance présuppose la non-réalisation

Et pourtant, si cela est vrai, le mot lui-même a son propre sens, et dans l'Écriture, il est clair que l'espérance comporte une présupposition. Elle présuppose la non-réalisation dès maintenant. « Ce qu'un homme voit, pourquoi l'espère-t-il encore ?» (Romains 8:24). Le simple fait qu'il y ait une espérance signifie non-réalisation tant que dure l'espérance. L'espérance disparaît dès qu'il y a réalisation, et l'Écriture est très claire à ce sujet : pour nous, humains, l'espérance signifie non-réalisation maintenant, et il est crucial de comprendre cet autre aspect de l'espérance. Il y a la formidable réalité de l'espérance qui nous conduit spirituellement à une sorte de réalisation ; pourtant, d'un autre côté, l'Écriture est très claire : ce mot signifie ce qu'il signifie réellement : espérance. Le problème du monde actuel, et une grande partie du problème de l'Église, réside probablement dans le fait que ce qui se passe aujourd'hui, tant dans l'Église que dans le monde, est la désillusion. L'Église souffre actuellement d'une terrible désillusion, de manière générale. Depuis des siècles, la tendance de l'Église a été de s'établir ici-bas. Non seulement des « Églises » nationales s'établissent, mais c'est toute la tendance de la vie spirituelle : s'établir, s'enraciner, construire, avoir quelque chose de fixe, de stable, de permanent. Or, aujourd'hui, tout subit un choc et une désillusion terribles. C'est ce qui se passe dans le monde, qu'il en soit conscient ou non. Ce qui se passe est un coup terrible aux faux espoirs des hommes.

L'homme conquiert les airs, puis doit aller se cacher sous terre pour se protéger de ses propres inventions, de ses propres conquêtes. Elles le détruisent complètement ; plus il invente et plus il conquiert, plus il est terrifié par son propre travail, et il rend rapidement impossible la vie sur cette terre, raccourcissant la possibilité de vivre ici par ses propres inventions et conquêtes. Il pensait établir le monde et établir la vie et tout maîtriser, et il est tellement victime de ses propres efforts qu'il doit maintenant se cacher de son propre travail. Combien de personnes en sont conscientes ? Mais ce nouveau monde, ce nouvel ordre, est un espoir totalement faux. Ils parlent sans cesse du nouvel ordre et du nouveau monde qu'ils vont construire, et en quelques semaines, une nouvelle invention fait son apparition et rend le monde impossible à vivre. Il suffit de réfléchir un instant aux possibilités de ce qui se passe actuellement ; imaginez cela à grande échelle, ajoutez-y du gaz, lâchez cette chose à grande échelle, et qui survivra ? Vous dites qu'ils maîtriseront cela comme ils ont maîtrisé tout le reste. Oui, avec une nouvelle terreur. Eh bien, de faux espoirs... une terrible désillusion partout.

Pourquoi ? Parce que l'espoir ne réside que dans une seule direction. Dieu a placé Son espoir en Lui-même seul ; c'est l'espoir en Dieu par le Seigneur Jésus-Christ qui est le seul espoir.

L'espoir centré sur le Christ

Puis nous avons toute cette série d'espoirs. Il y a l'espoir du croyant, du croyant individuel, l'espoir du salut. Il y a l'espoir de votre appel ; il y a l'espoir de Son appel. Il y a l'espoir de l'Église ; l'espoir de l'Église n'est pas l'établissement, c'est la translation, cet espoir béni. Il y a l'espoir d'Israël ; où ? En Christ, leur Messie uniquement, mais Il est leur espoir. Il y a l'expression « l'espérance des nations », « en qui les nations espèrent » ; l'espérance des nations, des peuples, l'espérance du monde. Tout est centré en Christ, depuis l'individu, à travers l'Église, jusqu'à Israël, jusqu'aux nations, du centre vers la périphérie. L'espérance est fixée en Christ et c'est la seule espérance, et l'espérance qui rassemble toutes les autres est cette espérance bénie : Sa venue.

On a prêché l'Évangile à profusion sans l'espérance de l'Évangile. Quelle est l'espérance de l'Évangile ? L'espérance de l'Évangile, c'est la venue du Seigneur. Prêcher l'Évangile qui veut créer un monde nouveau et accomplir toutes sortes de choses, rendre les gens aimables, établir la fraternité humaine et tout le reste, prêcher cela sans l'espérance de l'Évangile, c'est une autre illusion. Comment amener les hommes à s'aimer les uns les autres ? C'est, je pense, pourquoi le Saint-Esprit a réuni ces trois choses par l'intermédiaire de Paul : « Or, demeurent la foi, l'espérance et l'amour ; mais la plus grande de ces choses, c'est l'amour » (1 Corinthiens 13:13). La foi, c'est l'effet sur Dieu, c'est le lien avec Dieu. L'espérance, c'est l'effet sur nous-mêmes ; Dieu étant la grande réalité de la foi, il y a de l'espoir en nous-mêmes et, en fin de compte, en toute chose. L'amour, c'est l'effet sur les autres du lien avec Dieu et de l'espoir qui est en nous. Quiconque a une foi profonde en Dieu et l'espoir qui en découle peut se permettre d'aimer. Inversement, si nous ne sommes pas sûrs du Seigneur et si nous ne sommes pas guidés par une espérance solide, nous serons maussades, égoïstes, grincheux, jaloux ; tout cela surviendra parce que nous craignons que les choses tournent mal, que nous craignons de perdre quelque chose. L'absence d'amour, ou au contraire l'amour pour les autres, vient du manque de confiance en Dieu, car une certaine incertitude règne en nous. Avec une foi suffisamment forte et réelle en Dieu, et l'effet de l'espérance qui en résulte, l'amour pour les hommes doit se manifester, et se manifestera.

Foi, espérance, amour ; la foi, dit Paul, se changera en vue, donc la foi passera. L’espérance se changera en réalisation et en possession, donc l’espérance disparaîtra ; mais l’amour, le résultat de ces deux choses, est le plus grand ; il perdure à jamais.

L’espérance est une chose très positive, multiple, mais elle est centrée sur le Christ, et la grande espérance qui repose en Christ est Son retour.

Je disais que le Seigneur doit nous avoir sur cette base d’espérance, sans réalisation, et qu’Il ne permet donc aucun enracinement, aucune implantation sur terre, aucune fixation.

Nous parlions récemment de l’effet de la vision : « Le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham, lorsqu’il était en Mésopotamie » (Actes 7:2), et alors, par la foi, Abraham demeura sous des tentes avec Isaac et Jacob, héritiers avec lui de la promesse. D'une civilisation établie d'un ordre très élevé, il se retrouva sous une tente, peut-être pas plus d'un jour ou deux à la fois, au même endroit, déraciné de ce monde, amené sur la terre sans y recevoir d'héritage, ni même un point d'appui ; il cherchait une cité. L'effet de la vision, en nous libérant de ce qui est ici, est que nous sortons d'une civilisation établie pour entrer dans une tente, métaphoriquement suspendus entre ciel et terre. Et quel en est l'effet ? Pensez à l'effet de la vie d'Abraham.

Un ancien savant grec a dit un jour : « Donnez-moi un point d'appui hors du monde et je ferai bouger le monde. » Il parlait de science, mais quelle richesse spirituelle ! N'est-il pas vrai que les hommes qui ont vécu hors du monde ont été ceux qui ont fait bouger le monde ; autrement dit, ceux qui n'avaient rien à perdre ici-bas et qui n'avaient rien à craindre de perdre, tout était parti en Christ. Quelqu'un d'autre a dit : « Vivez continuellement comme ceux qui sont prêts à partir. » Il ne fait que dire la même chose d'une autre manière. Quel formidable effet spirituel qu'Abraham ait eu en quelque sorte été hors du monde ! Le Seigneur ne cherche-t-Il pas à y ramener l'Église ? Nous parlons depuis des années de la dimension céleste et extra-mondaine de l'Église. Il me semble que le Seigneur insiste fortement sur ce point en ce moment – ​​non pas que nous y étions enracinés ou que nous cherchions à nous établir, mais néanmoins, Il nous fait comprendre avec force notre propre message sur la prééminence et l'importance de la spiritualité. Le fait est que l'espérance vous emmène au-delà. C'est une non-réalisation maintenant ; elle vous emmène hors du présent, vous maintient ancré dans l'au-delà et vous maintient en mouvement.

C'est un terrible désordre et une terrible épreuve que nous avons traversés cette semaine, mais ces mots me sont venus à l'esprit : « Il nous a régénérés, pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts » (1 Pierre 1:3). « Il a cru contre toute espérance » (Romains 4:18). Il nous a régénérés pour une espérance vivante par la résurrection des morts ; cela revêt une grande valeur spirituelle lorsque tout semble plongé dans un désespoir apparent, et c'est une œuvre du Seigneur que, au milieu de tout cela, il y ait des gens qui ne sont pas spirituellement sous le coup de cette situation, mais qui la surmontent, triomphants dans leur esprit. La fatigue physique et mentale est très profonde, et pourtant il y a un esprit de triomphe qui est le miracle de Son espérance intérieure.

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