Le danger d'être à court de foi par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois sous forme d'éditorial dans la revue « A Witness and A Testimony », mars-avril 1960, vol. 38-2.

« Afin que l'un de vous ne paraisse pas à court de foi » (Hébreux 4:1).

Pour ceux qui, comme les auteurs du Nouveau Testament, ont un réel fardeau et un sens des responsabilités envers la vie spirituelle du peuple de Dieu, l'une des choses les plus déchirantes est la façon dont tant de ceux qui ont promis de poursuivre leur chemin avec le Seigneur se retrouvent pris dans une voie détournée et se tournent vers autre chose ou moins que ce qu'Il avait prévu pour eux. Pas nécessairement vers le péché ou le monde, mais vers quelque chose qui, bien que leur apportant une grande satisfaction pendant un certain temps, s'avère finalement être une diversion qui freine leur croissance spirituelle. Ils se retrouvent alors dans une impasse, occupés par une alternative à « tout le conseil de Dieu ». Leur « nouvelle découverte », ou « lumière », ou « guidance », comme ils l'appellent, en raison de l'apaisement de certaines tensions, de la solution de certains problèmes, de la promesse d'une libération vers la réalisation de soi et d'une évasion de la pression, une fois la nouveauté et le prestige dissipés, se révèle être des « eaux trompeuses », produisant les fruits de Jéricho qui tombent avant d'être mûrs.

Le chemin du dessein éternel de Dieu est jonché de telles tragédies. La Bible, dans ses deux Testaments, relate la triste histoire de nombreuses personnes qui se sont égarées, se sont détournées et – pour reprendre le langage et la crainte de Paul – n'ont pas atteint « le prix de la vocation céleste ». Le Nouveau Testament est principalement consacré à des avertissements, des admonestations, des exhortations et des supplications, en raison de cette possibilité, et de cette éventualité tragique comme péril et menace toujours présents.

Il existe un chemin d'éternité en éternité, tracé dans les conciles divins, jalonné de périls nombreux et variés, guettant sans cesse les pas des saints ; toujours dans le but de les détourner, de les faire trébucher, d'entraver leur progression ou de contrecarrer leur destinée dans la pleine pensée de Dieu.

Le simple mot « de peur », avec son contexte septuple dans la Lettre aux Hébreux, renvoie à certaines des choses les plus terribles de l'expérience spirituelle et englobe une longue histoire. Notre intention n'est pas de retracer cette histoire ni de tenter l'impossible tâche d'en énumérer les multiples facettes. Nous allons d'abord énoncer un principe général de sécurité, puis illustrer le danger dans un ou deux contextes.

Le Principe de Sécurité

Chaque fois que nous sommes confrontés à une nouvelle orientation, à une proposition ou à une position inédite, une question fondamentale se pose, à laquelle nous devons consacrer tout le temps nécessaire pour réfléchir et prier sérieusement. Cette question est la suivante : ce qui m’est présenté est-il en parfaite harmonie avec le dessein complet de Dieu, tel qu’il est révélé – non pas en un fragment – ​​mais dans la plénitude de Sa Parole ? Dieu ne nous a laissé aucun doute quant à Son objectif ultime, clairement défini, dans toutes Ses actions. Il l’a également clairement exprimé. De plus, il est clairement démontré que les croyants sont « appelés selon Son dessein » et qu’ils doivent « affermir leur vocation et leur élection ». Un croyant âgé et avancé, et serviteur de Dieu très expérimenté, a déclaré, vers la fin de son cours, que son grand souci était de « saisir ce pour quoi il avait été saisi par Jésus-Christ ».

Il est du devoir de tout véritable chrétien d'étudier afin de bien comprendre ce qu'est ce « Destination Éternelle ». Ceci fait, tout ce qui nous engage doit être jugé à la lumière de cette vocation et interrogé à sa lumière. Dieu ne nous coupera pas la route, ni ne nous éclairera à aucun moment, si nous n'avons pas été assidus dans cette quête ou fidèles à la lumière donnée. Il est tout simplement inacceptable de se laisser influencer par des questions de bien ou de mal, de permissivité, de désirabilité, d'opportunité ou de politique. L'ambition, la satisfaction de soi, des perspectives élargies « pour le Seigneur », une plus grande acceptation du christianisme, ou quoi que ce soit de ce genre, ne doivent pas non plus influencer notre jugement ni notre décision. L'avantage et le coût sont ici exclus comme facteurs décisifs. Une seule question décidera de la tragédie ou de la gloire : ce qui m'est présenté est-il en parfaite harmonie avec la vocation divine ? Lorsque la fin sera atteinte, l'histoire complète racontée, la somme prise, combien de ce qui y est lié sera dépouillé, comme n'ayant aucune substance réelle avec ce qu'est Christ, et donc ne parviendra pas à être transporté dans l'éternité ? Qu'emportera le fleuve, et qu'en ressortira-t-il ? Telle était la grande question que Paul posait aux Corinthiens.

Dans toutes les générations de cette dispensation, Dieu est à l'œuvre, cherchant à assurer à Ses élus un maximum de valeur éternelle, conformément à Son dessein éternel. Sa discipline consiste à trier la paille, ce qui est simplement périssable, et à amasser l'impérissable. Lorsqu'Il aura assuré – au ciel – une mesure adéquate et proportionnée de ce qui est Son Fils parmi toutes ces générations, la fin des temps sera atteinte, le monde sera purifié par le feu, et cette valeur éternelle accumulée sera apportée avec les élus, pour être le caractère directeur des « siècles des siècles ». Parce que tant de choses dépendent de cette question, la réalisation du dessein est entravée par tous les moyens et efforts visant à la contrecarrer.

Le péril, ou le piège, sera astucieusement et ingénieusement adapté à la « proie ». Ce qui captiverait les uns n'attirerait pas les autres. Les plus spirituels se verront offrir ce qui paraît le plus spirituel. Notre tempérament particulier constituera notre danger particulier. Nous devrons, toujours et à jamais, être gouvernés par des principes, et non par des sentiments, des préférences, des arguments ou des attraits naturels. Les palliatifs intellectuels, les extases émotionnelles, les gratifications d'activité doivent être suspectés ou remis en question. Une seule question doit être primordiale : où cela mène-t-il ? Est-ce essentiellement et intrinsèquement lié au dessein suprême de Dieu ?

Après avoir énoncé le principe de sécurité, nous allons aborder la nature du péril. Premièrement, et de manière générale, il y a le piège omniprésent de…

Mélange de vérité et d'erreur.

Il n'est pas nécessaire d'être très intelligent pour reconnaître que, tout au long de l'histoire de l'œuvre de Dieu, le coup de maître du grand pervers a été la confusion. Dieu n'est pas le Dieu de la confusion, mais de l'ordre. Satan est le dieu de la confusion. Pour faire naître l'ordre dans le chaos, Dieu a dit : « Que la lumière soit ». Pour faire disparaître le chaos, Satan dit : « Que la confusion soit ». Son rôle est de confondre les choses et les éléments. Pour ce faire, il doit – comme le mot l'indique – fusionner (ou tenter de fusionner) des éléments constitutionnellement différents et qui n'appartiennent pas les uns aux autres. Il y a donc contradiction et incohérence constitutionnelles. Ce n'est que lorsque sa méthode maîtresse se déchaîne que nous sommes confrontés à une méchanceté totale et absolue. Son œuvre principale est la tromperie par le mélange.

C'est précisément ici que la place, le sens et la souveraineté du Saint-Esprit dans la vie de l'enfant de Dieu prennent tout leur sens et leur importance. Il est « l'Esprit de Vérité ». Lui seul sait où s'arrête la vérité et où commence le mensonge. Ce n'est qu'en « marchant véritablement selon l'Esprit » que nous connaîtrons la vérité et serons affranchis de l'erreur. Marcher selon l'Esprit exige un cœur circoncis, un cœur où la séparation entre la chair et l'esprit, entre Christ et soi-même a été opérée.

Il n'y a jamais eu d'hérésie qui n'ait contenu suffisamment de vérité pour tromper les plus honnêtes. De même, rien n'a jamais été entièrement de Dieu, mais la stratégie du Malin a consisté à y ajouter une implication, une insinuation, une interprétation ou une suggestion qui le rendrait douteux ou « dangereux ». Il l'a même fait avec le Seigneur Jésus Lui-même. Il l'a fait avec Paul tout au long de sa vie. Qu'une jeune fille possédée par un démon à Philippes parraine la prédication de Paul et Silas, et elle est damnée et discréditée.

Nous en arrivons donc à ceci : une bonne chose peut devenir son propre ennemi, soit en la confondant, soit en la détournant de son sens véritable. Prenons, par exemple, la doctrine de la

« prédestination », de la « pré-ordination » et de l'« élection ».

Avant d'illustrer notre objectif principal dans ce contexte particulier, il convient de souligner deux points. Premièrement, il est clair que nous ne doutons pas que la « prédestination » soit une véritable doctrine scripturaire. Lorsque nous parlons de périls et de dérives, nous n'incluons pas cette doctrine dans son essence. Correctement interprétée et comprise, la doctrine de l'élection est d'une importance et d'une valeur considérables. Mal interprétée et mal présentée, en raison de son importance, peu de choses sont plus susceptibles de créer la confusion et l'arrêt spirituel. Deuxièmement, dans ce que nous disons, nous ne prétendons pas avoir une révélation nouvelle ni une autorité particulière. En fait, nous ne présentons notre pensée qu'à titre de suggestion et sous forme de question. Il peut y avoir plus que cela, mais, que nous ayons tort ou raison, nous sommes déterminés à suivre cet avertissement, car nous avons l'expérience de nombreux enfants de Dieu limités et divisés par cette même chose. La chose en elle-même peut être juste, mais elle ne doit pas être tout. Si elle est ainsi faite, elle peut aller à l'encontre de son propre objectif.

On a assisté plus récemment à un renouveau considérable de ce qu'on appelle la « doctrine réformée » (ou « théologie »), c'est-à-dire l'enseignement des Réformateurs. Parmi ces doctrines, la plus importante (ou presque) est celle qui est particulièrement associée au nom de Calvin. On l'appelle même « calvinisme ». Il s'agit de la doctrine de la prédestination. Rares sont les sujets qui ont suscité autant de controverses, divisé enseignants et disciples, et engendré autant de confusion et de perplexité.

Nous n'abordons pas la controverse d'un côté ou de l'autre, mais nous suggérons, par une question, qu'une considération n'a peut-être pas reçu suffisamment de place. Elle a peut-être échappé à l'attention des tenants de la doctrine, ou, si elle leur a été présentée, ils lui ont peut-être refusé l'attention qu'elle méritait. Le fait est que cette question de la prédestination a suscité une vive controverse, et un certain ressentiment et une certaine amertume, pour une raison : elle a été étroitement liée, voire exclusivement, au salut et limitée à celui-ci. N'est-il pas possible que la prédestination, et ses termes apparentés, n'aient rien d'autre à voir avec le salut qu'un lien relatif ? Supposons qu'elle soit retirée de cette association, dans sa conception principale, et mise en relation avec le dessein divin – c'est-à-dire la prédestination à un dessein divin, ce dessein étant ce qui gouverne tout ? Supposons, en outre, que le salut et le dessein soient respectivement la voie et la fin, mais que le dessein soit bien plus que le salut, de sorte qu'il soit possible d'obtenir le salut sans en atteindre le but complet ? Cela ne résoudrait-il pas de nombreux problèmes et n'expliquerait-il pas une grande partie de l'enseignement biblique ? Examinez plusieurs contextes bibliques, notamment dans le Nouveau Testament, où les mots « prédestinés », « ordonnés d'avance », « élus » sont clairement utilisés.

1. Cette question concerne presque entièrement, voire entièrement, les chrétiens devenus chrétiens. Toutes les instructions, exhortations, avertissements, « si » provisoires, etc., ne visent pas le salut ou sa conservation, mais le but, et ce, à la fin ou dans l'avenir. Tout est centré sur l'« affermissement de la vocation et de l'élection ». Cela est lié à une déclaration générale : « prédestinés à être conformes à l'image de son Fils ».

2. Notez ensuite combien cela est étroitement lié à l'Église en tant que Corps corporatif, et seulement aux individus en tant que membres de ce Corps. C'est l'Église qui explique et répond à la question de l'élection. En effet, la désignation « élus » est un terme collectif-singulier ; autrement dit, les individus sont considérés comme une seule entité collective : « Les Élus ». « Élus en Christ » se rapporte à l'Église. Si nous discernons en considérant la fonction et la vocation particulières de l'Église dans les temps à venir, gouvernementales et administratives, impliquant la place suprême auprès du Christ et de Son trône, et donc l'existence d'autres catégories et rangs dans le Royaume éternel, nous percevons pleinement, au-delà de la rédemption et du salut, leur signification. C'est le but qui donne son sens à l'élection. Les croyants sont « appelés selon son dessein » (Romains 8:28).

3. Le Nouveau Testament est largement construit sur la possibilité d'une grande perte, même après la justification par la foi. Paul lui-même était profondément préoccupé par ce « prix de la vocation céleste », et désirait saisir ce pour quoi il avait été saisi. Craignait-il de perdre son salut ? Ou était-ce ce qu'il appelait « le prix » ?

4. Pour éviter que l'on n'introduise ici l'argument de la grâce et des œuvres, nous nous empressons de souligner que dans l'épître aux Éphésiens, où la « prédestination » et l'Église sont mentionnées avec la plus grande ampleur, et où les exhortations, les exhortations et la « marche digne de l'appel » sont si caractéristiques, la grâce est mentionnée pas moins de douze fois. La grâce est bien plus merveilleuse par rapport au Dessein immense et glorieux qu'elle ne l'est dans le salut fondamental. Les œuvres et le mérite n'y entrent pas en ligne de compte. Plus la gloire est grande, plus la grâce est grande.

Dans l'Ancien Testament, livre des préfigurations des choses célestes dans les réalités terrestres, nous lisons qu'il y a une « portion des premiers-nés » dans les familles. Israël était le premier-né de la famille des nations. Sa vocation était d'être apparenté aux nations, signe et alliance pour les peuples. Pour cela, et pas seulement pour son propre salut, il était une nation élue. La part des premiers-nés lui fut donnée, notamment en lien avec le but. Ils la méprisèrent et la perdirent par orgueil, exclusivisme et égocentrisme.

L'Église est « l'Église des premiers-nés, dont les noms sont écrits dans les cieux » (Hébreux 12:23). Elle n'est pas terrestre, mais céleste. À l'Église appartient une « vocation » particulière, une position et une vocation d'ordre éternel et céleste. C'est ce qu'on appelle « partager une vocation céleste », et « la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ » (Hébreux 3:1 ; Philippiens 3:14).

L'élection appartient à l'Église en tant que telle, et en relation avec sa fonction dans les siècles à venir. Mais laisser l'élection mettre de côté la persévérance (Philippiens 3:12-15, etc.) revient à vider de sens tout l'enseignement et les exhortations représentés par des paroles telles que : « Apportez-vous… à affermir votre vocation et votre élection », ou « Marchez d'une manière digne de la vocation qui vous a été adressée » (2 Pierre 1:10, Éphésiens 4:1).

Il existe un salut « comme par le feu », avec perte de l'héritage. Il existe un règne avec Christ, auquel est lié un grand « si » provisoire.

Nous savons pertinemment que le sujet vaste et complexe de la prédestination ne peut être résolu ou écarté par une simple formule, mais nous sommes convaincus que l'élection est régie par l'héritage, dont le salut est relatif et n'est que le commencement. Certes, le salut est essentiel à l'héritage, mais l'héritage est plus que le salut : il est « le but » lui-même.

Faute de place, nous devons nous arrêter ici. Nous aborderons plus tard cette question fondamentale en relation avec d'autres « périls ». En attendant, soulignons à nouveau que l'important est qu'aucune « vérité », « doctrine », théorie ou enseignement, qu'il soit bon ou douteux, ne doive devenir une fin en soi ou un détour. Il ne faut jamais le sortir du contexte essentiel du dessein complet de Dieu.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

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Aspects de la ville par T. Austin-Sparks

Transcrit d'un message donné en mars 1960. La version orale a été conservée mot pour mot.

Quelques versets tirés de deux passages, l'un de l'Ancien et l'autre du Nouveau Testament. Dans l'Ancien Testament, le premier livre des Rois, chapitre 7 :

« Salomon construisit sa maison pendant treize ans, et il l'acheva entièrement. Il bâtit la Maison de la Forêt du Liban, dont la longueur était de cent coudées, la largeur de cinquante coudées et la hauteur de trente coudées, sur quatre rangées de piliers de cèdre, avec des poutres de cèdre sur les piliers. Elle était recouverte de cèdre par-dessus les quarante-cinq poutres qui reposaient sur les piliers, quinze par rangée. Il y avait des perspectives sur trois rangées, et la lumière était face à face sur trois rangées. Toutes les portes et les poteaux étaient carrés en perspective, et la lumière était face à face sur trois rangées. Il fit le Portique des Colonnes, dont la longueur était de cinquante coudées et la largeur de trente coudées, et le Portique devant eux, avec des piliers et des poutres épaisses devant eux. Il fit le Portique du Trône où il devait juger, le Portique du Jugement, et il était recouvert de cèdre. D'un étage à l'autre. Sa maison, où il pouvait habiter, avait une autre cour à l'intérieur du portique, construite de la même manière. Il fit aussi une maison pour la fille de Pharaon, que Salomon avait prise pour femme, semblable à ce portique. Tout cela était en pierres précieuses, taillées, sciées à la scie, à l'intérieur et à l'extérieur, depuis les fondations jusqu'aux margelles, et ainsi de suite à l'extérieur jusqu'à la grande cour. Les fondations étaient en pierres précieuses, de grandes pierres, des pierres de dix coudées et des pierres de huit coudées. Et au-dessus, il y avait des pierres précieuses, taillées selon la mesure, et du bois de cèdre. La grande cour tout autour avait trois rangées de pierres de taille et une rangée de poutres de cèdre, semblable au parvis intérieur de la maison de l'Éternel et au portique de la maison.

Apocalypse, chapitre 21, verset 2, du Nouveau Testament :

« Et je vis la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu, parée comme une épouse qui s'est parée pour son époux. »

Verset 10 : « Il me transporta en esprit sur une grande et haute montagne, et il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d'auprès de Dieu, ayant la gloire de Dieu. Son éclat était semblable à celui d'une pierre très précieuse, comme une pierre de jaspe transparente comme du cristal. Elle avait une grande et haute muraille, et douze portes, et à ces portes douze anges ; et les noms des douze tribus des enfants d'Israël y étaient écrits… »

16 : « La ville avait la forme d'un carré, et sa longueur était aussi grande que sa largeur ; Il mesura la ville avec le roseau : douze mille stades ; sa longueur, sa largeur et sa hauteur étaient égales.

19 : « Les fondements de la muraille de la ville étaient ornés de toutes sortes de pierres précieuses… »

Dans ces deux représentations, nous trouvons le symbole du lieu où le Seigneur prend plaisir à habiter. Le plus grand que Salomon construit sa Maison, ainsi qu’une Maison pour son Épouse. Le Roi construit la Cité où son trône sera situé.

Nous lisons attentivement ces descriptions des édifices de Salomon et de la nouvelle Jérusalem, la Ville Sainte. Nous pouvons clairement discerner trois caractéristiques remarquables : la première, la solidité ; la deuxième, la beauté ; et la troisième, le luxe. Ce sont les trois caractéristiques majeures de ce que le Seigneur habitera. Il se soucie particulièrement de ces choses et Il travaille avec une application profonde et patiente pour qu’elles soient l’expression de Sa Personne, de Ses propres pensées.

Force ! L’élément de force est très évident dans l’édifice de Salomon : ces pierres imposantes, ces pierres lourdes et ces grands cèdres du Liban. Tout cela est une impression de force. Il a fallu du temps pour sécuriser ces pierres, elles ont une longue histoire, et il serait peut-être impossible d'en retracer l'origine. Cette substance rocheuse remonte à loin et a une longue histoire. Ces cèdres du Liban ne datent pas d'hier, ils témoignent de bien des tempêtes éprouvantes, de bien des années de croissance. Rien de superficiel, rien de léger ni de fantaisiste en eux, rien ne pourra les emporter ; ils résisteront, ils dureront. Ils incarnent le principe même de l'endurance patiente. L'éternité est inscrite dans leur constitution même. Ils ont traversé bien des épreuves impitoyables ; c'est pour cela qu'ils sont ici, dans cette Maison. C'est pour cela que le Roi y résidera. Ils ont été exposés aux éléments, jamais choyés, protégés des éléments adverses ; ils ont été exposés à toutes les forces destructrices. Ici, nous avons la force.

Regardez cette Cité majestueuse. Douze mille stades ne nous évoquent pas grand-chose jusqu'à ce que nous nous asseyions et nous souvenions qu'il s'agit d'un cube. Si vous y réfléchissez, et je laisse aux mathématiciens le soin de le calculer, longueur, largeur et hauteur sont égales. Aujourd'hui, jour après jour, nous sommes impressionnés, presque choqués, lorsque nous lisons et entendons parler de milliards de livres ou de kilomètres… Vous savez, cette Cité, si vous la calculez, s'étend sur des milliards de coudées ; des milliards de coudées ! Je la mentionne simplement pour souligner ce fait de pesanteur, son aspect substantiel, son aspect durable.

Chers amis, je pense que je n'ai pas besoin d'en dire plus, vos esprits interprètent et appliquent pendant que je parle ; n'est-ce pas l'histoire du véritable peuple de Dieu ? N'est-ce pas ? Le Seigneur ne nous met pas dans des serres pour que nous grandissions, pour que nous soyons Ses arbres ; le Seigneur ne nous protège pas des tempêtes, des adversités ; Il nous expose aux vents violents et aux soleils brûlants de l'adversité et de l'épreuve. Le Seigneur opère en nous ce qui est conforme à Sa nature – l'éternité, le Dieu durable, éternel – ce qui ne se laissera pas emporter facilement ni avec difficulté. Il met de la substance en vous. Oh, aujourd'hui, nous craignons que l'appel à devenir chrétien ne soit si souvent lié à la facilité ou au plaisir, au bonheur et à la joie de vivre. Eh bien, Dieu merci pour toute la joie divine, mais il est vrai pour la Maison, pour la Cité, que la première chose que le Seigneur œuvre et cherche à inculquer à Son peuple est cette fidélité substantielle, inébranlable et durable, conforme à Sa nature. Substantielle ! Oh, pour les chrétiens substantiels qui n'ont pas besoin d'être choyés, soignés et poursuivis sans cesse ; qu'on les flatte pour les faire avancer ou se relever. Des hommes et des femmes comme les cèdres du Liban ; comme les pierres taillées – pesants, responsables, capables de porter un poids – et tout ce que signifie la force. Je ne peux que vous rappeler l'importance de ce principe dans la Parole de Dieu : soyez forts, soyez forts dans le Seigneur, par la force de Sa puissance, soyez forts dans la grâce qui est en Jésus-Christ. Réfléchissez-y à deux fois. Voulez-vous comprendre pourquoi les vents soufflent si fort… les tempêtes ? Pour nous éloigner de cette insouciance naturelle, de cette mesquinerie, de cette légèreté, de cette frivolité, et pour faire de nous des êtres de poids. La force – à travers les épreuves, à travers l'adversité – la force… pour persévérer à travers les âges.

Beaucoup de choses seront emportées lors de la dernière grande épreuve, et si, par conséquent, l'épreuve et l'adversité sont le seul moyen de nous approfondir, de nous raffermir, je suppose que nous devons nous attendre à davantage à mesure que le temps se raccourcit.

La beauté, je ne m'attarderai pas à en dire beaucoup, mais elle est si évidente dans ces représentations, n'est-ce pas ? La beauté. Le Seigneur est également à l'œuvre dans ce domaine. Le Seigneur veut que ce qui est Sa demeure, le lieu qu'Il se fait pour Sa propre demeure, soit attrayant, admirable, grandiose, source d'émerveillement. Je suppose que le seul mot qui englobe toute cette sphère de beauté est le mot « grâce ». Grâce ! Si la souffrance est source de force, alors la grâce est source de beauté.

Si vous et moi avons une véritable compréhension de la grâce divine, une réelle appréciation de son sens profond, il y aura en nous quelque chose qui n'est ni laid ni repoussant, mais quelque chose de beau, de doux. La beauté n'est pas féroce. La beauté n'est pas cruelle. La beauté n'est pas dure. La beauté est, au sens propre, douce. Doux est peut-être le mot le plus approprié. Vous et moi, alors que nous avançons avec le Seigneur vers Sa fin, devrions perdre notre dureté naturelle de jugement, de parole et d'attitude, et adopter de plus en plus la douceur de la grâce. Relisez ces descriptions, en particulier celle de la Cité, et constatez combien cette caractéristique de la beauté est remarquable.

La beauté ! C'est une chose puissante, presque impressionnante par sa force, sa capacité à résister, à endurer et à tenir bon, et pourtant c'est une de ces merveilles du Seigneur, du Seigneur Jésus, et c'est une de ces merveilles de toute chose ou de toute personne en qui Il accomplit Son dessein : c'est la combinaison de la force et de la beauté. L'équilibre de la force – il n'y a pas que force et que douceur – un équilibre merveilleux chez le Seigneur Jésus, regardez-Le ! Ces deux choses réunies… et c'est ce que le Seigneur voulait.

Et enfin, le coût. Combien était coûteux le bâtiment de Salomon, l'or d'Ophir ! Il y avait un coût énorme lié à ces maisons qu'il construisit, à la ville, aux fondations des murailles ; toutes sortes de pierres précieuses… quelque chose de très précieux, quelque chose de très précieux pour le Seigneur. Ici, il n'y a rien de bon marché, il n'y a rien de bon marché dans ce qui est de Dieu. Souvenez-vous-en ! Tout ce qui est de Dieu est coûteux. Il y a un grand prix qui lui est attaché. Il n'y a rien ici de méprisable, de mesquin ; C'est l'incarnation de la souffrance – des pierres précieuses.

Remarquez que sur ces douze fondations figuraient les noms des douze apôtres de l'Agneau, et que la première était le jaspe, clair comme du cristal. Qui était le premier des apôtres ? Simon Pierre. Jaspe, clair comme du cristal ; tout le mélange s'est évaporé – transparent, limpide – mais quelle souffrance ! Regardez-le : « Il sortit et pleura amèrement.» Pierre, dans ses lettres, parle longuement des épreuves ardentes pour nous éprouver. Pierre connaissait la souffrance. Oui, mais vous voyez, elle a produit quelque chose de très précieux, de précieux et de coûteux pour le Seigneur. N'est-ce pas Pierre qui a utilisé cette expression : « Pour vous qui croyez, c'est le prix… » ? Si vous repensez à la manière dont le Seigneur agit envers nous, vous ne pouvez manquer de constater qu'Il est prêt à consacrer beaucoup de temps, d'énergie et d'argent pour obtenir une valeur spirituelle essentielle.

Ceux d'entre vous qui ont lu la vie de Madame Currie, la découvreuse du radium, se souviendront des tonnes et des tonnes de ce que les hommes appelleraient des déchets, entassées dans ce jardin ; des tonnes, des montagnes, on pourrait dire, pour en extraire le plus infime grain de radium. Une fois réduit, il ne reste que ce petit fragment de radium parmi des tonnes. Ah, mais regardez le prix du radium à cette époque ; regardez sa puissance, sa vertu ! Le Seigneur semble ainsi : il est prêt à utiliser des tonnes et des tonnes pour obtenir un fragment de Sa nature essentielle : la préciosité. C'est une énergie intrinsèque, il y a quelque chose dans la nature du Seigneur qui est extrêmement puissant : la puissance de la Vérité, la puissance de l'Amour, de Dieu.

Or, si le Seigneur veut que nous soyons scrupuleux en matière d'argent, de notre utilisation et de la façon dont nous le gérons, il ne tolérerait jamais une seule seconde l'insouciance dans ce domaine. Lui-même semble parfois puiser si pleinement et si profondément dans nos ressources, matérielles et financières, pour les utiliser à des fins spirituelles, et c'est ce que j'essaie de vous dire. Vous et moi devons considérer toute chose à la lumière de sa valeur spirituelle ; c'est ainsi quIl la considère. Pour le Seigneur, rien n'a de valeur seulement dans la mesure où cela nous donne quelque chose de Lui-même. Vous avez peut-être vos millions, je suppose que personne d'entre vous n'en a, mais si vous aviez vos millions, cela ne représente rien pour le Seigneur ; Il demande : « Qu'est-ce que cela représente pour moi ? » Vous avez peut-être peu et devez peser chaque centime dépensé, mais il se peut que, dans votre utilisation, il y ait quelque chose du Seigneur, pour le Seigneur. Ainsi, le Seigneur considère l'hypothèque d'une veuve à la lumière de sa valeur spirituelle, tandis qu'il considère l'abondance du pharisien sans une seule pensée ni un seul mot de plaisir. Pour le Seigneur, tout est à la lumière de sa valeur spirituelle.

Pensez à la question du temps, combien le Seigneur prend-Il de temps ! Comme cette question de temps nous inquiète… C'est l'un de nos grands problèmes : le Seigneur est si lent, attend si longtemps, prend autant de temps ! C'est un vrai problème pour nous, n'est-ce pas ? Nous cherchons toujours à presser le Seigneur ; non, s'il faut du temps pour obtenir ce qu'Il désire, Il lui faudra l'éternité, toute une vie. Voyez-vous, tout ce qui compte avec le Seigneur, c'est la valeur réelle, le coût des choses.

Et nous pourrions parler longuement de la souffrance, longuement de la souffrance… combien le peuple de Dieu connaît-il de souffrance ? C'est un problème, les souffrances du peuple du Seigneur, mais si Paul a raison, voici la réponse : « Notre légère affliction du moment présent… » Et on ne peut parler ainsi que si l'on voit l'autre, le reste : « qui produit pour nous, au-delà de toute mesure, un poids éternel de gloire » ! Un poids éternel de gloire ! Voilà la fin, le but, le but. Notre légère affliction ; elle n'est pas légère du tout, c'est une très lourde affliction, à moins que nous ne comprenions ce que le Seigneur recherche ; alors peut-être l'affliction sera-t-elle perçue différemment.

Nous voici donc ici : la valeur. Le Seigneur recherche cette véritable valeur, et lorsqu'Il l'obtiendra, ces caractéristiques – force, beauté, véritable valeur, valeur –, le processus sera pleinement justifié.

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