Le dessein de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1943, vol. 21-2.

Il est d'une aide immense, pour contempler les multiples activités et énergies de Dieu, de pouvoir tout rassembler en un seul sujet inclusif, complet et concret. La Bible, de la Genèse à l'Apocalypse, couvre un large éventail et inclut une vaste quantité de matière, mais elle a un objectif qui gouverne tout et qui est concluant. Le dessein de Dieu est unique et unique. Il est toujours mentionné au singulier : « appelés selon son dessein » (Romains 8:28). « Selon le dessein... » (Éphésiens 1:11). « Selon le dessein éternel » (Éphésiens 3:11). « Selon son dessein et sa grâce » (2 Timothée 1:9). Il ne s'agit pas d'une variété ou d'un nombre de choses ; il s'agit simplement d'une seule chose.

Et quel est le seul et unique dessein complet ? La réponse est Christ ! «Son Fils, Jésus-Christ.» Et quand nous demandons encore : « Qu’en est-il de son Fils ? » La réponse est qu’Il remplisse toutes choses et qu’Il ait toutes choses en Lui. Cela est clairement indiqué dans les déclarations précises de l’Écriture : « En Lui ont été créées toutes choses dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles… tout a été créé par Lui et pour Lui. » « Car le bon plaisir du Père a été qu’en Lui habitât toute plénitude » (Colossiens 1:16,19). « L’ayant établi héritier de toutes choses, par l’intermédiaire duquel Il a aussi créé les mondes (les siècles) » (Hébreux 1:2).

Ainsi, dans les conseils de Dieu, toutes choses doivent se diriger vers Christ. L’occupation de Dieu est d’introduire Christ en Christ et de l’introduire en Christ. Si nous voulons être « les collaborateurs de Dieu », cela doit être notre objectif et notre tâche unique. Cela définit précisément le but de l’Église.

La présence de l’Église dans ce monde doit d’abord être une expression collective du Christ ici-bas. La désignation même de « Corps du Christ » signifie que le Christ est présent collectivement. L’Église n’est pas une institution, une organisation, une société ou une fraternité religieuse. Elle est, selon l’intention de Dieu, l’incarnation de Son Fils dans la continuation de Sa vie et de Son œuvre sur cette terre. Ensuite, après l’existence de l’Église, se trouve Son œuvre. Ce n’est qu’une chose, et c’est par un seul résultat que Son œuvre tient ou échoue. Cette œuvre doit faire croître le Christ dans ce monde, et cela doit être accompli selon deux axes : à savoir, par l’évangélisation et l’édification.

L’évangélisation consiste à amener le Christ dans les vies. Chaque nouvelle occurrence du Christ venant dans une vie est une mesure supplémentaire du Christ dans la création, faisant une nouvelle création. Il est de la plus haute importance que l’on ne s’arrête pas à un simple accord mental, à une expression émotionnelle ou à un simple acte extérieur d’acceptation, mais que le Christ par Son Esprit ait réellement élu domicile à l’intérieur. Mais notre objectif n’est pas de traiter de l’évangélisation, mais de souligner son objectif, qui est d’introduire le Christ et d’amener à Christ.

L’autre but de l’Église est l’édification. Dans les versions les plus connues du Nouveau Testament, le mot utilisé dans ce contexte est «édification». Mais « édifier » est bien meilleur. L’Église doit « s’édifier elle-même ». Nous devons « nous édifier les uns les autres ». Les dons et les ministères spirituels sont tous destinés à « édifier ». Qu’est-ce que cette « édification » ? C’est l’accroissement du Christ. Le Nouveau Testament fait référence à plusieurs reprises aux « bébés en Christ » et aux «hommes adultes» en Christ ; et il y a un besoin constant de «progresser vers une pleine croissance». Ainsi, par l’extension et l’intensification, par l’accroissement extérieur et intérieur, c’est le Christ qui gagne une place toujours plus grande. Nous le répétons, par de nombreux moyens et de nombreuses manières, Dieu est gouverné par cet objectif dominant : Son Fils.

Mais il y a un point qu'il faut absolument souligner et garder à l'esprit. Ces deux choses, l'évangélisation et l'édification, ne sont pas deux choses séparées ; elles doivent être maintenues ensemble. Si elles sont séparées, ou si l'une d'elles reçoit une place plus grande que l'autre, une situation déséquilibrée surviendra, et cela contrariera le but de Dieu. Si l'évangélisation reçoit une place plus grande que l'édification, ou si l'autre est exclue, le résultat sera un grand nombre de bébés spirituels qui resteront tels, quelle que soit leur durée de vie. Il existera alors un nombre prépondérant de chrétiens qui seront comme ceux dont parle l'auteur de la lettre aux Hébreux : « Alors que, depuis le temps, vous devriez être des maîtres, vous avez encore besoin qu'on vous enseigne les rudiments des premiers principes... et vous en êtes arrivés à avoir besoin de lait et non de nourriture solide » (Hébreux 5:12). Par cela et ce qui suit immédiatement, l'Apôtre montre clairement que Dieu ne peut jamais se contenter d'avoir un nombre quelconque de "convertis", de bébés nés de nouveau, mais que Son but exige que ceux-ci parviennent à la position spirituelle où ils peuvent prendre tout ce qu'Il a à donner comme nourriture spirituelle solide, et avoir des sens spirituels exercés, étant "expérimentés dans la parole" et ayant une intelligence spirituelle. Tout cela signifie ce que Paul appelle "la mesure de Christ", et le but visé - "à la mesure... de la plénitude de Christ".

Si, d'un autre côté, on donne à l'édification une place hors de toute proportion avec l'évangélisation, nous aurons une autre malformation. Il surgira une ultra-spiritualité qui sera séparée de ce qui est pratique. La vérité, tôt ou tard, prendra la place de la vie. Le mental exclura le vraiment spirituel. Le pire résultat sera que les personnes impliquées se retrouveront dans une fausse position qui ne résistera pas aux tests de la vie réelle, l'expression de Christ, parmi les gens et les conditions de ce monde. Car la véritable preuve de la vie spirituelle réside dans sa capacité à exprimer le Christ dans l’amour, la tolérance, la patience, la douceur et l’oubli de soi, dans un monde insensible, incompréhensif et ingrat. Cela ne signifie pas qu’il faille limiter l’évangélisation ou l’édification, mais cela signifie qu’il doit y avoir une relation étroite entre les deux.

Cela se manifeste de manière très frappante dans le fait que les apôtres du Nouveau Testament combinaient ces deux ministères dans une telle plénitude. Ils ont évangélisé puissamment, mais quel immense ministère d’édification ils ont également accompli ! Ils ont apporté le Christ presque partout où ils sont allés, mais ils l’ont apporté dans une plénitude toujours croissante partout où ils sont allés. Le point important est la combinaison des deux. En matière de dons ministériels à l’Église, l’évangéliste et le pasteur et enseignant sont des ministères complémentaires.

Tout cela est certainement très évident. Mais où en sommes-nous maintenant ? Nous n’hésitons pas à dire que la relation entre ces deux choses n’a en aucun cas été préservée dans des proportions égales. Le fait est qu'il y a une prépondérance de chrétiens qui, après de nombreuses années, sont des bébés spirituels, malheureusement immatures, sans compréhension des choses spirituelles, sans capacité (et sans appétit) pour la « nourriture solide ». Le résultat est que l'impact et l'effet du Christ dans ce monde ne sont pas du tout proportionnels au temps que le christianisme a passé ici, ni au nombre de chrétiens sur la terre. Quelques personnes fortes, en bonne santé et «expérimentées» de Dieu compteront beaucoup plus qu'un grand nombre de chrétiens dont la maturité est indûment retardée. Il y a donc beaucoup à faire pour éliminer cet état de déséquilibre et amener les enfants du Seigneur à l'état et à la position qui devraient être les leurs «en raison du temps».

Cela signifie qu'il existe un besoin et une demande réels pour un ministère de « la plénitude du Christ » pour les chrétiens de notre temps. Le monde a avant tout besoin du Christ dans une plénitude plus grande, et cela ne peut se faire que dans et par l'Église, Son véhicule choisi. Mais, répétons-le, tout ministère de ce genre ne doit pas s'arrêter à lui-même. Il doit aboutir à une évangélisation plus forte, plus riche, plus complète. C'est-à-dire que les chrétiens doivent en arriver à une position où ils ont davantage de Christ à montrer et à transmettre. C'est donc ce que nous appelons « le perfectionnement des saints pour (qu'ils puissent) accomplir l'œuvre du ministère » ; le mot « perfectionnement» signifiant rendre complet ou plein.

En résumé, le but de Dieu est d'amener Son Fils à la plénitude. Tel est l'objet et la nature de l'être et de l'œuvre de l'Église. La méthode est double : l'évangélisation et l'édification. Ces deux éléments doivent être maintenus en étroite relation comme complémentaires, et l'équilibre doit être préservé dans l'égalité. Cet équilibre n'a pas été préservé et il y a beaucoup de chrétiens dont la maturité et la capacité spirituelles sont excessivement retardées. Il y a donc un enregistrement, un impact et une efficacité totalement inadéquats en ce qui concerne le Christ, compte tenu de la durée de l'existence du christianisme et du nombre de chrétiens. Il est donc nécessaire de créer un ministère par lequel les chrétiens peuvent être aidés à atteindre la position qui est le désir et l'intention de Dieu pour eux. Un tel ministère ne doit pas aboutir à ce que les gens s'intéressent à l'enseignement et s'y intéressent comme à quelque chose en soi, mais plutôt à une représentation plus riche et plus complète du Christ aux peuples de ce monde. C'est une mauvaise compréhension de la vérité si elle aboutit à moins se soucier de l'accroissement du Christ par le salut des pécheurs et de l'entraide spirituelle mutuelle des sauvés. La vérité ne doit jamais nous replier sur nous-mêmes, mais doit nous faire prendre conscience que nous avons une grande dette envers les autres.

Nous devons alors comprendre qu'il y a certaines choses qui sont fondamentales pour un développement spirituel complet. L'une d'elles est l'unité organique essentielle de tous ceux qui sont « en Christ ». Aucun individu, ni aucun groupe d’individus, ne peut atteindre la pleine stature de Christ ; cela n’est possible que pour « l’ensemble du Corps ». Toute sorte de division parmi les chrétiens est une violation de Christ (« Christ est-il divisé ? » – 1 Corinthiens 1:13), et cela doit être contraire au Saint-Esprit, par l’œuvre duquel seul nous pouvons atteindre la pleine croissance. C'est pourquoi les croyants doivent abandonner le terrain du schisme et de la division et n'occuper que le terrain du Christ. Au début, l'Église a été constituée par l'acceptation de la Seigneurie et de la Tête absolues du Christ, et pas seulement de Son statut de Sauveur. « Nous prêchons le Christ Jésus comme Seigneur. Le salut était en grande partie pour le bien des hommes, mais la seigneurie était principalement pour Sa place. Cette question a été à l'origine de tous les problèmes.

C’est donc le ministère auquel nous sentons que le Seigneur nous a appelés. Par des moyens profonds et drastiques, Il l’a formé. Nous ne l’avons pas assumé, et nous ne pouvons donner que ce qu’Il a donné. Nous avons toujours cherché à nous affranchir de la simple théorie, et nous sentons qu'en cela le Seigneur a été fidèle ; mais cela nous a coûté cher.

Et maintenant, frères, comment pouvons-nous rassembler ce que nous ressentons comme notre fardeau ? Peut-être pas de meilleure façon que par les paroles de l'Apôtre : « Enseignez tout homme et avertissez tout homme, afin de présenter tout homme parfait (entièrement adulte) en Christ. »

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Un homme bon en danger et Le besoin de l'heure par T. Austin-Sparks.

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and A Testimony », juillet-août 1938, vol. 16-4.

Ce n'est pas rien que Jésus ait dit d'un homme : « Voici un Israélite, qui n'a pas de fraude », le distinguant ainsi de la majorité de sa nation, comme étant plus spirituel que charnel : un fils d'Israël plutôt que de Jacob. En outre, ce n'est pas rien que cet homme soit parvenu à une révélation et à une compréhension plus complètes de qui était Jésus, et qu'il ait pu ainsi s'exclamer : « Tu es le Fils de Dieu, tu es le Roi d'Israël». Et ce n'est pas rien non plus qu'il ait reçu du Seigneur cette parole d'assurance : « Vous verrez le ciel ouvert, et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. » Ce fils d'Israël est allé bien au-delà de Jacob et a vu tout l'aspect spirituel du rêve typique de Jacob. Si nous savions tout ce que ces choses signifiaient pour Nathanaël, nous serions sans aucun doute convaincus de la grandeur de la bénédiction qui lui fut accordée le jour où Philippe le trouva et lui rendit témoignage. Et pourtant, Nathanaël risquait à un moment donné de tout rater, et la raison en était un préjugé insensé.

Nazareth avait mauvaise réputation et, dans tout le pays, quand on parlait de Nazareth, les gens faisaient passer tout et n’importe qui pour un mauvais peuple. Ainsi, tout le bien qui avait pu être fait à cause du préjugé général était balayé du revers de la main. Ainsi, suggérer que Nazareth pouvait produire quelque chose de bon était balayé du revers de la main et on faisait une réponse cynique : « Peut-il sortir quelque chose de bon de Nazareth ? » Le diable cherchait toujours à compromettre les possibilités du Christ d’avoir des disciples et il ne se contenterait pas de corrompre toute une ville dans l’esprit des hommes pour détruire les valeurs éternelles et divines de l’un de ses membres.

Nathanaël avait adopté le préjugé et l’épithète populaires et, pendant un bref instant, ce préjugé risquait de briser et de ruiner cette glorieuse perspective. Tout pour lui tremblait à ce moment-là dans la balance. Le préjugé l’emporterait-il ou l’élément le plus grand et le plus raffiné se lèverait-il et le laisserait-il de côté ? Comme il a dû être reconnaissant par la suite d'avoir décidé de suspendre ses préjugés pendant qu'il mettait à l'épreuve le témoignage de Philippe, pendant qu'il mettait de côté la croyance répandue et populaire au sujet de Nazareth, et qu'il faisait lui-même la preuve de la vérité !

Quel coup terrible aux préjugés fut sa « preuve de toutes choses » ! Quel avertissement il a pu donner aux autres quant au danger infini et à la possibilité de perte en étant influencé par l'opinion populaire, même lorsqu'elle est acceptée par le monde religieux.

Nathanaël a été mis à l'épreuve par ce préjugé, et un préjugé est un test de la qualité de tout homme. En présence de quelque chose de très généralement accepté et cru, bien que non prouvé, de nombreux intérêts personnels peuvent surgir et gouverner la voie à suivre : réputation, perspectives d'avenir, perte d'amis et d'estime, et bien d'autres considérations du même genre.

C'est une question de valeurs comparatives. Nathanaël a peut-être beaucoup perdu, mais demandez-lui s'il s'est trompé ! Cependant, le mensonge a été très clairement donné à ce rapport, et le diable s'est avéré être derrière tout cela. Le plus grand bien possible pour l'homme est venu de Nazareth !

Ainsi, tandis que Satan s’efforce de porter préjudice aux intérêts du Seigneur, Dieu n’utilise le préjugé que comme un moyen de tester la réalité de ceux qui sont concernés, et le préjugé est utilisé comme une protection contre le mélange et l’irréalité chez ceux qui veulent le meilleur de Dieu.

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Publié pour la première fois dans le magazine "A Witness and A Testimony", juillet-août 1938, vol. 16-4. Réédité dans le magazine "A Witness and A Testimony", novembre-décembre 1955, vol. 33-6

Le besoin de l'heure par T. Austin-Sparks.

En considérant la situation actuelle, nous sommes de plus en plus profondément convaincus que le plus grand besoin de l'heure est d'hommes visionnaires et courageux.

Mais nous utilisons le mot "vision" dans le sens spécifique dans lequel il est utilisé dans la Bible et non dans le sens général, celui d'entreprise. C'est-à-dire que ce dont nous avons besoin par-dessus tout, ce sont des hommes qui ont eu une révélation divine par le Saint-Esprit dans leur propre cœur quant au dessein de Dieu dans cette dispensation, et l'accent particulier que Dieu met sur l'heure présente.

Il peut y avoir beaucoup d'enthousiasme et de zèle derrière une idée plus ou moins générale de ce qui doit être fait, avec une activité et un "mouvement" qui en résultent. Le contraire, et ce qui nous semble bien plus nécessaire, c'est que les cœurs des « vases choisis » soient chargés de la préoccupation la plus pressante de Dieu en ce moment, ce qui entraîne une passion dévorante qui acceptera tout le coût de sa réalisation.

Il y a beaucoup de serviteurs de Dieu sérieux et dévoués qui cherchent à être fidèles dans l'œuvre à laquelle ils sentent que Dieu les a appelés. Il y a des prédicateurs passionnés et des hommes qui se dévouent pleinement à l'avancement du « Royaume de Dieu ». Ce que nous disons n'est pas une sous-estimation de cela et de bien d'autres choses, ni une sous-estimation de la grande quantité de service dévoué et sacrificiel au Seigneur. Néanmoins, nous insistons sur notre point. Il y a très peu d'hommes de nos jours dont on puisse vraiment dire : « Cet homme a reçu une révélation de Dieu. »

Il y a toute la différence entre être sauvé et entrer ensuite dans le service chrétien avec l'étude de la Bible qui en résulte, la préparation de sermons, de discours, de leçons, la collecte de matériel, la maîtrise de thèmes et de sujets, etc., etc., et de le distribuer selon les besoins ou selon les occasions. Voilà toute la différence entre cela et un ciel ouvert, une onction, une révélation du Saint-Esprit. C’est la différence entre notre travail pour nous mettre en ordre afin de répondre à une demande constamment récurrente et le Saint-Esprit qui nous révèle continuellement Christ en nous. C’est une différence générale, mais elle est très grande, et elle peut représenter toute la différence entre l’esclavage et la liberté, entre la limitation et la plénitude, et même entre la vie et la mort dans le ministère. Mais ce n’est pas là notre propos particulier. Le besoin de l’heure n’est pas seulement d’un niveau spirituel plus élevé du ministère en général, il est d’hommes ayant une révélation spécifique qui répondra à la situation telle qu’elle est maintenant.

Quiconque connaît un peu les conditions actuelles ne sera pas en désaccord avec l’affirmation selon laquelle l’Église a tragiquement besoin d’hommes porteurs d’un message, mais notre propos est que ce qui est nécessaire, c’est la connaissance de ce qu’est le message pour le temps. Ce message doit venir de Dieu à des hommes choisis à cet effet. Ce n’est pas un ministère qui peut être entrepris. En général, un tel ministère est le fruit d’une longue et profonde histoire avec Dieu, une histoire pleine de mystère et de souffrance. De nombreuses phases sont traversées, toutes selon la volonté permissive de Dieu, ou selon Sa volonté directrice, dans la mesure où elles sont destinées à instruire et à donner de l’expérience, mais le cours n’est jamais celui du genre établi et fixé, et de grands changements peuvent donc être nécessaires, chacun d’entre eux venant avec une nouvelle crise spirituelle.

Personne ne peut rien faire dans la fabrication de tels vases, même s’il s’en soucie beaucoup. C’est l’œuvre de Dieu seul, et ils doivent être laissés entre Ses mains. Nous pouvons parfois presque désespérer en cherchant en vain de tels vases, mais il peut y en avoir beaucoup plus sous la main du Seigneur que nous n’en avons l’idée, et Il les produira en Son temps. Nous insistons sur ce besoin pour que le peuple du Seigneur y réfléchisse et prie pour lui aujourd’hui.

Mais qu’en est-il du courage ? Des hommes de vision et de courage ! Oui, et il faudra ici plus de courage que dans tout autre domaine que nous connaissons.

Une révélation spécifique va – pour commencer – mettre une distance entre ceux qui l’ont et ceux qui ne l’ont pas. Cela donnera lieu à de nombreuses possibilités. Même les meilleurs serviteurs de Dieu qui n’ont pas vu cela se retireront probablement. Cela signifiera la solitude et peut-être qu’ils devront continuer à vivre seuls pendant un certain temps. Cela signifiera l’ostracisme, l’incompréhension, la déformation des faits, la suspicion, des portes fermées (dans la mesure où l’homme peut les fermer).

Ainsi, aucune révélation de Dieu n’est jamais une simple vérité verbale, elle implique toujours des questions pratiques. Ces questions pratiques apparaîtront comme la cristallisation de la vérité, de sorte que ceux qui y obéissent deviendront des personnes marquées. Cela soulève un nouvel ensemble d’éléments opposés. Si Dieu a donné une révélation concernant Son dessein en Christ qui est d'une importance si vitale qu'elle a nécessité toute cette histoire et cette préparation spéciales, nous devons comprendre qu'elle est d'une très grande importance pour les intérêts de Satan, et il ne laissera rien de côté pour rendre son cours impossible.

Que l'on comprenne que dans la ligne d'une révélation et d'un ministère tels que celui de Paul, la seule façon de l'accomplir est celle de l'abandon et du courage de Paul. Écoutez-le encore :

"Circoncis le huitième jour,

de la race d'Israël,

de la tribu de Benjamin,

Hébreu né d'Hébreux,

pour ce qui est de la loi, pharisien,

pour ce qui est du zèle, persécuteur de l'Église,

pour ce qui est de la justice qui est dans la loi, trouvé irréprochable.

Cependant, ces choses qui étaient pour moi des gains, je les ai considérées comme une perte à cause de Christ" (Philippiens 3:5-7).

Ici, la naissance, la formation religieuse, la tradition, la confession, le statut, le prestige, la famille, les amis, la réputation, tout cela est touché par sa nouvelle révélation. Il les a laissés partir quand cela s'est avéré nécessaire pour accomplir la vision céleste qu'il avait reçue.

Et ce n'était pas tout, car même dans le cercle apostolique, Paul était très largement seul.

Si le plus grand besoin de l'heure est celui d'hommes visionnaires, il faudra aussi être prêt à payer le prix. Mais il y a un autre côté, et c'est le côté de Dieu, et les compensations sont grandes.

C'est une grande chose d'être en possession d'un ciel ouvert et d'un mandat de Dieu.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Le dessein actuel de Dieu par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mars-avril 1938, vol. 16-2. Extrait de l'introduction de « Life in the Spirit ».

1. Le rassemblement d'un peuple du monde

En premier lieu, il serait utile que nous nous rappelions la nature particulière de cette dispensation, qui comprend la période allant de l'ascension du Seigneur Jésus à Son retour ; et il est bon que nous nous rappelions (car c'est une tragédie que le peuple du Seigneur n'ait pas été continuellement rappelé à cette dispensation) qu'à cette époque, dans cette dispensation, la principale préoccupation de Dieu à l'égard de ce monde est d'en retirer quelque chose, et non d'en faire quoi que ce soit, ni d'y avoir quelque chose qui en soit issu. Tant que nous n'aurons pas clarifié ce point, nous serons confus sur tous les autres points relatifs au Seigneur, quant à Son œuvre, Son dessein et notre vie en communion avec Lui.

Le Seigneur est surtout occupé à retirer quelque chose de ce monde. Tout le reste n’est qu’une préparation de ce monde pour le jugement. Lorsque cette activité de Dieu sera terminée dans le retrait de la terre, alors le jugement de ce monde aura lieu. Ainsi, toutes les idées sur l’amélioration de ce monde et sur l’établissement de quelque chose de Dieu en lui, sur l’établissement de quelque chose ici pour Dieu, sont des idées fausses et conduiront à beaucoup d’erreurs et, à la longue, à la déception.

2. Le rassemblement est principalement spirituel

En rapport avec cette activité principale de Dieu dans la dispensation, la prochaine chose à retenir est que cette extraction de la terre est principalement spirituelle. Bien sûr, le Seigneur retire littéralement Son peuple du monde de génération en génération, et il y aura, à la fin, un puissant retrait littéral du reste de ceux qui attendent Son apparition ; mais le retrait par la dispensation est principalement une chose spirituelle, le littéral ou physique n’est que la fin d’une phase.

Cette sortie spirituelle se fait d’abord par une crise, la crise de la nouvelle naissance, dans laquelle nous prenons conscience que nous sommes nés d’un autre monde et que nous n’appartenons plus à celui-ci ; que dans la réalité la plus profonde de notre être, par la nouvelle naissance, nous ne sommes pas de cette terre, mais d’en haut. C’est la crise de notre extraction du monde.

Ensuite, une fois la crise passée, l’extraction, la rédemption ou l’émancipation (quel que soit le mot que vous préférez) est une chose progressive. C’est, en un sens, un pèlerinage, un éloignement, et à mesure que nous marchons avec le Seigneur d’une manière véritable, nous nous éloignons de plus en plus de ce monde au sens spirituel.

Ce sont des vérités simples et élémentaires, nouvelles pour personne, mais qu’il est nécessaire de souligner pour poser les fondations.

3. Le but de Dieu en laissant Son peuple dans le monde

Ce qui reste de Dieu dans ce monde est ici pour trois raisons. Nous faisons ici référence à ce qui a traversé la crise et qui est en train de la traverser, mais qui est toujours là ; ici, et pourtant pas de cette terre. Tant qu'il reste, il reste pour trois raisons, qui sont dans trois directions différentes, premièrement vers Dieu, deuxièmement vers lui-même, troisièmement vers le monde.

Le but divin de sa présence ici est de représenter les droits de Dieu sur la terre. Tout comme David, lorsqu'il fut chassé de son royaume de Jérusalem, renvoya le prêtre Tsadok avec l'arche à Jérusalem pour témoigner du fait que c'était sa place et qu'il y reviendrait un jour, ainsi le Seigneur, qui a été chassé de ce monde, place stratégiquement Son peuple ici comme en relation avec Lui-même, représentant Ses droits ici. Ainsi, nous sommes appelés délibérément à nous tenir ici sur cette terre contre les prétentions de cet usurpateur, comme un défi à la prétention du Diable d'être le prince de ce monde, pour les droits de Celui dont le droit est de régner. Nous nous tenons simplement ici devant Lui dans ce but.

Quant à l'aspect de ce but qui est vers la chose de Dieu elle-même qui est ici, c'est dans le but d'apprendre la vraie nature de ce qui est de Dieu. Nous sommes laissés sur cette terre pendant le temps de notre séjour parmi ces autres choses dans le but d'être instruits, et notre éducation vise à apprendre quelle est la nature d'une chose de Dieu. Nous avons beaucoup de leçons à apprendre, beaucoup de choses à savoir sur la différence entre ce qui est de l'homme et ce qui est de Dieu, ce qui est d'Adam et ce qui est du Christ, ce qui est de la terre et ce qui est du ciel, ce qui est de la chair et ce qui est de l'Esprit, et notre éducation se situe dans cette direction.

Il s'agit d'une chose très expérimentale et pratique. Si vous et moi étions soudainement emmenés au ciel, c'est-à-dire si, dès notre salut, nous étions transplantés au ciel, nous connaîtrions pleinement et immédiatement la nature de tout ce qui est de Dieu, mais nous la connaîtrions d'une manière qui n'est pas la nôtre aujourd'hui. En d'autres termes, nous la connaissons maintenant d'une manière que nous ne devrions pas connaître si c'était le cas. Nous devrions alors la connaître en tant qu'objectif, comme quelque chose qui existe tout autour de nous et dans lequel nous sommes entrés de cette manière ; mais étant laissés ici dans les éléments conflictuels, nous l'apprenons de manière expérimentale, elle est forgée en nous à travers les souffrances, les contradictions, la discipline, à travers une grande partie de l'histoire intérieure. C'est la façon dont Dieu enseigne à son peuple. C'est la manière la plus profitable, sinon Il aurait adopté une autre méthode.

Quant à l'aspect humain de ce qui est ici de Dieu, c'est une question de témoignage. Ces deux mots n'ont pas la même signification. Le témoin est l'instrument lui-même, le témoignage est ce qui est donné par le témoin. Le Seigneur doit avoir ici quelque chose qui est l'incarnation de la vérité et qui, étant l'incarnation, donne la vérité. C'est la différence entre le témoin et le témoignage, et nous sommes ici sur la terre, à l'échelle de l'homme et du monde, dans ce but, pour être l'incarnation et l'expression de la vérité.

Vous voyez donc que, bien que le Seigneur laisse ici ce qui est essentiel et strictement de Lui-même pour un temps, Il ne veut pas dire que cela doit s’installer, se consolider ici, devenir une partie des choses ici, mais c’est seulement pour des desseins divins, et lorsque ces desseins ont atteint ce point où le Seigneur voit dans Sa propre sagesse et Sa propre souveraineté qu’il serait préférable que le vase soit transplanté au ciel, alors Il agit en conséquence.

Le Fils de l'homme, divin modèle

Tout cela se résume en deux traits de la vie du Christ.

a) Comme dans le monde, mais sans en être. Dans ce court séjour, se sont concentrées toutes les lois d'une vie qui se vit en relation avec le ciel, et non en relation avec cette terre. Sa position était, pendant qu'Il était ici, dans le sein du Père, avec Dieu, sans être de ce monde. Il a vécu selon les lois d'une telle relation, et Il a vécu ainsi afin de montrer le fait que l'homme est appelé à vivre par Dieu. Il est vrai qu'Il était Dieu. Ce n'est pas la question pour le moment, mais nous soulignons l'autre côté afin de voir pourquoi il était nécessaire qu'Il vive ici, et c'est pour montrer le fait que l'homme peut vivre sur la terre, et pourtant être gouverné par des lois qui, si elles sont respectées, font de lui quelque chose d'autre qu'un homme de ce monde.

Cela peut paraître compliqué, mais on peut le résumer en un fait simple. Il a vécu, un homme dans ce monde, mais sans en être ; et pour ce faire, Il a dû agir comme gouverné par des lois qui n’étaient pas les lois de ce monde, mais les lois du ciel. C’est une phase de Sa vie dans laquelle ce que nous avons dit est rassemblé.

(b) Comme au ciel, mais exprimant Sa vie céleste dans l’Église par le Saint-Esprit. Tout est rassemblé en cela. Le Saint-Esprit est envoyé pour l’objectif principal de « revivre » Christ dans l’Église, et ainsi constituer l’Église en un seul Homme Céleste selon Christ. Il devient donc nécessaire pour nous de savoir ce qu’est la vie dans l’Esprit, ce qu’est la vie gouvernée par l’Esprit.

Le souci du Seigneur pour nous en ce moment est que nous sachions quelle est la pensée de Dieu en tant qu’esprit spirituel, tel que constitué selon Christ dans le ciel par le Saint-Esprit – l’Esprit reproduisant en nous la vie, la pensée, l’intelligence du Seigneur Jésus en tant qu’Homme Céleste de Dieu. Si la grande caractéristique de la spiritualité est l’intelligence spirituelle, qui consiste à connaître le Seigneur dans la voie intérieure de Sa pensée, de Son dessein, c’est ce que Dieu recherche, car c’est cela qui survivra à tout le reste. C’est ce que signifie être dans l’activité prééminente, suprême, de Dieu dans cette dispensation. Ce monde et tout ce qui s’y rapporte ne dureront pas ; par conséquent, nous n’y plongerons pas nos racines, nous n’y poserons pas de fondations profondes, nous ne construirons pas en union avec lui – avec le nom de Dieu dessus – pas même d’une manière religieuse. Vous et moi devons entrer dans l’activité suprême de Dieu dans cette dispensation, qui consiste à sortir de ce monde, en association avec Lui-même, ce qui demeurera éternellement lorsque tout le reste aura disparu.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

Que fera Dieu ensuite ? par T. Austin-Sparks

Il s'agit d'une enquête et non d'une prophétie. Beaucoup de ses serviteurs et de son peuple sont de plus en plus convaincus qu'une nouvelle chose doit être faite par le Seigneur. Mais y a-t-il une raison pour laquelle nous devrions nous attendre à un nouveau mouvement ou à un nouveau pas de la part du Seigneur ? La réponse peut être donnée de différentes manières. De temps en temps, dans l'histoire du monde, il y a eu des mouvements définis et distincts en relation avec des intérêts spirituels. Ces mouvements ont généralement, sinon invariablement, eu lieu lorsque les conditions étaient très semblables à celles qui existent à l'heure actuelle. La marée d'un véritable style de vie spirituel s'est largement écoulée et les choses spirituelles sont devenues très peu profondes et superficielles. Ce qu'il y avait d'actif, c'était du travail par sa propre force motrice. C'est-à-dire qu'elle était portée par l'énergie et les intérêts humains, qu'elle produisait sa propre dynamique. Ce que l'on appelait « l’œuvre de Dieu » se poursuivait sous diverses formes d'entreprises organisées, avec leurs intérêts, leurs appels et leur propagande

Les choses de Dieu étaient alors devenues très fixes. Une tradition s’était établie et tout était conforme à la tradition, à l’ordre, à la manière, à l’enseignement et aux moyens acceptés et reconnus. Dieu n’avait aucun moyen de faire ce qu’Il voulait, car tout ce qui n’était pas conforme à la coutume établie était suspect. Ainsi, il était enchaîné par les traditions fixes qui gouvernaient l’esprit de Son peuple. Le Seigneur était gêné dans Son peuple par sa propre position définitive, alors qu’en même temps, Il était conscient que tout n’allait pas bien. Le résultat fut que, dans la plupart des cas, la nouvelle réaction divine devait se faire en dehors de l’ordre et du système de choses reconnus ; et, pendant longtemps, l’être vivant a dû continuer à vivre face à une opposition forte et sérieuse, non pas du monde, mais de ceux qui étaient censés représenter Dieu sur la terre.

Cela implique une question de la plus haute importance pour notre question principale : que fera Dieu ensuite ?

Dieu n’a jamais encore évolué à partir d’un autre point de vue et d’une autre position que la plénitude et la finalité. Le premier jour de l'homme sur la terre fut le sabbat, qui marqua la fin de l'œuvre de Dieu. L'homme n'a pas commencé avec Dieu dans les fragments et les bribes de Son œuvre. Lorsque le nouvel homme corporatif est arrivé le jour de la Pentecôte, c'était sur la base de la plénitude et de la finalité en Christ exalté. L'histoire des mouvements spécifiques de Dieu avec l'Église n'est pas l'histoire de Son ajout, mais de Son retour à la plénitude originelle dont Il a rempli Son Fils. Regardez les époques de l'histoire de l'Église et vous verrez qu'elles ont représenté la récupération de quelque chose qui avait été perdu. Dieu ne peut donc jamais Se satisfaire de quelque chose qui ne représente qu'un degré élémentaire, ou plus ou moins, de la plénitude de Christ. Tout mouvement de Dieu qui est pris en charge par l'homme et fait quelque chose en soi comme une fin, qu'il s'agisse d'évangélisation ou d'un message plus complet de vie et de vérité, ou qu'il s'agisse d'une avancée dans l'ordre ou la méthode de vie et de procédure de l'Église, doit tôt ou tard devenir une tradition et un système juridique, dépourvu de vie et de plénitude céleste.

Dieu cherche toujours à conduire son peuple vers la «pleine croissance», qui, avec Lui, est la plénitude intemporelle du Christ. Si un progrès doit encore être accompli vers une position au-delà de ce qui a été fait, ceux qui y parviendront (ils sont peut-être relativement peu nombreux) seront amenés à une prise de conscience plus profonde que jamais de l’échec et de l’impuissance du christianisme traditionnel tel qu’il existe. Ils peuvent s’efforcer et se jeter dans le christianisme traditionnel pour essayer de l’améliorer, mais ils se briseront dessus et finiront par, dans la miséricorde de Dieu, par comprendre que l’on ne peut pas donner le vin nouveau à la vieille outre. Dieu doit faire quelque chose de nouveau et Il doit avoir une façon claire de le faire.

Nous nous demandons donc : ne sommes-nous pas limités à quelque chose de non traditionnel et de plus que ce qui a été fait ? Dieu n’est-Il pas en train de mettre sous le marteau une grande partie de ce qui a été utilisé dans le passé ? Nous devons admettre une question : Dieu est-Il disposé à faire revivre ce qui a pris le moule des divers ordres et systèmes religieux contradictoires des hommes, ou s’Il ne transcendera pas tout cela et ne s’en éloignera pas. Ce sera une affaire coûteuse pour tous ceux qui y participent, en particulier les instruments utilisés, et il faudra qu'ils soient très cassés et vidés.

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