et si c'était vrai?

mardi 15 juillet 2025

Le Grand Prix et Pas maintenant mais après par T. Austin-Sparks

Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans la revue « Towards The Mark », janvier-février 1972, vol. 1-1.

Lecture :

Philippiens 3:1-16. Au reste, mes frères, réjouissez-vous dans le Seigneur. Je ne me lasse point de vous écrire les mêmes choses, et pour vous cela est salutaire. 2 Prenez garde aux chiens, prenez garde aux mauvais ouvriers, prenez garde aux faux circoncis. 3 Car les circoncis, c’est nous, qui rendons à Dieu notre culte par l’Esprit de Dieu, qui nous glorifions en Jésus-Christ, et qui ne mettons point notre confiance en la chair. 4 Moi aussi, cependant, j’aurais sujet de mettre ma confiance en la chair. Si quelque autre croit pouvoir se confier en la chair, je le puis bien davantage, 5 moi, circoncis le huitième jour, de la race d’Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreu né d’Hébreux ; quant à la loi, pharisien ; 6 quant au zèle, persécuteur de l’Église ; irréprochable, à l’égard de la justice de la loi. 7 Mais ces choses qui étaient pour moi des gains, je les ai regardées comme une perte, à cause de Christ. 8 Et même je regarde toutes choses comme une perte, à cause de l’excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur, pour lequel j’ai renoncé à tout, et je les regarde comme de la boue, afin de gagner Christ, 9 et d’être trouvé en lui, non avec ma justice, celle qui vient de la loi, mais avec celle qui s’obtient par la foi en Christ, la justice qui vient de Dieu par la foi, 10 Afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, en devenant conforme à lui dans sa mort, 11 (3-10) pour parvenir, (3-11) si je puis, à la résurrection d’entre les morts. 12 Ce n’est pas que j’aie déjà remporté le prix, ou que j’aie déjà atteint la perfection ; mais je cours, pour tâcher de le saisir, puisque moi aussi j’ai été saisi par Jésus-Christ. 13 Frères, je ne pense pas l’avoir saisi ; mais je fais une chose : oubliant ce qui est en arrière et me portant vers ce qui est en avant, 14 je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-Christ. 15 Nous tous donc qui sommes parfaits, ayons cette même pensée ; et si vous êtes en quelque point d’un autre avis, Dieu vous éclairera aussi là-dessus. 16 Seulement, au point où nous sommes parvenus, marchons d’un même pas.

L’épître aux Philippiens commence par la déclaration de Paul : « Car pour moi, vivre c’est Christ », puis, il exprime son ambition de connaître toujours plus le Seigneur, et sa détermination à poursuivre cette connaissance comme un prix convoité. Si nous désirons comprendre ce que signifie gagner Christ, nous devons nous tourner vers Romains 8:29, où nous découvrons que le dessein de Dieu est que nous soyons conformes à l’image de son Fils. Cette conformité, c’est gagner Christ, voilà le prix ; elle implique d’atteindre la plénitude de Christ dans la perfection morale, qui sera la gloire dans laquelle les fils de Dieu seront manifestés. C'est simplement que parvenir à être moralement et spirituellement un avec Christ dans son lieu d'exaltation est le but et la récompense de la vie chrétienne. Il est bon de garder à l'esprit cette fin glorieuse : « la manifestation des fils de Dieu ».

Lorsque Paul parlait de gagner Christ et de rechercher le prix, il exprimait son désir ardent d'être conformé à l'image du Fils de Dieu. C'est là l'enjeu du salut, c'est la fin de Dieu dans le salut, mais c'est clairement un objectif à poursuivre. Il est clair que nous n'avons pas besoin d'obtenir le salut, et nous n'avons certainement pas besoin de tout perdre pour être sauvés. Nous sommes sauvés par la foi, non par les œuvres. Le salut n'est pas un prix à gagner, ni quelque chose que nous devons espérer, mais un don présent et gratuit. Au-delà de cela, cependant, Paul aspirait encore à des sommets encore inaccessibles, et il écrivait qu'il considérait tout comme une perte à cause de l'excellence de la connaissance de Jésus-Christ son Seigneur. Si la puissance du même Esprit agit en nous, cela produira sûrement le même effet : nous faire réaliser combien peu importe le reste est précieux face au grand prix du Christ.

La Question Suprême

Il est intéressant de comparer Marc 10 avec Philippiens 3, car chaque passage relate l'histoire d'un jeune homme et de sa décision capitale. Les deux hommes se ressemblaient à bien des égards : tous deux étaient de riches dirigeants, des hommes de haut rang socialement, intellectuellement, moralement et religieusement parmi leur peuple. Ils étaient probablement tous deux pharisiens et tous deux étaient aimés du Seigneur. De l'un, il fallait dire : « Il te manque une chose », tandis que l'autre pouvait affirmer : « Je fais une chose.» Le jeune homme anonyme s'est détourné du Christ ; il l'a fait avec tristesse, mais il l'a néanmoins fait, car il n'était pas prêt à se séparer de ses vastes biens. Paul possédait lui aussi de vastes biens, mais ils ont perdu tout leur attrait à la lumière de la vision qu'il avait du Christ ; Pour lui, le choix se présentait entre les récompenses terrestres et l'unique et grand prix céleste, et il opta volontiers pour la seconde.

On peut dire qu'il avait un grand avantage et une vision différente du Christ, car il voyait le Seigneur dans la pleine puissance de la résurrection. Non seulement il voyait Jésus de Nazareth comme le jeune souverain, mais il pouvait aussi apprécier l'immense puissance de Dieu qui a ressuscité des morts Celui qui, méprisé et rejeté des hommes, avait été réduit sur la croix à l'impuissance et au désespoir apparent, pour être ensuite élevé de la mort et du tombeau à la droite de la majesté céleste. C'est la puissance de la résurrection qui a décidé Paul à poursuivre ce prix.

Le pouvoir de Sa résurrection

Ce qui rend tout possible dans la vie spirituelle est le fait que le même pouvoir de résurrection qui a élevé le Christ à Son objectif céleste est le pouvoir qui fonctionne en nous (Éphésiens 3:20). S'il est vrai que notre justification repose sur la résurrection du Seigneur Jésus, toute la portée de cette résurrection va bien au-delà du domaine du salut personnel, car Sa puissance est le moyen par lequel toute la réalisation de la pensée éternelle de Dieu peut être accomplie. Probablement l'un des plus grands besoins de notre temps - qui, je crois, est probablement la période de la fin - est une connaissance expérimentale plus complète de la vie de résurrection, pour le triomphe final de l'Église avec sa percée ultime du trône, avec la dépossession conséquente du royaume satanique, ne peut être atteinte que par ce moyen. Cette vie est quelque chose qui a rencontré tout le mauvais pouvoir de l'univers, et a prouvé qu'elle ne peut pas être touchée ou corrompue, de sorte que moralement et physiquement c'est la vie qui a triomphé de la mort.

La vie de résurrection n'est pas une idée abstraite ou une sensation mystique, mais c'est une expression très pratique de la victoire sur le péché et Satan. Si cette vie pouvait être entachée ou corrompue, Satan aurait remporté la victoire ultime, mais il n'y a pas de peur d'une telle tragédie, car la vie du Christ est celle qui a complètement et finalement conquis la mort; Et dans la mesure où Sa vie de résurrection l'a placé dans une position inattaquable, "bien sur tout", il est destiné à faire passer son église pour partager Sa victoire et Son trône. Ainsi, dans sa quête du prix, Paul mentionne d'abord son besoin de connaître "le pouvoir de Sa résurrection".

Je crois que cette attitude de Paul met à l'épreuve notre propre connaissance du Christ. Je ne peux pas comprendre comment un chrétien qui connaît vraiment la vie de résurrection du Christ peut s'accrocher à des choses, avoir une controverse avec le Seigneur au sujet de l'abandon de ceci ou de cela, alors que l'alternative est l'abandon total au Christ. Ce qui devrait régler tous les différends et toutes les questions, c'est la prise de conscience de la nature royale de notre appel élevé en Christ, et la détermination de ne rien laisser s'interposer entre nous et le plein épanouissement de Sa vie de résurrection.

La communion de Ses souffrances

La poursuite du prix par Paul lui a fait désirer non seulement de connaître le Christ dans la puissance de Sa résurrection, mais aussi d'être prêt à entrer dans la souffrance pour et avec Lui. Cela met la souffrance à son bon endroit et la relie à une conduite à la gloire. Très souvent, la souffrance sort de sa place avec nous, et nous cause donc des ennuis en étant la chose qui nous prédominait et efface tout le reste. Le Seigneur nous verrait voir souffrir à son bon endroit, c'est-à-dire par rapport à quelque chose qui devrait rendre la souffrance beaucoup plus petite à notre estimation qu'elle ne le serait autrement. "Je pense que les souffrances de ce temps présent ne sont pas dignes d'être comparées à la gloire qui sera révélée", que la gloire étant la gloire des enfants de Dieu. C'est cette gloire que Paul a décrit comme le grand prix de gagner Christ.

Si nous nous demandons ce que signifie gagner le Christ, nous devons considérer Romains 8, où nous constatons que l'intention de Dieu est que nous soyons conformes à l'image de Son Fils. Se conformer au Christ, c'est vraiment gagner le Christ : c'est là le prix. Il s'agit d'atteindre la plénitude du Christ dans la perfection morale, car cette perfection morale et spirituelle est Sa gloire. Pour nous, il s'agit donc simplement de parvenir à être spirituellement et moralement là où se trouve le Christ dans Son lieu d'exaltation, c'est le but, le prix. Nous faisons bien de garder à l'esprit cette fin glorieuse, « la manifestation des fils de Dieu », lorsque nous serons révélés avec le Christ et rendus semblables à Lui. Pour l'instant, nous gémissons, et si nous pouvons vraiment analyser nos gémissements, nous pouvons découvrir qu'ils représentent notre aspiration à être délivrés de la vie de la vieille création, avec son esclavage de la corruption, du péché et de la mort, afin que nous puissions connaître la perfection morale en Christ. Un jour, les gémissements cesseront, et ce sera le moment de notre arrivée à la conformité parfaite avec le Christ.

C'est ce que Dieu a prévu, car nous remarquons que l'œuvre de Dieu dans une création gémissante est liée à la connaissance préalable, et donc à sa prédestination. Cette prédestination n'était pas liée à la simple question du salut, mais plutôt avec la question du salut. Cela fait toute la différence. L'enjeu du salut est la conformité à l'image du Fils de Dieu, car celui qu'il a connu d'avance, il l'a aussi prédestiné, non pas à être sauvé ou perdu, mais à être « conforme à l'image de son Fils ». L’œuvre de l'Esprit de Son Fils en nous, nous constituant fils et nous permettant de crier « Abba, Père », est le commencement de l’œuvre de Dieu dans la création gémissante, l’œuvre de s'assurer en secret ces fils qui fourniront la clé de sa délivrance de tout l'état de vanité ou de déception qui prévaut actuellement. La création tout entière doit être livrée à la jouissance de la liberté de la gloire des enfants de Dieu, car telle doit être l'issue de la puissance de la résurrection qui agit en nous. Nous sommes liés, dans notre filiation même, à l'émancipation de la création tout entière de la vanité qui lui est imposée. Mais attention, la création ne doit pas seulement être délivrée au moment de la manifestation, mais elle doit prendre son caractère du Christ révélé dans les fils de Dieu. Elle ne peut trouver sa véritable gloire que lorsque la puissance de la résurrection du Christ s'est pleinement exprimée dans la glorification des fils de Dieu, lorsqu'ils reçoivent leur corps racheté, rendu semblable au Sien.

Vous pouvez sentir que cette vaste conception ne vous aide pas beaucoup lorsque vous vous heurtez à des difficultés personnelles, mais c'est pour cette chose que Romains 8:28 relie de telles expériences pratiques avec toute la gamme du but de Dieu en Christ. Cet appel et ce but régissent tous les détails de notre histoire spirituelle. Si, bien sûr, nous prenons les choses comme des incidents purement personnels, alors nous ne pouvons pas trouver de bien en eux, alors que si nous apprécions leur relation avec la détermination de Dieu à nous rendre le Christ, alors nous avons l'indice de leur sens. C'est plus que personnel, dans la mesure où le procès, la difficulté, la perplexité ou la provocation tient le secret de développer en nous la vie du Seigneur Jésus, la vie de résurrection qui porte avec elle la question ultime de Dieu, qui est la glorification de l'univers entier. Le Nouveau Testament est très pratique, les vastes choses des éternités sont ramenées dans les détails les plus intimes de notre vie spirituelle, ce qui fait que toutes choses fonctionnent ensemble. Ces «toutes choses» seront faites pour contribuer à un bien ultime à condition qu'elles soient considérées à la lumière du but divin. Le sens de Dieu ne doit pas être manqué. Il peut sembler que nous souffrons de contradiction; Nous demandons une chose et obtenons le contraire; Mais c'est parce que Dieu ne nous soulage pas de la responsabilité, mais en utilisant les expériences contraires pour tirer et développer en nous cette force morale que seul le Saint-Esprit peut fournir.

Conformité à Sa mort

C'est le Saint-Esprit qui a fait écrire Paul dans cet ordre, d'abord la puissance de Sa résurrection, puis la communion de Ses souffrances, et enfin l'être rendu conforme à Sa mort, mais en fait, nous ne pouvons connaître que la puissance de Sa résurrection en partageant avec Lui dans cette expérience objective qui implique la mise de côté de tout ce qui est personnel afin de rendre les choses de Christ notre seul objectif. N'est-il pas vrai que le péché de fondation de base est la fierté? Et quelle est la fierté, ce péché racine? Vraiment, il se compose d'intérêts personnels, de volonté de soi et de recherche de soi. C'était ainsi que le péché est entré dans l'univers de Dieu au début, car Satan est tombé quand il a dit: "Je vais exalter mon trône ... Je serai comme le plus haut", et par la suite il a persuadé Adam de saisir l'opportunité d'être "comme Dieu" (Genèse 3: 5), donc provoquant l'intérêt de soi pour entrer dans la race humaine. Une telle fierté est originaire de nous tous, et seule une expérience pratique de conformité au Christ dans Sa mort peut nous en proposer.

Les tentatives continues de Satan de travailler sur notre intérêt personnel sont si subtiles qu'il semblera même patronner Christ s'il peut le faire d'une manière qui piégera les serviteurs de Dieu. C'est à Philippe, la ville à laquelle cette lettre a été adressée, que l'un de ses démons a publiquement proclamé que Paul était un serviteur du Dieu le plus élevé qui montrait aux hommes la voie du salut. Qu'aurait pu souhaiter Paul de plus? C'était de la publicité gratuite! Eh bien, le fait est que nous pouvons être sûrs qu'il y a un plan subtil du diable quand il commence à fréquenter l'Évangile et à rendre ses prédicateurs populaires. L'apôtre s'est rendu compte, et après avoir attendu Dieu, il a réprimandé le démon, avec des résultats qui semblaient calamiteux pour lui et Silas, car il les a amenés en prison avec tout l'enfer qui faisait rage contre eux. Paul, cependant, avait été livré d'un piège satanique même s'il était en prison, et bien que pour le moment il soit conforme au Christ dans une nouvelle expérience de Sa mort, cela lui a inévitablement apporté une nouvelle expérience du pouvoir de résurrection de Dieu. Il a vécu pour écrire à ces Philippiens d'une prison dans une autre ville, et a pu leur assurer une fois de plus que les choses qui lui étaient arrivées s'étaient avérées pour la poursuite de l'Évangile. Lorsque des idées humaines, des préférences et des désirs sont mis de côté, cela peut impliquer une privation pour le moment, mais à mesure que l'intérêt personnel diminue dans la mort, le Christ reçoit une nouvelle place dans nos vies et que nous nous rapprochons de notre grand prix.

Le Christ magnifié

Il semble évident qu'à mesure que l'apôtre avançait vers la fin de sa vie, il tendait de plus en plus vers le prix de la ressemblance avec le Christ. Je crois qu'il s'agit d'un véritable progrès lorsque nous parvenons à vivre sans l'excitation de signes extérieurs de succès ou de miracles évidents, et que nous pouvons être parfaitement heureux avec le Seigneur Lui-même. Ce que j'ai à cœur, c'est que vous et moi parvenions de plus en plus à l'endroit où le Seigneur Jésus Lui-même est tout pour nous. Nous ne cherchons pas à nous conformer à Lui pour nous-mêmes ou pour notre satisfaction, mais seulement pour qu'Il trouve Sa joie dans le fait que nous nous rapprochons de Lui. C'est là la marque de la croissance et de la maturité spirituelles : désirer uniquement que le Christ soit magnifié et poursuivre résolument cet objectif. "Le Christ est le chemin, et le Christ est le prix !

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Publié et édité pour la première fois par Harry Foster dans le magazine "To-the Mark", janvier-février 1972, vol. 1-1-1.

Pas maintenant mais après par T. Austin-Sparks

«Qui parmi vous prêtera l’oreille à ces choses ? Qui voudra s’y rendre attentif et écouter à l’avenir ?" (Ésaïe 42:23).

Sans considérer le contexte de ces mots, nous les utilisons pour nous demander si nous croyons vraiment qu'il y a un temps à venir. Croyons-nous que le moment à venir est un moment plus grand que maintenant, que la suite est beaucoup plus grande que le présent, qu'il y a des âges avant nous, et que aussi longtemps que cela puisse être, toute notre vie ici sur terre n'est qu'un petit fragment d'une dispensation? Croyons-nous que notre service dans "les âges à venir" est beaucoup plus important que dans cet âge?

Nous n'excluons pas ainsi l'importance de cette vie dans laquelle nous devons acheter chaque opportunité et racheter le temps, mais même si notre vie n'est qu'une durée qui sera bientôt terminée, et nous partons juste au moment où nous atteignons une condition pour pouvoir aider les autres. À peine nous avons appris quelque chose qui pourrait être utile pour les autres que nous sommes appelés. Quel problème, quelle est une vie en énigme!

"Pour le temps à venir." C'était la perspective des apôtres, dont l'un a écrit: "Je donnerai une diligence que ... vous pourriez peut-être après mon décès ..." (2 Pierre 1:15). C'est le véritable test - que nous voulions toujours être en vue, intéressés uniquement par ce que nous pouvons faire de notre vivant, ou si nous nous contentions d'attendre les valeurs de : "le temps à venir".

La question se pose de savoir si vous seriez prêt à aller pour servir le Seigneur en Inde ou en Afrique, et en quelques semaines, et lier votre vie, soit en martyre ou en maladie. Cela en vaut-il la peine? Si vous le pensez, alors cela ne peut être qu'à la lumière de la suite : le "temps à venir". Vous croyez qu'il vaut la peine de sortir en Inde pendant un mois et de mourir, n'est-ce pas? Si vous ne le faites pas, vous n'avez pas le droit d'y aller.

Ayons toujours «le temps à venir» comme un véritable motif de la vie. Le fruit de nos vies ne peut pas être immédiat, car seulement une petite partie de sa signification peut être de nos jours, la valeur totale apparaîtra par la suite. Nous devons vivre non seulement pour cette période, car bien que nous vivons jusqu'à la limite de notre époque, nous ne pouvons pas faire ou être beaucoup, et je doute que le résultat ici en vaut la peine. Le coût, cependant, n'est pas seulement pour notre vie; Le Seigneur a en vue "les âges des âges".

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

lundi 14 juillet 2025

L'appel de Dieu à la vie céleste par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « Toward The Mark », janvier-février 1972, vol. 1-1. Édité par Harry Foster.

« Ceux qui se confient en l'Éternel Sont comme la montagne de Sion, inébranlable, stable à jamais. Comme les montagnes entourent Jérusalem, ainsi l'Éternel entoure son peuple, Dès maintenant et à jamais.» Psaume 125:1-2

Les Psaumes 120 à 134 constituent un petit recueil à part entière, intitulé « Psaumes ou Chants d'ascension ». Ils racontent l'ascension de la vallée profonde et sombre vers les hauteurs ensoleillées, là où le Seigneur désire toujours que son peuple soit.

Le Psaume 84 parle du passage dans la vallée des pleurs, mais à ce propos, il convient de souligner les deux mots « passer », car cette vallée n'est jamais censée être la demeure du peuple de Dieu, mais seulement un passage. Sion, la montagne, est le lieu où Dieu veut que Son peuple demeure. Il est certainement instructif de noter que le Seigneur a institué des ascensions périodiques en Israël ; tous les hommes devaient monter à Jérusalem trois fois par an. Dieu voulait que ces ascensions soient de nature gouvernementale ; autrement dit, le peuple d'Israël ne devait pas être gouverné par les plaines ou les vallées, mais être un peuple des montagnes. Il pouvait être amené à passer du temps, peut-être beaucoup de temps, en bas, mais sa vie normale était continuellement interrompue par l'ordre de monter. Sa vie, sa vraie vie, se déroulait là-haut. Si nous avions pu nous joindre à leurs caravanes, alors que trois fois par an ils se préparaient et se mettaient en route, quittant les vallées et les plaines pour gravir la montagne vers Jérusalem, nous aurions constaté que ces voyages avaient une influence considérable sur la vie du peuple. Ces chants, par exemple, sont devenus des chants éternels ; ils étaient prévus pour les ascensions de ces occasions particulières, mais ils n'étaient pas réservés aux trois fois par an, devenant les chants perpétuels d'Israël, dans lesquels nous trouvons nous-mêmes une grande valeur durable. En effet, la volonté du Seigneur pour son peuple est qu'il ne demeure pas dans les profondeurs et les ténèbres, même s'il doit parfois traverser les vallées, mais qu'il soit un peuple des hauteurs, dont la vie est gouvernée par ce qui est en haut et non par ce qui est en bas. J'ai été très impressionné par la place importante que les montagnes occupaient dans la vie et le ministère du Seigneur Jésus, comme en témoigne l'Évangile selon Matthieu, qui commence au chapitre 5 avec le Mont de l'Instruction et se termine au chapitre 28 avec le Mont de la Mission. On peut noter que tout au long de l'Évangile, les événements marquants sont associés aux montagnes, comme si ceux-ci trouvaient une réponse, une réponse, dans le cœur et la nature même de notre Seigneur. N'est-il pas vrai que Jésus est descendu et a traversé cette vallée de pleurs pour nous rencontrer et nous en sortir ?

Sa vie entière, dans tous Ses aspects et activités de prière, d'enseignement et de travail, était une vie ascendante, un mouvement d'élévation et de retour au ciel qui emporterait avec Lui autant d'autres personnes que possible. Rien dans les bas-fonds de ce monde ne Lui procurait de plaisir, il n'est donc pas surprenant qu'Il ait aimé les hauteurs des montagnes. La nature et l'esprit mêmes du Seigneur Jésus étaient en contradiction totale avec le cours naturel du mouvement humain, qui ne cesse de s'abaisser. Le Seigneur Jésus est en complet contraste avec cela ; L'effet et l'influence de Sa présence, où qu'elle se trouve, sont tous là pour nous élever. Il n'est venu par cette vallée de larmes que pour nous en sortir.

Ascension

Les montagnes suggèrent et représentent l'élévation, l'ascendance – « Je lèverai les yeux vers les montagnes ». Détourner notre regard de ce qui est ici-bas – soi, les circonstances et le reste – pour le fixer sur Celui qui est le Seigneur de toutes choses, haut et élevé sur le trône, est en soi une expérience exaltante. « Regarder vers Jésus » est la seule chose qui nous sortira de la vallée du désespoir, car le point de vue influence le cours de notre vie. Être uni au Seigneur céleste est une expérience exaltante à tous égards ; c'est moralement exaltant et spirituellement émancipateur.

Peut-être que la plupart d'entre nous ont besoin d'un niveau de vie plus élevé. Nous sommes trop petits. Notre vallée est un lieu enclavé, étroit et limitant. Nous devons gravir les montagnes pour trouver l'élargissement, avec le sentiment d'être libérés des petitesses de la vie, libérés de sa petitesse et de sa mesquinerie. Si cela est vrai naturellement, cela aide à interpréter une vérité spirituelle, nous rappelant que Dieu nous a « ressuscités avec le Christ ». Individuellement et collectivement dans l'Église, une grande partie des difficultés, des faiblesses et même des paralysies dont nous souffrons est due à notre incapacité à maintenir notre véritable position dans les lieux célestes en Christ. Si nous pouvions nous élever, nous déplacer vers des terres plus élevées et laisser derrière nous ce qui appartient aux ombres et aux miasmes, nous vivrions dans le bien de la puissante volonté de Dieu en nous.

Sécurité

Alors, comme l'indique le psalmiste, ce n'est pas seulement l'ascension qui vient des montagnes, mais aussi la sécurité. « Comme les montagnes entourent Jérusalem, ainsi est le Seigneur autour de son peuple… » Les hauteurs sont des forteresses, des refuges. Et notre force, notre sécurité, réside dans le fait de nous éloigner des choses basses, de laisser derrière nous ce qui est mesquin et méprisable, et de nous élever dans la communion avec le Seigneur d'en haut. Aux niveaux inférieurs, nous devenons les jouets de mauvaises influences et de courants contraires – des puissances maléfiques sont toujours à l’œuvre là-bas, dans l’obscurité. Nous trouverons la délivrance et la sécurité en nous élevant vers des terres plus élevées.

Le diable et les forces du mal cherchent désespérément à nous abattre et à nous maintenir, afin de harceler et de perturber notre vie spirituelle. « Descendre… descendre… » telle est la motivation et la direction du malin, qui planifie de nous abattre et de nous maintenir là où il a la force. Notre refuge n’est pas de combattre en bas, mais de fuir vers les hauteurs, de nous réfugier auprès du Seigneur dans le lieu secret du Très-Haut.

Je pense que c’est précisément ce qu’a fait le Seigneur Jésus. Conscient de la pression et des difficultés des conditions terrestres et des déceptions, même de Ses propres disciples, il a dit : « Laisse-moi m’éloigner un moment et aller dans les montagnes vers mon Père. » C'est ainsi qu'Il a pu revenir merveilleusement fortifié, et nous pouvons faire de même, en trouvant notre voie d'évasion par la communion avec Dieu dans les hauteurs.

Vision

Il y a un autre point à propos des montagnes, assez évident : ce sont des lieux de vision, des lieux d’où l’on peut voir au loin. À la fin de la Bible, nous sommes conduits vers une montagne extrêmement grande et haute, où l’on voit la Ville Sainte, la nouvelle Jérusalem. La dernière scène de la Bible est donc une montagne, et cette montagne est véritablement une vision, montrant l’Église dans la pleine expression de sa gloire céleste. Il est absolument primordial que le peuple de Dieu ait une vision élargie. Notre vision est trop étroite, notre but dans la vie est trop restreint ; notre conception de notre salut est souvent trop limitée. Nous avons tendance à rétrécir nos pensées à tel point qu’il est essentiel pour nous de monter sur la montagne de la Vision, car la perte de la vision entraîne toujours la ruine. Les chrétiens qui n’ont pas une grande compréhension des desseins de Dieu et de sa capacité à atteindre sa fin et à accomplir ses intentions se retrouveront à la merci des doutes et des peurs qui accablent les hommes ici-bas.

Gravitation vers le haut

Le lecteur peut être d'accord avec tout ce qui précède, tout en restant perplexe quant à la manière dont une telle élévation vers les hauteurs peut se réaliser. La réponse est que cette force est déjà présente dans la nouvelle nature du chrétien. Le début de la vie chrétienne est la découverte que le Christ est venu du ciel pour nous y ramener, et qu'il nous a ainsi donné la vie d'en haut. Dès le jour où un homme entre réellement en union vitale avec notre Seigneur ressuscité et élevé au ciel, un processus de gravitation vers le haut commence en lui. Il découvre alors qu'il n'appartient pas réellement à la terre, mais possède une nature céleste qui répond à l'appel de Dieu à la vie céleste. À mesure qu'il progresse, il constate que sa nouvelle vie l'éloigne de plus en plus du monde dans lequel il vit, et bien que cela lui occasionne des difficultés, voire de l'embarras, il ne se sent plus chez lui ici comme autrefois. Cette attraction intérieure même est la preuve qu'il est un enfant du pays céleste.

La vie du croyant atteint assurément son apogée, car il doit être enlevé pour être à jamais avec le Seigneur. La vie est donc un mouvement constant vers le haut, de ses débuts à sa fin glorieuse. Cela signifie que, comme son Seigneur, il doit apprendre à répondre à la gravitation céleste, sans s'accrocher aux intérêts et aux possessions terrestres, sans se laisser entraver par des considérations terrestres, mais en répondant toujours intérieurement à l'appel du ciel.

Pour le Christ, même Son ascension physique sur une montagne illustrait Son empressement à répondre à cet appel. Et je crois que lorsqu'Il est enfin monté vers le Père, son cœur était rempli de la plus profonde satisfaction de ce retour. Il en sera certainement de même pour nous. Nous n'irons pas à contrecœur ni avec regrets ; non, nous nous élèverons vers notre place et vers ce pour quoi nous avons été créés ; nous nous élèverons vers l'ascension finale, et ce faisant, nous répondrons à tout ce qui est dans notre nouvelle constitution. Spirituellement, nous sommes un peuple montagnard. Cherchons maintenant la grâce jour après jour, afin de rejeter toute dépendance terrestre et de refuser d'habiter la vallée. Nous la traverserons peut-être souvent, mais nous ne devons jamais nous y installer, car nous appartenons aux hauteurs en Christ. « Ici-bas, nous n'avons pas de cité permanente, mais nous cherchons celle qui est à venir » (Hébreux 13:14).

dimanche 13 juillet 2025

Compréhension spirituelle et Victoire par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine "A Témoin et un témoignage", novembre-décroissant 1971, vol. 49-6.

Lecture: Matthieu 13: 1-9, 11, 14-15, 19, 23, 51 Ce même jour, Jésus sortit de la maison, et s’assit au bord de la mer. 2 Une grande foule s’étant assemblée auprès de lui, il monta dans une barque, et il s’assit. Toute la foule se tenait sur le rivage. 3 Il leur parla en paraboles sur beaucoup de choses, et il dit : Un semeur sortit pour semer. 4 Comme il semait, une partie de la semence tomba le long du chemin: les oiseaux vinrent, et la mangèrent. 5 Une autre partie tomba dans les endroits pierreux, où elle n’avait pas beaucoup de terre : elle leva aussitôt, parce qu’elle ne trouva pas un sol profond ; 6 mais, quand le soleil parut, elle fut brûlée et sécha, faute de racines. 7 Une autre partie tomba parmi les épines : les épines montèrent, et l’étouffèrent. 8 Une autre partie tomba dans la bonne terre : elle donna du fruit, un grain cent, un autre soixante, un autre trente. 9 Que celui qui a des oreilles pour entendre entende ,11 Jésus leur répondit : Parce qu’il vous a été donné de connaître les mystères du royaume des cieux, et que cela ne leur a pas été donné.,14 Et pour eux s’accomplit cette prophétie d’Esaïe : Vous entendrez de vos oreilles, et vous ne comprendrez point ; Vous regarderez de vos yeux, et vous ne verrez point. 15 Car le cœur de ce peuple est devenu insensible ; Ils ont endurci leurs oreilles, et ils ont fermé leurs yeux, De peur qu’ils ne voient de leurs yeux, qu’ils n’entendent de leurs oreilles, Qu’ils ne comprennent de leur cœur, Qu’ils ne se convertissent, et que je ne les guérisse.,19 Lorsqu’un homme écoute la parole du royaume et ne la comprend pas, le malin vient et enlève ce qui a été semé dans son cœur : cet homme est celui qui a reçu la semence le long du chemin , 23 Celui qui a reçu la semence dans la bonne terre, c’est celui qui entend la parole et la comprend ; il porte du fruit, et un grain en donne cent, un autre soixante, un autre trente , 51 Avez-vous compris toutes ces choses ? — Oui, répondirent-ils.

Vous remarquerez probablement qu'un mot se produit dans tous ces versets variés - le mot «compréhension» sous ses différentes formes. J'ai récemment été très impressionné par la nécessité d'une compréhension spirituelle.

Cette parabole vous est, je pense, aussi familière que toutes les paraboles du Seigneur Jésus, et vous savez qu'elle s'inscrit dans ce que l'on appelle « les paraboles du royaume », c'est-à-dire dans l'enseignement de notre Seigneur concernant le royaume des cieux. Cependant, nous devons l'envisager dans un cadre plus large, car ce livre, qui porte le nom de Matthieu, définit très clairement les différences entre le Royaume des Cieux et l'autre royaume. En effet, ce livre montre que ce contraste est établi, pressé et forcé jusqu'au point de la destinée ultime. Il y avait deux royaumes : le royaume dans lequel les Juifs se trouvaient naturellement, et le Royaume des Cieux auquel le Seigneur Jésus appelait les hommes et les femmes. Tout au long de ce livre, on trouve ces deux royaumes en contraste et en opposition très marqués, de sorte que les dirigeants, les enseignants et les chefs juifs se révèlent de plus en plus hostiles au Royaume des cieux, jusqu'à ce que le problème soit enfin résolu par la crucifixion du Seigneur Jésus, ce problème étant les destinées qui sont ici en vue et en jeu, la destinée de ceux qui sont dans le Royaume des cieux et la destinée de tous les autres qui ne sont pas dans ce Royaume.

Le Seigneur Jésus, dans Son enseignement concernant le royaume des cieux, travaille sur une ligne sélective, car Il tire de l'autre royaume un peuple pour le royaume des cieux, ceux qui entreront et naîtront dans ce royaume. Il parle d'un côté de "une génération méchante et adultère" (Matthieu 12:39), qui est l'autre royaume, puis, de l'autre côté, il parle de "les fils du royaume" (Matthieu 13:38), et c'est si différent.

Maintenant, dans ce paramètre, cela est le plus familier de toutes les paraboles, ce que nous appelons «la parabole du semeur».

Il est extrêmement impressionnant que le Seigneur Jésus fasse tourner toute cette question autour d'une seule chose. Cette immense question des deux royaumes, des deux destinées, des deux parcours, des deux types de personnes, tourne autour de cette seule chose qu'est la compréhension spirituelle. Il vaut la peine d'examiner à nouveau les versets que nous avons lus :

"Vous entendrez, mais vous ne comprendrez pas... De peur qu'ils ne voient de leurs yeux, n'entendent de leurs oreilles et ne comprennent de leur cœur... Quand quelqu'un entend la parole du royaume et ne la comprend pas, le malin vient... Et celui qui a été semé dans la bonne terre, c'est celui qui entend la parole et qui la comprend... Avez-vous compris toutes ces choses ?’’

Avant de pouvoir aller plus loin, nous devons voir qu'il y a trois domaines à reconnaître comme des domaines de relation entre nous et Dieu.

Tout d'abord, il y a le domaine de l'insondabilité et de l'impénétrabilité de Dieu et de ses voies. Il ne peut être compris, il est impossible de le découvrir et il met en échec les dernières tentatives des plus sages de ce monde pour l'expliquer. Il s'agit là d'un véritable domaine reconnu dans les Écritures.

Il y a ensuite un autre domaine dans lequel nous sommes appelés à obéir et à continuer avec le Seigneur dans une foi aveugle, sans aucune explication de Sa part. Parfois, nous dirions qu'Il ne s'explique pas. Il nous demande simplement de continuer à Le croire sans aucune forme de compréhension ou d'explication. Nous savons que nous devons continuer, mais c'est tout ce que nous savons. Nous ne savons pas pourquoi nous devons suivre une certaine voie, si ce n'est que le Seigneur a dit que nous devions le faire. Nous devons attendre. C'est un autre domaine clairement reconnu dans la parole de Dieu.

Mais il existe un troisième domaine – et ces deux domaines ne sont pas contradictoires – celui de l'éducation et de l'instruction menant à l'intelligence et à la compréhension spirituelles, et la Parole de Dieu y accorde une grande importance.

Lorsque cela m'a frappé à la lecture de cette parabole, j'ai été déconcerté et j'ai finalement consulté ma concordance. J'ai été très impressionné par la place qu'occupe le mot « compréhension » ! Il occupe plusieurs colonnes, tout au long de la Bible, et il y a de nombreux liens différents. Il y en a beaucoup trop pour que nous puissions même y jeter un coup d'œil, mais combien la compréhension est importante et précieuse ! Tout dépend de la compréhension et de l'intelligence spirituelles ! Combien il est essentiel pour le peuple du Seigneur, en un jour de crise et de perplexité, de difficulté et de confusion, d'avoir quelque part, par un moyen ou un autre, une compréhension spirituelle ! Ce fut une grande chose dans l'histoire d'Israël que les hommes de Issacar aient eu « l'intelligence des temps, pour savoir ce qu'Israël devait faire » (1 Chroniques 12:32). Je suis sûr que cela fait vibrer notre corde sensible ! Oh, s'il y avait une telle capacité, une telle faculté et un tel ministère parmi nous en ces jours de confusion et de perplexité - s'il y avait ceux qui avaient « l'intelligence des temps, pour savoir ce qu'Israël doit faire » ! Ce don est salvateur en ces temps-là !

Pensez à ces hommes sur le chemin d'Emmaüs. Dans quelle position et dans quel état ils se trouvaient ! Leur monde s'était effondré et tout avait disparu - jusqu'à ce qu'Il leur ouvre les yeux et qu'ils comprennent les Écritures. Un nouveau monde s'est instantanément rétabli, et un nouvel espoir et une nouvelle perspective ont été sauvés par la compréhension spirituelle.

Oh, la valeur et l'importance considérables de la compréhension spirituelle ! Cependant, soyons clairs sur ce qu'elle est et sur ce qu'elle n'est pas.

Bien sûr, ce n'est pas la sagesse du monde et le sens aigu, naturel et intellectuel. Dans cet évangile de Matthieu, les gens qui sont les plus en évidence sont les enseignants et les dirigeants d'Israël, les scribes et les pharisiens, les gens qui savaient tout et ont donné l'interprétation et l'explication de tout. Ils sont à l'avant-garde de la scène sur la scène ici, mais plus tard, Paul a dit à leur sujet que le leur était la sagesse des hommes, pas la sagesse de Dieu, "qu'aucun des dirigeants de ce monde ne connaît: car s'ils l'avaient su, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de la gloire" (1 Corinthiens 2: 8). C'est la sagesse de ce monde qui a crucifié le Fils de Dieu. La compréhension spirituelle n'est donc pas ça!

Ce n'est pas que nous ayons une grande et merveilleuse tradition religieuse avec tous les oracles qui nous ont été transmis, et que nous soyons en possession du grand héritage de la religion. Ce n'est pas cela la compréhension spirituelle ! Il est évident que l'on peut avoir tout cela et se tromper malgré tout. Dans le Nouveau Testament, il y avait un homme qui disait avoir tout ce qu'il fallait pour cela, et pourtant il était l'antagoniste le plus véhément de Jésus de Nazareth et de tous ceux qui suivaient cette voie. Il les a poursuivis jusque dans des villes éloignées, a jeté des hommes et des femmes en prison - et pourtant, c'était un homme qui possédait la plus grande tradition. La compréhension spirituelle n'est donc pas cela !

De plus, ce n'est pas une richesse de vérité et d'enseignement chrétien. Encore une fois, il est possible d'avoir cela et de ne pas avoir de compréhension spirituelle.

Qu'est-ce que c'est, alors? Pour commencer, c'est la combinaison de deux choses. Tout d'abord, c'est le résultat de l'action directe de l'Esprit de Dieu sur l'esprit de l'homme. Par nature, notre esprit est dans la mort, et l'Esprit de Dieu agit pour le ressusciter des morts et le mettre dans la vie. Et c'est notre esprit qui est l'organe de compréhension spirituelle. Si nous sommes normaux, nous avons une compréhension naturelle, mais par nature, nous ne possédons pas cette faculté, cet organe de compréhension spirituelle. Il est mort ou dormant, jusqu'à ce que l'Esprit de Dieu agisse sur lui, et nous savons ensuite que nous avons une nouvelle faculté - une faculté de discrimination. Nous savons à partir de ce moment, sans rien en parler, ce que nous devons faire et ce que nous ne devons pas faire, ce qui est bien et ce qui ne va pas. C'est une nouvelle faculté, mais cette faculté est nouée et actionnée par l'Esprit de Dieu, et n'agit pas indépendamment. "L'Esprit lui-même témoigne de notre esprit, que nous sommes des enfants de Dieu" (Romains 8:16).

Par conséquent, la combinaison de ces deux éléments, la résurrection à la vie de notre propre esprit et la pénétration de l'Esprit de Dieu, constitue l'organe et la fonction de la compréhension spirituelle. Cela commence de manière simple, mais l'éducation à la vie chrétienne se fait sur cette base, et sur cette base seulement.

Il y a un lien formé par cette action de l'Esprit Saint entre la connaissance et la conscience. Notez-le, car c'est une chose très importante. Il y a un lien entre la connaissance et la conscience, qui est une nouvelle conscience. C'est ce qui explique le drame de beaucoup de vies chrétiennes. Ils ont beaucoup de connaissances sans en avoir la moindre conscience. Ce n'est pas une connaissance qui produit une conscience de vie, d'où l'incohérence et la contradiction. Ils connaissent l'enseignement, la doctrine, la vérité et ce que dit la Parole de Dieu, mais il n'y a pas d'exercice profond dans leur cœur qui leur donne, d'une part, un mauvais moment à passer pour toute incohérence et, d'autre part, une grande joie en réalisant qu'ils sont agréables au Seigneur. Ce lien, voyez-vous, est ce que l'on entend par compréhension spirituelle. Je sais qu'il s'agit d'une simple connaissance, d'une information ou d'une vérité, mais je comprends quand la chose m'affecte, quand elle touche à ma vie et quand elle m'empêche d'être à la hauteur de la situation. C'est cela la compréhension spirituelle.

Vous voyez, dans ce chapitre, tous ces gens ont reçu la Parole. Ils ont reçu le ministère du semeur et de la semence, mais pour les trois parties d'entre eux, cela n'a rien donné à la fin. Ils avaient la Parole, ils avaient le semeur autant que n'importe qui d'autre, et ils avaient le Christ. Il était présent et ils avaient la parole du Seigneur. Toutes les potentialités de la présence du Seigneur, de Son œuvre et de Sa Parole étaient avec eux et étaient là pour tout le monde. Ce n'est pas qu'Il ait donné plus généreusement à certains qu'à d'autres. Ils avaient tous les mêmes possibilités, mais seul un quart d'entre eux en a fait preuve, et le Seigneur a dit : "Il n'y a qu'une seule raison. Les trois classes ont finalement échoué parce qu'elles n'avaient pas de compréhension spirituelle. Ils avaient la parole, le Seigneur et tout le reste, mais ils auraient tout aussi bien pu ne jamais les avoir pour toute la valeur qu'ils ont accumulée. La seule classe a montré un retour, des mesures plus importantes, parce qu'elle avait une compréhension spirituelle. Qu'est-ce que cela signifie ? Eh bien, cela signifie simplement que ces personnes ont pris la parole à cœur. Ils ont discerné et reconnu quelque chose de la signification, du sens, de l'importance et de la destinée qui étaient liés à la parole.

Chers amis, il ne s'agit pas de paroles, ni d'un simple enseignement. Le Seigneur Jésus ne s'est pas contenté de diffuser des idées et de dire : « C'est à prendre ou à laisser ». Il y a ici quelque chose qui va nous affecter par rapport à la question ultime du Royaume des Cieux.

Un sérieux d'attitude est le début de la compréhension. C'est comme ça dans l'Ancien Testament: "La crainte du Seigneur est le début de la sagesse" (Proverbes 9:10). Quelle est la crainte du Seigneur? Celui qui prend Sa parole vraiment au sérieux. Tout ce qui vient du Seigneur est d'une énorme conséquence, et c'est le début de la compréhension spirituelle.

Maintenant, regardez la parabole et vous verrez quelles sont les valeurs de la compréhension spirituelle.

La compréhension spirituelle signifie que ce qui vient du Seigneur trouve sa place en nous. Il y a une réceptivité dans le cœur. Lors de la première dispersion de la semence, les oiseaux du ciel ont trouvé une proie facile à cause du manque de réceptivité. Elle est restée à l'extérieur, à la surface, et n'est pas entrée du tout. C'est ainsi qu'elle a été volée. La compréhension spirituelle signifie que nous attirons la parole, que nous la prenons et que nous nous y appliquons. Nous sommes réceptifs.

Ensuite, la compréhension spirituelle signifie l'endurance de et à travers ce que le Seigneur donne. La vie de la semence sur le sol rocailleux a été courte, de même que l'histoire de cette partie de l'œuvre de Dieu a été très éphémère. Il n'y a pas eu de véritable endurance. La compréhension spirituelle est la base et le moyen de l'endurance spirituelle de l'œuvre de Dieu dans nos cœurs et dans nos vies. C'est très clair et, je pense, très simple. Il est possible, comme nous le savons, de tout entendre et, d'une certaine manière, de tout savoir. Puis, lorsque le véritable test est appliqué, que les choses commencent à devenir difficiles, que le soleil se lève avec une chaleur torride et que nous entrons dans les feux, les adversités et les souffrances, toutes nos connaissances ne signifient rien. Tout ce que nous avons entendu et tout ce qui nous est parvenu ne sert à rien, et notre histoire spirituelle disparaît. Je crains qu'il en soit ainsi pour beaucoup - il n'y a pas de résistance au soleil brûlant et aux incendies.

Qu'en est-il de celles qui sont tombées parmi les épines ? "Les épines montèrent et les étouffèrent. La compréhension spirituelle a le pouvoir merveilleux d'établir en nous une résistance à ce monde et à ses feux, mais il n'y avait pas de résistance ici. Les épines ont poussé et ont étouffé la semence. Elles n'ont pas été combattues et maîtrisées. L'explication du Seigneur montre qu'il n'y a pas eu de résistance parce qu'il n'y avait pas de compréhension spirituelle, pas de véritable appréhension spirituelle.

Donnez-moi des hommes et des femmes, aussi simples soient-ils selon les critères de cette vie, qui ont une perspicacité spirituelle, un discernement spirituel, un jugement spirituel, une sensibilité spirituelle et une vivacité spirituelle pour les choses de Dieu ! Il y a une merveilleuse résistance dans ces vies lorsque d'autres choses viennent avec leur attrait - les épines, les soucis et les plaisirs qui viennent gâcher et dominer l'œuvre de Dieu - et cette résistance est due à la compréhension spirituelle. On rencontre des gens comme cela, mais on voit aussi des gens qui s'éloignent du Seigneur à cause de l'adversité ou de la prospérité. Lorsque vous vous demandez pourquoi, vous devez dire : "Eh bien, la racine du problème n'était manifestement pas en eux. Ils avaient les choses, mais ils n'en comprenaient pas le sens. Ils ne comprenaient vraiment pas où ils étaient et ce que tout cela signifiait.

La compréhension spirituelle signifie la profondeur, ce qui nous amène à la quatrième classe. Tout dépend de notre profondeur.

Oh, pour plus de cette compréhension spirituelle qui a ces résultats! D'abord une réceptivité, ce qui signifie que nous embrassons la vérité. Puis une endurance contre toute adversité et tentation. Ensuite, une résistance à tout ce qui nous arrive qui n'est pas vrai ou juste, et enfin une profondeur qui se tient et reproduit.

Or, la Parole montre clairement que la compréhension spirituelle est essentielle à un bon départ dans la vie chrétienne. Comment se fait-il qu'une si grande proportion de ceux qui semblent avoir pris un bon départ ne continuent pas ? Ils tombent et on ne les retrouve plus après un certain temps. Pourquoi ? Parce qu'ils n'ont pas commencé par comprendre de quoi il s'agit, ce que cela signifie, ce que cela implique et ce que cela suppose. C'était un appel extérieur, peut-être très puissant, et ils ont donc répondu, mais où sont-ils après un certain temps ? La compréhension spirituelle, dit ici le Seigneur Jésus, est la réponse à cela. Assurez-vous que vos convertis comprennent ! Ne vous contentez pas de phrases spirituelles légères et superficielles, mais cherchez à les ancrer véritablement dans la Parole de Dieu et à les enraciner dans l'obéissance à cette Parole.

Les sols improductifs, par leur contraste même, illustrent pour nous les éléments essentiels d'un esprit de compréhension. L'opposé du sol endurci est le cœur qui est prêt à recevoir avec douceur la semence qui y est jetée. Le Seigneur exige toujours de Ses enfants qu'ils aient un esprit ouvert à l'enseignement. Ceux qui sont sûrs d'eux et indépendants donnent peu d'occasions à la Parole de faire son travail de purification et de transformation. La première condition pour un cœur compréhensif est donc une simple dépendance et une véritable humilité, avec la volonté d'abandonner ses propres prétentions afin de permettre à Dieu de faire Son propre travail de correction et de remodelage selon Sa volonté.

Ensuite, il y a le terrain rocailleux, dont le contraire est certainement un cœur adouci et brisé sous la main de Dieu. Cela n'est naturel pour aucun d'entre nous, car même la nature la plus faible peut être forte et têtue dans sa réticence à se soumettre à l'action intérieure de la Parole. Même si l'expérience peut être douloureuse pour la chair, il est essentiel que notre propre force et notre amour-propre soient mis de côté pour faire de la place à Dieu. Sans de telles expériences d'effondrement et d'ouverture par le travail de la Croix, il n'est pas possible de devenir spirituellement sensible à la volonté de Dieu.

Enfin, il est essentiel d'être déterminé si nous voulons vraiment comprendre les voies de Dieu. Que les « épines » soient laides ou qu'elles semblent belles, si elles sont rivales de la parole de Dieu, elles ne doivent pas être tolérées. La compréhension spirituelle signifie la mise de côté impitoyable des choses inférieures afin de faire de la place à Dieu. L'homme qui est vraiment enseigné par Dieu est celui qui fait de l'écoute et de l'obéissance à la voix de Dieu sa priorité absolue, son exercice et son plaisir quotidiens.

Nous devons prier pour que, parmi les enfants de Dieu, il y ait un accroissement de la compréhension spirituelle dans la connaissance de Dieu, et nous devons nous rappeler que les éléments essentiels à une telle compréhension sont l'humilité, la rupture et la simplicité de cœur.

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Publié pour la première fois dans le magazine "A Témoin et un témoignage", novembre-décroissant 1971, vol. 49-6.

Victoire par T. Austin-Sparks

"Merci à Dieu, qui nous donne la victoire, à travers notre Seigneur Jésus-Christ. Par conséquent, mes frères bien-aimés, soyez ferme, inébranlable, abondant toujours dans l'œuvre du Seigneur, car vous savez que votre travail n'est pas en vain dans le Seigneur" (1 Corinthiens 15: 57-58).

"Merci!" "Victoire!" L'apôtre a traité les ennemis les plus formidables de l'espoir et de la confiance humains. C'est comme s'il avait appelé ces géants, les avait ciblés et avait traité très efficacement tout le monde, les immobilisant par la croix du Christ.

Le premier à être traité de la sorte est le formidable colosse de la condamnation - la loi. Aucun homme n'a jamais pu s'opposer à cette force impressionnante. Elle a défié toutes les générations et a toujours fait des victimes et des vaincus. En fait, dans la souveraineté de Dieu, l'un des buts de son existence était d'exposer la faiblesse et l'impuissance de l'homme dans son état non régénéré. Mais la grâce, la grâce de Dieu, dans le Christ Jésus, manifestée en plénitude dans le Christ crucifié et ressuscité, a tué le pouvoir de condamnation de la loi et s'est levée sur cette forme prostrée avec ce cri d'exultation : "Merci ! « Victoire ! » "Par notre Seigneur Jésus-Christ !

La force de la loi était le péché et ce fils monstrueux de ce « Goliath » était le prochain à être traité dans ce chapitre extraordinaire.

Quelle force que le péché ! Tous les moyens imaginables ont été mis en œuvre pour le neutraliser : droiture cérémonielle, justification psychologique, raisonnement philosophique, évasion fataliste, sublimation et illusion idéologique, sans parler des agonies de la lutte et de l'effort. Mais le péché reste le vainqueur du terrain. Que vous fassiez ce que vous voulez, que vous l'appeliez comme vous voulez, il méprise tous les efforts déployés pour le repousser. Jusqu'à ce que le Christ vienne et qu'Il soit « fait pour nous, de la part de Dieu, sagesse, justice, sanctification, rédemption » ; l'« Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » ... « Il a été fait péché pour nous (à notre place) afin que nous soyons rendus justes par Dieu, par la foi en lui ». « Par sa croix, il a triomphé », et sur cette tombe s'élève le cri de triomphe : "Merci ! « Victoire ! » "Par notre Seigneur Jésus-Christ.

La loi, le péché et l'aboutissement des deux : la mort ! Quel ennemi ! Quelle puissance ! Dans son propre domaine, elle est définitive, et l'espérance se tait. C'est le refuge ( ?) des désespérés et des abandonnés. Et pourtant, elle n'est pas engourdie ; elle a un « aiguillon » et, dans la mesure où elle est un « ennemi », elle est une puissance.

Nous n'élargirons pas ce parent de chagrin, de solitude, de déception et de désolation. Il ne peut pas non plus être rejeté par cette philosophie qui dit - à l'homme en général - "il n'y a pas de mort".

Mais, dit l'Apôtre, « la mort est engloutie dans la victoire » ! "O mort, où est ta victoire ? O mort, où est ton aiguillon ?" Elle s'est attaquée au Fils incorruptible de Dieu, qui s'est retourné et lui a arraché son aiguillon. En mourant, Il a détruit la mort à jamais pour tous ceux qui mettent leur foi en Lui. Il a vaincu la mort par Sa résurrection ; car « maintenant le Christ est ressuscité des morts », la trompette a sonné - « Merci ! » "Victoire ! "Par notre Seigneur Jésus-Christ !

L'apôtre ne s'arrête pas là. Il ajoute une parole d'assurance inspirante et réconfortante pour tous ceux qui « travaillent » à « l'œuvre du Seigneur ». "C'est pourquoi... Ne vous laissez pas déconcerter par la condamnation, par la conscience que vous avez de vos fautes ou de vos imperfections, par les poussées persistantes de l'accusateur, par la brièveté du temps nécessaire pour achever l’œuvre, par les déceptions que le temps apporte. A cause de ce triomphe universel de Celui pour qui vous travaillez, « soyez fermes, inébranlables, toujours abondants... sachant que votre travail n'est pas vain dans le Seigneur ».

"Grâce à Dieu!" "Victoire à travers notre Seigneur Jésus-Christ!"

samedi 12 juillet 2025

La Révélation du Père par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans la revue « A Witness and a Testimony », novembre-décembre 1971, vol. 49-6.

Lecture : Jean 16, 1-17, 26.

Je voudrais que vous relisiez cette prière : « Il dit : Père… Ô Père… je viens à toi. Père saint, garde-les… Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi… Père, ce que tu m’as donné… Ô Père juste.»

« J’ai manifesté ton nom… j’ai fait connaître… ton nom », et, de toute évidence, d’après ce chapitre et tout cet Évangile, le nom que le Seigneur Jésus a manifesté et fait connaître était « Père ».

Cela ne nous impressionne peut-être pas autant que cela aurait impressionné les gens de son époque, car le Seigneur Jésus a apporté une révélation de Dieu qui n'était rien de moins que révolutionnaire. Retournez à l'Ancien Testament et regardez la manifestation de Dieu dans les noms et les titres qui Lui sont donnés. Ils sont nombreux, merveilleux, très grands et très glorieux, mais ils sont généralement très éloignés et le placent dans un lieu d'isolement saint et terrible. Il est là Celui qui est inaccessible en Lui-même, et dont la présence a toujours suscité la crainte, voire la terreur. S'il y avait quelque chose qui se rapprochait de l'approche de Dieu, même dans ces formes étranges de manifestation appelées « théophanies », lorsque les personnes visitées pensaient d'abord qu'il s'agissait d'un homme et qu'elles réalisaient ensuite qu'il s'agissait du Seigneur, le peuple poussait des cris de crainte et d'effroi. Et le Seigneur dit même à Moïse, qui était un serviteur si honoré, si choisi, si fidèle, si dévoué : "Tu ne pourras pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre.» (Exode 33:20). Lorsqu'un homme lutta avec Jacob et qu'il s'en alla ensuite, Jacob s'écria : "J'ai vu Dieu face à face : « J'ai vu Dieu face à face, et ma vie est sauve » (Genèse 32:30). Pour lui, c'était une chose merveilleuse ! Bien sûr, il avait rencontré la divinité voilée - le Dieu voilé était venu sous la forme d'un homme - mais, même ainsi, Jacob a reconnu que c'était le Seigneur, et ce qui est merveilleux, c'est que sa vie est restée entière en lui.

Lorsque le Seigneur Jésus vint au monde, il apporta une révélation de Dieu tout à fait révolutionnaire, et le mot qui était sur ses lèvres plus que tout autre était « Père » – « Mon Père », « Le Père ».

Ce dix-septième chapitre de l'Évangile de Jean est, comme vous pouvez le constater, l'aboutissement et la synthèse de tout ce qui a précédé la vie du Seigneur Jésus et la manifestation du Fils de Dieu avec toutes ses œuvres et ses paroles. La fin est arrivée, car vous remarquerez que le chapitre suivant commence ainsi : « Après avoir dit ces paroles, Jésus s'en alla avec ses disciples de l'autre côté du torrent du Cédron, où se trouvait un jardin.» Puis se déroulèrent les dernières scènes de Sa vie terrestre, suivies de la croix. Cette prière est donc le rassemblement de toutes choses par Jésus. Il rassemble le but même de Sa venue dans ce monde, le sens de tout Son enseignement et de Ses œuvres, le sens de Sa présence ici-bas, et Il le résume en un mot merveilleux, ou un nom : « Père ». Il dit : « J’ai accompli ce pour quoi je suis venu. Je suis venu manifester Ton Nom.» Remarquez la manière dont Il le formule. Il n’est pas venu donner aux gens une doctrine, une vérité ou un enseignement sur la Paternité de Dieu, comme thème ou sujet. Il dit : « J’ai manifesté », ou, pour notre propos, on pourrait utiliser le mot : « J’ai démontré ». Voilà toute la différence entre un conférencier et un démonstrateur ! « Manifester » est très concret ; c’est plus que des mots ou un enseignement, car c’est montrer de manière vivante ce que vous désirez saisir et comprendre.

Ainsi, cette question de Dieu le Père a été manifestée dans une Personne. La Personne elle-même était la manifestation. Quand vous Le regardez, L’écoutez, L’observez, il y a une déduction que vous pouvez tirer, que vous devriez et devez tirer : « C’est exactement cela qu’est Dieu. »

Qu'il s'agisse des petits enfants, de Ses mains bénissantes sur eux, les attirant à Lui ; ou de toutes les nombreuses choses qu'Il a accomplies en matière de guérisons, de réconforts, de restaurations ; ou encore de toutes les choses merveilleuses qu'Il a dites en paraboles, notre conclusion devrait être : « Voilà à quoi ressemble Dieu !» C'est une expression de Dieu en tant que Père, et le Seigneur Jésus Lui-même est la manifestation du Père.

Maintenant, ouvrons ce chapitre et revenons au commencement de l'histoire telle que la Bible nous la présente, et cette conception est inhérente au tout début. Quelle était la conception par laquelle la Bible s'ouvre, lorsque Dieu eut achevé Sa création et obtenu Son homme et Sa femme ? C'était une famille. La conception familiale était présente dès le début, et dans l'esprit de Dieu, il s'agissait d'une famille composée de ses propres enfants. Il voulait une famille d'enfants « à son image et à sa ressemblance », comme Lui, et Son cœur y était attaché. Là, au commencement, Il dit : « Soyez féconds et multipliez-vous » (Genèse 1:22), et derrière cela se cache l'intention de Dieu d'avoir une famille.

Avez-vous remarqué que dans la deuxième phase de la Bible, celle que nous appelons les Patriarches, c'est la famille qui est le trait dominant et caractéristique ? « Patriarche » est un mot biblique, comme vous le savez, mais savez-vous ce qu'il signifie ? Il signifie simplement « le chef de famille ». Peut-être n'y avez-vous pas pensé en pensant à Noé, Moïse et Abraham et en les appelant par ce nom ronflant de « Patriarches » ! Mais tout au long de cette longue et riche phase du développement historique de la Bible, cette idée de famille est profondément ancrée. Et dans les familles patriarcales, le père n'était pas le seul à être chef de famille. Le fils aîné était également le prêtre de la famille, en union avec le père. Pères et fils étaient l'idée divine, et si vous souhaitez la singulariser, vous pouvez le faire, car vous regardez droit devant vous, vers Jean 17 !

Et lorsque vous avancez encore dans l'histoire biblique et que vous arrivez à cette partie de l'Ancien Testament consacrée aux rois, à la monarchie, avez-vous été impressionné par le fait que, lorsque cette phase atteint son apogée avec David et Salomon, la conception et l'idée même de la monarchie, du gouvernement, de la domination, du règne, du royaume, reposent sur le père et le fils, David et Salomon ? C'était l'apogée de la monarchie. Et si vous examinez à la fois le récit de l'Ancien Testament et les références du Nouveau Testament à ce sujet, vous constaterez que les paroles prononcées par le Seigneur à David au sujet de son fils, Salomon : « Je serai son père, et il sera mon fils » (2 Samuel 7:14), sont reprises dans l'épître aux Hébreux et appliquées au Seigneur Jésus. Ainsi, Dieu regardait à travers David et Salomon – et pas seulement eux – vers Sa propre pensée éternelle de la famille.

Vous arrivez à la dernière section de l'Ancien Testament, celle des Prophètes. Et quel est le cri des Prophètes ? Car dans cette section, il y a un cri, un sanglot, un gémissement, une angoisse, un travail, et, pour la plupart, c'est l'esprit des Prophètes. Ils sont accablés, des hommes avec un fardeau, un cri, un chagrin, des hommes qui expriment un travail. Écoutez encore Ésaïe 53 !

Mais de quoi s'agit-il ? Dieu a perdu Sa famille ! La famille d'Israël a été brisée et désintégrée. Elle s'est éloignée de Dieu et de Sa maison. Dieu est privé de ce pour quoi Il a d'abord créé les hommes, puis inculqué cette exigence dans toutes Ses relations avec eux. Dans les prophètes, Dieu est déconcerté et triste. Écoutez Osée, par exemple. Un cri d'angoisse profonde résonne dans le cœur de ce prophète, et tout cela se concentre sur cette conception de la famille.

Eh bien, cela a couvert une grande partie de l'histoire, et il y a plus que encore, mais cela suffit à montrer ce qu'il y avait dans le cœur de Dieu, ce à quoi Il était attaché, ce qu'Il avait caché, d'une certaine manière, dans Ses relations avec les hommes et dans Sa constitution des choses. C'était un désir et un dessein cachés dans le cœur de Dieu.

Puis vient le Fils de Dieu. Maintenant, parcourez votre Nouveau Testament et calculez le nombre de fois où « Père » et « Fils » apparaissent en rapport avec Dieu et le Seigneur Jésus. Ensuite, passons à l'étape suivante et comptabilisons le nombre de fois où le peuple du Seigneur est appelé Ses enfants, Ses fils, ou par parenté avec Lui – « engendré de Dieu », « né de Dieu », etc. C'est très riche et complet. Il suffit de le mentionner longuement pour qu'il revienne à nous et s'abatte sur nous !

Nous avons dit que le Fils de Dieu est venu du Père : « Je suis sorti du Père » (Jean 16:27). Et pourquoi ? Premièrement, pour reprendre toute cette histoire, depuis la création, en passant par les patriarches, la monarchie, les prophètes, et rassembler en Lui la réalisation de cette chose pour Son Père, afin de satisfaire Son Père. Chers amis, si vous voulez savoir ce que le Seigneur Jésus voulait dire, et ce que cela signifie pour nous lorsqu'Il a dit : « Je suis venu pour faire Ta volonté », c'est de cela dont nous parlons. La volonté de Dieu est la famille de Dieu dans laquelle Il est véritablement Dieu Père, et Son Fils est véritablement le Fils, le Fils aîné, « le premier-né entre plusieurs frères » (Romains 8:29). Priez-vous pour connaître la volonté de Dieu ? Demandez-vous à savoir quelle est Sa volonté ? Bien sûr, vous pouvez appliquer cela à toutes sortes de choses, mais n'oubliez pas que la volonté de Dieu est très complète et précise, et c'est précisément de cela dont nous parlons. Le Fils est venu, non seulement pour parler du Père, mais pour Le manifester, afin qu'Il puisse dire : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14:9). « Vous n'avez plus besoin de dire : “Montre-nous le Père” » (Jean 14:8). « J'ai manifesté ton nom… Je les ai gardés en ton nom.» Et, comme nous l'avons vu, dans ce seul chapitre, Il l'appelle « Père » à six reprises : « Ô Père juste… Père saint. » Le Seigneur Jésus est venu révéler en Sa Personne le Père notre Dieu et racheter Sa famille. Ces paroles merveilleuses, au début de l'Épître aux Hébreux : « Il n'a pas honte de les appeler frères… moi et les enfants que Dieu m'a donnés… C'est pourquoi, frères saints, participants de la vocation céleste » (Hébreux 2:11,13 ; 3:1), sont le fruit de son œuvre rédemptrice.

Chers amis, c'est une bonne chose d'être racheté, d'avoir ce que signifie la rédemption : pardon des péchés, délivrance de l'esclavage, sécurité dans la vie éternelle et toutes ces bénédictions. Mais reconnaissons-nous suffisamment qu'il est venu racheter une famille, et que nous sommes rachetés en tant que famille ? Nous pouvons être rachetés individuellement, mais la pensée de Dieu, et celle du Christ, était de racheter une famille.

Qu'est-ce qu'une famille ? Si vos amis ont une famille, quel bonheur seriez-vous si chacun de vos enfants était une unité à part entière, vivant une vie indépendante sans se soucier des autres membres de la famille ? On ne pourrait pas appeler un foyer autant de cellules isolées au même endroit ! Seriez-vous heureux s'ils partaient tous sans se soucier des autres, mais restaient simplement des individus ? Ils pourraient être les enfants des mêmes parents, mais, dans ce cas, les parents auraient le sentiment que le véritable sens de la parentalité a été perdu. Comment Dieu doit-Il se sentir face à tout ce qui n'est pas un concept de famille et un esprit de famille au sein de Son peuple !

On entend tellement parler de l'Église, des églises et des assemblées locales. On peut en être lassé, tant cela peut être technique. Mais quelle est la pensée de Dieu dans les groupes de Son peuple, où qu'ils soient ? Qu'ils soient une représentation de la famille où Sa paternité est prépondérante, où Son Fils occupe la place qui Lui revient et où tous forment une unité. « Je prie… que tous soient un » (Jean 17:20-21). Comment ? « Comme toi, Père, et moi, nous sommes un.» Le Père se révèle dans le Fils et le Fils se manifeste dans le Père. Quelle unité parfaite entre les deux ! « Qu'ils soient un, comme nous sommes un.»

La prière du Seigneur Jésus, tout à la fin, alors qu'Il allait à la Croix, était pour la famille. Il est allé à la Croix pour la racheter, afin que de Sa mort et de Sa résurrection naissent de nombreux fils.

Et les indices ne manquent pas d'une réponse concrète à Sa prière dès le début. On ne pourrait jamais qualifier ces douze disciples de famille avant le Calvaire ! Je devrais plutôt dire : « Que le Seigneur nous délivre des familles, si c'en est une !» Il y eut des querelles, des envies, des luttes et de la jalousie les uns envers les autres. Mais après : « Pierre se leva avec les onze » (Actes 2:14). Et il y a ce merveilleux deuxième chapitre des Actes où ils « étaient tous ensemble dans le même lieu… ils avaient tout en commun… et aucun d'eux ne disait que ce qu'il possédait lui appartenait en propre » (Actes 2:1, 4:32).

Eh bien, nous avons atteint un certain niveau de famille lorsque le Saint-Esprit place le Christ à Sa place, et que Dieu est Père de tous. Paul avait une certaine idée de cela. Vous savez que dans sa lettre aux Éphésiens, il priait le Père « de qui toute famille tire son nom au ciel et sur la terre » (Actes 3:14).

Ainsi, le Seigneur Jésus est venu, d'abord pour assurer au Père la satisfaction de Son désir éternel, la réalisation de Son ambition profonde : racheter une famille pour Dieu ; et non pas pour la laisser là, mais pour l'amener à régner, à gouverner dans le royaume éternel. Elle sera la famille gouvernante des siècles à venir. Le moyen par lequel Il gouvernera ce monde dans les siècles à venir est par cette famille élevée sur son trône. L'équivalent bien plus grand et plus glorieux de David et Salomon est le Père et le Fils. Et puis, pour reprendre une autre expression de l'Épître aux Hébreux, « plusieurs fils » qu'il a amenés à la gloire.

Nous ne pouvons pas dire cela sans nous rappeler que la réalisation de ce but, tant de la part du Seigneur Jésus que de la nôtre, si le Père veut trouver Sa satisfaction, est coûteuse. Cela passe par le travail. Il n'y a pas de famille sans travail. Dieu a inscrit dans la constitution même de cette création que la famille est faite de travail, de souffrance. En un mot, il faut être prêt à donner sa vie pour la famille, et le Seigneur Jésus l'a fait. Et, chers amis, nous n'aurons rien de tel parmi le peuple du Seigneur si nous ne sommes pas prêts à souffrir pour elle, à donner notre vie, à mettre de côté tous nos intérêts personnels, à endurer beaucoup, afin d'apporter au Père ce qui Lui tient tant à cœur. C'est le chemin du travail, du sacrifice, de la souffrance. C'est pour cela que Son Corps a été brisé, afin que nous puissions le partager comme une seule famille. C'est pour cela que Son Sang a été versé, afin que nous puissions, en buvant Son sang – autrement dit, Sa vie répandue – partager en famille cette vie unique.

Nous revenons donc et terminons là où nous avons commencé, par Sa prière. Quel cri ! Quel appel ! Dirons-nous : quelle agonie ! « Père, le monde ne l'a pas connu, mais ceux-ci l'ont connu… Père, comme toi et moi sommes un… afin qu'ils soient un. »

Avez-vous toujours été serein et calme, vous demandant : « Le Seigneur me dit-il quelque chose ? D'une manière ou d'une autre, j'ai violé cet esprit de famille, cette disposition familiale, et j'ai attristé l'Esprit de Dieu, qui est l'Esprit de la famille. » Y a-t-il quelque chose qu'Il nous dit, à vous et à moi ? Comment cela s'applique-t-il à nous ? Est-ce simplement un beau thème biblique ? Dieu nous en préserve ! C'était une prière avec Lui, alors faisons-en une prière, et une prière qui aura un aspect très concret, car parfois, nous pouvons faire beaucoup pour obtenir une réponse à nos propres prières. Et ce n'est pas tout à laisser au Seigneur. Il a fait sa part !