mercredi 12 février 2025

Atteindre la pleine pensée de Dieu par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1956, vol. 34-1

"... qui dit de Cyrus : Il est mon berger, et il exécutera toute ma volonté, disant de Jérusalem : Elle sera rebâtie, et du temple : Tes fondements seront posés. Ainsi parle l'Éternel à son oint, à Cyrus, dont j'ai saisi la main droite, pour soumettre les nations devant lui. Je délierai les reins des rois, pour ouvrir les battants devant lui, et les portes ne seront plus fermées. J'irai devant toi, et j'aplanirai les lieux raboteux, je briserai les battants d'airain, et je briserai les barres de fer ; je te donnerai les trésors des ténèbres, les richesses cachées dans les lieux secrets, afin que tu saches que je suis l'Éternel, qui t'appelle par ton nom, le Dieu d'Israël" (Ésaïe 44:28 ; 45:1-3).

« La première année de Cyrus, roi de Perse, afin que s'accomplît la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l'Éternel réveilla l'esprit de Cyrus, roi de Perse, qui fit publier et mettre par écrit dans tout son royaume cette proclamation : Ainsi parle Cyrus, roi de Perse : L'Éternel, le Dieu des cieux, m'a donné tous les royaumes de la terre, et il m'a commandé de lui bâtir une maison à Jérusalem en Juda » (Esdras 1:1-2).

Laissant ces passages de côté pour le moment, je vais vous présenter un cas sous forme de proposition. Reste à voir si cette supposition est plus que cela et si elle est effectivement vraie. Souveraineté par rapport à un Reste

Supposons que Dieu ait eu et ait dans Son cœur et dans Son esprit un certain dessein qu'Il a déterminé qu'Il trouverait Son expression au moyen d'un peuple sur cette terre, et que lorsqu'il s'agit de l'épreuve, le peuple dans son ensemble et en général Lui fasse défaut. Il n'envisage jamais un instant de renoncer à un iota de Son objectif principal, et pourtant Il a toujours su que le peuple en premier lieu le trahirait. Il a donc décidé qu'en cas d'échec du peuple tout entier à ce moment-là, Il procéderait à la sécurisation de Lui-même parmi eux d'un autre groupe, peut-être moins nombreux, qui répondrait à Son désir plus complet. De même qu'Il a connu d'avance le peuple tout entier et les a appelés, de même Il a connu d'avance ceux-ci. Dans Ses conseils éternels, Il a l'œil sur eux et ils ne sont pas pour Lui des élus parmi les élus, mais le premier fruit mûr de Son agriculture, une sorte de première expression de Ses pensées concernant tous les autres. Dans une telle supposition, que pensez-vous qu'Il ferait dans le cas d'un tel groupe ?

(a) Le cœur a faim de la pleine pensée de Dieu

En premier lieu, ferait-Il souverainement quelque chose en eux, ce quelque chose étant la création d’un sentiment de besoin, d’une sorte d’insatisfaction, de déception face à la condition générale existante, produisant un désir intérieur pour quelque chose, ils ne savent peut-être pas quoi, mais un sentiment qu’il y a quelque chose de plus, et que cet état existant n’est pas ce que le Seigneur veut vraiment pour Sa pleine satisfaction ; que se reproduise en ces gens, en eux, le propre mécontentement de Dieu, le propre insatisfaction de Dieu, le propre désir de Dieu pour ce quelque chose de plus dans une mesure spirituelle. Pensez-vous que c’est ce qu’Il ​​ferait comme une seule chose ? Eh bien, c’est très probable.

(b) Provision pour satisfaire la faim

Pensez-vous alors que, possédant une prescience parfaite, Il travaillerait souverainement pour pourvoir à ce sentiment intérieur d’insatisfaction et de besoin, pour que la provision existe de telle sorte qu’il n’y ait aucune contradiction ou incohérence dans Ses voies – qu’Il ​​crée un désir et un sentiment de besoin et n’ait rien prévu pour cela ? Ces deux choses iraient sûrement ensemble, Dieu ferait cela. Si vous étiez à la place de Dieu, vous le feriez. Est-il probable que ce soit ce qu’Il ​​ferait en second lieu ?

(c) La vie dirigée et contrôlée souverainement

Troisièmement, pensez-vous qu'Il agirait souverainement, en dehors de ces personnes, pour arranger et gouverner leurs expériences, leurs vies, de telle sorte qu'elles soient vraiment dirigées vers cela ; que d'une certaine manière, pour commencer peut-être sans savoir pourquoi et ce que cela signifie, mais d'une certaine manière pour les amener dans le cadre de cette intention de Sa part et de cette disposition de Sa part, et pour leur fermer toutes les autres portes, de telle sorte qu'ils ne puissent tout simplement pas sortir et aller s'absorber dans quelque chose d'autre, de plus général ? Je ne dis pas que c'est mal, que c'est mauvais, mais cela ne satisfait pas Dieu dans la mesure où il doit être satisfait. Pour ces personnes, Il agit souverainement et elles découvrent, bien qu'elles puissent donner une explication, qu'elles n'ont pas été autorisées à être absorbées par la vie, la perspective et l'activité chrétiennes générales. Ce n'est pas qu'ils soient eux-mêmes séparatistes, qu'ils ne se sentent pas concernés par tout ce qui est de Dieu et pour Dieu d'une manière générale.Très souvent, ils se déplacent dans ce royaume, en font partie et se lancent dans Ses activités, mais d'une manière ou d'une autre, Dieu ne l'a pas permis et ne le permet pas. Il y a des conditions qui dressent des barrières, il y a des choses qui ne le permettent pas, qui ne l'autorisent pas. D'une manière ou d'une autre, vous êtes bloqués contre vous-même, vous êtes bloqués contre quelque chose de plus. Cela semble être - vous pouvez l'appeler le destin si vous voulez, quelle que soit la manière dont vous l'expliquez. Eh bien, me voici, le Seigneur ne m'a pas permis d'entrer dans ce domaine, d'y aller, j'en suis empêché pour une raison ou pour une autre. Pensez-vous que c'est ce qu'Il ferait ? Le feriez-vous ? Serait-il nécessaire de faire cela pour atteindre votre but, de frustrer beaucoup d'autres choses et d'autres moyens d'un caractère plus général, de le frustrer à chaque tournant, de le couper ? C'est difficile, mais pensez-vous que c'est le genre de choses que le Seigneur ferait ? Est-ce nécessaire ? Que se passerait-il s'Il ne le faisait pas ? Tout deviendrait général ; nous devrions sortir et être absorbés par toute la ligne générale des choses.

Supposons que vous soyez dans la souveraineté inconsciente de Dieu, inconscient de l’existence d’une souveraineté particulière, mais que, au cours de votre vie, ces deux choses vous aient amené à entrer en contact avec quelque chose de plus plein de Dieu. D’abord, par un sentiment intérieur de besoin qui ne peut être satisfait de manière générale, puis par coïncidence, accident, hasard, peu importe comment vous appelez cela, vous vous trouvez néanmoins là. Au cours de ma vie, je me retrouve ici, là, et je passe des moments difficiles, car dans un tel royaume, les choses sont très exigeantes. Du côté divin, Il n’acceptera pas une sorte de vie chrétienne générale. Un travail vraiment profond va être fait ici : un moment difficile qui ne peut pas toujours être considéré comme un moment purement spirituel. Ce sont des gens, des gens maladroits, des gens difficiles, des choses qui surgissent et qui semblent être justes, après tout, des choses ici sur cette terre. Vous abandonnez, vous partez et vous vous absentez pendant un certain temps, mais après ce temps, vous vous rendez compte que, d’une manière ou d’une autre, vous vous êtes déplacé et vous voulez revenir. Vous commencez à peser toutes sortes de choses, à considérer ce que cela implique de vous humilier, de faire des confessions, de corriger ceci, cela et autre chose, mais à y faire face et à vous rendre compte finalement que c’est à Dieu que vous avez affaire, et non à des personnes et à des choses. Vous revenez en arrière et vous dites : « Je suis chez moi maintenant, je suis là où je devrais être. » Pensez-vous que c’est le genre de choses que Dieu ferait souverainement ? Pensez-vous que cela pourrait être une expression de la souveraineté divine par rapport à Son dessein spécial ? N’est-il pas tout à fait probable que cela se produirait si Dieu avait le contrôle de Son dessein ? Cela ressemble à tout un ensemble de circonstances humaines, et pourtant, quand vous en venez à peser le tout et à l’examiner en face et à l’analyser, vous voyez qu’il y a quelque chose de plus que l’homme dans tout cela, cela ne peut pas être entièrement attribué à l’homme, aux personnes, aux choses terrestres, à un enseignement, à une interprétation de la vérité, à un groupe de personnes. Si Dieu est sur le trône et que je suis réellement entre les mains de Dieu et que je crois que Dieu est fidèle, je dois dire qu'il y a quelque chose de plus que l'humain dans tout cela, il y a quelque chose derrière tout cela. Il n'y a qu'un seul mot que je puisse utiliser pour cela - c'est la souveraineté.

Le peuple de Dieu à Babylone

(a) Un reste affamé de cœur

Il s'agit là d'une position suppositionnelle. C'est exactement ce qui vous est présenté dans la Parole de Dieu, dans tous les détails. Le Seigneur prend un peuple, une nation, Israël, pour s'exprimer dans sa plénitude divine, la nation dans son ensemble lui fait défaut, et il sait à l'avance qu'elle va lui faire défaut et, le prévoyant, prend des mesures avant qu'elle ne lui fasse défaut. Ce ou ces mots sur Cyrus et à Cyrus sont des paroles prophétiques prononcées bien des années avant que Cyrus n'existe. « Ainsi parle le Seigneur à son oint, à Cyrus. Où était Cyrus le jour où cette parole a été prononcée ? Vous ne le trouverez pas. Ici, le Seigneur parle d'un reste avant qu'ils n'aillent en captivité et de l'instrument qui les ramènera, les renverra, et de la construction du temple avant la destruction du temple. Tout est dit avant que quoi que ce soit ne se produise. Dieu a l'œil sur cette deuxième compagnie intérieure avant que toute la compagnie ne soit partie en captivité. Dieu a choisi l'instrument de la délivrance avant même qu'il y ait un appel à la délivrance. Et quand vous arrivez à la captivité, que trouvez-vous ? Eh bien, la plupart sont satisfaits, tout à fait satisfaits de leur condition, de leur position. La majorité s'est installée à Babylone sans penser à rien d'autre, mais au sein de ce groupe, il y a un petit groupe qui dit : « Ce n'est pas ce que Dieu voulait dire, et donc nous savons que Dieu voulait dire quelque chose d'autre que cela, quelque chose de différent de cela. Ce n'est pas ce que nous savons être la volonté de Dieu, nous ne pouvons pas nous y conformer intérieurement, nous ne pouvons pas nous en contenter. Et pourtant, comment peut-il en être autrement ? Comment allons-nous nous en sortir ? Certains disent : « Comment chanter le cantique du Seigneur dans un pays étranger ? (Psaume. 137:4) ; le travail intérieur.

(b) La souveraineté divine à l’œuvre

Et puis, la disposition extérieure souveraine pour répondre à ce besoin, déjà assurée par Dieu. Que font ces hommes à Babylone ? Que fait Daniel, que font ces serviteurs du Seigneur à Babylone ? Ils maintiennent la pleine pensée de Dieu au milieu de Son peuple, et, comme résultat du travail et de l’exercice de l’âme de Daniel, comme résultat de la présence de Daniel là-bas, ils tiennent bon jour après jour, comme nous le savons, pour le rétablissement de la pleine pensée de Dieu, comme résultat de cela, le reste revient. Dieu a fait fonctionner Son ministère prophétique sur place en faveur de ce reste, Sa disposition souveraine d’une seule sorte.

Puis sa souveraine appréhension de Cyrus. « Afin que s’accomplît la parole de l’Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l’Éternel réveilla l’esprit de Cyrus. » « Je te ceindrai, bien que tu ne me connaisses pas » (Ésaïe 45:5). C’est cela la souveraineté. Un homme qui ne connaît pas le Seigneur, ceint par le Seigneur pour faire l'œuvre du Seigneur ; une sollicitude irréligieuse pour Dieu ; une souveraineté à l'œuvre pour assurer la fin de Dieu.

Ensuite, vous avez deux hommes, Esdras et Néhémie. Si vous avez un doute sur ce que j'ai dit, vous n'avez qu'à lire ce livre d'Esdras. « Alors se levèrent les chefs des maisons paternelles de Juda et de Benjamin, les sacrificateurs et les Lévites, tous ceux dont Dieu réveilla l'esprit, pour monter bâtir la maison de l'Éternel à Jérusalem » (1:5). C'est le travail intérieur. Et vous passez au chapitre suivant et vous avez « Voici les enfants de la province, qui remontèrent de la captivité de ceux qui avaient été emmenés captifs, que Nébucadnetsar, roi de Babylone, avait emmenés à Babylone... » et vous obtenez une liste de personnes montrant que Dieu avait travaillé dans l'esprit d'une compagnie. Ils ne sont pas tous Israël, mais au sein d’Israël, un certain nombre de personnes dans l’esprit desquelles Dieu a travaillé dans cette direction, une œuvre souveraine dans l’esprit de ces gens. Tous ces éléments sont là, et ce que vous avez incarné en Esdras, c’est la souveraineté de Dieu par rapport à cette expression plus complète de Lui-même dans une compagnie. Vous lisez ce livre d’Esdras, et vous le trouvez tout simplement rempli de souveraineté divine du début à la fin. Les tout premiers mots montrent la souveraineté de Dieu. « L’Éternel réveilla l’esprit de Cyrus », puis les ordres souverains de Dieu pour que cette chose se réalise. Esdras est l’un d’eux, et il représente la souveraineté de Dieu.

(c) La fidélité humaine en réponse

Néhémie est l'autre homme, il représente l'autre côté, et n'oubliez pas qu'il y a toujours cet autre côté. C'est le côté de la fidélité de l'homme aux choses de Dieu. C'est une chose de reconnaître la souveraineté de Dieu, mais c'est une chose très importante de reconnaître qu'elle doit avoir son parallèle, sa contrepartie, dans la fidélité de l'homme, et Néhémie est l'incarnation de la fidélité de l'homme aux pensées de Dieu. L'un est la responsabilité de Dieu, l'autre est la responsabilité de l'homme. Ces deux choses doivent aller de pair, même lorsque Dieu va faire une chose de manière si souveraine, lorsqu'il y a tant de choses qui viennent de Dieu. Notre histoire spirituelle intérieure - nous ne nous sommes pas faits tels que nous ne pouvons pas nous installer et nous satisfaire de quelque chose de moins que la pleine pensée de Dieu. Nous n'avions aucune idée de ces choses à un moment donné. Je ne les avais certainement pas conçues. Mais il est arrivé un moment où s'est élevé en moi un immense sentiment - Dieu veut quelque chose de beaucoup plus ; et ce rejet, ce dessaisissement et ce délestage de toutes sortes de choses qui étaient moindres et ce mouvement sous une impulsion que je ne peux pas repousser - ce n'est pas du tout moi, c'est malgré moi, une impulsion pour quelque chose de plus que la normale, la moyenne, l'habituelle, la générale, du christianisme. Ce n'est pas moi qui l'ai créé. D'où cela vient-il ? C'est Dieu qui l'a fait, sa souveraineté à l'œuvre à l'intérieur.

Et puis, la vie est encerclée. J’aurais voulu entrer dans ceci et cela, je serais devenu une partie de ceci et de cela, mais Dieu a fermé cette porte et cette porte et bien que j’aie essayé d’avancer parfois, il n’y a pas moyen, et j’ai passé de mauvais moments à ce sujet. Pourquoi le Seigneur ne permet-il pas cela ? Mais Il ne le permet pas, c’est tout, et aller forcer la porte ne ferait que nuire gravement à sa relation avec Dieu. Avez-vous quelque chose qui réponde à cela ? Ensuite, un mauvais moment où, soit réellement, soit intérieurement, nous abandonnons, nous nous détournons, nous nous égarons, et quel moment ! Ce n’est pas comme si nous venions de perdre quelque chose ; nous avons tout perdu. Pour nous, c’est le Seigneur, ce n’est pas du tout la chose ; nous avons perdu le Seigneur. Nous n’avons pas abandonné un enseignement, un endroit, nous ne sommes pas simplement partis et avons laissé quelque chose ; nous avons perdu le Seigneur, et nous nous rendons compte que le Seigneur n’est pas venu avec nous, nous devons retourner chercher le Seigneur là où nous L’avons laissé. Et ce n’est pas une question de salut et de vie éternelle : c’est quelque chose de plus que cela. Avez-vous une expérience de ce genre ? Peut-être pas. J’espère que dans un sens, ce n’est pas le cas, mais c’est la souveraineté qui nous ceint pour un but, et pendant que cette souveraineté est à l’œuvre de cette manière, nous retenant, nous frustrant, nous enfermant, ne nous laissant pas aller complètement, et si nous nous en écartons un peu, nous passons un mauvais moment ; oh, que nous puissions revenir là où nous étions ! C’est la souveraineté avec nous, en nous.

Il y a l’autre côté. Qu’en est-il de notre fidélité ? C’est la chose correspondante : la souveraineté de Dieu, la fidélité de l’homme. Réconcilier les deux choses n’est pas facile, mais elles sont là. Ainsi, Dieu n’a pas seulement un Esdras pour exprimer sa souveraineté ; il a un Néhémie pour exprimer la fidélité de l’homme, et Néhémie était fidèle. Voyez-le ; relisez le livre qui porte son nom. Vous estimez hautement cet homme. J’ai un grand respect pour Néhémie. C'est un homme qui a vu ce que Dieu veut et il s'y est engagé jusqu'au bout. Voyez-le utiliser toutes sortes de ressources, de sagesse. Son premier geste lorsqu'il arrive à Jérusalem est de garder la chose dans son cœur, et de sortir son âne après la tombée de la nuit et de faire le tour de Jérusalem, des murs en ruine et des portes brûlées, pour examiner toute la situation et ne rien dire encore. Parfois, c'est la plus grande sagesse de ne rien dire parce qu'il y a beaucoup de traîtres et beaucoup d'ennemis qui ne veulent que mettre la main sur ce à quoi vous pensez pour commencer à vous frustrer avant que vous ayez l’opportunité de commencer. Néhémie est rusé et d'une sagesse supérieure et depuis ce début jusqu'à la fin, vous voyez la fidélité de cet homme à cet objectif. Oh, reconnaître ce que Dieu recherche et voir le sens de Ses relations avec nous. Ce n'est pas seulement le hasard si nous sommes engagés envers le Seigneur.

Un défi à relever

Ne pensez-vous pas qu’il s’agit d’une question majeure – je pense que c’est la question majeure à laquelle j’ai dû faire face à maintes reprises au milieu des problèmes, des perplexités, des souffrances et de toutes les apparences auxquelles Satan donne sa propre explication – je dois soulever cette question fondamentale et ultime. Dieu est-il Dieu, et accepte-t-Il une vie quand elle Lui est donnée, quand elle est vraiment sérieuse avec Lui et qu’Il ​​sait que, malgré toutes ses difficultés, ses défauts, ses faiblesses et sa folie, elle veut néanmoins être entièrement pour Lui ? Permet-Il à cette vie de se retrouver dans toutes sortes de désordres qui sont en contradiction avec Sa fidélité, une contradiction même avec Sa justice, sans parler d’une contradiction avec Son amour ? Est-ce possible si Dieu est Dieu ? Certainement pas ! Alors toutes ces choses ne sont pas des incidents, ce ne sont pas de simples hasards. Quelque part derrière elles, il y a une souveraineté à l’œuvre ; Oui, il y a une frustration, il y a une fermeture des portes, il y a un blocage, il y a un refus, il y a un embarras, il y a une perplexité profonde ; mais il y a une souveraineté à l'œuvre par rapport à un but. Il doit en être ainsi, si Dieu est Dieu.

Je vous le répète, comme proposition. Ne doit-il pas en être ainsi ? Si nous nous sommes entièrement engagés envers Dieu, si nous avons vraiment voulu avec le Seigneur que nous voulons Sa volonté complète et que nous ne voulons pas la nôtre, et que par Sa grâce nous suivons la voie qu'Il nous montre et nous guide, quel qu'en soit le prix, si nous avons fait cela et que des situations surviennent qui semblent terriblement compliquées et semblent contredire la fidélité de Dieu, que dois-je conclure, que devons-nous conclure ? Nous devons conclure l'une de ces deux choses : Dieu ne se soucie pas de toute notre dévotion et de notre consécration, et nous laisse simplement nous mettre dans n'importe quel pétrin, ou bien tout cela est sous son œil. C'est la fin du monde. Nous devons soit croire Dieu, soit ne pas le croire. Tout cela se trouve dans la Parole, et tout cela se résume à ceci : des gens qui sont liés par la prescience divine et l’action souveraine divine se retrouvent dans des situations comme celles-là, mais en fin de compte, cette souveraineté s’est avérée être liée à quelque chose d’inhabituellement précieux pour le Seigneur : « Et ils seront à moi, dit l’Éternel des armées, mon bien, au jour que je ferai » (Malachie 3:17).

Le Seigneur recherche quelque chose de plus qu’ordinaire et Il a besoin d’un peuple pour cela, mais un tel peuple vivra des expériences inhabituelles, intérieures et extérieures. Ce ne sera pas le cours ordinaire, normal, où tout se passera bien et sans accroc. Ce ne sera pas comme ça pour ces gens. Ils passent par des chemins tortueux et extrêmement difficiles, mais il y a une souveraineté à l’œuvre.

C’est ma façon d’analyser et de résumer la situation telle que je la vois dans la Parole, et je peux seulement vous dire qu’il n’est pas étranger et étrange aux desseins particuliers de Dieu de vivre des expériences comme celles-là. Qu’il s’agisse du reste d’Israël, des réactions de Dieu dans cette dispensation chrétienne, dans le livre de l’Apocalypse, des messages aux églises qui sont juste sur ce terrain, tout est comme ça. Rien ne semble normal avec un peuple comme celui-là, parce que Dieu ne veut rien de tout ce qui est normal, comme nous appelons le normal. C’est quelque chose de plus, quelque chose d’extraordinaire, et notre expérience est donc extraordinaire.

La provision souveraine de Dieu pour les temps de déclin

Si je devais ajouter quelque chose, je me contenterais d’indiquer cela. Lorsque je lis la Parole, j’ai l’habitude de prendre du recul par rapport à ma Bible, de voir ce qu’elle contient en général, de prendre du recul et de me demander : « Maintenant, quelle est l’implication de tout cela ? Qu’est-ce que tout cela signifie ? » J’entends beaucoup de choses dans ce sens, et voici un exemple. J’ai lu certaines lettres qui ont été écrites par un apôtre à la fin de sa vie et à une époque où le christianisme, quant à sa beauté, sa gloire et sa pureté primitives, était en train de se désagréger. Je vois que les conditions initiales telles que nous les voyons dans les premiers chapitres des Actes ont changé, les choses semblent aller mal. Je trouve toutes sortes de signes d’un changement pour le pire ; la pureté des choses, leur caractère céleste, disparaissent. L’Église devient une chose terrestre, et je sais par l’histoire de l’Église qu’avant la fin de l’ère apostolique, avant la mort de Jean lui-même, ils avaient commencé à nommer ce qu’ils appelaient des « évêques » – pas au sens du Nouveau Testament – ​​des évêques ecclésiastiques, et il ne faudra pas longtemps avant qu’ils nomment un pape, et tout cela a été ramené sur terre – et cela a commencé avant la mort de Paul. A la fin, lorsque ces conditions se sont réunies, Paul écrit quelques lettres, et personne ne peut suggérer que ces lettres sont un compromis, une adaptation à la situation qui s’est produite et qui se développe. Elles sont la contradiction la plus radicale et la plus totale de ce qui s’insinue, de ce qui se développe. Elles sont une révélation si complète de la pensée, de l’esprit et de la position célestes.

Quelle est la signification de tout cela ? Tout ce que je peux dire, c’est que Dieu a souverainement prévu dans ces lettres pour tous les temps de déclin. C’est la réaction souveraine de Dieu par laquelle il dit, en effet, chaque fois que le déclin s’installe et que les choses commencent à perdre leur pureté : Voici votre provision, je l’ai assurée pour vous, elle est là, tout est prévu pour faire face à la situation. Vous n’êtes pas laissés sans direction ; vous n’êtes pas laissés sans lumière dans un jour sombre. Vous pouvez saisir ces dernières lettres et dire : « Lève-toi, brille, car ta lumière est venue » (Ésaïe 60 : 1). Les ténèbres couvrent la terre, et une obscurité épaisse les peuples, mais voici votre lumière. L’acte souverain de Dieu a prévu ce qu’Il a vu venir, et à chaque époque, elle est à portée de main. Dieu ne s’adapte pas à la situation et ne dit pas : « Bon, nous devons faire de notre mieux avec un mauvais travail, nous devons nous contenter de peu. » Il a pris des précautions souveraines contre cela en nous donnant des lettres comme celles des Éphésiens, des Philippiens, des Colossiens et de Timothée. C'est ce que cela implique, c'est ce que cela signifie - la souveraineté de Dieu par rapport à Sa pleine pensée.

Ce que cela implique - la pleine pensée de Dieu est accessible

Qu'en est-il de la fidélité de l'homme ? Ce serait infidèle, complètement infidèle, si nous adoptions l'attitude suivante : Eh bien, tout a mal tourné, il n'y a plus rien aujourd'hui qui représente l'original ; nous ferions mieux de nous en accommoder. Très bien - vous devrez découper ces lettres et les jeter au feu. Vous ne pouvez pas adopter cette attitude et laisser le Nouveau Testament intact tel qu'il est. Quel mauvais moment vous passeriez chaque fois que vous lirez les Éphésiens si vous adoptiez cette attitude de compromis. Pendant longtemps, ces lettres ont perdu leur valeur réelle dans l'Église. Ce n'est que dans une période relativement récente que la valeur des dernières lettres de Paul est venue aux yeux des chrétiens. Elles étaient trop profondes, abstraites, célestes. Les Évangiles ont été pratiquement la Bible de l'Église pendant longtemps, puis Luther s'est emparé des Romains, ce qui a provoqué une rupture. Puis un autre mouvement s'est emparé des Éphésiens, ce qui a provoqué une autre rupture. C'est là, dans la souveraineté de Dieu, la fidélité de l'homme.

Que le Seigneur nous rende fidèles. Cela va être coûteux, un chemin solitaire, mais la souveraineté de Dieu est là. « Les yeux de l'Éternel sillonnent toute la terre, pour se montrer fort en faveur de ceux dont le cœur est tout entier à lui » (2 Chroniques 16:9). Il y a une souveraineté envers ceux qui ne font pas de compromis.

S'il y a une chose qui, j'espère, résultera de notre méditation plus que d'une autre, c'est que nous acquerrons une foi nouvelle, que notre foi sera ravivée, que nous serons plus forts dans notre détermination et que nous nous remettrons des faiblesses, des meurtrissures et des paralysies que tant de souffrances ont pu entraîner. Que le Seigneur nous aide.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



mardi 11 février 2025

La grâce de Dieu par T. Austin-Sparks

 Transcrit d'un message donné en juillet 1955.

Dans la lettre de Paul à Tite, la lettre à Tite chapitre 2. Je prends la première partie du dernier verset du chapitre 2 pour revenir à ce qui vient d'être dit : « Ces choses, dis-les, exhorte-les, et reprends-les avec toute autorité. » Ces choses... dis-les, exhorte-les, reprends-les, avec toute autorité. Et donc, nous cherchons à voir quelles sont « ces choses » ; et nous revenons au verset 11 : « La grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, est apparue. Elle nous instruit à renoncer à l'impiété et aux convoitises mondaines, et à vivre dans le siècle présent selon la sagesse, la justice et la piété, en attendant la bienheureuse espérance, et la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ, qui S'est donné Lui-même pour nous, afin de nous racheter de toute iniquité, et de Se faire un peuple qui Lui appartienne, purifié par Lui et zélé pour les bonnes œuvres. »

Trois choses dans ce paragraphe : le don de la grâce ; le but de la grâce ; la méthode de la grâce. « La grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, est apparue. » Et vous devez faire le lien avec la première déclaration, la dernière : « afin qu'Il nous rachète de toute iniquité, et qu'il se fasse un peuple qui lui appartienne, purifié par Lui et zélé pour les bonnes œuvres. » Pourquoi la grâce de Dieu est-elle apparue à tous les hommes, apportant le salut ? Il ne s'agit pas seulement de les sauver, et de se reposer sur le fait qu'ils sont sauvés et que rien d'autre n'a d'importance, mais de racheter pour Lui-même un peuple pour Sa propre possession - quelque chose de plus que la possession du salut par la grâce.

Le but de la grâce est qu'Il ait un peuple pour Sa propre possession. Le genre de personnes qu'Il possède est défini ici. Nous ne nous attarderons pas sur les caractéristiques et les traits de ce peuple. Vous voyez les différents mots et déclarations des deux côtés : le côté négatif - "de... de..." les différentes choses qui sont dites dont ce peuple pour Sa propre possession doit être racheté, et les choses qu'il doit renier. C'est le côté négatif, mais c'est très positif comme déclaration négative - quelque chose qui doit être, cela doit être. La grâce exige du caractère ! Le caractère est ce que Dieu doit avoir pour Sa propre possession ; c'est un genre de peuple.

Je pense, chers amis, que peut-être l'un des grands besoins de notre temps est de récupérer la grandeur du prix de la grâce. La grâce a été rendue un peu trop bon marché. C'est le mot le plus important de notre vocabulaire, mais il est peut-être devenu l'un des mots les moins chers, le mot le plus facile à utiliser parce qu'il est le mot commun et universel du vocabulaire chrétien - mais oh, quel prix a coûté la grâce et donc que se cache-t-il réellement derrière notre rédemption et notre peuple pour la possession de Dieu Lui-même. Vous ne vous méprendrez pas sur l'utilisation de ce mot, je pense que ce passage suggère que ce peuple devrait être une « aristocratie » spirituelle (ce mot peut être utilisé, bien sûr, dans un sens très erroné), mais il signifie un peuple de haut caractère, de haute dignité, qui a regardé ces choses mentionnées d'un côté et a dit : « Non, plus de cela. Plus de cela, j'en ai fini avec cela ; cela appartient à un niveau de vie inférieur. » Et a regardé de l'autre côté et a dit : « Maintenant, c'est la norme que Dieu a établie et c'est ma norme, par la grâce de Dieu. » Vous voyez, la grâce de Dieu n’est pas seulement une faveur imméritée, c’est une exigence, c’est un appel, c’est une énergie, c’est quelque chose par lequel nous sommes capables de nous élever à un niveau très élevé de caractère spirituel – un peuple qui lui appartienne. La grâce est venue, mais la grâce, par son coût, a de grandes exigences, de très grandes exigences. Et le but est celui-ci : « Qui s’est donné Lui-même pour nous, afin de nous racheter de toute iniquité – rachetés de toute iniquité – et de Se faire un peuple qui Lui appartienne, purifié par Lui et zélé pour les bonnes œuvres. » Le don de la grâce, l’objet de la grâce !

La voie ou la méthode de la grâce, qu'est-ce que c'est ? C'est dans ce mot au début du verset 12. Dans la version autorisée, le mot est traduit par : « nous enseignant afin que... ». Dans la version révisée, c'est : « nous instruisant... ». Vous vous demandez peut-être quelle est la différence entre « enseigner » et « instruire ». Eh bien, il y a une différence, mais les réviseurs cherchaient un mot qui transmettrait un peu plus que le mot « enseignement ». Si vous revenez au chapitre 1 et au verset 11, vous avez ceci : « dont il faut fermer la bouche, des hommes qui bouleversent des maisons entières, enseignant ce qu'on ne doit pas, pour un gain honteux ». Or, ce mot « enseignement » est un mot complètement différent de celui du verset 11 du chapitre 2. Ce n'est pas le même mot grec. Le premier mot du chapitre 1 signifie ce que nous entendons par enseignement : dire des choses aux gens. Mais ce mot ici au chapitre 2 et au verset 12 est un tout autre mot, et c'est le même mot qui est traduit trois fois dans Hébreux 12, chapitre 12 de la lettre aux Hébreux : « Celui que le Seigneur aime, il le châtie. C'est pour le châtier que vous endurez... Certes, eux nous châtiaient pour peu de jours comme bon leur semblait, mais lui pour notre bien ». Ce mot « châtier » et « châtie » est le même mot grec que celui qui est interprété ou traduit ici : « nous instruire ».

Maintenant, tout le monde peut voir la différence entre « enseigner », c'est-à-dire dire des choses aux gens, et « les châtier ». Le châtiment est quelque chose de beaucoup plus actif, n'est-ce pas ? Et donc ici, la méthode de la grâce est « d'instruire », « de châtier », « de nous éduquer comme des enfants » - de nous éduquer comme des enfants dans le but que... Maintenant, vous voyez, la grâce nous conduit dans les ennuis ou la grâce nous conduit à la discipline. La grâce nous amène dans une école difficile. C’est la grâce ! Oh, quelle idée différente de la grâce ! « Eh bien, la grâce est la grâce et vous recevez le don de la grâce, et tout va bien, et vous n’avez plus besoin de vous inquiéter de rien, et vous irez simplement au ciel, et tout sera beau – c’est tout par la grâce, voyez-vous, c’est tout par la grâce ! Et dans la grâce, nous avons tout, et nous n’avons plus besoin d’y penser du tout ! » Mais ici, il est dit que la grâce est venue pour nous discipliner, pour nous amener dans une école, c’est-à-dire dans l’école de la grâce. Ah, mais nous ne pensons pas souvent à cela comme cela dans cette école difficile, dans cette discipline, dans cette éducation des enfants, dans ce châtiment ; nous pensons souvent que c’est autre chose que la grâce de Dieu, et nous voulons dire la grâce de Dieu ! Nous devons simplement nous adapter à cela – changer notre esprit à ce sujet. C’est tout autant la grâce divine envers nous pour nous perfectionner que pour commencer l’œuvre du salut. Il fait partie de la grâce de Dieu de ne pas nous laisser tranquilles quand nous avons tort, mais de nous remettre sur la bonne voie, et si besoin est de le faire, de le faire avec force et de façon apparemment peu aimable. Il s'agit autant d'une question de grâce divine que de nous amener au salut.

C'est la grâce, chers amis, après tout, c'est la grâce de Dieu. Vous et moi devons apprendre cette leçon parce que, voyez-vous, pour les jeunes chrétiens parfois, lorsque les choses commencent à devenir un peu difficiles et que les premières fleurs de l'arbre de leur début de vie chrétienne - tout si beau - commencent à être arrachées par des vents violents, et qu'il ne reste plus qu'une nudité apparente, et que tout semble avoir perdu son éclat dans cette vie chrétienne, et qu'ils passent dans des temps difficiles, la tentation est de penser que ce n'est pas la grâce de Dieu, ce n'est pas la grâce de Dieu, ce ne peut pas être la grâce. Et le diable vous dira que vous êtes tombés en disgrâce - pas du tout !

Crois-le, jeune chrétien, quand les temps deviennent difficiles dans ta vie chrétienne, c'est toute la grâce qui veut qu'il en soit ainsi ! Personne ne veut être un chrétien faible, mou et malade, un chrétien qui ne peut résister à rien, un chrétien qui doit avoir tout ce qu'il y a de plus beau et de plus confortable pour continuer à être chrétien. Si vous regardiez les autres comme ça, vous ne les admireriez pas du tout, vous ne penseriez pas que c'est vraiment une bonne chose. Eh bien, c'est ainsi que nous regardons les autres, rappelons-nous que la grâce de Dieu est à l'œuvre pour nous rendre capables de nous tenir debout et d'être forts, de passer à travers, et c'est la grâce ; et cela ne peut s'apprendre que dans une école dure. Les personnes que Dieu veut posséder sont des personnes comme cela, qui peuvent vraiment tenir bon dans l'adversité, qui peuvent vraiment tenir bon quand il y a une énorme secousse, qui peuvent faire preuve de grâce dans leur propre vie quand tout est ingrat autour d'eux.

Le Seigneur veut deux choses dans la vie chrétienne, deux choses qu’Il ​​a inscrites de manière si visible dans la création et pourtant deux choses qu’il est si difficile de combiner dans le caractère humain. Elles sont parfaitement combinées dans le Seigneur Jésus, et la conformité à Son image sera la conformité à Lui dans ces deux aspects, la combinaison la plus difficile : la beauté et la force. Force et beauté ! Dans notre culte familial ce matin, nous avons lu le psaume dans lequel apparaît cette phrase : « La force et la beauté sont dans Son temple ». Étudiez à nouveau le temple et voyez. La force – des piliers massifs, des fondations puissantes, des murs solides. Mais regardez la beauté des sculptures, des fruits, tout. Force et beauté : regardez-les dans la création : les montagnes massives, l’incarnation même de la force ; et nichées à ses pieds, les belles fleurs sauvages… si petites et pourtant si superbes et merveilleuses. Force et beauté combinées dans toute la création. Dieu a dit que c’est là Son esprit. Et la grâce peut faire cette combinaison ; mais il faut de la grâce, vous savez, pour que nous soyons forts, pour être forts et pourtant beaux. Il faut beaucoup de grâce pour cette combinaison. Et certaines personnes ont tendance à être trop fortes, et il n’y a pas de beauté, de gentillesse, de douceur et de grâce. D’un autre côté, certaines personnes sont toutes pour l’artistique et cet autre côté ; et comme je l’ai utilisé tout à l’heure, il y a de la mollesse chez elles ; elles ne sont pas fortes. Non, une combinaison de ces choses dans un peuple pour sa propre possession.

Ainsi, ici, instruire, ou enseigner, voyez-vous, c’est l’école de la grâce. Le directeur de l’école de la vie chrétienne est quelqu’un qui est plein de sympathie d’un côté, mais plein de sévérité de l’autre, selon les circonstances, mais il y a un équilibre parfait en Lui ; et Son nom est Grâce ! Ne pensez pas à la grâce comme à quelque chose qui n’est que doux. La grâce peut être très sévère. Mais ne pensez pas à la grâce comme à quelque chose qui ne fait que des demandes exigeantes ; la grâce est pleine de sympathie.

Pensez donc à « ces choses… » ce sont les choses… Je les ai considérablement réduites à cause du temps, mais les voici. « Ces choses parlent… ». Le mot est « parler de » ; « Ces choses parlent et exhortent… ». Et exhorter : « Venez maintenant, venez… ». Voyez, exhorter : « Regardez ici, regardez ici, vous traversez une mauvaise période, je sais, une mauvaise période… et vous êtes enclin à penser que le Seigneur est contre vous, et ce n’est pas ce que vous avez été conduits, ou ce que vous vous êtes conduits à attendre dans la vie chrétienne. Maintenant, allez, le Seigneur ne recherche que quelque chose de plus fort, quelque chose de plus profond. Vous ne pouvez jamais avoir de fruit tant que la fleur n’est pas partie. Et il faut des vents terribles pour se débarrasser de la fleur, afin de faire pousser le fruit. Allez maintenant ! » C’est exhorter.

« Ces choses parlent… exhortent… réprimandent ? ». Oh, est-ce un bon mot à utiliser dans la même phrase que le mot « grâce » ? Réprimander ? Avec toute autorité ? Oui, tout cela est grâce. Le Saint-Esprit est comme cela, parce qu’Il ​​est appelé l’Esprit de Grâce. L’Esprit de Grâce, Il peut être sévère avec toute Sa sympathie. Il peut être plein de sympathie et pourtant assez sévère. Après tout, quand on y pense, Il a des enfants difficiles à gérer ; et quels enfants difficiles nous sommes ! Nous le sommes. Mais la grâce... dans la combinaison de la sympathie et de la force, fera de nous un peuple qui lui appartiendra.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

lundi 10 février 2025

L'Amen par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois sous forme d'éditorial dans le magazine "A Witness and A Testimony", juillet-août 1956, vol. 34-4.

"Voici ce que dit l'Amen" (Apocalypse 3:14).

Le dernier message à l'Église vient de Celui qui choisit pour Lui-même parmi Ses nombreux titres et désignations Celui qui incarne tout ce qui est affirmatif, positif et défini.

"Amen" n'est pas seulement une expression ou une forme d'assentiment, c'est un titre divin, et dans le titre il y a - comme toujours - un caractère, une définition. Dans Ésaïe 65:16, "le Dieu de vérité" est littéralement "le Dieu d'Amen". Quand Jésus disait si souvent : « En vérité, en vérité », il utilisait ce même mot : « Amen, Amen », transmettant ainsi le sens que ce qu’Il était et ce qu’Il disait était de caractère de certitude absolue, d’assurance parfaite et de positivité indubitable.

Finalement, Il a rassemblé tout cela dans le titre personnel – « l’Amen ». Ceci, associé à sa définition, « le témoin fidèle et véritable », donne une signification puissante au message du contexte et devient le message lui-même. Il contraste vivement avec les conditions existantes.

Bien que pas universellement, mais assez largement, l’interprétation des messages aux sept églises est considérée comme historique et future : c’est-à-dire qu’ils ne se rapportent pas seulement au premier siècle chrétien, mais couvrent toute la dispensation de l’Église et représentent des phases et des étapes de la vie spirituelle de l’Église à certaines époques données. Ainsi, une telle interprétation donne à « Laodicée » une application de la fin des temps et décrit la condition qui prévaudra à ce moment-là. Il n’est pas nécessaire d’accepter cette interprétation, car, qu’elle soit juste ou non, le message contient une épreuve et un défi pour tous les temps. Il est important de saisir toute la signification de ce défi, car il indique sans aucun doute une tendance toujours présente.

1. La réaction du Seigneur à un mouvement réactionnaire

Pour saisir pleinement la signification du message à « Laodicée », nous devons revenir quelques années en arrière. Il faut mettre en avant deux facteurs.
(a) Il est généralement reconnu et connu que les deux grandes lettres de Paul appelées « aux Éphésiens » et « aux Colossiens » n’avaient pas de telles appellations, mais qu’elles étaient des lettres circulaires destinées aux églises d’Asie (voir, par exemple, Col
ossiens 4:16). Si tel était le cas, comme nous le croyons, alors il s’agissait des plus grands documents jamais écrits ; et la plus grande révélation jamais donnée par Dieu, telle que contenue dans ces deux lettres, a été donnée à ces sept églises d’Asie. Cela, au moins, signifiait une capacité et une vivacité spirituelles de leur part, car le Seigneur ne donne pas le meilleur de Lui-même là où il y a peu de capacité, de vie ou de spiritualité. Ils devaient être accordés à cette grande tonalité céleste.

(b) La deuxième chose est cette terrible déclaration de Paul à la fin de sa vie concernant ces églises : « Tous ceux qui sont en Asie se sont détournés de moi » (2 Timothée 1:15). On considère généralement que cela signifie un détournement doctrinal, une réaction négative à Paul et à son enseignement ; et cela est certainement confirmé par les choses dites à au moins cinq des sept églises, et par les lettres de Paul à Timothée, qui avait une responsabilité à Éphèse.

Si cela était vrai, alors les messages, et le message à Laodicée en particulier, représentent la réaction du Seigneur à ce mouvement réactionnaire. C'est comme si le Seigneur disait (et voici le message pour tous les temps) : « Je vous ai donné une pleine révélation de ma pensée concernant moi-même et l'Église ; vous avez cet immense dépôt, mais vous vous en êtes détournés. Vous pouvez vous détourner du messager, mais vous ne pouvez vous éloigner ni du message ni de Celui qui l'a envoyé. Ces choses sont dites (non pas par Paul mais par) «l'Amen, le témoin fidèle et véritable» - l'immuable, immuable et invincible.»

L'Église est responsable de ce que le Seigneur lui a donné, et sera jugée en conséquence.

2. La charge inclusive

« Ni chaude ni froide »

Comme il est nécessaire que nous appréciions correctement ce que cela signifie. Assurément, les choses dont Laodicée s'est vantée ne leur sont pas parvenues sans un certain zèle ou une activité énergique de leur part ! Ces choses ne tombent pas comme ça dans les mains sans réflexion ni souci. N'y avait-il pas là beaucoup de choses qui seraient aujourd'hui considérées comme les signes d'une église vigoureuse, énergique, active et « vivante » ? En fait, d'une église très prospère ?

Cela dépend du point de vue et de la norme qui gouverne - que ce soit celui du monde ou celui du Seigneur céleste !

Voilà un état qui, d'un certain point de vue, est défini comme « riche et n'ayant besoin de rien ». Du point de vue du Seigneur, il est jugé comme une médiocrité spirituelle, et la vantardise elle-même contient les éléments constitutifs de cette médiocrité spirituelle. Le contentement et la complaisance spirituels, l'absence d'un sentiment profond et fort de besoin et de désir de ce qui n'a jamais encore été atteint, sont de tels éléments constitutifs et les symptômes de l'invalidité spirituelle.

Le Seigneur a dit : « Heureux ceux qui ont faim et soif... » (Matthieu 5:6).

Paul a dit : « Je n’ai pas encore atteint le but, mais je fais une chose : je cours… » (Philippiens 3 :12-14).

N’est-il pas possible d’être très actif, énergique et zélé dans les bonnes œuvres, et pourtant d’être terriblement déficient en spiritualité ?

Regardez à nouveau ces deux grandes lettres de Paul. Quelle richesse, quelle plénitude, quelle puissance, quelle vie, quelle lumière ! C’est la norme du Seigneur. L’Église – ou n’importe quelle église – vit-elle dans le bien de cela ? Nous devons y revenir tout à l’heure.

Mais ce n’est pas tout, ni le pire à propos de « Laodicée ».

« Tu ne sais pas… »

« Misérable » – « Misérable » – « Pauvre » – « Aveugle » – « Nu »

Tout cela peut-il être vrai à la fois et pour un seul objet, et pourtant – et pourtant – « ne pas le savoir » ? Cela pourrait difficilement être vrai dans le naturel, mais ici, il y a quelque chose de pire que le naturel.

Quel est ce qui constitue la médiocrité spirituelle ? C’est l’insensibilité spirituelle.

L’une des marques les plus vraies d’une vie gouvernée par le Saint-Esprit est la sensibilité spirituelle. Une telle vie est finement rythmée par les doux mouvements de l’Esprit et souffre beaucoup quand l’Esprit est attristé. Mais voici un état dont le Seigneur dit qu’Il est tout à fait désaccordé, et pourtant il n’y a aucun sentiment de discorde.

Regardez encore les lettres mentionnées. Quelles richesses, quelle vue, quels vêtements, quelle beauté, quelle gloire ! Tout cela le Seigneur a pourvu, Il l’a donné ; mais quelle absence pathétique de sentiment de perte – de pauvreté, de nudité, d’aveuglement – ​​il y a dans l’Église.

3. Le défi

« Je te conseille d'acheter... » « Sois zélé... repens-toi... »

Il ne s'agit pas ici d'acheter le salut - c'est-à-dire « sans argent et sans prix » - mais c'est le « zèle » qui rejette la médiocrité, la complaisance et la tiédeur dans une quête ardente de ce pour quoi nous sommes sauvés. Une fausse appréhension d'une chose aussi grande que le salut peut conduire à une perte incalculable. Faire du salut initial une fin en soi et se reposer sur lui comme si c'était tout ce qui comptait représente une telle fausse appréhension.

La meilleure exposition de ce défi et de cet avertissement se trouve dans les propres paroles de Paul dans Philippiens, dans lesquelles il montre comment il « achèterait... de l'or et des vêtements blancs... et un collyre ». Ce sont les paroles d'un homme véritablement sauvé, et de quelqu'un qui avait la pleine assurance du salut.

« Ces choses qui étaient pour moi des gains, je les ai regardées comme une perte à cause de Christ. Et même, je regarde toutes choses comme une perte à cause de l'excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur, pour lequel j'ai renoncé à tout, et je les regarde comme des ordures, afin de gagner Christ... Non pas que j'aie déjà remporté le prix, ou que j'aie déjà atteint la perfection ; mais je cours, pour tâcher de le saisir, puisque moi aussi j'ai été saisi par Jésus-Christ » (Philippiens 3:7,8,12). C'est ainsi que le Seigneur appelle un « vainqueur».

Nous sommes donc amenés à -

4. La question finale

Le Seigneur ressuscité ayant montré qu'avec beaucoup de ce que les hommes peuvent considérer comme important et réussi au sein de l'Église, il est terriblement possible qu'Il soit en dehors, Il révèle alors la « vocation céleste », le « prix », l'objet de la « saisie ».

"Avec moi sur mon trône"

Une union gouvernementale avec Christ dans les siècles à venir ! Pas seulement un citoyen céleste ; certainement pas un de ceux dont Paul a écrit aux Corinthiens, comme étant "sauvés, mais comme par le feu" - tout le reste perdu ; mais appelé à la place la plus élevée que le Ciel offre aux croyants - "sur mon trône". Pour cela, il peut nécessairement y avoir une "réprimande" et un "châtiment". Ce sera un peuple discipliné et châtié qui "atteindra" cette plénitude.

Nous voyons donc le grand contraste possible chez les chrétiens, et nous entendons notre Seigneur dire : "Ne vous contentez de rien de moins que tout ce à quoi je vous ai appelés et que j'ai rendu possible. Soyez un peuple de l'"Amen" - très positif, total et abandonné".

Les alternatives sont vives : "Va à la bouche", ou "Assieds-toi... sur mon trône".

"Que celui qui a des oreilles entende ce que dit l'Esprit..."

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.