(3) La signification spirituelle du service par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1955-56, Vol. 33-2 - 34-3.

Chapitre 3 - Quelques leçons de Zacharie

Lecture :

Du temps d’Hérode, roi de Judée, il y avait un sacrificateur, nommé Zacharie, de la classe d’Abia ; sa femme était d’entre les filles d’Aaron, et s’appelait Élisabeth. Tous deux étaient justes devant Dieu, observant d’une manière irréprochable tous les commandements et toutes les ordonnances du Seigneur. Ils n’avaient point d’enfants, parce qu’Élisabeth était stérile ; et ils étaient l’un et l’autre avancés en âge. Or, pendant qu’il s’acquittait de ses fonctions devant Dieu, selon le tour de sa classe, il fut appelé par le sort, (1-9) d’après la règle du sacerdoce, à entrer dans le temple du Seigneur pour offrir le parfum. Toute la multitude du peuple était dehors en prière, à l’heure du parfum. Alors un ange du Seigneur apparut à Zacharie, et se tint debout à droite de l’autel des parfums. Zacharie fut troublé en le voyant, et la frayeur s’empara de lui. Mais l’ange lui dit : Ne crains point, Zacharie ; car ta prière a été exaucée. Ta femme Élisabeth t’enfantera un fils, et tu lui donneras le nom de Jean. Il sera pour toi un sujet de joie et d’allégresse, et plusieurs se réjouiront de sa naissance. Car il sera grand devant le Seigneur. Il ne boira ni vin, ni liqueur enivrante, et il sera rempli de l’Esprit-Saint dès le sein de sa mère ; il ramènera plusieurs des fils d’Israël au Seigneur, leur Dieu ; il marchera devant Dieu avec l’esprit et la puissance d’Élie, pour ramener les cœurs des pères vers les enfants, et les rebelles à la sagesse des justes, afin de préparer au Seigneur un peuple bien disposé. Zacharie dit à l’ange : A quoi reconnaîtrai-je cela ? Car je suis vieux, et ma femme est avancée en âge. L’ange lui répondit : Je suis Gabriel, je me tiens devant Dieu ; j’ai été envoyé pour te parler, et pour t’annoncer cette bonne nouvelle. Et voici, tu seras muet, et tu ne pourras parler jusqu’au jour où ces choses arriveront, parce que tu n’as pas cru à mes paroles, qui s’accompliront en leur temps. Cependant, le peuple attendait Zacharie, s’étonnant de ce qu’il restait si longtemps dans le temple. Quand il sortit, il ne put leur parler, et ils comprirent qu’il avait eu une vision dans le temple ; il leur faisait des signes, et il resta muet. Lorsque ses jours de service furent écoulés, il s’en alla chez lui. Quelque temps après, Élisabeth, sa femme, devint enceinte. Elle se cacha pendant cinq mois, disant: C’est la grâce que le Seigneur m’a faite, quand il a jeté les yeux sur moi pour ôter mon opprobre parmi les hommes.

Comme il l’avait dit à nos pères, — Envers Abraham et sa postérité pour toujours. Marie demeura avec Élisabeth environ trois mois. Puis elle retourna chez elle. Le temps où Élisabeth devait accoucher arriva, et elle enfanta un fils. Ses voisins et ses parents apprirent que le Seigneur avait fait éclater envers elle sa miséricorde, et ils se réjouirent avec elle. Le huitième jour, ils vinrent pour circoncire l’enfant, et ils l’appelaient Zacharie, du nom de son père. Mais sa mère prit la parole, et dit : Non, il sera appelé Jean. Ils lui dirent : Il n’y a dans ta parenté personne qui soit appelé de ce nom. Et ils firent des signes à son père pour savoir comment il voulait qu’on l’appelle. Zacharie demanda des tablettes, et il écrivit : Jean est son nom. Et tous furent dans l’étonnement. Au même instant, sa bouche s’ouvrit, sa langue se délia, et il parlait, bénissant Dieu. La crainte s’empara de tous les habitants d’alentour, et, dans toutes les montagnes de la Judée, on s’entretenait de toutes ces choses. (Luc 1:5-25,57-67)

Le Seigneur est toujours désireux de faire connaître à son peuple en plénitude Son véritable dessein à son égard. Nous devons parvenir à une position très arrêtée sur cette question. Il ne s'agit pas de savoir comment le peuple du Seigneur peut être à un moment donné. Il se peut que, comme nous l'avons lu ici concernant Zacharie et sa femme, et les gens qui s'y étaient rassemblés à cette époque, les conditions soient assez bonnes. On pourrait penser que c'est une très belle image, c'est comme ça que les choses devraient être. Voilà le serviteur du Seigneur accomplissant correctement et fidèlement son ministère. Il y a l'ordre du temple exécuté correctement; il y a des gens réunis dans la cour, apparemment en grande compagnie, s'adonnant à la prière. Il y a un esprit de dévotion, et d'autres caractéristiques, qui présentent une image qui pourrait être considérée comme parfaitement satisfaisante.

Mais il ne s'agit pas de savoir si, à un moment donné, les choses sont apparemment tout à fait bonnes, répondant à beaucoup de ce que le Seigneur a montré comme étant Sa pensée, ou si les choses ne sont peut-être pas si bonnes, voire mauvaises, comme cela a été le cas à fois avec le peuple de Dieu. Le point est toujours : Est-ce, après tout, ce que Dieu a vraiment comme fin concernant Son peuple ? C'est peut-être très bon, et pourtant ce n'est peut-être qu'une comparaison, car c'est le résultat de cet incident même. C'était bien, oui, mais ce n'était pas tout ce que Dieu voulait. Dieu avait quelque chose de plus en vue, aussi bon soit-il. La chose qui gouverne tout le long est la pleine pensée de Dieu depuis le début, et jusqu'à ce que vous et moi ayons réglé cela, nous n'avons pas réglé beaucoup de choses. Ce que nous devons demander, c'est : qu'y a-t-il de plus qui soit encore requis par le Seigneur pour l'achèvement, la plénitude ?

Et donc notre objectif doit être, non pas de chercher le relativement bon, pas un peu plus, un peu plus, un peu plus de lumière et de vérité, mais d'être avec le Seigneur pour Son intention ultime, complète, finale, entière. Le danger est de regarder ce qui est très bon et sur lequel la bénédiction du Seigneur est placée, de s'installer et de dire : 'Eh bien, pourquoi vouloir plus que cela, pourquoi ne pas être content, pourquoi ne pas simplement continuer avec cela ? Pourquoi ne pas laisser de côté toutes les autres questions, ces questions troublantes, ces questions très troublantes, et continuer simplement avec ce qui est si manifestement très bon dans la bénédiction du Seigneur ? Non, le Seigneur montre par Sa Parole, l'Ancien Testament et le Nouveau Testament, qu'il y a encore quelque chose devant nous, encore quelque chose de plus, et cela n'a jamais été la manière du Seigneur de laisser Son peuple s'installer avec rien de moins. C'est ce qui nous est si clairement apporté ici.

La nouvelle chose de Dieu

Reprenons cette histoire. L'ordre traditionnel est suivi méticuleusement. Le prêtre fait son travail, les gens sont réunis pour prier, la routine du temple se poursuit, le service de Dieu continue. Et puis, juste au milieu de cela, Dieu fait irruption du Ciel, et Il indique clairement qu'Il a l'intention de faire un pas de plus en avant par rapport au Messie promis. Dieu est ici vu comme faisant un autre pas, et un très grand pas cette fois, par rapport à Son Fils Jésus-Christ. Cette histoire peut être rassemblée en grande partie dans ces mots du dix-septième verset -afin de préparer au Seigneur un peuple bien disposé.. Mais tout cela - le temple, les services, le sacerdoce, le peuple - n'était-ce pas un état de préparation pour le Seigneur ? L'histoire dit, 'Non - seulement comparativement.' Quelque chose de plus et quelque chose d'autre est nécessaire. Jean-Baptiste doit entrer. Une autre étape très précise de Dieu est sur le point d'être franchie.

Maintenant, Dieu a toujours choisi d'avancer vers Sa fin le long de la ligne de la prêtrise, et tout ce que cela signifie, et ainsi, en faisant ce pas de plus, Dieu avance dans la direction de Sa voie désignée, et, conformément à cela, Il fait Son esprit (anglais mind) et son intention connue. Il fait savoir au sacerdoce, très clairement, très clairement, très précisément, quelles sont ses pensées et ses intentions.

Et Il est immédiatement confronté à une obstruction. Juste à cet endroit même, Il trouve Sa difficulté. Là où il devrait avoir un chemin clair, il trouve que le chemin est bloqué. Au milieu même de ce qui porte son nom, qui se situe dans la longue tradition des choses divines, il rencontre sa principale difficulté. Une difficulté surgit instantanément avec Zacharie - dans le sacerdoce même, dans la maison même de Dieu, et dans l'ordre des choses qui règne - et c'est presque un affront pour Lui.

Pas de motif naturel de confiance

Maintenant, quelles étaient les caractéristiques de cet obstacle, cette rebuffade au Seigneur ? Car ce n'était rien de moins qu'une rebuffade que le Seigneur rencontra ici. Si nous pouvions vraiment saisir le ton de Zacharie, je suis sûr que nous devrions discerner quelque chose qui était un défi au Seigneur, une question. Quelles en étaient les caractéristique?

Tout d'abord, cette chose que Dieu fait connaître, cette chose que Dieu a l'intention de faire, n'a aucun fondement naturel sur lequel reposer la confiance. C'est très recherché. Toute la question de la confiance se pose. La première question posée est : « Pouvons-nous en être sûrs ? Qu'en est-il de la fiabilité de cette chose ? Les gens commencent aussitôt à chercher le terrain de la confiance, et s'ils ne le trouvent pas selon leurs idées établies, alors cette chose est douteuse, elle est sujette à caution. Ce n'est pas de la manière reconnue et établie.

C'est ce qui se passe avec Zacharie et Élisabeth. La voie reconnue, établie, est la voie de la nature. Mais la voie de la nature n'a pas du tout sa place ici. C'est tout à fait dans un autre domaine. L'infécondité d’Élisabeth et son âge avancé, tout cela écarte tout espoir, tout motif de confiance, en ce qui concerne le naturel. Et donc, ce n'est pas selon ce qui a toujours été, et ce qui est toujours considéré comme la bonne voie, la voie régulière, l'ordre naturel - donc c'est une proposition douteuse, et même Dieu a ce doute qui Lui est présenté. «Ce n'est pas conforme à la tradition, ce n'est pas conforme à ce que nous avons toujours été amenés et enseignés à croire comme étant la manière de faire de Dieu. C'est tellement inhabituel !' Est-ce une dispute avec Dieu ? Poursuivons-le.

'C'est beaucoup trop spirituel, c'est beaucoup trop d'un autre monde, c'est beaucoup trop pour la terre ! Cela exige des facteurs totalement au-delà de notre compréhension ! » Est-ce un argument à présenter à Dieu ? Quand Dieu va faire une chose nouvelle, doit-il la confiner à la compréhension humaine, même à la compréhension de la tradition religieuse à son meilleur ? L'a-t-il déjà fait ? Dieu doit-il réduire ses desseins infinis concernant Son Fils à la compréhension de l'esprit de l'homme ? Le doit-il? Elle deviendra alors la mesure de l'homme et non la mesure de Dieu. Mais l'homme trouve cela très offensant. Cela a fait trébucher Zacharie et cela a fait trébuché le peuple du Seigneur. Il y a quelque chose là-dedans qui nous dépasse complètement, quelque chose que nous ne pouvons pas saisir, que nous ne pouvons pas comprendre. C'est hors des sentiers battus. Ce n'est pas ce à quoi nous sommes habitués, ce n'est pas ce à quoi nous avons été habitués - tant d'arguments. Et à cause de cela, parce que cette chose est au-delà de nous, au-delà de notre compréhension et de notre entendement, donc elle est douteuse, elle est discutable.

Mettons cela du côté positif. Nous devons nous adapter au fait que les plus grandes choses que Dieu fera jamais seront toujours au-delà de nous, au-delà de notre pouvoir de compréhension, au-delà de notre accomplissement dans la connaissance - même dans les choses de Dieu. Dieu va toujours nous sortir de nos profondeurs avec sa nouvelle chose. Il va toujours prouver que nous, dans nos propres ressources, ne pouvons pas Le suivre, c'est trop pour nous. Dieu fait des demandes auxquelles nous ne pouvons pas répondre. Il nous a complètement sortis de notre royaume. C'est la voie de Dieu. C'était le problème avec Zacharie, et ainsi il a présenté à Dieu cette objection, cette question. C'est la position fixe de l'ordre traditionnel des choses qui a causé la difficulté avec Zacharie.

L'obstacle de la fierté

Et cette position fixe a eu un effet très fâcheux. Pensez à la supériorité et à la fierté de Zacharie. Il est en présence d'un archange du Ciel - "Je suis Gabriel, qui me tiens en présence de Dieu" - qui est descendu juste à côté de Zacharie et a fait une annonce concernant la volonté de Dieu, et Zacharie a l'effronterie de le remettre en question, simplement parce que sa position est tellement figée. "Cela a toujours été comme ça - c'est la manière comprise des choses. Cet autre est tellement en dehors du domaine de notre compréhension, et par conséquent... ' Quelle fierté peut être la nôtre, quand nous pensons que nous avons tout et que nous savons tout, et que notre position est si fixe que même Dieu Tout-Puissant n'a aucune chance, parce que nous avons encadré la boussole de la vérité spirituelle. Nous avons tout mis en place, tellement fixé, que l'archange Gabriel ne peut pas nous émouvoir.

N'est-ce pas terrible ? Voici le sacerdoce qui se dispute avec un archange ! Mais c'est de l'orgueil spirituel. C'est pour cela que le jugement est tombé sur Zacharie. Cela tombe toujours sur l'orgueil spirituel. Dieu ne peut pas tolérer la supériorité spirituelle, ce terrible manque d'adaptabilité et de soumission, comme cela a été montré chez Zacharie - chez un membre du sacerdoce même. Si seulement nous étions brisés, si seulement nous étions souples, si seulement nous étions assez ouverts pour que le Seigneur fasse ce qu'il veut faire, que nous le comprenions ou non, que cela rentre dans le cadre de ce qui a été dans le passé ou pas, ou ce qui est nouveau ou non, et dire : "Seigneur, cela me dépasse - mais, Seigneur, si tu veux le faire, je suis avec toi pour cela", quelles choses Dieu pourrait faire, et combien plus rapidement Il pouvait les faire.

Témoignage suspendu jusqu'à ce qu'un ajustement soit effectué

Dans l'incident devant nous, Dieu a continué, mais le ministère du prêtre est devenu simplement formel, inarticulé et provisoire, jusqu'à ce que la leçon soit apprise. J'ai dit « formel » - il a terminé son service et est rentré chez lui. Il semblerait que Zacharie ne voulait faire ce service que pour rentrer chez lui. Il devait s'abstenir, il devait continuer avec la routine de la chose ; mais c'était devenu une simple représentation, et il attendait avec impatience le jour où il pourrait tout simplement laisser tomber et rentrer chez lui. "Quand les jours de son ministère furent accomplis, il s'en alla dans sa maison." Le tout était devenu une forme vide, c'était devenu inarticulé, muet.

Le fait est que le véritable témoignage a été suspendu jusqu'à ce qu'un ajustement soit fait à la situation - jusqu'à ce qu'il y ait une reconnaissance du Divin, du céleste, du spirituel, du surnaturel, ce qui était en dehors du pouvoir de compréhension et d'exécution de l'homme. Car, après tout, l'argument semble avoir été : « Si nous ne pouvons pas le faire, alors cela ne se fera jamais. Et c'est bien l'attitude de la religion systématisée. S'il ne peut pas le faire lui-même à sa manière, alors la chose ne peut jamais être faite. Et donc le témoignage est en suspens.

L'obstacle de la convention

Maintenant, quand Dieu quitte le Ciel par rapport à Son Fils et à toutes ces plénitudes qui sont encore devant Lui, que trouvons-nous ? Nous constatons que Ses mouvements ne sont pas conformes à la convention. Que cela soit réglé. Dieu n'avance pas selon les conventions. Les grands mouvements de Dieu sont toujours des mouvements très peu conventionnels. Dieu refuse d'être mis dans une boîte. Il demande la liberté de nous emmener au-delà des limites que nous pouvons Lui imposer. Très souvent, la convention est le principal obstacle de Dieu. La nature spirituelle, céleste des mouvements de développement de Dieu est tout à fait au-delà de la compréhension des hommes ; et parce que l'homme ne peut pas le comprendre, il n'y croit pas. Il en doute, il l'interroge, il jette des soupçons sur elle, il soulève des questions quant à sa justesse, s'il ne peut pas la comprendre, et donc elle n'est pas acceptable pour l'homme, elle est mise de côté.

L'acte de Dieu une rupture complète avec le naturel

Mais notez : l'instrument à utiliser - dans ce cas Jean-Baptiste - est l'acte de Dieu, et entièrement l'acte de Dieu, pas celui de l'homme. C'est le problème de cette chose. Si Dieu va faire quelque chose de particulièrement lié à la plénitude finale de Son Fils, ce sera Son acte, uniquement l'acte de Dieu. Jean-Baptiste était l'acte de Dieu, pas l'acte de Zacharie ou d’Élisabeth, ni d'eux conjointement, ni de tout autre moyen ou instrumentalité. "Un homme envoyé de Dieu, dont le nom était Jean" (Jean 1:6). « Il sera rempli du Saint-Esprit dès sa naissance.

Et Jean, étant l'acte de Dieu, représente une rupture complète avec le naturel. Cela se voit dans son nom même. Le nom (le Johanan de l'Ancien Testament) signifie 'don de Dieu', ou 'faveur de Dieu'. Quand il est né, tous les gens de tradition ont dit : « Bien sûr, son nom est Zacharie : cela perpétue la vieille tradition, cela assure l'avenir par rapport au passé. Mais Élisabeth, le principe du discernement spirituel, a dit : « Non, pas du tout. Il s'appellera Jean. Et quand ils ont interrogé Zacharie à ce sujet, il a dit: "Son nom est Jean!" "Nous n'allons pas l'appeler Jean - il s'appelle déjà Jean." Cela signifiait une rupture complète avec la tradition de ne pas prendre le nom de son père. Quand Dieu bouge et lève un instrument, c'est bien souvent une rupture totale avec ce que les hommes attendent et exigent.

Enfin, si vous ne l'acceptez pas, si vous ne le croyez pas, si vous n'entrez pas sur le terrain de Dieu, c'est la fin de votre témoignage, vous serez muet. Vous pouvez continuer votre travail, vous pouvez continuer dans l'ancien système, mais vos jours sont comptés. Vous pouvez maintenir l'ancienne tradition, mais dans le vrai sens du témoignage, vous êtes muet, vous n'avez pas de message vivant. Le principe simple est d'application très large. Si vous ne croyez pas Dieu, alors vous avez perdu votre témoignage, et vous n'aurez pas de témoignage, et si vous êtes muet c'est parce que quelque part ou autre vous avez douté de Dieu, discuté avec Dieu, répondu à Dieu, essayé de raisonner avec Dieu. Un vrai témoignage vivant vient de la foi. Dès que nous commençons à permettre des questions sur les voies et les desseins, les méthodes et les moyens de Dieu, nous perdrons notre témoignage, nous deviendrons silencieux, notre ministère s'en ira.

Mais cela, comme je l'ai dit, est une application très large et lointaine. Nous devons être en accord avec Dieu dans Son plein dessein, même si nous ne comprenons pas, cela peut être tout à fait au-delà de nous et de nos ressources. Nous pouvons ne voir dans la nature aucun espoir ni aucune perspective : pourtant, sachant que Dieu veut dire cela, nous croyons Dieu, et nos bouches s'ouvrent et le ministère est donné. Que le Seigneur nous enseigne ce que cela signifie.

À suivre

Conformément aux souhaits de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu à des fins lucratives, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, veuillez respecter ses souhaits et les offrir librement - libres de toute modification, sans frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse

(2) La signification spirituelle du service par T.Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans les magazines "A Witness and A Testimony", 1955-56, Vol. 33-2 - 34-3.

Chapitre 2 - Le sacerdoce lévitique

"Maintenant donc, si vous obéissez vraiment à ma voix, et gardez mon alliance, alors vous serez ma propriété parmi tous les peuples, car toute la terre est à moi, et vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs, et une nation sainte Voici les paroles que tu diras aux enfants d'Israël" (Exode 19:5,6, A.R.V.).

"Et fais approcher de toi Aaron, ton frère, et ses fils avec lui, d'entre les enfants d'Israël, afin qu'il me serve dans la sacerdoce" (Exode 28:1).

"et vous-mêmes, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d’offrir des victimes spirituelles, agréables à Dieu par Jésus-Christ             ... Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte , un peuple acquis de Dieu" (1 Pierre 2:5,9).

"Et il a fait de nous un royaume, des sacrificateurs pour Dieu son Père" (Apocalypse 1:6). "...et tu as fait d’eux un royaume et des sacrificateurs pour notre Dieu," (Apocalypse 5:10).

"Heureux et saint est celui qui a part à la première résurrection; la seconde mort n'a aucun pouvoir sur eux; mais ils seront sacrificateurs de Dieu et de Christ" (Apocalypse 20:6).

Lorsque nous examinons la Parole de Dieu, du début à la fin, pour découvrir ce qu'est vraiment le service de Dieu, nous constatons qu'il est toujours présenté en termes de sacerdoce, ou ce que signifie le sacerdoce. Nous ne nous intéressons pas spécifiquement aux prêtres ou Lévites de l'Ancien Testament en tant que classe ou système ou ordre en eux-mêmes. Ils sont là pour exposer des significations spirituelles, et nous les utilisons - c'est-à-dire que nous utilisons la Parole de Dieu - pour découvrir la signification spirituelle du service. Je dis cela parce que ces mots - 'prêtre', 'Lévite', etc. - suggèrent un sujet, et ils peuvent être très techniques. Il y a beaucoup de choses techniques liées aux prêtres et aux Lévites, et je n'essaie pas de m'en occuper. Il y a beaucoup de détails techniques auxquels nous faisons peu ou pas de référence - par exemple, la question de savoir où finissent les prêtres et où commencent les Lévites. Tantôt on les regroupe et on les appelle « les prêtres, les Lévites » : tantôt les prêtres sont rangés dans une catégorie et les Lévites dans une autre. Mais ces détails techniques ne nous concernent pas pour le moment.

Tout le peuple de Dieu appelé à être un peuple de service

Ce que nous voulons dire est ceci : qu'est-ce que le service de Dieu, et quels sont les principes et les lois de ce service ? Et donc nous abordons cette question en regardant à l'intérieur du cadre pour sécuriser la signification spirituelle. Ainsi, reprenant cette question des Lévites, nous commençons par le fait qu'ils représentent ou exposent le service de Dieu. Ils l'exposent de cette manière, que le peuple du Seigneur dans son ensemble est appelé à être un peuple de service. Cela ressort clairement des passages que nous avons lus, tout au long de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament jusqu'à la fin. Il y a une phrase très banale et rebattue, qui a perdu son tranchant à cause de la familiarité et de l'utilisation constante - « Nous sommes sauvés pour servir » - mais cela veut dire ce qu'elle dit ! Cela peut sembler inutile, et pourtant cela peut avoir une valeur vivifiante ou rafraîchissante, si j'insiste sur ce point au départ - qu'il est rendu abondamment clair par toute la Parole de Dieu, dans les deux Testaments, jusqu'à la fin de la Bible, que l'Église du Seigneur est appelée par excellence à être une Église servante.

Mais bien sûr, cela ne peut être vrai que du tout comme c'est vrai de toutes ses parties - ce qui signifie simplement qu'il n'y a rien de tel, dans la pensée et le dessein de Dieu, en tant que membre inactif et sans service de l'Église. Si jamais les Lévites ne fonctionnaient pas, tout était faux, et cela signifie que, si vous et moi prétendons être dans l'Église de Dieu, nous sommes, selon la pensée même de Dieu au sujet de Son Église, censés servir comme les Lévites. Vous ne prendrez pas ce nom sur vous, j'en suis sûr. Vous n'irez pas dans le monde et ne direz pas aux gens que vous êtes un Lévite. Vous pourriez peut-être leur dire que vous étiez missionnaire, ou quelque chose comme ça. Mais cela signifie que vous êtes censé être un Lévite, et si vous regardez les Lévites et leur histoire, vous verrez ce que Dieu veut dire que vous devriez être.

Dans le plein dévoilement et la révélation de cette vérité, il apparaît enfin que les prêtres et les lévites n'étaient pas, dans la pensée de Dieu, un groupe de personnes séparé, détaché, isolé, mais la nation entière, dans la pensée de Dieu, était censés être ce qu'ils étaient. Nous y reviendrons tout à l'heure, mais commençons simplement par ceci : que la nation - qui est l'Église, qui est la propriété de Dieu - est, dans la pensée de Dieu, censée être en service lévitique actif, dans tout ce que cela signifie. On commence très bas quand on commence là. Mais commençons dès le début, défions nos cœurs et disons : 'Maintenant, à quoi s'élève mon sacerdoce lévitique, mon service lévitique ?' Vous demandez cela à votre cœur devant le Seigneur. A quoi ça revient ? C'est une question très, très importante. Nous ne nous en tiendrons pas à cela, mais nous commençons par cela.

Les Lévites et leur sacerdoce mettent en évidence le fait que la principale pensée de Dieu pour un peuple racheté est le service. Le service peut être multiple et varié, comme nous le verrons, mais le service est la caractéristique du peuple de Dieu, si Sa propre pensée pour lui se réalise.

Réunir Dieu et l'homme en un seul

Mais qu'est-ce que ce service ? Quand vous demandez, 'Maintenant, qu'est-ce que les sacrificateurs et les Lévites ont proposé quant à la question du service ?', vous devez dire : Ce n'était rien de moins que la réunion de Dieu et de l'homme en un seul. Il y avait eu une rupture entre Dieu et l'homme. Nous savons cela, nous savons où cela s'est passé, nous savons exactement ce qui s'est passé; mais c’est ainsi. Dieu et l'homme sont séparés, il y a un grand fossé entre eux. Et ce n'est pas seulement un fossé, pas simplement une distance, mais il y a une condition de conflit positif - conflit de natures, conflit d'intérêts, conflit de royaumes - bref, inimitié. L'inimitié est ce qui fait une distance. C'est ce qu'on appelle 'l'aliénation' (Éphésiens 2:12). Dieu et l'homme sont en désaccord dans leurs natures. Et tout le service du peuple de Dieu, comme indiqué dans les Lévites et les sacrificateurs, était de se tenir sur la brèche et de mettre la main de l'homme dans la main de Dieu, et la main de Dieu dans la main de l'homme ; s'interposer et réaliser l'union - bien sûr, en vertu du sacrifice, en vertu du sang versé, mais c'est un autre aspect.

Le service était donc de représenter, d'exposer le fait que Dieu n'accepte pas cet état de division. Dieu ne l'a jamais voulu, Il ne l'accepte pas et Il y a pourvu ; et voici ceux qui savent en eux-mêmes, dans leur propre histoire, dans leur propre expérience, ce que signifie avoir la paix avec Dieu, être uni à Dieu dans la vie (comme nous le disions dans notre dernière étude) ; être là eux-mêmes, et ainsi exposer la pensée de Dieu sur cette question d'union d'une manière pratique.

C'est cela le service - ne pas parler de la doctrine de l'expiation, de la rédemption et de la réconciliation, mais être cela. L'Église peut avoir toutes les doctrines fondamentales de l'expiation, et ainsi de suite, et pourtant ne pas être elle-même un facteur d'unification, être encore divisée, entretenir des divisions. L'important dans le service est d'unifier, pas d'en parler ; établir le fondement de l'unité et vivre sur ce fondement. Nous aurons probablement plus à dire à ce sujet à un autre moment.

Préserver le fondement de la présence de Dieu auprès de l'homme

Et puis, en conséquence de cela, l'autre objet du service était d'établir et de préserver le fondement de la présence de Dieu auprès de l'homme. Tout le problème de la Bible n'est que cela - la présence de Dieu. La dernière chose dans la Bible est la déclaration : "Le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux, et ils seront son peuple" (Apocalypse 21:3). C'est la fin finalement atteinte. C'était toujours le désir de Dieu depuis le début d'habiter avec l'homme, d'être présent. Ainsi, le véritable service de Dieu consiste à exposer cela en fait. Si l'Église accomplissait son ministère sacerdotal, partout où des hommes et des femmes y entreraient, ils rencontreraient Dieu. Ils diraient : « Dieu est ici. Ces personnes ne sont pas seulement concernées par la doctrine et l'enseignement corrects et par la pratique et la forme appropriées. Vous rencontrez Dieu lorsque vous les rencontrez. Nous manquons à notre service envers Dieu à moins que, comme effet de notre présence ici, Dieu ne se trouve au milieu de nous - à moins que Dieu ne se trouve en nous d'abord individuellement, puis, quand quelques individus sont ensemble, Il est d'autant plus trouvé.

C'est l'importance de la relation dans la vie et la communion chrétiennes, et c'est la chose que Satan déteste et il est contre - le rassemblement et le fait de demeurer ensemble, dans la vie, dans la communion, dans l'Esprit, du peuple du Seigneur. C'est quelque chose de très grand. "Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis là..." (Matthieu 18:20). Le vrai ministère, pour ainsi dire, est de fournir une base à Dieu, et de faire entrer Dieu afin qu'Il s'y trouve.

Que le Seigneur nous préserve en tant que peuple de ne jamais être une coquille vide ! Le Seigneur nous garde en ceci - que les hommes savent où trouver Dieu : s'ils veulent trouver Dieu, ils savent où Le trouver. C'est tellement faux. Beaucoup tournent en rond, cherchant Dieu, voulant Dieu. Ils essaient cet endroit et ils essaient cet endroit - et s'en vont déçus. 'Non, Il n'est pas là. La forme est peut-être bonne, et beaucoup peut être assez bonne, mais je n'ai pas rencontré Dieu. Tenons-nous toujours fermement, où que nous soyons, à ce que lorsque nous nous réunissons, les gens doivent trouver Dieu parmi nous. Nous tenons à cela - la présence de Dieu. C'est un principe si clairement énoncé dans les premiers livres de l'Ancien Testament - bien sûr en premier lieu par rapport à Israël - la présence de Dieu.

Service en relation avec le témoignage de Dieu

En troisième lieu, le service des prêtres et des Lévites était en relation avec le Témoignage de Dieu. L'objet central de leur service, de leur travail, de leur ministère, était l'Arche du Témoignage. C'était au cœur de tout; ils se sont finalement rassemblés autour de cela. C'était la chose finale, la chose ultime. Ils étaient rassemblés autour de cela, et ils servaient par rapport à cela. L'Arche leur a été confiée lors de leurs voyages. Il y a beaucoup de détails - et des détails très, très importants - liés à cela, mais nous réaffirmons la simple vérité, le simple fait inclusif, que leur service était lié au témoignage de Dieu : et le témoignage de Dieu est le témoignage de Jésus , tout comme cette Arche était en type et figure le Seigneur Jésus dans Sa Personne inclusive, essentielle et médiatrice. C'est le Seigneur Jésus, c'est le témoignage de Jésus.

Et quel témoignage cette arche a rendu ! Que cette Arche se heurte à n'importe quoi, et voyez ce qui se passe. Qu'il se heurte aux Philistins ou que les Philistins se heurtent à lui, et voyez ce qui arrivera. Qu'Uzza étende sa main et touche cette Arche, et voyez ce qui arrivera. Le témoignage de Jésus n'est pas quelque chose en paroles seulement. Ce n'est pas une théorie, ce n'est pas un type, ce n'est pas une figure. C'est un impact, et le service du Seigneur est d'enregistrer l'impact de Jésus-Christ. Nous échouons complètement si, malgré tout ce que nous pouvons faire et dire, cet impact fait défaut. Oh, prions pour une récupération de l'impact de Christ, que par notre présence il puisse y avoir un enregistrement de Lui.

Le Seigneur Jésus, quand Il était ici en Personne sur la terre, ne pouvait être nulle part sans enregistrer Sa présence. Les démons ont immédiatement crié avant qu'Il ait dit quoi que ce soit. Toutes les forces du mal ont été agitées. Les hommes gouvernés par ces forces du mal ne pouvaient pas garder le silence : ils se rendaient compte qu'ils devaient faire quelque chose à Son sujet - n'importe quoi pour se débarrasser de Lui, pour L'éteindre. D'un autre côté, les gens dans le besoin sentaient que leur besoin serait satisfait en Lui. Il ne pouvait tout simplement pas être présent et être caché.

Le service, alors, signifie amener Christ comme un enregistrement sur les situations. C'est pour cela que l'Église est ici, et pour cela vous et moi sommes ici : nous sommes ici en relation avec « le témoignage de Jésus ». Lorsque Jean a utilisé cette phrase, comme il le faisait si souvent, surtout dans le livre de l'Apocalypse - il a dit qu'il était à Patmos "pour la Parole de Dieu et le témoignage de Jésus" - il voulait simplement dire qu'il avait été envoyé là parce qu'il représentait le témoignage de Jésus. Il vaudrait bien mieux être envoyé à Patmos que d'être ignoré. Si les hommes peuvent être indifférents, s'ils peuvent simplement nous laisser tranquilles et ne pas nous envoyer ni à Patmos ni à « Coventry », il y a quelque chose qui ne va pas chez nous. Si nous faisons vraiment l'œuvre de Dieu d'une manière sacerdotale, quelque chose doit arriver, même si c'est une opposition cruelle.

Une représentation de la pleine pensée de Dieu

Une autre chose à propos de ce service, en ce qui concernait les Lévites, était qu'ils incarnaient et mettaient en représentation la pleine pensée de Dieu concernant tout Son peuple. Permettez-moi de vous rappeler les événements d'Exode 32, dont nous parlions dans notre première étude de cette série. Là, nous voyons une crise, une crise à travers et par laquelle les Lévites sont venus à leur place. Ce qui s'était passé était que Dieu avait dit à l'avance (Exode 19:5,6) qu'Israël devait être pour Lui un royaume de sacrificateurs. C'était la pensée divine. Et puis Il a poursuivi en disant : « Faites approcher Aaron et ses fils » (Exode 28 : 1) – la pensée divine prenant forme. Et puis Moïse monte sur la montagne, et il est avec Dieu quarante jours et quarante nuits. Vers la fin de ce temps, le peuple se lassa de son absence, et là s'ensuivirent les événements que nous lisons au chapitre 32.

Les gens appellent Aaron et lui demandent de faire d'eux des dieux qui doivent aller devant eux - 'car ce qui est arrivé à ce Moïse qui nous a fait sortir d’Égypte, nous ne le savons pas.' Et Aaron cède, faiblement, très faiblement, et doit le couvrir d'un mensonge. Si vous faites des compromis, vous devrez toujours ajouter un mensonge actuellement. Et il en fait un veau d'or. (Vous remarquez le mensonge. Il dit bien qu'il l'a travaillé: il l'a travaillé avec un ciseau (v. 4). Lorsqu'il a décrit ce qui est arrivé à Moïse, il a dit qu'il jeta l'or au feu et, comme par magie, un veau est sorti (vs. 24). Vous devez toujours recourir à la magie, si vous vous mettez dans une situation difficile par des tergiversations et des mensonges et ainsi de suite. C'est d'ailleurs.

Moïse est descendu, a entendu comme il descendait, a vu, était très en colère, et a défié Aaron, quant à pourquoi - pourquoi - pourquoi il aurait dû laisser entrer le peuple pour ce péché, avec son jugement inévitable. Et alors Moïse est allé et s'est tenu à la porte, et a lancé un défi sans compromis. (Remarquez la forme de son défi : ' Qui est du côté de l’Éternel, pour moi ! ' (v. 26). Il y a donc un autre côté qui n'est pas de l’Éternel. C'est très discriminatoire à ce stade. De qui est ce côté ? Eh bien, cela touche de manière très, très vitale toute la question du service. Cependant, continuons.) À ce moment-là, les fils de Lévy se dirigèrent vers Moïse à la porte. Moïse a dit : 'Mettez chacun son épée à son côté, et allez dans tout le camp, et tuez chacun son frère, son ami, son voisin'. Et les Lévites l'ont fait, et ils l'ont fait à fond, et à ce moment-là, la tribu de Lévy a été mise à part pour ce ministère.

Eh bien, la pensée de Dieu était que tout le monde devrait être comme cela. Il l'avait dit (Exode 19:5,6). Mais le peuple dans son ensemble a échoué - a échoué à Dieu et a échoué dans son appel, sa vocation - et ainsi Dieu a suscité, pour ainsi dire, cet « Israël dans un Israël », et ainsi la tribu de Lévy est devenue l'incarnation ou la représentation de Dieu en pleine pensée pour tout son peuple.

Représentation : c'est ce qui est vrai d'eux à plus d'un titre. Vous savez que c'était les premiers-nés dans toutes les maisons, les foyers, les familles d'Israël, qui étaient les sacrificateurs. Maintenant la tribu de Lévy prend la place des premiers-nés dans tout Israël. Le demi-sicle d'argent (Exode 30:13) devient le symbole qu'ils ont pris la place du premier-né. Ainsi, ils deviennent en représentation « l'Église des premiers-nés » (Hébreux 12:23). Le nombre même de la tribu est également significatif dans cette affaire. Cela signifie représentation, si vous le regardez. Nous n'insisterons pas là-dessus, ni n'irons plus loin ; c'est un de ces détails, mais il est significatif. Le fait est que c'est lorsque la nation dans son ensemble a échoué que les Lévites ont été pris, pour devenir ceux qui exposaient - en incarnant en eux-mêmes - la pleine pensée de Dieu pour Son peuple, afin qu'ils soient des prêtres serviteurs.

Maintenant, c'est un point très délicat, mais nous devons faire face aux faits : et le fait est que tout le peuple du Seigneur, bien que racheté, bien que Sien par la rédemption et par le Sang expiatoire, n'accomplit pas ce sacerdoce. Le peuple de Dieu dans son ensemble ne répond pas à son appel, n'accomplit pas sa vocation céleste. C'était vrai à l'époque de Paul. Le ministère de Paul était si largement - nous pourrions dire principalement - d'amener les chrétiens à vivre à la hauteur de leur vocation. Ses prières pour les croyants étaient qu'ils puissent appréhender leur appel, « l'espérance de Son appel ». Ainsi, le fait a été, dès le début, que, dans l'ensemble, le peuple du Seigneur n'exprime pas pleinement sa pensée.

Mais Dieu réagit à cet échec et se met au travail pour obtenir ceux qui le feront. Le péril a toujours été, et c'est un péril dans lequel beaucoup sont tombés, de dire : "Eh bien, les choses sont comme elles sont, tout est tombé en panne, c'est un état d'échec : nous ferions mieux de tirer le meilleur parti d'un mauvais travail, accepter la situation et faire de notre mieux. Dieu n'a jamais fait autant de compromis, et Il ne le fera jamais. Il ne s'est pas contenté de réparer cette situation au Sinaï. Il y a réagi définitivement et concrètement dans les Lévites. Maintenant, n'interprétez pas cela nécessairement comme un groupe de personnes séparé. C'est notre péril - de penser que voici le peuple général de Dieu, et voici une autre classe de personnes qui sont sur un piédestal, bien mieux que le général. Méfiez-vous de cela. Mais, alors que nous disons cela avec beaucoup d'emphase, nous disons aussi, avec une égale emphase, que le cœur de Dieu est déterminé à trouver parmi Son peuple ceux qui répondent à Sa pleine pensée.

De sorte que les Lévites représentaient ce que Dieu voulait dire, et non ce que Dieu trouva plus tard, ou ce qui arriva d'une manière générale ; et c'est le service à Dieu. Et c'est une forme de service très coûteuse. Alors que Dieu cherche réellement à ce que « tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité », Son cœur est vraiment fixé sur un peuple qui Le satisfait quant à la pensée la plus complète qu'Il ait jamais exprimée, et c'est le service sacerdotal : représentation, au milieu de l'échec, au milieu du départ, au milieu de la faiblesse, au milieu de la tragédie, de ce qui satisfait Dieu. Prenez cela à cœur. C'est le service - le service sur le plan le plus élevé, le service dans le domaine le plus complet. Le service, dans le sens le plus essentiel, ne consiste pas à faire beaucoup de choses pour Dieu, mais à être sûr de ce que Dieu veut le plus, puis à tout plier à cela.

Les Lévites liés à toute la question de la vie

Puis, plus loin, les Lévites dans leur service étaient liés à toute la question de la vie. Nous en avons un peu parlé dans notre étude précédente. La grande caractéristique du service lévitique était que tout devait être vivant. 'la Vie' était la grande caractéristique. Ils étaient vraiment contre la mort. La mort, le grand annulateur - la mort spirituelle - était entrée par le péché, et ils s'y opposaient ; et leur ministère était, d'une part, d'annuler la puissance de la mort, et, d'autre part, de tout faire vivre, de faire en sorte que tout vive. Tout devait être vivant. Je veux que vous saisissiez cela. Il est si important que la « vivacité » caractérise l'Église dans chaque partie de sa vie et de son activité.

Nous avons la table du Seigneur. C'était là en symbole dans le Tabernacle. Est-ce une forme, est-ce un rite, est-ce le 'Repas du Seigneur', est-ce le 'Service de Communion' ? Qu'est-ce que c'est? Il est censé être, destiné à être, un ministère de la vie, un témoignage de la vie. Si vous et moi venons à la table du Seigneur et que cela ne veut pas dire pour nous « vivre », s'il n'y a pas quelque chose de vivant là-dedans, eh bien, cela a manqué son sens. Nous sommes un peuple de table. La table est censée être une chose vivante : si bien qu'à Corinthe, à cause d'un attouchement de cette table d'une manière indigne, les gens rencontrèrent quelque chose. Beaucoup étaient malades et certains sont morts (1 Cor. 11:30). Cette chose est vivante. C'est comme si le Seigneur disait : 'Tu ne peux pas juste venir à ceci, toucher ceci, sans que cela signifie quelque chose, et sans que tu rencontres quelque chose.' Ça devrait être comme ça.

Oh, que Dieu sanctifie la table ! Dieu fait vivre la table ! Seigneur, fais de la table un défi ! Seigneur, fais que les gens aient peur de cette table, s'ils ne s'adaptent pas à sa signification ! Oui, ce ne serait pas une mauvaise chose s'il y avait un tel effet, un tel impact à ce sujet, que, s'il y avait négligence ou erreur d'approche et erreur d'état en y venant, cela conduisait à une souffrance ou à une affliction réelle. Mais c'est le côté sombre et nuageux, le côté ombragé. De l'autre côté, il devrait être vivant. Le leur était de garder les choses vivantes.

Et tout le reste doit être comme ça dans la maison, dans le tabernacle. Est-ce l'autel de l'encens - est-ce la vie de prière ? Nous avons besoin d'un mot là-dessus, mes amis. Il devrait y avoir quelque chose de formidablement vivant dans notre vie de prière et dans notre vie de prière ensemble en tant que peuple du Seigneur. Nous ne venons pas simplement dire des prières et faire des requêtes - non, non, non, c'est une question de vie, d'effet, de « vivre ». Est-ce le chandelier de la vérité, de la révélation, de l'illumination ? Est-ce la révélation de Jésus-Christ ? Oh, il y a une grande différence dans l'enseignement. On peut avoir de bonnes adresses, de très bons enseignements, tout cela très vrai, absolument vrai ; et pourtant - et pourtant - qu'avons-nous après ? Qu'est-ce qu'on en retire ? Partons-nous plus vivants que nous sommes venus ? Avons-nous rencontré la vie qui nous a interpellés, exposés, illuminés, élevés ? C'est le service de Dieu. Oh, avoir des groupes de personnes dont la caractéristique est la vivacité : la vivacité dans la prière, la vivacité dans la fraternité, la vivacité dans l'enseignement - tous vivants !

C'est le pouvoir. Les Lévites ont exercé le ministère avec la puissance de cette vie. C'est quelque chose de formidable. Que n'importe qui entre, s'immisce dans ceci, s'attaque à cela, et voit ce qu'il rencontre. Il y avait du pouvoir présent dans leur service.

La continuité de la vie

Et puis une autre chose à propos de la vie était sa continuité. Dieu fit une alliance, comme nous le lisons dans Malachie, avec Lévy, une alliance de vie et de paix ; et bien que Lévy ait souvent dévié, ait semblé entrer dans la clandestinité, et ait souvent été dans un état des plus répréhensibles, pourtant le Seigneur continue, et à la fin Lévy survit. Bien que l'ancien système typique passe avec l'ancienne dispensation, il y a plus de vie dans le Nouveau Testament qu'il n'y en avait alors. Le Seigneur Jésus, en tant que grand Lévite, comme nous l'avons vu dans notre étude précédente, a commencé Son ministère Lévitique à l'âge de trente ans, tout comme les Lévites l'ont fait - et oh, la vie de ce Lévite ! Paul était-il un lévite ? Il l'était sûrement, et bien d'autres.

Mais notez que cette vie d'alliance continue. Qu'est-ce que le principe de continuité ? Quel est le principe de succession ? N'est-ce pas que quelqu'un a un poste ou un office, et qu'à sa mort quelqu'un d'autre doit prendre sa place, entrer dans son office et son poste, et ainsi de suite, dans une sorte de principe formel, ecclésiastique, de « succession apostolique » ? Pas ça du tout ! Le principe de succession dans la Parole de Dieu est la vie divine. Dès que la vie divine s'en va, vous feriez mieux de tout fermer. Toute église ou système qui n'a pas la vie a perdu la raison même de son existence. Le principe de continuité est la vie. Que le Seigneur nous sauve de perdre le formidable facteur de la vie et de devenir une simple « chose » avec un enseignement et une forme !

Et quand nous avons dit cela, nous n'avons qu'à dire encore que la vie - cette vivacité, cette puissance, cette continuité, qui sont les éléments de cette vie - est incorruptible. Cela signifie que c'est une vie de pureté et de sainteté absolues. Dès que la corruption est autorisée à entrer, la vie est suspendue. Le Seigneur ne laissera pas sa vie continuer là où il y a de la corruption. La sainteté est essentielle à la vie. Laissez le péché persister et vous constaterez que la vie est suspendue. Le Seigneur ne continuera pas avec nous.

Ainsi, la caractéristique inclusive des Lévites, en tant que serviteurs du Seigneur, était la vie.

Guerre spirituelle

Je ne mentionne qu'une autre chose : la question du combat spirituel. Je me demande si vous avez pris note de cela? En revenant au passage du livre des Nombres, 4:3 "... à partir de trente ans et plus jusqu'à cinquante ans, tous ceux qui entrent dans le service, pour faire le travail dans la tente d'assignation" - vous remarquez que la marge nous dit que "le service" est littéralement "la guerre", "faire le travail dans la tente d'assignation". "La guerre... sous la tente !"

Maintenant, cela indique une différence de genres et de domaines de guerre. D'autres en Israël furent appelés pour le combat des nations. Ils pourraient commencer à l'âge de vingt ans. Ils étaient plus nombreux : tout jeune homme, dès qu'il avait atteint l'âge de vingt ans, était éligible à l'armée. Les Lévites ont commencé dix ans plus tard à l'âge de trente ans, mais il est dit qu'ils sont entrés dans la guerre pour travailler dans la tente d'assignation. C'est un genre différent, un domaine de guerre différent. Ce n'est pas un conflit avec le monde. Ils devaient rencontrer le monde et les nations : Josué devint leur commandant en chef dans ce royaume ; mais voici un autre genre. C'est une sorte de guerre intérieure. Je ne vais pas en faire grand-chose, si ce n'est pour souligner ceci : lorsque l'un de nous commence sur cette base à servir Dieu en relation avec Sa pleine pensée pour Son peuple, nous rencontrons une sorte d'opposition particulière. C'est un type interne. Un tel ministère doit être accompli au milieu d'une étrange opposition, une opposition qui est dirigée contre le Christ qui demeure à l'intérieur.

Beaucoup d'entre vous savent que c'est vrai. Nous le mettons de différentes manières de temps en temps. Lorsque vous devenez chrétien, vous savez que vous êtes précipité dans un conflit avec le monde : vous êtes contre lui, et le monde est contre vous, et vous devenez un soldat de Jésus-Christ dans ce domaine. Mais quand vous devenez quelqu'un qui va servir Dieu par rapport à toute Son intention concernant Son Église, vous rencontrez quelque chose d'autre - et, notez-le, vous le rencontrerez parmi le peuple du Seigneur lui-même.

Il fut un temps où il y avait un mouvement pour évincer les Lévites de leur position particulière par des gens en Israël qui voulaient usurper cette position. Ils en étaient jaloux, les critiquaient et prenaient des mesures pour les annuler. Dieu a rencontré ce mouvement dans Sa propre jalousie pour cette chose même. Il doit avoir Sa pleine pensée représentée. Il en était très jaloux. Mais le fait est qu'il existe une sorte de guerre étrange et inattendue liée au plein dessein de Dieu. C'est spirituel. Ce n'est pas du tout une guerre charnelle. Ce n'est pas avec le monde. Donnez-lui des termes tirés des Écritures si vous le souhaitez, mais le fait est que vous vous retrouvez à devoir accomplir votre ministère au milieu d'une opposition qui vient de bien plus près que le monde.

Combat spirituel : oh, oui, c'est si merveilleux d'entrevoir le grand dessein éternel de Dieu, les "richesses insondables du Christ", la "grandeur démesurée de sa puissance" - ces superlatifs, tous vrais. Oui, mais n'oubliez pas que si la moitié de la lettre aux Éphésiens est occupée par les superlatifs du dessein divin, de l'appel et de la bénédiction, l'autre moitié contient des superlatifs en relation avec le conflit. Vous obtenez un conflit d'une nature plus complète, plus élevée et plus terrible dans le royaume 'Éphèse', si je peux m'exprimer ainsi, que partout ailleurs, parce que cela met en évidence le dessein ultime de Dieu pour Son peuple.

La spiritualité des Lévites

Eh bien, c'est le sens du service, le coût et la nature du service. C'est extrêmement réel pour Dieu. Nous rassemblons donc tout cela en un seul mot. Voici une responsabilité particulière. Regardez à nouveau les Lévites - pas en tant que classe ; écartez cela de vos pensées - et voyez leur signification spirituelle. Je voudrais, en terminant, m'arrêter brièvement sur certaines choses qui me paraissent essentielles pour compléter et clore cette présentation, comme la spiritualité des Lévites. Les hommes spirituels sont ce qu'ils représentent. Maintenant, il n'est pas possible - je le dis avec hésitation et avec regret, mais c'est vrai - il n'est pas possible de dire que tous les serviteurs du Seigneur sont des personnes spirituelles, vraiment des personnes spirituelles. Beaucoup peuvent être très dévots, très sérieux, mais en tant que personnes, ils ne sont pas tous des personnes spirituelles.

Regarde cela comme ça. Lorsque ces Lévites sont apparus, comme dans ce trente-deuxième chapitre de l'Exode, sur quelle base sont-ils apparus en tant que Lévites fonctionnels ? Eh bien, toute la nation, parce que Moïse est resté si longtemps sur la montagne, avait perdu patience. Pourquoi ont-ils perdu patience ? Parce qu'ils voulaient que les choses soient vues et qu'ils ne pouvaient pas supporter les choses qu'ils ne voyaient pas. Le principe de la vie de Moïse était qu'il "a enduré, comme voyant celui qui est invisible" (Hébreux 11:27). C'était quelque chose qu'ils ne pouvaient pas faire. Ils doivent voir; les choses doivent être tangibles, doivent être présentes, doivent être dans le domaine des sens. Choses religieuses - oui; choses de Dieu - oui; Moïse - oui; mais cela doit être dans la portée de nos sens, que nous puissions voir et manipuler et avoir des preuves sous nos yeux.

Maintenant, la spiritualité est tout le contraire de cela. Cela se passe avec Dieu dans la foi. Jésus est au paradis. "Bien que vous ne le voyiez pas maintenant", dit Pierre, "pourtant..." (1 Pierre 1:8). Nous continuons. La ligne de choses de Pierre est différente de celle de Paul, comme nous le savons. La ligne de choses de Pierre est 'les pèlerins et les étrangers ici'. Pierre dit constamment : ' bien que maintenant nous ne le voyions pas ' ; 'nous sommes des pèlerins et des étrangers.' « Notre plus grand Moïse est au Ciel, mais nous allons en pèlerinage ». La ligne de choses de Paul est « assis dans les cieux en Christ ». Les deux camps ont raison. Mais les Israélites ne pouvaient pas continuer jusqu'à ce qu'ils puissent voir. Ils doivent avoir un dieu qu'ils voient. Alors - 'fais de nous des dieux pour nous précéder'.

Mais hélas! ils ne voient pas ce qu'ils font, ce qu'ils laissent entrer. A quoi servait tout l'or qu'ils avaient fait sortir d’Égypte ? C'était pour le Tabernacle et le service de Dieu. C'était l'or du sanctuaire. Satan a profité de leur caractère charnel, et a volé l'or du sanctuaire, et l'a tourné à son propre culte dans le lieu du culte de Dieu. La spiritualité voit à travers. Ces Lévites étaient des hommes spirituels. Ils ont vu clair. La spiritualité voit quelque chose de plus, voit la signification ultime des choses. Oh, pour les hommes dotés de discernement spirituel - des hommes qui peuvent voir à travers et saisir la signification ultime, qui peuvent voir où cela mène, comment cela fonctionnera, d'où cela vient, ce que cela signifie, quelle est vraiment la nature de cette chose. Le charnel et la spiritualité, voyez-vous, sont deux choses différentes parmi le peuple de Dieu, et les Lévites étaient des hommes spirituels, l'incarnation de la perception spirituelle.

Encore une fois, développez ce principe de spiritualité. Qu'est-ce qu'on leur demandait ? "Ceignez à chacun son épée sur sa cuisse" - "et tuez chacun son ennemi" ? 'Revendez-vous de cet homme avec qui vous avez eu une rancune pendant si longtemps'? Non - 'tuez chacun son frère, son ami et son voisin'. Frère, parent de sang ; ami, voisin; relation de cœur. C'est un test de spiritualité. Vous n'avez pas besoin de le rendre littéral, sauf si vous le souhaitez. Parfois, cela se résume à cela, si nous mettons le père, la mère, la sœur, le frère, les enfants à la place du Seigneur ; parfois, cela se résume à cela très littéralement. Mais la spiritualité signifie que rien de ce qui est de notre vie naturelle n'est autorisé à nous influencer lorsque le principe Divin est en jeu, aussi cher, aussi coûteux soit-il. Les amis et les êtres chers ne doivent pas faire obstacle au plein dessein de Dieu. S'ils ont rencontré le dessein de Dieu, ou s'ils le menacent, je suis désolé, mais je dois prendre l'épée : et comme je leur apporte l'épée, je la prends contre mon propre cœur. Mais : "Quiconque cherchera à gagner sa vie la perdra, mais qui perdra sa vie la conservera" (Luc 17:33). Vous savez que ce mot 'vie' signifie aussi 'âme'. L'épée de nos propres âmes - c'est la spiritualité. C'est très recherché.

Eh bien, tout cela, comme je le disais, revient à prendre en charge les intérêts supérieurs du Seigneur. Cela coûte cher, comme le savaient les Lévites. C'était par le sacrifice, c'était par le sang, c'était par les larmes. Oui, c'était coûteux; mais c'est là que réside le prix pour le Seigneur. Il est jaloux de ce qui répond le plus pleinement à son propre cœur. Le Seigneur nous donne la grâce d'être de vrais serviteurs - de vrais « Lévites ».

à suivre

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