(4) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

 Chapitre 4 - La nature de la vie et le témoignage du peuple du Seigneur

Lecture: 2 Rois 3 et 4.

Alors que nous méditons sur ces chapitres, nous devons à chaque pas nouveau nous rappeler la signification d’Élisée lui-même. C'est-à-dire qu'il est venu sur le terrain de la résurrection, pour représenter la nature de la vie et le témoignage du peuple du Seigneur. Cela était représenté par l'onction, la venue de l'esprit de son maître ascensionné au-dessus de lui, indiquant qu'à travers le Calvaire, à travers l'œuvre de la Croix, il était en union avec le ciel dans la puissance de la résurrection, et tout ce qu’il a obtenu dans sa vie était sous une forme ou une autre l'expression de cette vie de résurrection. Ainsi, il est entré en contact avec des personnes et des situations dans diverses directions dans le pouvoir de la résurrection, et tout ce qu'Élisée a touché était lié à la question de la vie triomphante sur la mort.

Il y a trois choses devant nous maintenant, dont nous ne resterons pas à traiter des détails, mais nous nous contenterons de supprimer la pensée centrale.

1. La vallée remplie d'eau

La vie de résurrection au milieu de la pression d'un monde hostile à l'extérieur

Le chapitre 3 est consacré à la rébellion, ou révolte, de Moab contre Israël. Vous vous souviendrez probablement que David avait soumis les Moabites et les avait mis sous tribut pour payer à Israël chaque année cent mille moutons et agneaux. Cet hommage s'était poursuivi sous le règne d'Achab. Avec la mort d'Achab, Moab s'est révolté. Cette révolte est mentionnée au tout début de ce deuxième livre des Rois dans le premier verset du chapitre 1. Il y a alors une rupture dans l'histoire générale, dans laquelle Élie est traduit et Élisée vient à sa place. Il est intéressant et significatif qu’Élisée intervienne à ce moment-là.

Si vous obtenez le contexte plus large de l'interprétation spirituelle à la lumière du Nouveau Testament, ce que vous avez représenté par David est le Seigneur Jésus en souveraineté absolue, surmontant tous les ennemis spirituels. Vous vous souvenez que David a parcouru tout le terrain de chaque ennemi qui s'était jamais élevé contre le peuple du Seigneur, et les a tous soumis et a établi son trône sur une victoire universelle. C'est typique du Christ par sa croix vaincre chaque ennemi spirituel. Mais alors nous trouvons, peu de temps après la victoire universelle de la Croix spirituellement établie, l'éclatement de forces hostiles contre l'Église, semblant être une contradiction à cette victoire, et pourtant ce n’est pas ainsi en fait. Élisée est typiquement lié à l'Église, et son ministère est de montrer et d'apporter la puissance par laquelle l'Église doit connaître sa vie de victoire par rapport au Seigneur ascensionné. Cette puissance est la puissance de la vie de résurrection.

Nous découvrons donc qu'immédiatement après l'entrée d’Élisée dans son ministère, il y a cette révolte de Moab contre Israël. Les choses ne sont pas en très bon état parmi le peuple du Seigneur. Achab a été responsable d'une bonne partie de l’effondrement spirituel, de la faiblesse, de la contradiction. Il a transmis un héritage d'infidélité, et les choses sont spirituellement au plus bas en ce moment. L'alliance entre Josaphat, roi de Juda, et le roi d'Israël en Samarie, est une chose impie, un état de départ et de faiblesse. Cela donne à Élisée sa vraie valeur. Cela indique clairement pourquoi Élisée est amené à ce moment. Autrement dit, la nécessité est rendue très manifeste par la situation.

La première leçon, donc, qui se pose ici pour le peuple du Seigneur est la manière d'établir au-delà de toute question le témoignage de la seigneurie absolue de celui qui est à la droite de Dieu, à un jour où en général les choses sont spirituellement au plus bas, et quand du monde extérieur lui-même, comme représenté par Moab, il y a une forte pression. Comment le témoignage de la souveraineté universelle du Christ sera-t-il affiché? Sur quelle base peut-il être maintenu ici? Élisée nous explique très clairement par sa propre personne typique ce que signifie le Divinement employé à cette fin. C'est une question de conflit avec le monde dans une journée de faiblesse intérieure.

La situation devient, comme vous le voyez, très précaire. Cette résistance conçue de Moab trouve le peuple du Seigneur sans les ressources pour le mener à bien. Ils déménagent, mais ils n'ont aucun pouvoir pour faire face à la situation. Lorsqu'ils arrivent au moment réel de lancer leur assaut, ils sont eux-mêmes complètement paralysés et paralysés par le manque de ressources spirituelles. Les eaux sur lesquelles ils comptaient n'existaient pas; elles s'étaient taries. Quand ces gens sont arrivés à l'endroit où ils s'attendaient à trouver les ruisseaux d'eau, ces ruisseaux n'étaient pas là, et toute l'armée était en danger de périr faute de ressources.

La question est parfaitement claire et est énoncée par le roi d'Israël. Cette confédération va périr, toute cette situation va se terminer par la mort, la calamité, la destruction. Mais Josaphat, qui représente l'instinct spirituel dans la situation - celui qui plus que les autres est en contact avec Dieu, qui connaît le Seigneur, a une relation avec lui - soulève la question de consulter le Seigneur à travers son prophète: "Y a-t-il pas ici un prophète du Seigneur ...? " Cela conduit à une consultation avec Élisée.

Élisée en premier lieu est ému par l'état impie des choses. Il refuse d'avoir quoi que ce soit à voir avec le roi d'Israël, à cause de sa condition impie. Élisée semble enclin à rejeter le tout; mais alors il se souvient de Josaphat, et dit: "... si ce n'était que je regardais la présence de Josaphat, le roi de Juda, je ne regarderais pas vers toi, ni ne te verrais." Partout où il y a un vrai, un regard authentique dans la direction du Seigneur, le Seigneur ne méprise pas cela, ni refuse d'en tenir compte. Et donc Élisée, prenant Josaphat en considération, profondément et terriblement ému par le mal de la situation, cherche à se détacher de ce côté des choses et dit: «amène-moi un ménestrel». Ne nous laissons pas induire en erreur en pensant qu'il s'est inspiré du ménestrel. Ça n'existe pas! Il ne cherchait aucun stimulus spirituel pour trouver l'inspiration. La révélation de Dieu ne vient pas de cette façon. Élisée était terriblement ému de colère par le mal de la situation parmi le peuple du Seigneur, et il lui était tout à fait impossible de donner tranquillement la parole du Seigneur alors que lui-même, dans son esprit, était empêtré dans cette chose. Et la demande d'un ménestrel était simplement de se taire en lui-même, de détacher son propre esprit de cette situation. Vous savez que l'effet apaisant du ménestrel est mentionné à plus d'une occasion dans différentes parties de l'Écriture. Élisée se dégagea de cette situation, puis, dans ce détachement, put s'ouvrir au Seigneur et recevoir la Parole du Seigneur. «Ainsi dit le Seigneur:« Rendez cette vallée pleine de tranchées. »« Nous n'avons pas besoin de rester avec tous les détails de cette histoire; nous notons le message central.

Nous sommes ici en conflit avec une compagnie hostile, en conflit avec des forces qui sont déterminées à détruire totalement et définitivement le témoignage du Seigneur dans son peuple, des forces qui profitent d'un jour de déclin spirituel général. En nous-mêmes, nous n'avons aucune ressource pour faire face à ces forces et à cette situation. Comment y parviendra-t-on alors? Sur quelle base le témoignage sera-t-il maintenu et mis en valeur? Sur la seule base de notre connaissance du Seigneur d'une manière nouvelle dans la puissance de la résurrection. C'est une leçon très simple, mais c'est une chose qui traverse le Nouveau Testament en permanence.

Vous le voyez marquer la vie de l'apôtre Paul encore et encore. Vous notez le soulèvement des forces hostiles pour éteindre le Témoignage tel que représenté par lui, et un avantage apparent de ces forces de temps en temps, de sorte que le serviteur du Seigneur semble parfois presque arrêté. Il semble que l'avantage soit du côté de l'ennemi. Et puis, sans aucun bruit, sans aucun bruit de vent ou vue de pluie, il y a un renforcement avec la puissance de la résurrection, et toutes les forces qui ont été rangées contre le Témoignage en lui sont dispersées, confondues, et il y a un établissement ou une célébration de la victoire.

À une occasion, ces forces se sont levées et ont résisté au vase du témoignage. On aurait dit qu'elles avaient gagné l'avantage, que l'ennemi était à la place du pouvoir. La prochaine chose que vous lisez est que Paul s'est levé et est retourné dans la ville, et à Lystre il y a eu une grande et permanente célébration de la puissance de la résurrection comme agissant dans l'Apôtre. À Éphèse, la même chose s'est produite sous une autre forme - la montée des forces antagonistes au Témoignage, une émeute, une expulsion, et à toute apparence l'ennemi à la place de la force. Néanmoins, nous avons une lettre aux Éphésiens dans laquelle nous avons une grande histoire de l'établissement de l'Assemblée d'Éphésiens, et le témoignage y est d'une forme très définie et positive. Et concernant Éphèse, l'apôtre a dit que c'était là qu'il désespérait de vivre. Il était si malade qu'il désespérait de vivre. Éphèse, bien qu'en tant qu'église inexistante aujourd'hui, se déplace toujours dans une puissante puissance spirituelle. Nous ne lisons jamais la Lettre aux Éphésiens sans reconnaître à quel point elle est vitale, et elle a continué dans sa persistance spirituelle, en puissance et en force, pendant tous ces siècles. L'éternité révélera des fruits merveilleux de la bataille d'Éphèse qui semblait parfois perdue. La puissance par laquelle le témoignage a été établi était la puissance de sa résurrection.

Ce qui était vrai de Lystre et d'Éphèse l'était dans de nombreuses autres directions et à de nombreuses autres occasions. Vous voyez le ralliement des forces, une situation qui paraissait très précaire pour le Témoignage, puis, sans grand bruit, un soulèvement et un fonctionnement de la puissance de la vie ressuscitée du Seigneur dans le vase, et une célébration de sa victoire. Au lieu de détruire le récipient du témoignage, cette vie même était la destruction des forces opposées.

Si vous lisez cette histoire dans ses détails, vous verrez que ce qui est devenu la vie du peuple du Seigneur est devenu la mort de leurs ennemis. Nous sommes vraiment dans cette position aujourd'hui. Le témoignage complet du Seigneur est sous pression. Il y a une grande profession, beaucoup de tradition chrétienne, mais le témoignage en réalité est le témoignage de la puissance de la résurrection dans la vie comme chose vivante chez les saints. Ceci est limité à quelques comparatifs, et la pression est énorme sur ce témoignage pour l'éteindre complètement. Le besoin est le besoin qui est vu ici - une nouvelle connaissance du Seigneur dans la puissance de sa résurrection.

Il existe de nombreux remèdes à la situation qui sont proposés. De nombreuses conférences sont organisées pour discuter de la manière dont l'œuvre du Seigneur sera amenée dans une meilleure condition et rendue plus triomphante; comment il peut y avoir plus de succès, plus d'efficacité, etc. et nous sommes fatigués de ces Conférences, des discussions, des tables rondes, qui ne débouchent sur rien. Le besoin qui touche le cœur de toute la situation, et qui résoudra chaque problème, est une nouvelle connaissance du Seigneur lui-même dans la puissance de sa résurrection, une nouvelle expérience de la vie ressuscitée du Seigneur lui-même. Il n'y a aucun autre moyen par lequel ces problèmes spirituels seront résolus, ces impasses spirituelles seront levées. Le seul moyen est le soulèvement de la plénitude de sa vie, et alors le monde le saura. Le Seigneur dirait à son peuple aujourd'hui que, plutôt que de meilleures voies et moyens, le besoin est d'une vie plus puissamment dynamisée par ce pouvoir ressuscité de la tête exaltée.

Élisée, qui entre en scène parce qu'il a vu son maître enlevé au ciel et reçu une double portion de son esprit, nous dit pour toujours très clairement que la puissance de l'Église en un jour de déclin et d'antagonisme est la puissance du Seigneur ascensionné ressuscité. Cela prend le cœur de l'histoire. Mais rappelons-nous qu'il devait y avoir un réel exercice de foi. L'obéissance de la foi en la puissance du Seigneur ascensionné est devenue la victoire qui a vaincu le monde.

2. L'huile de la veuve

Nous passons à l'incident suivant dans le chapitre 4: 1-7. La femme ici était la veuve d'un des fils des prophètes. Dans la mesure où les fils des prophètes étaient représentatifs de ceux qui devaient être responsables des intérêts du Seigneur parmi son peuple, mais qui étaient dans un état d'immaturité et de préparation, nous avons la bonne base pour ce qui est ici dans ce chapitre comme interprété spirituellement. .

a) L'état de l'Église

Incapable de respecter les obligations

Nous trouvons cette veuve d'un des fils des prophètes dans un état d'appauvrissement terrible. Elle représente l'état spirituel du peuple du Seigneur, et cet état est un état d'incapacité à remplir les obligations. "Ton serviteur mon mari est mort; et tu sais que ton serviteur craignait le Seigneur; et le créancier est venu pour prendre mes deux enfants comme esclaves." "Je ne peux pas faire face au créancier; je ne suis pas en mesure de répondre à ces demandes; mes deux fils vont être pris en esclavage." Typiquement, cela signifie que les fils, qui sont des types d'œuvres, le fruit de sa vie, vont être repris par le monde religieux purement formel. L'Église va simplement remettre ses œuvres, ses fruits, et le monde va en prendre possession; l'Église va perdre toute la valeur de ses propres activités.

b) Le pouvoir du monde sur «l'Église»

C'est clairement ce qui se passe aujourd'hui. Le monde utilise «l'Église» à ses propres fins. C'est le monde qui tire profit de «l'Église» aujourd'hui, mais pas dans un sens spirituel et juste. «L'Église» est esclave du monde aujourd'hui. L'Église est simplement à genoux face au monde. Chaque concert, chaque bazar, chaque divertissement, tout comme ça dans «l'Église» est sa confession inhabituelle, peut-être involontaire, qu'elle ne peut pas vivre sa propre vie indépendante. Elle dépend du monde pour sa vie même. Il dit par ces choses: "Cela ne sert à rien d'essayer de continuer; nous ne pouvons pas maintenir les choses telles qu'elles sont, nous ne pouvons pas joindre les deux bouts, seulement en reconnaissant les revendications du monde, en reconnaissant la force du monde." Pourquoi offrez-vous des divertissements et de telles choses dans votre «Église» à vos jeunes? Parce que vous n'aurez jamais vos jeunes à moins que vous n'en ayez. Ils doivent avoir quelque chose du monde pour les tenir à «l'Église» (soi-disant), et ainsi «l'Église» est servilement esclave du monde, à genoux contre le monde.

Ainsi le créancier vient prendre et dépouiller «l'Église» de sa vraie valeur spirituelle. «L'Église» est dans une position où elle ne peut pas remplir ses obligations en dehors d'elle-même. Elle n'a pas la ressource spirituelle pour le faire.

(c) Un peu d'huile

"L’Église" a un peu d'huile, comme cette veuve. Elle n'est pas totalement dépourvue de l'Esprit, ni absolument et finalement privée du Seigneur, mais elle n'en a en aucun cas assez pour se lever et vivre sa propre vie indépendamment des ressources extérieures. Dire autrement, c'est dire que la plénitude de la vie n'est pas en elle, donc elle ne peut pas faire face aux exigences qui lui sont faites. Elle est devenue une institution, agrandie par l'effort humain, étendue par l'organisation humaine, et par conséquent s'est impliquée dans les exigences qui dépassent sa propre croissance spirituelle. Sa propre croissance spirituelle n'a pas suivi le rythme de son développement externe. La vie n'est pas à la mesure de ce qu'elle a entrepris et tenté de faire. Telle est la situation. Cette situation crie, comme à travers la voix de cette femme: "Là a pleuré une certaine femme ..." C'est une position pathétique.

Quel est le remède? C'est le même remède, appliqué uniquement dans une autre direction. C'est Élisée, pour commencer, la puissance de la résurrection à nouveau, la vie ressuscitée du Seigneur, le résultat complet de l'œuvre de la Croix en ascendant absolu sur la mort spirituelle. Ainsi Élisée entre en contact avec la situation. Ici, nous voyons que le besoin en toutes ces périodes d'incapacité spirituelle à répondre aux exigences spirituelles, est une nouvelle connaissance du Seigneur dans la plénitude de sa vie ressuscitée.

Il travaillera en même temps sur la pression du monde extérieur dans son antagonisme, comme représenté par Moab. À un autre moment, il s'exprimera en raison de l'appauvrissement intérieur du peuple du Seigneur pour répondre aux exigences qui lui sont légitimement posées. Paul a reconnu ces demandes et n'a pas dit qu'elles avaient tort. «Je suis débiteur», a-t-il dit, «à la fois aux Grecs et aux Barbares…» Il était dans l'obligation de répondre aux besoins spirituels de tous les hommes. Mais les besoins spirituels du monde ne peuvent être satisfaits que si nous connaissons la plénitude de la vie ressuscitée du Seigneur.

«Qu'as-tu dans la maison? "Ta servante n'a rien dans la maison, sauf un pot d'huile." "Va emprunter des récipients ... pas quelques-uns." Vous remarquez que dans chacun de ces mouvements de renouveau (le réveil, si vous voulez), c’est par la connaissance à nouveau du Seigneur dans la puissance de sa résurrection, il y a un défi à la foi. "Rendez cette vallée pleine de tranchées." Voyez ces hommes, sans aucun signe qu'il y aurait de la pluie, sans aucune idée de la provenance de l'eau, mais par obéissance creusant et rendant la vallée pleine de tranchées. Leur part était l'obéissance à la foi. Ils ont dû quitter le reste avec la fidélité de Dieu. «Allez emprunter des navires ...» L'homme naturel aurait réagi à une telle suggestion en se posant la question: «Mais d'où vient l’huile pour les récipient? Je ne vois pas comment cela peut être fait! C'est toujours l'attitude de la nature; voulant tout d'abord une démonstration aux sens avant d'agir. Le principe de Dieu est l'obéissance à la foi. «Va emprunter des récipients à tous tes voisins…» «Mais que diront les voisins? Ils se moqueront de moi! Néanmoins, l'obéissance à la foi nous entraîne souvent dans des situations qui pour le monde sont très ridicules. Une telle obéissance impliqua Abraham dans ce qui ressemblait à une situation très ridicule: "Maintenant, le Seigneur dit à Abram: 'Sors de ton pays, et de ta parenté ... vers le pays que je te montrerai," "" .. . et il est sorti, ne sachant pas où il allait. " A toutes les questions sur l'endroit où il allait, il aurait à répondre: «Je ne sais pas». Comme cela paraît ridicule au monde! Cependant, c'est justement là que la foi a sa vraie valeur, en ce qu'elle est prête à bouger, sans se soucier de ce que les autres pensent, mais en faisant confiance à Dieu.

Comment ces obligations seront-elles remplies? Le moyen sera la vie ressuscitée du Seigneur. Tout d'abord, cela nécessitera de sortir avec foi sur la Parole du Seigneur. Ensuite, cela impliquera de mettre en œuvre le peu que vous avez du Seigneur. Connaissez-vous le Seigneur dans une petite mesure? Avez-vous le seul pot d'huile? Mettez-le en œuvre avec foi! Tant de gens du Seigneur veulent en savoir beaucoup plus sur lui avant de bouger un peu. Ils ont juste une petite connaissance du Seigneur, et le principe du Seigneur est qu'il n'y a jamais d'augmentation tant que nous n'avons pas étendu au maximum ce que nous avons. Avez-vous une petite connaissance du Seigneur? Eh bien, étendez-la au maximum et agissez avec foi par rapport à cela, et vous constaterez que votre augmentation vient de cette façon. Croyez que cette vie en Dieu est une plénitude de vie, bien que votre mesure actuelle puisse être très limitée. Ce n'est pas la mesure que nous avons qui est le fondement de l'attente, mais celle à partir de laquelle nous avons reçu ce que nous avons déjà. C'est la plénitude, dont nous n'avons peut-être reçu qu'une petite mesure, qui doit être notre confiance.

Si la femme avait simplement fixé son attention sur ce pot d'huile et dit: «C'est le début et la fin de tout mon espoir et de mes attentes», alors rien ne se serait produit. Mais elle devait voir ce récipient par rapport à une plénitude sans limite. Si vous prenez votre petit comme tout, vous n'irez pas très loin, mais si vous reliez votre petit au tout de Dieu, vous pouvez continuer. C'est sa plénitude, pas seulement la mesure que nous avons expérimentée de sa plénitude. La plénitude de Dieu est un fait qui dépasse notre expérience actuelle, mais un fait sur lequel nous devons agir avec foi.

Cette action de foi exigeait de la part de cette femme l'apport de récipients. Ceux qui ont un ministère dans la Parole savent très bien de quoi nous parlons: par exemple, que vous n'arrêtez pas de rassembler le peuple du Seigneur parce que vous vous sentez vide. Dans la conscience de la vacuité, de la faiblesse, de la rareté des ressources, vous continuez et vous trouvez que le Seigneur répond au besoin alors que vous avancez dans la foi. Si parfois nous devions agir selon nos propres sentiments, nous dirions: «Nous n'aurons pas de réunion aujourd'hui, nous n'avons rien à donner». Mais le Seigneur est notre Ressource, et à mesure que nous avançons, le Seigneur entre et remplit le vide. C'est un principe solide sur lequel les serviteurs du Seigneur doivent travailler. Si nous sommes sur la voie du témoignage du Seigneur, nous pouvons faire confiance au Seigneur pour répondre à tous les besoins, bien que nous puissions avoir consciemment une très petite mesure à tout moment. Croyons-nous que le Seigneur peut répondre au besoin et le combler partout où ce besoin existe? Il n'y a aucun besoin représenté dans ce monde qui, s'il est amené devant le Seigneur, ne peut être satisfait. Si vous avez le moindre doute là-dessus, le témoignage s'arrête. Le point où vous cessez de croire qu'une situation peut être résolue par le Seigneur est le point où votre témoignage échoue; vous contredisez la puissance de sa résurrection. La puissance de la vie ressuscitée du Seigneur Jésus est sans limite, et il n'y a pas de situation ni de vie qui représente vraiment un besoin de Lui qui ne peut être satisfait.

Pour cette femme, il s'agissait de continuer! Elle a fixé la limite, pas le Seigneur. Quand elle a cessé de trouver des récipients, l'huile a cessé de couler. La limite n'est pas du côté du Seigneur.

Le témoignage va dans ce sens. Il y aura différentes manières d'application. Vous et moi saurons comment cela nous touche ainsi que notre situation. De temps en temps, nous verrons que cela s'applique à la position dans laquelle nous nous trouvons. Il nous serait tout à fait impossible de couvrir tous les motifs d'application, mais voici un fait énoncé. C'est la puissance de sa résurrection qui remplit les obligations; non pas ce que nous avons mais ce qu'il est; non pas la mesure de ce que nous avons déjà reçu, mais la mesure de ce qu'il reste à recevoir. La pensée du Seigneur pour nous est la plénitude, mais nous ne l'aurons pas tout à la fois. Sa plénitude nous viendra progressivement. Nous ne vivrons pas toujours dans la conscience d'être pleins, mais nous pouvons vivre continuellement dans la connaissance d'être remplis encore et encore lorsque la demande se présente.

3. Le fils de la Shunammite

Tournons-nous vers la seconde moitié du chapitre 4, versets 8-37. Nous voulons condenser cela en une pensée aussi concrète que possible. Il y a un changement ici qui est assez important.

Dans le cas de la femme du fils des prophètes, nous avons une femme manifestement dans la pauvreté, dans le vide, dans la privation, et l'huile lui apporte sa plénitude dans son vide. Quand nous arrivons à cette femme de Shunem, nous constatons que nous rencontrons une toute autre situation. Elle s'appelle «une grande femme». Cela signifie qu'en ce qui concerne les questions temporelles, elle était bien fournie; dans le confort, en abondance, en position; juste l'opposé de l'autre femme. Contrairement à la veuve de Sarephath, à qui Élie est allé et qu'il a cherché à persuader de lui donner à manger, cette femme doit essayer de persuader le prophète de manger. C'est tout à fait l'inverse. Elle a beaucoup de choses à tous les égards, sauf une chose. Le prophète contemple cette femme. Il regarde sa maison, sa table, ses domestiques, ses possessions en général, et ne voit rien de sa maison qui lui manque, et pour lui, c'est tout un problème de l'enrichir. Les besoins ne sont pas évidents; c'est quelque chose à considérer. Que peut-on faire pour une femme comme ça? Guéhazi touche le point vital: "En vérité, elle n'a pas de fils ..." Une profondeur plus grande est touchée. Tout sauf la seule chose qui peut vraiment signifier plus que tout le reste. Une chose représentant plus que toutes ces choses extérieures. Ce fait est révélé par la parole du prophète concernant le fils. La femme répondit: "Ne mens pas à ta servante." Cela semble dire: "Il y a un désir de ma vie, mais c'est impossible, et j'ai dû régler une fois pour toutes ce qui ne peut pas être. J'ai mené ma bataille: j'ai accepté le déni; et maintenant c'est une porte fermée. Ne commencez pas à m'amener dans un royaume où tout cela est ressuscité, et je dois recommencer mes batailles. Ne suggérez pas de choses qui, si elles ne se réalisaient jamais, me remettraient à nouveau dans un endroit où tout ce que j'ai ne me dit rien à cause de ce manque! " Néanmoins, la parole du prophète s'accomplit, et à partir de ce moment-là, tout est retourné à ce fils. Puis "... il tomba un jour, qu'il sortit vers son père chez les moissonneurs. Et il dit à son père: Ma tête, ma tête." Et il dit à son serviteur: "Porte-le à sa mère." Et quand il l'eut pris et l'amena à sa mère, il s'assit sur ses genoux jusqu'à midi, puis mourut. " Elle le prit et le coucha sur le lit du prophète et alla chercher le prophète. On connait la suite de l'histoire.

Le besoin suprême: la plénitude de la vie de résurrection

Qu'est-ce qui ressort comme la réalité centrale, la chose qui est le facteur SUPRÊME de la vie? Il peut y avoir beaucoup d'autres choses. Il peut y avoir une condition telle que celle trouvée dans l'une des Églises d'Asie à laquelle le Seigneur a adressé ces mots: «Tu dis:« Je suis riche et augmenté de biens, et n'ai besoin de rien »; et ne sais pas que tu es misérable, pauvre, aveugle et nue! " Il y a un manque qui, par son existence même, fait de tout ce que vous avez une simple pauvreté. Vous pouvez avoir tout cela, mais l'absence d'une chose montre clairement que vous n'avez vraiment pas de cœur dans tout cela. Ce qui compte avant tout, c'est de connaître en notre être la puissance de sa résurrection. Nous pouvons avoir beaucoup de bien à l'extérieur, même d'un point de vue religieux, mais la seule chose sur laquelle le Seigneur met son doigt comme la chose principale, la chose primordiale dans la vie de tout enfant à lui, n'est pas l'abondance des choses possédées, mais la connaissance de Lui et la puissance de sa résurrection.

Regardez Philippiens 3. Paul y passe en revue toutes les choses qui avaient de la valeur, que les hommes apprécieraient et considéreraient comme des choses dignes d'être possédées. Puis il les résume tous et dit: "Je les considère, après tout, aussi grandes qu'elles soient aux yeux des hommes, comme un refus absolu, et je souffre la perte de toutes choses pour que je puisse le connaître, et la puissance de sa résurrection. . " Cette femme a appris cette chose d'une manière très profonde. Le fils a été donné; c'était assez étonnant! Et pourtant, il pourrait subsister une suggestion que la nature avait quelque chose à voir avec cela, que le don du fils pourrait d'une manière ou d'une autre être expliqué selon des principes naturels. La psychologie a eu tendance à saper tout le domaine de l'activité objective et exclusive de Dieu. Mais Dieu va démontrer que cela était totalement en dehors du domaine de la nature: et ainsi le fils meurt, et est ramené à la vie, et toute question de la nature ayant une main dedans a été réduite au silence. Il n'y a pas de place pour quoi que ce soit de naturel lorsqu'il s'agit de résurrection d'entre les morts. C'est le témoignage ultime. Cela ne peut s'expliquer autrement que par «Dieu»! La résurrection, c'est connaître Dieu. La psychologie essaie d'expliquer beaucoup de choses dans l'expérience chrétienne, et certains d'entre nous ont eu beaucoup d'expérience douloureuse sur l'explication psychologique de l'expérience religieuse. Mais le Seigneur nous a mis hors de ce domaine en nous faisant savoir quelque chose pour lequel la psychologie ne peut jamais donner une explication, même la connaissance de «Lui et la puissance de sa résurrection». La psychologie ne peut pas ressusciter les morts. Il y a une histoire secrète intérieure de connaître le Seigneur d'une manière qui ne peut être expliquée sur aucune autre base que la puissance de sa résurrection.

C'est là que le témoignage atteint son point final. C'est le témoignage que Jésus a été ressuscité des morts. Ce n'est peut-être que la base du témoignage, mais ce n'est pas seulement le credo, la doctrine, c'est la connaissance intérieure du Seigneur ressuscité. Cela devait être en principe forgé dans l'être même de cette femme, jusqu'à ce que cela soit hors de portée de toute question. Quelle était la pensée complète? C'était la filiation. Lisez Romains 8 et Galates, et voyez ce qu'est la filiation lorsqu'elle est amenée à son sens le plus complet. Quand l'enfant est né, cela représentait ce que le Nouveau Testament a à dire sur le fait que nous sommes enfants de Dieu par la naissance. Lorsque le fils a été élevé, cela représentait ce que le Nouveau Testament a à dire sur la filiation par la résurrection. Le Nouveau Testament enseigne par ses deux mots grecs distincts que par notre nouvelle naissance, nous sommes enfants de Dieu, mais que la filiation est quelque chose avant l'enfance. C'est l'enfance mûrie par le pouvoir de la résurrection. «Adoption» est le mot utilisé, comme nous le savons. Mais dans le Nouveau Testament, l'adoption n'a rien à voir avec la prise dans la famille d'un étranger. Cela n'a à voir qu'avec l'adoption de votre propre enfant à sa majorité à la place d'honneur et de responsabilité. Le père grec a adopté son propre fils lorsque son fils est arrivé à sa majorité, et c'est le moment où il a cessé d'être un enfant et est devenu un fils. C'est l'enseignement du Nouveau Testament.

Voici la femme qui a eu l'enfant, et c'est merveilleux. Quand nous sommes nés de nouveau, c'est un miracle, une chose glorieuse. Mais quand le Seigneur nous emmène à travers des expériences pour nous amener à le connaître dans la puissance de sa résurrection dans notre être même - pas quelque chose qui a été fait en dehors de nous-mêmes, mais quelque chose qui a été fait en nous - et nous sommes pris à travers de grandes profondeurs , jusqu'à ce que dans notre être même, nous arrivons à le connaître et à connaître la puissance de sa résurrection, c'est-à-dire la filiation, c'est le témoignage. Le témoignage dans sa plénitude n'est pas lié aux enfants spirituels, il est lié à la maturité spirituelle. Cette femme était géniale, et pourtant il y avait un "mais"! Nous pouvons avoir beaucoup, même dans notre vie chrétienne et dans notre travail chrétien, et pourtant il peut rester ce «mais». Il peut y en avoir tellement à l'extérieur, à la surface. La nécessité est que cela descende directement dans les profondeurs de notre être intérieur, afin que nous le connaissions dans la substance même de notre être comme la Résurrection et la Vie.

Ce n'est que lorsque le peuple du Seigneur arrive à cette position qu'il est constitué un récipient de son plein témoignage, et cela explique pourquoi il nous emmène maintenant, en tant que ses enfants, à travers les profondeurs, afin que nous puissions ainsi apprendre à le connaître.

Quelle que soit la direction, le principe reste le même, que ce soit pour le conflit, comme avec les forces hostiles autour, ou pour le service, dans l'accomplissement de nos obligations, ou dans la vie, la venue à la plénitude de la pensée du Seigneur. La seule loi gouvernant est «Lui et la puissance de sa résurrection»; connaître la vie ressuscitée du Seigneur.

À suivre

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(3) La puissance de sa résurrection par T.Austin-Sparks

Chapitre 3 - Élisée et les fils des prophètes

Lecture: 2 Rois 2.

Dans ce chapitre, Élisée apparaît en relation avec les fils des prophètes. Ils sont également mentionnés plus qu'à tout autre moment et, à de nombreuses reprises, ils sont mis en évidence par rapport à lui et à son ministère. Cela a une signification sur laquelle nous devons nous pencher, et nous devons chercher l'aide du Seigneur pour comprendre ce que cela signifie vraiment. Rappelons-nous quelques passages:

3 Les fils des prophètes qui étaient à Béthel sortirent vers Élisée, et lui dirent: Sais-tu que l’Eternel enlève aujourd’hui ton maître au-dessus de ta tête? Et il répondit: Je le sais aussi; taisez-vous.

5 Les fils des prophètes qui étaient à Jéricho s’approchèrent d’Élisée, et lui dirent: Sais-tu que l’Eternel enlève aujourd’hui ton maître au-dessus de ta tête? Et il répondit: Je le sais aussi; taisez-vous.

7 Cinquante hommes d’entre les fils des prophètes arrivèrent et s’arrêtèrent à distance vis-à-vis, et eux deux s’arrêtèrent au bord du Jourdain.

14 il prit le manteau qu’Élie avait laissé tomber, et il en frappa les eaux, et dit: Où est l’Eternel, le Dieu d’Élie? Lui aussi, il frappa les eaux, qui se partagèrent çà et là, et Élisée passa.

15 Les fils des prophètes qui étaient à Jéricho, vis-à-vis, l’ayant vu, dirent: L’esprit d’Élie repose sur Élisée! Et ils allèrent à sa rencontre, et se prosternèrent contre terre devant lui.

16 Ils lui dirent: Voici, il y a parmi tes serviteurs cinquante hommes vaillants; veux tu qu’ils aillent chercher ton maître? Peut-être que l’esprit de l’Eternel l’a emporté et l’a jeté sur quelque montagne ou dans quelque vallée. Il répondit: Ne les envoyez pas. (2 Rois 2: 3, 5, 7, 14, 15-16)

38 Élisée revint à Guilgal, et il y avait une famine dans le pays. Comme les fils des prophètes étaient assis devant lui, il dit à son serviteur: Mets le grand pot, et fais cuire un potage pour les fils des prophètes.

39 L’un d’eux sortit dans les champs pour cueillir des herbes; il trouva de la vigne sauvage et il y cueillit des coloquintes sauvages, plein son vêtement. Quand il rentra, il les coupa en morceaux dans le pot où était le potage, car on ne les connaissait pas.

40 On servit à manger à ces hommes; mais dès qu’ils eurent mangé du potage, ils s’écrièrent: La mort est dans le pot, homme de Dieu! Et ils ne purent manger.

41 Élisée dit: Prenez de la farine. Il en jeta dans le pot, et dit: Sers à ces gens, et qu’ils mangent. Et il n’y avait plus rien de mauvais dans le pot. (2 Rois 4: 38-41)

1 Les fils des prophètes dirent à Élisée: Voici, le lieu où nous sommes assis devant toi est trop étroit pour nous. Allons jusqu’au Jourdain; nous prendrons là chacun une poutre, et nous nous y ferons un lieu d’habitation. Élisée répondit: Allez. Et l’un d’eux dit: Consens à venir avec tes serviteurs. Il répondit: J’irai. Il partit donc avec eux. Arrivés au Jourdain, ils coupèrent du bois. Et comme l’un d’eux abattait une poutre, le fer tomba dans l’eau. Il s’écria: Ah! mon seigneur, il était emprunté! L’homme de Dieu dit: Où est-il tombé? Et il lui montra la place. Alors Élisée coupa un morceau de bois, le jeta à la même place, et fit surnager le fer. Puis il dit: Enlève-le! Et il avança la main, et le prit. (2 Rois 6: 1-7)

Les fils des prophètes qui et ce qu'ils étaient

Nous devons remonter aux jours de Samuel pour notre introduction à cette forme particulière du ministère prophétique. À l'origine, le travail qui a ensuite été repris par les prophètes était fait par les prêtres. C'était la fonction sacerdotale d'instruire le peuple concernant la loi et les voies de Dieu. Mais à l'époque des juges, les prêtres ont tellement dégénéré, et le ministère sacerdotal est tombé à un niveau si bas, qu'il est devenu presque éteint, et tout à fait inefficace et inadéquat. Puis Samuel entra en scène, lui-même sans doute prêtre. Avec lui, il y a eu une transition et avec lui certaines réformes. L'une d'elles était l'institution de ces écoles de prophètes, et nous trouvons une référence à l'une d'elles comme existant à Rama, avec Samuel à la tête. Vous lirez à ce sujet dans 1 Samuel 19.

On peut dire, ce qui n'est peut-être guère nécessaire, que le terme «fils des prophètes» ne doit pas être pris à la lettre. Cela ne veut pas dire que c'étaient des fils de prophètes, mais de jeunes hommes à la promesse spirituelle qui étaient rassemblés pour être préparés au ministère spirituel. Cette préparation était selon certaines lignes assez clairement définies, mais principalement avec un seul objet. Ils devaient être très bien informés et ancrés dans la loi, en particulier la loi orale comme différente de la loi symbolique.

L'instruction sacerdotale avait été principalement dans le sens de la loi symbolique; c'est-à-dire que les prêtres enseignaient plutôt par l'action que par la parole. Ce que les prêtres ont fait était la méthode d'enseignement à l'origine. Mais c'était du symbolisme et du type, et donc les gens devaient en grande partie avoir du discernement et de la perception. Ils devaient être capables de voir à travers un acte symbolique une signification divine. Quand les choses étaient dans un état de pureté, le peuple comprenait plus ou moins le sens de ces activités sacerdotales; ils étaient capables de voir les pensées divines représentées par des actes extérieurs. Lorsque les choses ont dégénéré, comme dans les années des juges, la perception et la compréhension spirituelles ont presque entièrement disparu.

Ce que nous avons quant à l'état naturel d'Éli est typique de l'état spirituel du peuple. Ses yeux s'étaient obscurcis, de sorte qu'il était presque entièrement sans vue, et il était devenu si faible, qu'il n'avait aucun pouvoir pour contrôler même la vie morale de sa propre maison. Et c'est une double représentation de l'état spirituel du peuple sous l'ordre sacerdotal à sa fin. La perception spirituelle, la perspicacité, avait si loin disparu et cessé que la paralysie morale s'était installée, et le gouvernement selon l'esprit de Dieu avait pratiquement disparu. Par conséquent, parce que la perspicacité et le discernement spirituels (ou ce qu'on appelait à l'époque «vision») avaient disparu, une nouvelle forme d'enseignement était devenue nécessaire, et c'était la forme orale. Les prophètes ont été formés, non par l'expression symbolique ou typique de l'esprit de Dieu, mais par sa déclaration directe en paroles. De sorte que c'était la loi orale dans laquelle ils étaient formés, pour proclamer par le bouche à oreille, et pas simplement par un acte symbolique, ce qu'était la pensée du Seigneur.

Ces écoles de prophètes ont été établies dans le but de préparer les hommes à déclarer de manière directe la pensée de Dieu. Il y avait d'autres choses qui étaient associées à cela, comme l'histoire spirituelle de leur peuple et du monde, du point de vue divin. Lisez les prophéties d'Isaïe et de Jérémie, de Jonas, Aggée et Daniel, et vous verrez combien il y a d'histoire, directe ou indirecte, qui a été une chose étudiée. Daniel nous dit qu'il a été informé par les livres, et il mentionne en particulier son étude de Jérémie. Il était parvenu à une connaissance des choses grâce à ces prophéties, et quand vous regardez Jérémie, vous constatez qu'il y a beaucoup d'histoire dans ses écrits. De sorte qu'un objet supplémentaire pour lequel les écoles des prophètes ont vu le jour était l'enseignement de «l'histoire spirituelle».

Ensuite, il y avait un autre aspect des choses lié à ces questions, que nous pourrions appeler le patriotisme spirituel. Nous insistons sur le mot «spirituel» car il indique que Dieu avait choisi un peuple; que Dieu avait séparé un peuple; que ce peuple représentait quelque chose pour Dieu au milieu des nations, et que Dieu était jaloux sur eux à cause de ce qu'ils représentaient pour lui. Par conséquent, les prophètes étaient en feu avec une sainte jalousie pour que ce peuple accomplisse sa vocation divine. Telle était la nature de leur patriotisme spirituel. Ils étaient jaloux d'Israël, à cause de la vocation divine d'Israël. Dans les écoles des prophètes, ce que nous appelons le «patriotisme spirituel» semble avoir été nourri et chéri.

C'étaient, dirons-nous, des questions accessoires, subsidiaires dans les écoles des prophètes. La fonction première était ce qui est l'essence même du ministère prophétique, c'est-à-dire la révélation de l'esprit de Dieu par l'inspiration. Non pas la révélation simplement par l'étude, par les déductions de l'esprit humain, mais la révélation par l'inspiration; révélant la pensée de Dieu, parce que la pensée de Dieu avait été révélée par l'Esprit de Dieu.

Ainsi, les prophètes étaient l'instrument de la représentation divine, le moyen par lequel les pensées de Dieu, les désirs de Dieu, la volonté de Dieu, devraient non seulement être proclamés, mais représentés. Le prophète ne doit pas être simplement un porte-parole, mais l'incarnation de la vérité à dire. Ainsi, nous constatons que le Seigneur a amené les prophètes à travers des expériences dans lesquelles le message même qui leur a été confié a été mis en évidence dans leur propre cœur, afin qu'ils ne soient pas seulement des porte-parole, mais des vivantes représentations de la vérité.

Cela nous ramène aux écoles des prophètes à l'époque d’Élisée, et nous voyons qu'elles étaient dans ce but, pour produire des hommes qui étaient des représentants de la pensée divine d'une manière vivante. Vous avez là le point de départ de la relation entre Élisée et ces fils des prophètes.

Il faut se souvenir de ce facteur supplémentaire que, pour autant que les fils des prophètes étaient concernés par leur différence avec les prophètes, ils étaient dans l'immaturité et en état de préparation; d'où l'éducation qui est venue de leur relation avec Élisée. Vous trouvez dans les passages auxquels nous avons fait référence toutes les marques d'immaturité dans chaque cas, et voyez ce qui était nécessaire pour les amener à l'endroit où ils pourraient accomplir leur ministère prophétique et servir Dieu.

Ce que représente Élisée

Nous devons nous rappeler avant de continuer ce que représente Élisée. Il représente le pouvoir de la vie de résurrection, la vie triomphante sur la mort, le problème complet de la croix. Les racines d’Élisée étaient en Jordanie; c'est là qu'il a commencé. De sorte que ce que nous nous attendons à trouver, c'est que dans sa relation avec ces fils des prophètes dans leur immaturité, ils sont informés de ce qui est essentiel dans leur ministère, et que cette instruction est incarnée en Élisée lui-même; c'est-à-dire qu'ils en viendront à voir qu'il a pour tout ministère l'élément indispensable.

Prenez ces premières références aux fils des prophètes au chapitre 2, à Béthel et à Jéricho. Ils ont dit: "Sais-tu que le Seigneur enlèvera ton maître de ta tête aujourd'hui?" On part ici d'une chose très élémentaire, peut-être presque trop élémentaire pour être mentionnée, et pourtant quelque chose dont il peut être nécessaire que l'un ou l'autre tienne compte. Nous remarquons que jusqu'à un certain point dans ce chapitre, Élisée n'est pas honoré par ces fils des prophètes, mais ils s'adressent à lui d'une manière quelque peu frivole et désinvolte. Il est considéré comme un simple serviteur d’Élie, de sorte qu'à chaque fois qu'ils voient le grand maître avancer, et Élisée avec lui, ils disent ainsi avec désinvolture: "Sais-tu que le Seigneur enlèvera ton maître de ta tête aujourd'hui?" Il est simplement le serviteur d’Élie, et leur attitude, leurs manières, leur discours trahissent une certaine supériorité dans leur pensée d'eux-mêmes.

Voici l'orgueil et la vanité spirituels. Ils ont peu ou pas de respect pour ce profane. Ils sont fils des prophètes: ils sont dans la voie de l'œuvre du Seigneur; ils sont «appelés au service». Ils ont à leur sujet une atmosphère de ce qui est officiel. Cet homme n'a pas de fonction, à part d'être récemment venu suivre le maître, et partout où il va, le serviteur va. Cela ne leur donne rien de sens spirituel, alors ils le considèrent à la légère. Ils n'ont aucune connaissance de son histoire secrète avec Dieu. Ils n'ont aucune perception de ce que Dieu faisait avec lui, et donc ils adoptent cette attitude supérieure, peut-être ridicule.

Cela introduit ce qui est un facteur très élémentaire, mais ce n'est pas une chose rare dans les écoles modernes des prophètes. C'est l'un des périls de l'institution, d'avoir eu un «appel» à servir le Seigneur. Oh, les périls d'un «appel '' à servir le Seigneur! Oh, les périls du sentiment d'avoir été choisi par le Seigneur! Les dangers d'être mentalement dans une catégorie différente de ceux qui n'ont pas entendu l'appel et Une des marques, sinon la caractéristique, de l'immaturité spirituelle est la vanité ou l'orgueil. Personne qui a une mesure de croissance et de développement spirituels n'est marqué par l'orgueil spirituel. C'est une déclaration très difficile. Il peut y avoir un une énorme quantité de connaissances, tout ce que les «écoles» peuvent transmettre, non seulement les collèges spéciaux, mais les écoles générales de doctrine; il peut y avoir une compréhension très complète de l'enseignement des Écritures, et l'accompagnant l'orgueil et la supériorité spirituels, qui considère les autres qui ne sont pas passés par là, qui n’ont pas fréquenté ces écoles, comme quelque chose d’inférieur. Peu importe l’étendue, l’étendue de cette connaissance, s’il y a une trace de cette supériorité spirituelle, vous pouvez immédiatement décider que c'est l'immaturité. Cela ne représente aucun point de progression spirituelle. De telles personnes n'ont pas encore appris depuis le début. Demandons au Seigneur de nous délivrer continuellement de l'orgueil spirituel, de la supériorité, de la vanité. Le mot «vanité» signifie simplement avoir le siège des choses en vous-même. On parle parfois d '«avoir la racine de la matière en vous». Cette phrase est utilisée dans un sens assez différent. Le contraire de la vanité est d'avoir tout dans le Seigneur et rien en vous-même; et c'est la croissance spirituelle.

Les fils des prophètes ne viennent donc pas devant nous sous un très bon jour, mais nous devons nous rappeler qu'ils sont dans un état d'immaturité et de préparation, et nous devons plutôt prendre notre avertissement sur leur exemple. Dieu faisait quelque chose en Élisée. Dieu avait sa main sur Élisée. Il y avait une histoire intérieure entre Élisée et le Seigneur, et le Seigneur et Élisée, que personne d'autre ne pouvait voir. Le peuple officiel était tout à fait incapable de discerner cela, donc ils l'ont mal compris. Faisons attention à ne pas abuser des exercices d'autres vies de la part du Seigneur qui ne se manifestent pas actuellement extérieurement, parce que nous pensons que nous avons quelque chose et que nous sommes quelque chose. Nous ne savons jamais que quelque chose de très profond se passe dans une vie qui actuellement n'a rien révélé pour autant que nous puissions voir ce que fait le Seigneur.

Il est si vrai que tout ce qui est dans la nature de l'orgueil spirituel est une chose aveuglante. Cela paralyse l'optique spirituellement, de sorte que toute sorte d'autosuffisance nous empêche de voir ce que Dieu fait ailleurs. Nous ne pouvons jamais voir que le Seigneur fait quoi que ce soit ailleurs, si nous sommes si satisfaits de nous-mêmes que le Seigneur est vraiment lié à nous, et nous sommes le début et la fin de tous les intérêts du Seigneur. L'orgueil aveugle et émousse les sensibilités spirituelles. Élisée avait de bonnes raisons de se sentir très endolori, s'il avait été un homme plus petit que lui, à cause de l'attitude frivole et désinvolte des fils des prophètes. Mais c'était un grand homme, et ses relations avec eux montrent plus tard qu'il n'avait aucun ressentiment. Il a vraiment vécu ce qu'il représentait, une vie qui n'a aucun intérêt ici-bas, mais qui est une vie céleste, une vie au-dessus.

Nous passons au chapitre 2: 7, après quoi suit l'enlèvement d’Élie, le manteau tombant, et Élisée frappant les eaux du Jourdain et criant: "Où est le Seigneur, le Dieu d’Élie?" les eaux se séparant çà et là, et Élisée passant à travers (2:14).

Cela nous amène aux versets 15-16. Ici vous avez une avance, un bon mouvement. Il y a maintenant une certaine reconnaissance de la part des fils des prophètes d’Élisée, et de ce que Dieu a fait avec lui, et de la position dans laquelle Dieu l'a placé. Rappelez-vous qu'Élisée représente la puissance de la résurrection, et bien que sans doute les fils des prophètes ne l'auraient pas dit dans ces mots ou ne l'auraient pas compris de cette manière, l'explication spirituelle et l'interprétation de leur action est celle-ci, qu'ils ont reconnu, accepté, et se sont soumis à la prééminence absolue de la puissance de la résurrection dans leur vie. Autrement dit, ils ont vu et ils ont accepté que cela devait être la chose qui gouvernerait dans leur propre cas, que pour eux toute leur vie, leur ministère, leur avenir, devait être sous l'emprise de Christ en résurrection. Ils devaient accomplir leur ministère dans la puissance de sa résurrection; ils devaient être soumis au Seigneur ressuscité sur le principe que la vie de résurrection devait gouverner. Telle est l'interprétation spirituelle. C'est la signification typique de la position d’Élisée comme ici, et des fils des prophètes, reconnaissant et acceptant et se soumettant à ce principe. Mais ce n'est que de manière formelle et extérieure pour le moment; c'est-à-dire que ce qu'Élisée représentait réellement spirituellement n'était pas devenu une chose inscrite dans sa signification et sa valeur.

Pour amener cela à une expérience et une application à jour, cela signifie simplement ceci, qu'il arrive un moment où nous sommes confrontés à un fait important, un fait complet, un fait comme celui-ci, que toute vie, tout ministère de cette fois-ci doit être dans la puissance de sa résurrection, et dans aucune autre puissance - sous la domination absolue, le gouvernement, le contrôle du Seigneur ressuscité dans sa vie ressuscitée. Cela peut nous être présenté, et nous le voyons, l'observons, nous en tenons compte et nous disons: Oui, c'est vrai, je reconnais que c'est la vérité; J'accepte cela, je m'abandonne à cela, je me soumets à cela. Nous le pensons. Nous ne pouvons pas y échapper. Nous ne pouvons pas en discuter. La chose pour nous en tant que vérité est définitive. Nous y sommes enfermés. Ce n'est pas une chose contre laquelle nous ayons du ressentiment. Nous voyons que c'est la voie de Dieu pour nous, que Dieu l'a désignée, Dieu veut dire cela. Et d'une manière très honnête, sincère, comme ces fils des prophètes, nous nous inclinons devant elle, et nous disons à la grande vérité du Christ ressuscité et du gouvernement de sa vie ressuscitée désormais: je m'y soumets, je m'y abandonner, je l'accepte; désormais, cela doit être le principe prééminent de ma vie.

C'est là que les fils des prophètes sont venus. C'est là que nous venons. Et pourtant, il y a toute la différence entre accepter une position comme celle-là et avoir ses implications dans la substance même de notre être. Nous constatons qu'après cela, cette chose a dû avoir un travail pratique en eux, afin d'être rendue réelle par l'expérience, et pas seulement vraie dans l'esprit et l'acceptation générale.

Là encore, nous sommes confrontés à un défi, parce que nous sommes si souvent confrontés aux grands faits et réalités de la volonté de Dieu, du dessein de Dieu, de la voie de Dieu, des moyens de Dieu, des pensées et des désirs de Dieu lorsqu'ils affectent nos vies, et nous nous y trouvons enfermés. Il est aussi clair que pour les fils des prophètes que l'esprit d’Élie reposa sur Élisée; et le voyant ainsi, nous nous inclinons, nous l'acceptons, nous disons: nous allons être soumis à cela désormais. C'est très bien! C'est une bonne étape! C'est certainement un très grand pas en avant de la position dans laquelle nous avons trouvé ces fils des prophètes plus tôt dans le chapitre. Mais ne pensons jamais que l'acceptation d'une position dans nos esprits et dans nos cœurs signifie que nous sommes arrivés à la position. Il se peut que nous ayons encore du chemin à parcourir avant que ce que nous avons accepté ne devienne une réalité. Toutes les implications pratiques de cela doivent peut-être encore nous être imposées. Ce qui est malheureux avec tant de gens, c'est qu'ils voient la chose si clairement, c'est tellement évident. Il n'y a pas d'argument, il n'y a pas de question. C'est vrai, c'est définitif. Puis ils partent en pensant que parce qu'ils sont convaincus, voire submergés par la vérité, qu'ils l'ont, et ils commencent à en parler et à le prêcher. Ils ont vu quelque chose, mais très souvent, cette chose commence à s'effondrer dans leur vie. Ils trouvent que, alors qu'ils l'ont embrassé de tout leur cœur, la chose n'était pas vraie dans leur expérience, et ils commencent à avoir des ennuis par la chose même qu'ils ont acceptée. Et parce qu'ils traversent des expériences qui, du point de vue Divin, visent à les amener expérimentalement à cette position, mais pour le moment sont si contraires à cela, ils disent très souvent: "Eh bien, cette chose ne fonctionne pas. J'étais certain que c'était juste; il n'y avait aucune question dans mon esprit à ce sujet, et même maintenant je ne vois rien d'autre; mais, en ce qui me concerne, cela ne fonctionne pas. " Et ils entrent dans la confusion et la contradiction, puis ils abandonnent tout. D'autres s'accrochent au milieu du mystère et passent avec Dieu à un endroit clair.

Il est aussi clair que tout peut être que ces fils des prophètes ont accepté quelque chose de manière globale, et leur acceptation était très authentique, mais cela ne signifiait pas que les implications avaient été exercées dans leur cœur. Du point de vue de Dieu, il doit y avoir une acceptation comme celle-là; complète, entière, honnête, définitive: mais alors le Seigneur commence à appliquer cela.

Il est très significatif, du point de vue de l'histoire spirituelle, qu'il n'y ait aucune rupture entre leur acceptation d’Élisée, leur inclinaison devant lui, et ensuite leur commencement à discuter avec lui, comme vous le verrez aux versets 16 à 18. C'est-à-dire une contradiction d'assujettissement, un refus de l'accepter comme principe directeur de leur vie. Immédiatement, on découvre que ce qui a été en toute honnêteté une chose acceptée n'est pas encore une chose qui fait partie de leur être. Avez-vous remarqué de quoi il s'agit? Si Élisée est le pouvoir de la vie triomphant sur la mort, alors il est tout le temps confronté aux traits de la mort, et cet incident offre un exemple de la place pour la mort par ces fils des prophètes. Élie avait été emporté par un tourbillon dans le ciel, et ils ont argumenté: "... de peur que l'esprit du Seigneur ne l'ait enlevé et ne le jette sur une montagne, ou dans une vallée," faisant place à quelque chose de bien inférieur à l'ultime et chose finale. C'est comme s'ils disaient: "Eh bien, après tout, il est peut-être mort quelque part."

Il y a là une large place pour la contemplation, si nous introduisons la question dans le royaume du Nouveau Testament, quant à notre incapacité à saisir la réalité du Christ dans les cieux, la signification du Seigneur Jésus étant à la droite de Dieu, et notre chute au-dessous de cela, et toute la mort qui est laissée par un tel échec à saisir, à appréhender sa pleine valeur. Mais ce n'est pas notre intention d'explorer ce domaine. Nous ne le mentionnons que parce qu'il y a un très gros facteur en jeu.

Nous nous en tenons à la ligne simple pour notre propos actuel, en soulignant qu'il y avait ici une place pour la mort en agissant au niveau de la raison naturelle dans les choses spirituelles. Il y avait là un grand facteur spirituel, qui était incarné dans l'homme même debout devant ces fils des prophètes. Élisée n'aurait jamais été là comme il l'était à ce titre, avec cette dotation, si Élie n'était pas allé au ciel. Ils étaient en présence du fait de la puissance de la résurrection, et pourtant ils doivent gérer de telles grandeurs spirituelles avec le mental naturel, et le faire descendre de son niveau élevé de réalité céleste au niveau bas du raisonnement humain. Ils doivent vérifier les choses spirituelles par leur propre esprit naturel.

Cela nous ramène à Romains 8: 6, "Car l'esprit de la chair est la mort ..." Ces hommes habitaient, après tout, mentalement dans le royaume de la mort, non dans la gloire, l'ascension, l'enlèvement. Ils n'étaient pas dans les cieux en esprit. Ils vivaient mentalement dans le royaume de la mort. "De peur que l'esprit du Seigneur ne l'ait enlevé et ne le jette sur une montagne ou dans une vallée." C'était leur horizon, c'était le royaume dans lequel ils vivaient et pensaient. Et c'était simplement la mort, parce que c'était l'esprit de la chair.

Nous passons de Romains à Corinthiens: "Or, l'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont pour lui une folie; et il ne peut pas les connaître, parce qu'elles sont jugées spirituellement." C'est la mort: et quand nous essayons de gérer, d'analyser, de percer les choses célestes et spirituelles avec ces esprits qui sont les nôtres, ce raisonnement naturel, nous arrivons à une impasse et nous nous déplaçons dans un royaume de mort spirituelle. .

Ces mêmes hommes avaient vu ce qui s'était passé. Ils ont vu le Jourdain se fendre; ils avaient connaissance du Seigneur ressuscité et ascensionné, mais ils ne prenaient pas leur propre position de manière expérimentale sur lui. Ils voulaient avoir une certaine confirmation dans le domaine du sens. Oh! comment l'homme naturel aspire à obtenir la confirmation par ses sens. Il aspire à voir quelque chose, à ressentir quelque chose, à avoir des preuves. Bien-aimés, l'une des marques de la résurrection est que si souvent tout se passe sans aucune preuve dans le domaine de nos sens. Pensez-vous que les gens qui vivent dans la puissance de sa résurrection sont toujours conscients d'être simplement débordant de vie divine? Très souvent, comme Paul, ils se sentent aussi morts que tout peut l'être en eux-mêmes, et pourtant le miracle est qu'il y a ce qui n'est pas d'eux-mêmes qui leur permet de faire l'œuvre, de la poursuivre. Ils sont conscients de la faiblesse, du vide, de la dépendance, et pourtant il y a quelque chose de Dieu qui les porte. S'ils restaient immobiles et disaient: "Je ne vais plus jusqu'à ce que je sache dans chaque partie de mon être, et dans chaque facteur de ma vie, le débordement de sa résurrection", ils ne continueraient pas. Le Seigneur ne nous rencontre pas du tout sur ce terrain. Ces hommes ont montré l'immaturité en voulant des preuves dans le domaine des sens. Élisée montre à quel point il représente parfaitement le principe de la vie de résurrection en se tenant contre tout ce qui est simplement sensible. La chair doit avoir ses preuves, et ses preuves le long de sa propre ligne, mais l'esprit voit à travers et agit dans un autre domaine: "Ce qui est né de la chair est chair; et ce qui est né de l'Esprit est esprit" (Jean 3: 6).

Ainsi, ces fils des prophètes ont cherché à s'emparer de la vie de résurrection et à la réduire aux limites des doutes de l'homme. Si vous et moi faisons cela, nous tomberons hors du domaine de ce ministère et de ce témoignage auquel le Seigneur nous appelle. C'est une très grande tentation de vouloir des preuves du spirituel dans le domaine de nos sentiments et de notre connaissance naturelle, au lieu de continuer et de savoir très bien que ce qui se passe n'est pas par notre propre pouvoir; que c'est impossible en ce qui nous concerne, et pourtant nous continuons à cause de Celui qui est notre vie.

Vu naturellement, tous ceux qui ont connu et vécu selon le principe de la vie ressuscitée du Seigneur Jésus sembleraient vraiment très pauvres. Si vous pouviez rassembler tous les hommes et toutes les femmes de cette dispensation du Nouveau Testament qui ont vécu entièrement selon ce principe de vie triomphant sur la mort, et que vous les regardiez comme les hommes regardent les gens, vous diriez: «C'est une foule pauvre. " Prends Paul! Certaines personnes auraient une grande surprise si elles pouvaient voir Paul tel qu'il était. Nous avons toute la romance de près de deux mille ans de l'effet du ministère de Paul. Nous avons tout ce volume de littérature sur Paul, sa vie, ses lettres et son travail. Si Paul pouvait nous rencontrer tel qu'il était alors, et que nous n'avions aucune perception spirituelle, mais le voyions simplement comme un homme, nous devrions dire: "Est-ce l'homme qui a créé toute cette littérature, et causé tout ce discours, qui a a remué le monde dans ses profondeurs pendant près de deux mille ans? Je ne vois rien en lui! " Mais il y a un côté plus profond. Alors vous lui demandez: "Paul, as-tu connu tout au long de ta vie, lorsque tu étais dans cette grande œuvre, une telle puissance de résurrection que tu n’as eu mal ou une douleur, et jamais senti fatigué, et jamais su ce que c'était d'être déprimé, de ressentir des peurs, d'être anxieux? »Il répondrait:« Je les connaissais tous comme peu d'hommes les ont connus, des combats sans et avec craintes à l'intérieur. Je savais ce qu'était la dépression; Je savais ce que c'était d'être tenté de douter; Je savais ce que c'était de traverser des zones sombres où des questions ultimes se posaient; Je savais ce que c'était de désespérer de la vie. "Nous pouvons considérer qu'il y avait de très nombreuses occasions où Paul n'était pas conscient par excellence de la puissance de sa résurrection, et pourtant il vivait sur elle, et cela expliquait tout.

Ce qui est réel et ce dont nous sommes conscients peuvent être deux choses différentes. Tout ce que nous savons parfois, c'est que nous continuons malgré nous. Qu'est-ce qui nous porte? C'est cet autre «quelque chose» qui est plus profond que la pensée, plus profond que la compréhension, plus profond que le sentiment; c'est le Seigneur qui agit en nous.

Les fils des prophètes ont fait place à la mort en ouvrant la porte aux preuves humaines, la preuve par les sens. C'est l'immaturité spirituelle. Ils n'obtiendront jamais le plein ministère prophétique, tant que ce qui est vrai d’Élisée ne sera pas devenu vrai pour eux. Reconnaissons que si Élisée sort du Jourdain, et a ses racines dans le Calvaire et, donc, est l'incarnation de la signification de la Croix, alors pour ces fils des prophètes, et spirituellement pour nous, il en souligne la nécessité absolue car l'esprit naturel va à la croix avant que jamais nous puissions connaître la vie ressuscitée en Christ. Ils cherchaient à être justifiés par leurs œuvres, et ainsi ils parcouraient les montagnes et les vallées. Ils auraient été justifiés s'ils avaient pris la position spirituelle et cru.

Allez au chapitre 4: 38-41. Ici, nous voyons que ces fils des prophètes sont sortis pour ramasser des herbes pour un repas, et quand ils ont trouvé des coloquintes sauvages et les ont jetées dans le pot, cela a presque signifié un désastre. La leçon est simple et claire. C'est à nouveau l'entrée de l'élément de la mort: "... il y a la mort dans le pot". La mort arrive ici parmi les fils des prophètes en raison d'un manque de discrimination dans ce qui convenait au maintien de la vie spirituelle. Il y a une pénurie dans le pays, la vie même du peuple du Seigneur est en danger, en péril. Et donc, ce qui est nécessaire pour la subsistance et le maintien de la vie est la question principale. Ces hommes (notez encore) sont en préparation pour le ministère spirituel, et une chose qui se posera très certainement dans leur ministère, et une chose primordiale, sera la question de ce qui convient à la vie spirituelle du peuple de Dieu. Et la seule chose dont ils auront besoin dans l'accomplissement de ce ministère est d'avoir du discernement. De plus, ils vont accomplir leur ministère en cas de besoin et de pression cruels; car les prophètes sont venus, comme nous l'avons vu, à propos de l'état de déclin spirituel. Le ministère prophétique doit être exercé principalement dans les moments où l'ordre de Dieu dans sa plénitude et sa clarté n'est pas atteint, lorsque les choses se sont éloignées de la pleine pensée du Seigneur et que la gloire de l'ordre céleste n'existe plus. Il y aura donc de la pression et des difficultés à l'époque où les prophètes accomplissent leur ministère. Les gens seront dans un état de grand besoin spirituel, et les prophètes devront être en mesure de dire ce qui convient à ce besoin.

Passez vos yeux en avant et vous verrez le choc entre le vrai et le faux prophète. Certains faux prophètes ont prophétisé les choses qui plaisaient pour la popularité; des choses qu'on attendait d'eux; des choses qu'ils obtiendraient une récompense pour avoir dit. Et ainsi ils ont prophétisé des choses douces, et ces choses étaient la mort. Le vrai prophète a dû résister au faux et prophétiser les choses qui, très souvent, n'étaient ni populaires ni acceptables. Ces fils des prophètes se préparaient à leur ministère spirituel, et ce ministère devait être le ministère de la vie triomphant de la mort. Et un facteur important dans un tel ministère est la capacité de faire la distinction entre ce qui est de la vie et ce qui est de la mort, ce qui est vivant et ce qui est mort.

Dans cet incident du quatrième chapitre, ils passent par une expérience pratique. Ils se rassemblent pour leur subsistance dans une journée de pression, mais ils se rassemblent sans discernement et découvrent que la mort est dans le pot. Quand un tel état existe et qu'il y a de la pression, il est si facile de mélanger les choses. Il est si facile d'apporter quelque chose qui n'est vraiment pas la vie parce que ça a l'air bien. Le diable profite aujourd'hui d'une période de famine spirituelle pour mettre dans le pot des choses toxiques et mortelles. Il y a un grand besoin aujourd'hui parmi le peuple du Seigneur. Il y a une pénurie de nourriture spirituelle réelle, et avec elle un sentiment de besoin. L'ennemi profite de ce sentiment de besoin, et malheureusement, ce sont ces instruments qui n'ont pas de discernement spirituel qui apportent ce qui est mortel pour le peuple du Seigneur. L'une des marques de nos jours est un manque de discernement et de perception, une incapacité à faire la distinction entre le vrai et le faux, quand le faux ressemble au vrai. Les raisins sauvages et les courges sauvages se ressemblent tellement. Vous pouvez facilement être trompé par les apparences, et ainsi elles sont toutes réunies. Et aujourd'hui, vous remarquez le mélange du faux et du vrai, et c'est l'élément mortel. Il y a le vrai là-bas, mais il y a autre chose mélangé, et à long terme, il est prouvé que ce n'est pas la vie comme elle avait promis d'être, mais la mort, une tromperie mortelle, une contradiction mortelle, un déni mortel.

Le point entier est celui de la nécessité absolue de la compréhension spirituelle, par laquelle une discrimination spirituelle est faite quant à ce qui convient à une vraie vie spirituelle et ce qui ne convient pas. Vous ne pouvez pas nourrir ce qui est de Dieu sur quelque chose qui est de l'homme ou du monde. Cela ne convient pas. Ce qui est de Dieu est une espèce qui ne peut prospérer sur rien d'autre que ce qui est de lui. Si vous le nourrissez avec autre chose, vous introduisez du poison. Nous ne pouvons pas vivre la vie ressuscitée du Seigneur sur autre chose que ce qui est du Seigneur, et donc Élisée a jeté de la farine dans le pot. Et quel est le repas si ce n'est le Seigneur Jésus, l'offrande de repas à Dieu, la satisfaction absolue de Dieu avec le Christ? Les prophètes doivent toujours savoir ce qu'est réellement la nourriture vivante pour le peuple de Dieu. La nourriture du peuple du Seigneur passe par la communication du Christ dans ses excellences morales et spirituelles.

Enfin, au chapitre 6, versets 1-7: "Le lieu où nous habitons avec toi est trop étroit pour nous." Le désir d'agrandir la maison peut être assez bon, nous n'avons rien à dire à ce sujet. Les fils des prophètes prennent leur hache et descendent pour obtenir énergiquement les moyens de cette extension. Ils entrent dans un plan d'action pour agrandir la maison. Et pendant qu'ils abattent les arbres, la tête de hache d'un homme se détache et tombe dans l'eau - le fleuve Jourdain. C'est une calamité, mais il y a toujours des leçons cachées dans les calamités. Les éléments ici sont ceux de l'énergie, et l'énergie est représentée par la hache. Une hache est un symbole énergétique. Il parle de force en action. Mais cet homme qui est l'occasion de l'histoire a une tête de hache lâche. Sa force, son énergie sont d'une quantité et d'une qualité incertaines et ne parviennent pas à passer; il tombe en panne en cours de route. La parabole est parfaitement claire; nous n'avons guère besoin de l'appliquer. Voici un bon dessein, une bonne intention, un bon motif, l'objet est tout à fait louable, mais l'initiative est avec l'homme, et l'énergie est de l'homme: et l'énergie de l'homme dans les choses de Dieu est une quantité très incertaine, et tôt ou tard il s'effondrera, et un état de mort existera, parce que cette tête de hache est au fond du Jourdain.

Pouvons-nous rester un instant et rappeler une autre référence à la tête de hache dans une autre partie de l'Écriture. Vous vous souviendrez que les villes de refuge ont été désignées au profit de ceux qui ont accidentellement tué un autre homme, et cette illustration est donnée: Le cas est supposé de deux hommes qui sont allés un jour dans les bois pour couper des arbres, et la hache d'un homme est sortie et a frappé l'autre homme, et il est mort. Il est intéressant de noter que cela est cité comme une illustration de la façon dont un homme peut mourir accidentellement. La ville de refuge a été prévue pour celui qui a causé la mort, afin que le vengeur du sang ne prenne pas sa vie pour la vie de celui qui est mort. Mais nous devons nous rappeler qu'il y a une certaine responsabilité à voir que votre tête de hache tienne bien. C'est très bien de dire que c'était un accident, mais qu'en est-il de la responsabilité de voir avant de commencer que la tête était bien sur le manche? Il y a là un principe moral impliqué.

Voici un homme qui a commencé avec une hache empruntée, et il n'a jamais cherché à voir si sa tête de hache était parfaitement en sécurité. Cette tête de hache lâche au lieu d'aller dans le Jourdain aurait pu entrer dans la tête d'un autre homme, et la question de la mort aurait été impliquée. En principe, c'est la même chose. Moralement, c'est une chose. La tête de hache est au fond dans le Jourdain, et généralement un état de mort est survenu à cause d'une tentative - interprétée spirituellement - de faire quelque chose de spirituel avec des énergies naturelles.

Nous n'avons pas besoin d'en dire plus, si ce n'est pour conclure l'incident. La tête de hache revint, et le travail fut terminé, bien que maintenant au pouvoir de la résurrection. Mais pour Élisée étant sur place en tant que puissance de la résurrection, comme ce qui avait déjà vaincu le Jourdain, comme ce qui avait triomphé de la mort représentée par le Jourdain, c'était la fin de l'œuvre de cet homme.

Il y a d'autres caractéristiques, mais nous ne les aborderons pas. Nous prenons simplement ce qui semble être le cœur de ces choses.

Nous sommes donc amenés au fait que la préparation à la pleine utilité du Seigneur dans la puissance de la résurrection signifie que nous devons passer par une expérience où nos énergies sont amenées à une fin, où la force de la chair est ensevelie dans le Jourdain, et où nous ne pouvons continuer que parce que nous découvrons la puissance de sa résurrection.

Avec la recherche du corps d’Élie, vous avez l'esprit naturel au travail. Dans la recherche de la nourriture, vous avez le cœur naturel au travail. Dans la perte de la tête de hache, vous avez la volonté naturelle à l'œuvre. Esprit, cœur et volonté, tous devant passer par la mort, pour entrer dans le royaume de la puissance de sa résurrection.

De sorte que la connexion d’Élisée avec les fils des prophètes est pleine d'illumination. Nous manquerons la cible, si nous nous attardons simplement sur la typologie. Nous l'utilisons simplement pour accéder au côté spirituel des choses. Il serait assez facile pour nous d'aller au Nouveau Testament et de voir ce principe, et ce principe, et l'autre principe énoncés, mais ce ne serait qu'une déclaration. Nous avons préféré aller à l'Ancien Testament et illustrer les principes. Les principes sont dans le Nouveau Testament aussi clairement que n'importe quoi peut l'être: par exemple, que la croix signifie la fin de l'esprit naturel, en ce qui concerne les choses spirituelles: la croix signifie que "ceux qui sont à Christ ont crucifié le chair et ses affections et ses désirs ": la Croix signifie que la force du" Je "doit être crucifiée avec le Christ. Mais la croix signifie aussi que dans l'esprit, le cœur et la volonté, la puissance de sa résurrection doit être établie et peut l'être.

Bien que ces fils des prophètes aient accepté la position au début, elle ne leur a été exercée que étape par étape à travers l'expérience, et chacune de ces étapes était simplement la réalisation en eux des implications de leur relation avec Élisée, ce qui était lié. avec lui comme étant leur tête, leur loi de vie.

Nous traversons des expériences pour nous y amener, mais à mesure que nous les traversons, nous arrivons à l'endroit où nous le connaissons et la puissance de sa résurrection.

Le Seigneur nous enseigne plus complètement ce que cela signifie.

À suivre

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