« Il y a une nouvelle création » par T. Austin-Sparks

 Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c'est en sa mort que nous avons été baptisés ? Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie. Car si nous sommes devenus unis à lui par la conformité à sa mort, nous le serons aussi par la conformité à sa résurrection. Sachant ceci, que notre vieil homme a été crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit anéanti, pour que nous ne soyons plus esclaves du péché ; car celui qui est mort est justifié du péché. Mais si nous sommes morts avec Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui.» Romains 6:3-8.

« En lui aussi vous avez été circoncis d'une circoncision que la main d'homme n'a pas faite, c'est-à-dire du dépouillement du corps de la chair, de la circoncision de Christ. Ayant été ensevelis avec lui par le baptême, vous êtes aussi ressuscités avec lui par la foi en la puissance de Dieu qui l'a ressuscité des morts… Si vous êtes morts avec Christ aux rudiments du monde, pourquoi, comme si vous viviez dans le monde, vous soumettez-vous à des préceptes… Si donc vous êtes ressuscités avec Christ, recherchez les choses d'en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu. Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu. Quand Christ, qui est votre vie, paraîtra, alors vous aussi vous paraîtrez avec lui dans la gloire. » (Colossiens 2:11,12,20 ; 3:1,3,4.)

« Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, elles sont devenues nouvelles. Mais tout vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Christ, et qui nous a donné le ministère de la réconciliation. » (2 Corinthiens 5:17-18)

Je crois être amené à ce terrain familier, pour présenter simplement les fondements de la vie du croyant, et c'est de cette phrase que découle tout le reste : « Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature (marg.) » ; non pas simplement : « il est une nouvelle créature », ce qui est difficilement adéquat, mais : « il y a une nouvelle création », qui va au-delà de l'homme et englobe bien plus.

Bien sûr, il n'est pas nouveau de penser que ce que nous avons au début du livre de la Genèse soit un type ou une illustration de cette nouvelle création en Christ ; ou, pour le dire autrement, que la nouvelle création en Christ soit spirituellement ce que l'ancienne était matériellement. Très souvent, ce qui se produit dans la nouvelle création en Christ, c'est-à-dire lorsqu'un homme ou une femme est régénéré et naît de nouveau, a été illustré par le récit de la création dans le livre de la Genèse, et cela n'a rien de nouveau pour nous. Mais je suis convaincu que cela est plus vrai et plus complet qu'on ne l'a généralement admis. Je veux dire que le récit de la création dans l'Ancien Testament illustre bien plus la présentation néotestamentaire de la nouvelle création qu'on ne l'a généralement admis, qu'il va bien au-delà de ce que nous avons perçu. La faiblesse réside dans notre incapacité à reconnaître l'intégralité de cette vérité et, bien sûr, ses implications essentielles. Et c'est de la plénitude et des implications plus profondes de ce phénomène que nous allons nous intéresser un instant, sans chercher à l'approfondir, mais à le réduire à quelques facteurs fondamentaux dont il faut nécessairement tenir compte.

Ici, parmi d'autres passages du Nouveau Testament, le mot « nouveau » est utilisé, et dans ce cas, il est associé à une création : « il y a une nouvelle création ». Pour simplifier, la première chose à prendre en compte est la nécessité d'une telle création. Si une nouvelle création est réalisée par Dieu en Christ, nous pouvons tenir pour acquis qu'elle est nécessaire. « Eh bien », direz-vous, « ce n'est pas très profond » ; mais il faut commencer par le commencement. Et si seulement nous le voyions, une grande partie de nos difficultés vient de notre ignorance de ce simple fait, la nécessité d'une nouvelle création. On peut l'exprimer autrement, ce qui en est la conséquence : l'ancienne création s'est complètement effondrée et a échoué, d'où la nécessité d'une nouvelle création. L'ancienne a échoué, et échouera toujours ; elle ne connaîtra jamais plus de succès qu'elle ne l'a été. L'homme peut accroître ses connaissances, devenir très intelligent, très sage. Il peut accomplir des merveilles, mais dans le domaine de la relation avec Dieu, la création tout entière s'est effondrée et est un échec, et ne connaîtra jamais un seul fragment de succès supérieur à ce qu'elle a été, ou qu'elle connaît.

Or, vous et moi sommes tous trop lents à parvenir à cette toute première conclusion élémentaire. Notre problème est que nous cherchons toujours à accomplir quelque chose en relation avec Dieu au moyen de l'ancienne création, et nous n'avons pas pleinement et définitivement accepté que « finis » est inscrit dessus : échec, ruine, inutilité caractérisent (aux yeux de Dieu) cette création à laquelle vous et moi appartenons par nature. C'est là que nous commençons ; d'où la nécessité d'une nouvelle création.

Ensuite, nous devons comprendre que ce qui a échoué et s'est effondré est, dans son intégralité, mis de côté par Dieu. Ça l'est entièrement par Dieu, et cela implique que le principe directeur essentiel de cette création n'est jamais transposé par Dieu dans la nouvelle. Ce qui motive l'ancienne création, ce qui est sa force motrice et son principe vital, ce qui dynamise et anime son esprit, sa volonté, son cœur, son âme, son corps, doit être mis de côté, exclu, et rien de tout cela n'est transféré dans la nouvelle création. L'esprit de l'homme naturel n'entre pas dans la nouvelle création, ni sa volonté, ni son cœur ; chacun doit mourir dans cette ancienne création et ressusciter avec un principe vital, vivifiant, motivant, directeur et nouveau – une nouvelle création. La raison en est que l'ancienne création est entièrement séparée de Dieu et, dans cet état déchu, elle ne peut jamais être réunie à Dieu.

Comme il est évident pour quiconque connaît un tant soit peu la Parole de Dieu, Dieu n'unit jamais l'humanité déchue à Lui-même, ni ne S'unit à l'humanité déchue. Dieu n'établit jamais une relation vivante avec Lui-même, l'homme pécheur en tant qu'homme pécheur, l'ancienne création dans son état déchu. Les deux sont séparés et ne peuvent jamais être réunis. Voyez-vous, c'est l'homme qui a agi ainsi. Il a rompu son union avec Dieu, il a détruit sa communion, sa relation, et le mot même de l'Évangile, « réconciliation », montre très clairement l'état des choses, le type de relation qui existe entre l'homme et Dieu. Réconciliation ! « Or », dites-vous, « ce mot même, s'il est appliqué, contredit ce que vous avez dit au sujet de la réunification. » Non, jamais. Vous et moi, hommes et femmes pécheurs, dans cet état, ne pourrons jamais être réconciliés avec Dieu, ni réunis à Lui. Nous verrons bientôt ce qu'est la réconciliation, même si nous ne pouvons pas utiliser ce mot.

L'union a été rompue, et l'ancienne création est séparée de Dieu. De même qu'une ancienne création ne peut plus jamais être réunie à Dieu, et pourtant, partout, les hommes luttent pour revenir à Dieu. Toutes les philosophies qui ont existé ont cherché à découvrir comment l'homme peut vivre en harmonie avec Dieu, à résoudre le problème de sa relation avec Dieu. Et où que vous alliez dans le monde, aussi obscure que soit votre compréhension, vous constaterez qu'un effort est fait, d'une manière ou d'une autre, pour résoudre le problème de la relation à Dieu et vivre en bons termes avec la Déité. Et même dans les pays chrétiens les plus éclairés, des gens luttent encore pour atteindre Dieu et, pour ainsi dire, pour s'emparer de Lui, pour établir une relation avec Lui. Et ils ignorent, ou n'ont jamais vu, que c'est une entreprise impossible, irréalisable. Disons-le une fois pour toutes : l'ancienne création ne peut être réunie à Dieu.

Allons plus loin :

L'homme s'est approprié l'ancienne création.

L'homme s'en est approprié. C'est là que tout a commencé. Dieu avait tout donné à l'homme, et tout était pour lui, et l'homme devait être l'héritier de la terre, mais il devait tout posséder en relation avec Dieu, et seulement en relation avec Dieu. La seule condition était qu'il possède ses biens dans le Seigneur, et c'est sur ce point précis qu'il s'est effondré, qu'il s'est rebellé et, poussé par quelqu'un qui cherchait à usurper la place de Dieu, il a retiré ses biens de sa relation avec Dieu, pour les posséder pour lui-même.

Il y a une signification spirituelle plus profonde dans des mots très familiers que nous avons peut-être vus : « La terre est au Seigneur, avec tout ce qu'elle contient » ; et cela contraste avec l'attitude et l'esprit quasi universels de la création déchue, qui veut posséder ce qui appartient à Dieu, sans déférence envers Dieu, sans référence à Dieu, sans reconnaître que Dieu a des droits, et les premiers droits. Et cela ne relève pas seulement de la sensualité grossière et de la méchanceté pure et simple ; cela relève de la religion. La création est imprégnée de religion dans sa constitution même, et on ne peut l'éliminer, quels que soient ses efforts. Mais l'homme s'est approprié la religion et s'en est emparé comme de tout le reste.

L'homme a fait de la religion sa possession, quelque chose qu'il utilise et organise désormais selon sa propre sagesse. Pour comprendre à quel point cela est vrai, il suffit de considérer Saul de Tarse, un représentant de cette classe sociale à qui le Seigneur Jésus avait des paroles très, très fortes à adresser. Voilà un homme qui s'est emparé de la religion, et il l'a véritablement prise à deux mains, et la forme de religion la plus élevée que le monde ait connue. Oui, une religion de révélation divine ; le judaïsme contenait des choses dont, hormis le christianisme, toutes les autres religions ont reconnu la valeur. Je vous rappelle que nos Évangiles l'expriment très clairement. Prenez par exemple le centurion romain de Césarée, dont le serviteur était malade, mourant, et qui envoya chercher le Seigneur Jésus pour qu'il intervienne en sa faveur. Et je vous rappelle que ce serviteur était italien ; il n'avait été élevé ni dans le christianisme ni dans le judaïsme. Il était à la tête d'une petite garnison dans cette partie du pays désormais soumise aux Romains, et il était responsable de ce territoire. De là, il était quotidiennement en contact avec les Juifs. Il reconnaissait clairement qu'il y avait quelque chose dans la religion juive qu'il n'avait pas en lui-même ni dans sa propre religion, le paganisme, et il en vint à comprendre que parmi les Juifs, il y avait cet homme qui possédait quelque chose de surnaturel. L'histoire spirituelle de la vie de cet homme aurait dû être merveilleuse si nous l'avions connue ; tâtonnant à travers toutes les ténèbres et la confusion terribles du paganisme, vers la lumière, avec tout son passé depuis l'enfance, et atteignant enfin Celui dont il ne reconnaissait pas la personne, mais dont il reconnaissait le pouvoir, et entrant enfin dans la lumière. Mais il avait reconnu quelque chose dans le judaïsme, et à travers le judaïsme, le Christ, et le Christ, Jésus, comme il l'aurait appelé.

Eh bien, voici le judaïsme, avec toute sa tradition et toute sa révélation, devenu religion au temps du Seigneur Jésus. Prenez Saul de Tarse : il s’en est emparé avec force, il s’est emparé de cette chose et il la mène jusqu’au bout. Il y a investi toute la richesse de son intellect, toute son énergie, tout le feu de son enthousiasme et de sa passion. C’est un Hébreu parmi les Hébreux, un fervent partisan de sa religion, la religion de ses pères, comme il l’appelait, et lorsqu’on en arrive aux grandes crises de sa vie, on découvre que tout cela était aussi diamétralement opposé à Dieu que possible. Tout cela est contre Dieu et non pour Lui. « En vérité, je pensais en moi-même que je devais faire bien des choses contraires… » Oui, mais il s’était emparé de la religion. L’homme s’était emparé de la religion, et même cela était contre Dieu et allait à l’encontre de l’intention et du dessein de Dieu concernant Son Fils. Dieu avait désigné Jésus-Christ, Son Fils, héritier de toutes choses, et la religion l'excluait : « Voici l'héritier ; venez, tuons-le et emparons-nous de son héritage.» C'est cela, prendre possession, n'est-ce pas ? « Voici l'héritier – par qui il a aussi créé le monde – venez, tuons-le.» Le Seigneur Jésus a dit cela aux Juifs, dont le représentant, d'une manière particulière, était Saul de Tarse, et il s'apprêtait à tuer l'héritier, religieusement, religieusement. Voyez comme tout cela s'est éloigné de Dieu et en est séparé. L'homme avait pris possession.

Or, il doit en être autrement dans la nouvelle création, exactement le contraire, alors que dans l'ancienne création, tout est devenu humain, même la religion. La religion chrétienne est autant humaine que le judaïsme, ou le paganisme. L'homme peut s'approprier le christianisme aussi profondément que Saul de Tarse s'est approprié le judaïsme.

Le fait que nous soyons religieux, et même « chrétiens » dans la mesure où ce mot se rapporte à une religion, ne signifie pas que nous soyons en union avec Dieu ou en communion avec Lui. Cela n'implique pas que, étant ce que nous appelons chrétiens (et cela signifie que nous ne pouvons pas être qualifiés de païens, de musulmans, de confucéens ou de bouddhistes), le fait que nous soyons chrétiens en ce sens, que nous professons notre foi chrétienne et que nous nous conformions extérieurement aux exigences chrétiennes, notamment par la pratique de la religion chrétienne (aller à l'église, lire la Bible, etc.), n'implique absolument pas que nous soyons en union vivante avec Dieu. Il se peut que cela reste aussi vrai pour nous que pour Saül : nous sommes séparés de Dieu, privés de communion avec Lui, et de toute notre religion, sans œuvrer pour le but divin qu'en toutes choses Son Fils ait la prééminence.

Tel est l'état de l'ancienne création : tout, de l'homme jusqu'à la religion. Dans la nouvelle création, tout doit être transformé, et c'est pourquoi il est dit : « Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle création » (marg.). Les choses anciennes sont passées ; voici, elles sont devenues nouvelles. Mais tout vient de Dieu. Rien ne vient de l'homme désormais. Tout vient de Dieu, et il le faut ; rien ne peut venir de nous en la matière, mais beaucoup l'ont essayé. Ils ont ensuite compris sa futilité. Plus tôt nous le reconnaîtrons, le comprendrons, l'accepterons et le réglerons, plus nous serons heureux ; tout cela vient désormais de Dieu et non de nous. C'est là que naît notre espérance. Notre assurance naît là. Toute la joie commence lorsqu'on arrive au point où l'on ne peut plus rien faire. Oui, c'est là qu'elle commence. Lorsque vous y parvenez, le Seigneur commence à vous montrer ce qu'il peut faire, et Il ne le fait que lorsque vous y parvenez. Cela est vrai dès les premiers pas dans la vie du croyant ; même au premier pas vers le salut, c'est vrai.

Je me souviens que dans l'un des docks de Glasgow, il y avait un homme qui ne savait pas nager et qui était tombé dans un bassin profond. Il criait, se débattait et annonçait clairement qu'il était tombé à l'eau. Un homme qui l'avait vu tomber, qui l'avait entendu crier et qui l'avait vu se débattre, bien qu'il fût lui-même un bon nageur, se contenta de croiser les bras et de le regarder. L'homme dans l'eau coula, remonta à la surface, continuant à se débattre, à crier. L'homme sur le quai continuait à le regarder, apparemment impassible. Il a coulé à nouveau et quand il est remonté, il ne donnait presque plus de coups de pied, il avait pratiquement cessé de se débattre, il venait d'apparaître et était en train de disparaître pour la troisième fois lorsque l'homme sur le quai s'est jeté à l'eau et l'a sorti de l'eau. Quand l'homme a repris connaissance, il a dit : « Pourquoi ne m'avez-vous pas sauvé avant ? Pourquoi n'êtes-vous pas venu dès le début ? Savez-vous que j'ai failli mourir, j'étais pratiquement mort ? » « Oui », répondit l'autre homme, « j'ai sauvé beaucoup d'hommes comme vous, mais lorsque j'ai commencé à sauver des hommes de la noyade, j'ai découvert que leurs coups de pied et leurs efforts pour se débattre m'entraînaient vers le fond avec eux et que deux hommes étaient presque morts. J'ai alors compris que c'était mon travail, et non mon aide, alors j'attends qu'il abandonne et ensuite je le sauve. »

Je pense que le Seigneur adopte très souvent cette attitude envers les perdus comme envers les sauvés. Nos luttes ne font que déshonorer le Seigneur. En contredisant la vérité de la Croix, qui est qu'il n'y a pas de salut en l'homme et que l'homme ne peut se sauver lui-même, nous mentons à Dieu, nous le faisons passer pour un menteur. C'est déshonorer Dieu, c'est sous-estimer le jugement et la sagesse divine. C'est dire en substance : « Dieu ne sait pas de quoi il parle, il ne dit pas la vérité. » Et puis, si nous pouvions faire quelque chose pour y remédier, le résultat serait que nous continuerions à dire que c'est grâce à notre merveilleuse volonté que nous avons vaincu le péché, car nous avons livré un si beau combat ! Dieu ne le permettra pas. Ce n'est pas que le Seigneur veuille que nous restions passifs et indifférents à la question ; c'est toute la différence entre la passivité et l'impuissance qui se tourne vers le Seigneur avec foi comme Sauveur, comme Libérateur.

Eh bien, rien n'est transféré, tout vient de Dieu, cette nouvelle création, rien de nous. La nouvelle création est une nouvelle création, et le mot ici est un des mots grecs traduits dans notre langue par « nouveau », qui a sa propre valeur et sa propre signification. Comme nous l'avons constaté, il existe un autre mot grec traduit par « nouveau » qui signifie frais ; le mot que nous pourrions utiliser lorsque nous nous levons le matin et disons que nous nous sentons frais et dispos ce matin, mais je vous le demande : êtes-vous différent de ce que vous étiez au coucher ? Je veux dire d'une autre espèce. Vous vous êtes couché homme ou femme, mais vous êtes-vous levé chien, vache ou chat ? Votre nouveauté n'est que la fraîcheur d'antan. Ce n'est pas le mot utilisé ici. Le mot employé ici est « tout nouveau », quelque chose qui n'a jamais existé auparavant, et ce n'est pas ce qui meurt avec le Christ qui ressuscite avec Lui. C'est quelque chose de nouveau qui n'a jamais existé auparavant ; jamais dans une création antérieure n'a existé ce qui est ici dans la nouvelle création. C'est une nouvelle création en Christ.

Qu'est-ce que la Nouvelle Création en Christ ?

Ce n'est pas « il est une nouvelle création » ; c'est « il y a une nouvelle création ». Où est la nouvelle création ? En Christ, ni en vous ni en moi. En quoi est-ce une nouvelle création ? Dans la personne ressuscitée du Seigneur Jésus, vous avez l'humanité unie à Dieu, et Dieu uni à l'humanité, mais c'est une humanité selon la pensée de Dieu, l'esprit de Dieu. Ce n'est pas notre humanité, mais une humanité qui réside dans la pensée la plus élevée de Dieu, l'humanité du Seigneur Jésus à laquelle Dieu peut s'unir, et Il le fait. Et le mystère de la personne du Christ réside précisément dans le fait que Dieu et l'humanité ne font plus qu'un en cette personne, en ce représentant. Mettez cela dans un homme ou une femme, et vous verrez ce que vous obtenez. Ce n’est pas Dieu qui s’est uni à eux, mais Dieu qui s’est uni à une humanité selon Sa propre volonté dans Son Fils.

C'est Christ en vous à qui Dieu s'unit, et c'est là l'espérance de la gloire, et c'est là la nouvelle création. C'est là le commencement ; à partir de là, la nouvelle création grandit. La première création, décrite dans le livre de la Genèse, n'était pas consommée, achevée et parfaite lorsque Adam fut placé aux commandes. Il Lui fut confié la tâche de la développer. Ce devait être un développement progressif. Et lorsque Christ s'installe parmi ceux d'entre nous qui s'unissent à Lui, à partir de ce moment, une nouvelle création se développe en nous, et tout le processus de l'œuvre du Seigneur, l'Esprit en nous, est conformation à l'image du Christ. Tout ce que le Seigneur fait dans notre expérience est lié à cela, afin que Christ soit pleinement formé en nous. C'est une nouvelle création, quelque chose de tout à fait nouveau ; l'homme n'avait jamais eu le Seigneur résidant en lui auparavant. L'emploi de ce mot peut paraître étrange, j'espère que cela ne sera pas source de malveillance, mais dans ce sens précis de Christ demeurant en nous, Dieu est en nous. Soyez prudents dans votre façon de le dire. J'ai mon passage des Écritures : « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera ; nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. » Oui, mais c'est en Christ, et non en nous-mêmes.

Nous portons toujours en nous une humanité qui n'est pas selon Dieu, mais le plus merveilleux est que, dans un esprit renouvelé, par le Saint-Esprit, se trouve tout le sens d'une humanité glorifiée en la présence de Dieu : Jésus-Christ, auquel Dieu est lié, et telle est la nature de la nouvelle création. Il y a une nouvelle création en Christ. Voyez-le et vous comprendrez ce qu'est la nouvelle création de Dieu, et vous comprendrez alors qu'elle doit être en le croyant, l'enfant de Dieu, Dieu uni à l'homme, l'Homme selon Son cœur, le Seigneur Jésus demeurant en lui, rendant toute chose possible. C'est ce qui se produit à la nouvelle naissance. Voilà le sens de la nouvelle naissance. C'est l'entrée du Christ. Qu'est-ce que cela ? Dieu uni à l'homme, entrant ; non pas dans notre ancienne création, mais dans son propre Homme nouveau, venant résider, demeurer.

Permettez-moi de souligner à nouveau que c'est pourquoi il est nécessaire que nous prenions clairement position par rapport à la mort du Christ, à Sa croix, à Son enterrement. Tout dépend de cela en premier lieu, que la croix du Seigneur Jésus est le lieu où l'ancienne création est judiciairement mise à mort par Dieu. C'est cet aspect du sacrifice qui est représenté par le bélier qui est envoyé à Azazel, dans le désert, chargé du péché, pour être perdu dans la désolation éternelle où Dieu n'est pas. C'est vous. C'est moi. Nous devons prendre cette position par la foi. Nous devons accepter notre fin dans la croix du Seigneur Jésus. L'avez-vous accepté ? Et puis, après l'avoir accepté par la foi, nous prenons notre place dans l'union ressuscitée avec le Seigneur Jésus. À partir de ce moment, c'est Christ en vous, uni à Lui. « Car si nous sommes devenus unis à lui dans la ressemblance de sa mort, nous le serons aussi dans la ressemblance de sa résurrection », « Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême dans la mort... de même nous devons aussi marcher dans une vie nouvelle. » Une nouvelle création en Christ, et Christ en nous.

Et le dernier mot doit toujours être le mot suprême. À partir de ce moment-là, tout est Christ : « Ce n'est plus moi qui vis, mais Christ qui vit en moi. » Ce n'est pas ce que je suis, mais ce qu'Il est. Plus vous accordez d'importance au Seigneur Jésus, plus vous comptez sur Lui, plus vous vous appuyez sur Lui, plus vous vous concentrez sur Lui, plus vous connaîtrez la vie de la nouvelle création et la plénitude de cette création. Si l'ennemi parvient à vous renfermer sur vous-même, à vous focaliser sur vous-même, vous perdrez tous les avantages de la nouvelle création et vous retombez dans l'ancien état de créatures pauvres et misérables. Mais si vous pouvez garder vos yeux et votre cœur fixés sur le Seigneur Jésus, en vivant de Lui, en vous concentrant sur Lui, toute la plénitude de Dieu vous sera accordée et vous découvrirez que Christ est toute la plénitude de Dieu pour vous. Que le Seigneur nous conduise dans la plénitude de la nouvelle création en Christ.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse

Le témoignage de vie par la résurrection par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Genèse 26:18-22, Isaac creusa de nouveau les puits d’eau qu’on avait creusés du temps d’Abraham, son père, et qu’avaient comblés les Philistins après la mort d’Abraham ; et il leur donna les mêmes noms que son père leur avait donnés. 19 Les serviteurs d’Isaac creusèrent encore dans la vallée, et y trouvèrent un puits d’eau vive. 20 Les bergers de Guérar querellèrent les bergers d’Isaac, en disant: L’eau est à nous. Et il donna au puits le nom d’Esek, parce qu’ils s’étaient disputés avec lui. 21 Ses serviteurs creusèrent un autre puits, au sujet duquel on chercha aussi une querelle ; et il l’appela Sitna. 22 Il se transporta de là, et creusa un autre puits, pour lequel on ne chercha pas querelle ; et il l’appela Rehoboth, car, dit-il, l’Éternel nous a maintenant mis au large, et nous prospérerons dans le pays. 32 Ce même jour, des serviteurs d’Isaac vinrent lui parler du puits qu’ils creusaient, et lui dirent : Nous avons trouvé de l’eau. 33 Et il l’appela Schiba. C’est pourquoi on a donné à la ville le nom de Beer-Schéba, jusqu’à ce jour.

Dans ces conseils éternels de Dieu, d’éternité en éternité, Son Fils, notre Seigneur Jésus, domine toutes Ses voies. À la lumière de Son Fils, Dieu a écrit tout ce Livre et y a donc reproduit les traits de Son Fils, préfigurant, anticipant et symbolisant. Et dans cette préfiguration divine, nous savons qu’Isaac occupe une place très réelle, très importante et significative, car il met en lumière un trait particulier de notre Seigneur. Isaac représente le témoignage de vie par la résurrection. Toute sa vie est caractérisée par cette réalité.

Une vie d’abandon absolu

D’une part, la production de ce témoignage de vie et de résurrection se manifeste par une vie d’abandon et de dépouillement absolus. Isaac souffrit beaucoup aux lèvres d'Ismaël qui, dit-on, se moquait de lui jour après jour. Pour le jeune homme, ce fut une vie de dépouillement, d'abandon de soi et de refus constants de défendre sa propre cause et de se justifier.

Puis vint la grande crise de sa vie, lorsqu'il fut appelé à incarner et à symboliser l'abandon de notre Seigneur jusqu'à la mort, en se soumettant à la volonté de Dieu concernant l'autel. Et plus tard dans sa vie, nous retrouvons ce même esprit, creusant à nouveau les puits que « son père avait creusés » et nommés, et que les Philistins avaient comblés. Creuser un puits et que des disputes surgissent à son sujet, sans lutter, sans lutter pour le conserver, mais en allant de l'avant, en creusant un autre, et de nouveau l'inimitié éclate, sans lutter pour ses propres droits, ses droits dans le travail, ses droits sur le fruit de son labeur, mais en l'abandonnant et en repartant, en laissant le problème à Dieu et en prouvant à la longue que Dieu intervient.

Dans les deux exemples suivants, il n'y a aucune dispute. Le Seigneur est intervenu ; il l'attribue au Seigneur. Ainsi, nous voyons cet homme marqué par l'Esprit du Christ, dans un dépouillement total, un abandon total et une soumission totale à la volonté de Dieu dans des circonstances très éprouvantes – dans des conditions pleines de provocations, d'agacement et d'irritation –, tout en gardant cette foi tranquille et confiante en Dieu qu'à la fin, Il justifiera. N'est-ce pas là une image fidèle de notre Seigneur Jésus ? Et c'est fondamental pour le témoignage de la Vie dans la puissance de la résurrection. Ainsi, dans le cas du Seigneur Jésus, cela s'est avéré, de manière prééminente et transcendante, un témoignage de Vie, la puissance de la résurrection. C'est ce qu'Isaac représente et incarne. Il semble ne représenter rien d'autre. Sa vie doit se résumer à cela. Voici un homme dont l'existence même sur terre est un témoignage de Vie de résurrection, et la clé de ce témoignage réside dans cette foi tranquille et confiante qui ne lève jamais la main pour se justifier.

Le Chemin de l'Épanouissement

Quelle leçon ! Combien nous avons besoin d'apprendre cette leçon et de la laisser s'incarner en nous. Le tournant est bel et bien arrivé. Ce fut une longue période d'adversité, de souffrance, d'épreuves et de contrariétés, mais le tournant est arrivé, et il est arrivé à Rehoboth. Jusque-là, la vie d'Isaac semblait soumise à des contraintes et des limitations considérables. Cela ressemblait presque à une défaite. Mais sa foi silencieuse et confiante en Dieu, manifestée par son refus de se battre pour lui-même, a finalement fait intervenir Dieu, et le tournant est arrivé.

Rehoboth signifie « le Seigneur a fait place ». Rehoboth signifie « élargissement ». Vous voyez la voie de l'élargissement de la Vie, la voie du témoignage confirmé et établi, voilà la voie de l'élargissement. La voie de l'élargissement est si souvent celle de l'abandon, de l'endurance patiente, de la confiance tranquille dans le Seigneur, et elle semble presque sans fin. On a parfois l'impression de perdre plus que de gagner. Il y a ce puits, puis ce puits, puis ce puits – nous avons peiné, souffert et perdu, semble-t-il. Nous n'avons rien gagné, mais nous avons dû continuer à peiner, à faire confiance au Seigneur et à en attendre peu. Mais le tournant arrive. Nous arrivons à Rehoboth, et c'est l'action de Dieu, et non celle d'Isaac. Isaac en a immédiatement compris l'importance ; enfin, même l'ennemi a dû accepter la situation et reculer. Les forces déployées contre lui ont dû reconnaître que Dieu était là.

Remarquez le contexte de l'histoire. Abimélec est venu voir Isaac à deux reprises, reconnaissant que le Seigneur était avec lui. Même les serviteurs d’Abimélec ont contesté cette position. Le peuple du pays où séjournait Isaac a résisté un certain temps, mais finalement l'ennemi a dû dire : « Le Seigneur est avec vous, nous ferions mieux de vous laisser tranquilles. Inutile de continuer ainsi ; Dieu est avec vous.» Voilà ce que cela signifie. Le Seigneur est intervenu, et Isaac a dit : « L'Éternel a élargi et fait de la place. » Il y a un moment où le Seigneur intervient, après une longue épreuve de foi, un moment où tous ceux qui se sont opposés doivent dire : « Eh bien, nous devons accepter le fait que le Seigneur est avec vous. »

L'œuvre du Seigneur

Si Isaac représente le Seigneur Jésus, et que l'œuvre de sa vie n'est qu'une figure ou un type du dessein du Seigneur Jésus, alors l'œuvre du Seigneur est avant tout la restauration du témoignage de la Vie. Ce témoignage a jailli dans la vie d'Abraham. Il fut le premier à creuser ces puits et à les nommer, puis l'ennemi réagit et les combla tous. Isaac, par la puissance de cette nouvelle Vie de résurrection, recouvra ce témoignage, et c'est la première chose qu'il fit.

Lorsque le puits puissant s'ouvrit le jour de la Pentecôte, le Seigneur ressuscité alla de lieu en lieu, creusant des puits. Mais ils ont été cruellement comblés ; ce qui était autrefois vivant est maintenant, disons, mort, étouffé, recouvert. Il est peut-être encore là. Le Seigneur veut accomplir une œuvre, un ministère, par l'intermédiaire de Ses serviteurs, pour retrouver le témoignage de la Vie partout. C'est là l'œuvre du Seigneur. Et non seulement pour retrouver, mais pour aller de l'avant et créer de nouveaux points de Vie partout. Cela paraît simple, mais ce n'est pas si simple, comme Isaac vous le dira. Néanmoins, c'est l'œuvre du Seigneur : créer des points de Vie, ou être des points de Vie partout.

Qu'est-ce que l'œuvre du Seigneur ? Vous pensez à travailler pour le Seigneur, qu'entendez-vous par être dans l'œuvre du Seigneur ? À quoi pensez-vous lorsque vous pensez à travailler pour Christ, à vous engager dans l'œuvre du Seigneur, ou peu importe comment vous pourriez l'appeler ? Pensez-vous à prendre votre Bible et à donner des conférences bibliques, ou à bien d'autres formes d'œuvres similaires, comme la prédication, etc. Eh bien, rappelez-vous, chers amis, que le véritable travail, qui peut bien sûr se faire par ces moyens, n'est pas le véritable travail. Le véritable travail, c'est que, où que vous soyez ou que nous soyons, un point de vie soit créé, une source s'ouvre, où l'on puisse dire : « Nous avons trouvé de l'eau vive ! » Voilà l'œuvre du Seigneur.

L'œuvre du Seigneur par ses serviteurs

Et remarquez que c'était par l'intermédiaire des serviteurs d'Isaac. Je pense qu'on peut se demander si Isaac lui-même a jamais mis la main à la pelle. Isaac n'a peut-être jamais « creusé » une seule pelletée dans ces puits remplis, mais il travaillait. L'œuvre et le dessein de sa vie s'accomplissaient par ses serviteurs. Bien sûr, le Seigneur Jésus y travaille à Sa manière, mais en réalité, Il accomplit Son œuvre par Ses serviteurs. Ils vinrent trouver Isaac et lui dirent : « Nous avons creusé, nous avons trouvé de l'eau. » Mais ce n'était là que l'accomplissement de sa propre existence, et nous accomplissons l'existence même du Christ lorsque, par Sa puissance et Son inspiration, nous créons ces points de vie. Il doit en être ainsi. Des puits partout, des puits d'eau. Mais cela doit commencer par nous individuellement.

Le Seigneur en fait une affaire personnelle, n'est-ce pas ? Dans l'Évangile, il dit que celui qui croit aura une source d'eau jaillissant en lui jusqu'à la vie éternelle (Jean 4:14), et celui qui croit aura un fleuve d'eau vive jaillissant de lui (Jean 7:38). Nous devons être cela avant de pouvoir y parvenir. Il est inutile d'essayer de créer des points de vie si nous ne sommes pas nous-mêmes un point de vie. Nous devons être nous-mêmes le témoignage de la Vie de résurrection, et réunir une demi-douzaine, deux ou trois personnes de ce genre en un lieu donné, et vous aurez une source de Vie pour toute la région.

Le Conflit

Et enfin, de nombreux conflits font rage à ce sujet. Ces serviteurs, ces bergers de Guérar, semblent avoir poursuivi les serviteurs d'Isaac de puits en puits, les défiant et les disputant, créant des conflits à propos de toute l'affaire, et il en sera toujours ainsi. Ce ne sera pas une mince affaire. Pendant longtemps, ce sera une dispute de terrain, une remise en question du témoignage, une tentative de le lui ôter. Souvenez-vous-en. Bien sûr, il n'est pas nécessaire de vous le dire, mais rappelez-vous simplement que si vous êtes un point de Vie ou une partie d'un point de Vie, où que ce soit, dans ce pays, en Inde ou ailleurs, il y aura forcément des conflits à ce sujet. Mais souvenez-vous qu'à travers l'épreuve de la patience et de la foi, à travers le conflit et la bataille, il arrive un moment où Rehoboth est le nom. Le Seigneur est intervenu et, de l'étroitesse, il a élargi son territoire. De Rehoboth, il est allé à Beer-Shéba.

Qu'est-ce que Beer-Shéba ? Eh bien, voyez-vous, cela nous ramène directement à l'intention originelle de Dieu. Si vous examinez l'histoire de Beer-Shéba, vous constaterez qu'il s'agit de cette dispute qui s'éleva entre Abimélec et Abraham, et qu'une alliance fut conclue. Abraham apporta les agneaux d'une alliance, les agneaux d'un serment, et la régla par la vertu du précieux sang et de l'autel. Beer-Shéba fut établie, pour ainsi dire, il y a très longtemps, par le sang de l'agneau. C'est la pensée originelle de Dieu, l'Agneau immolé dès la fondation du monde, la fin divine assurée, et nous arrivons enfin à ce que Dieu avait éternellement prévu : Beer-Shéba, la source du serment, la source de l'alliance. Nous arrivons enfin là où Dieu a toujours voulu que nous arrivions ; nous arrivons simplement à son intention de toute éternité. Mais quel chemin ! Un chemin d'épreuves, un chemin de conflits !

Mais l'important, chers amis, c'est qu'il y ait un témoignage de Vie ici et là, où que nous soyons. J'ai constaté ceci : « Tout rassemblement chrétien devrait être une communauté de résurrection, et chaque dimanche une fête de Pâques.» C'est bien. Puisse-t-il en être ainsi là où nous sommes à la disposition du Seigneur.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

La justification de Job par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Job 42 Job répondit à l’Éternel et dit: 2 Je reconnais que tu peux tout, Et que rien ne s’oppose à tes pensées. 3 Quel est celui qui a la folie d’obscurcir mes desseins ? — Oui, j’ai parlé, sans les comprendre, De merveilles qui me dépassent et que je ne conçois pas. 4 Écoute-moi, et je parlerai ; Je t’interrogerai, et tu m’instruiras. 5 Mon oreille avait entendu parler de toi ; Mais maintenant mon œil t’a vu. 6 C’est pourquoi je me condamne et je me repens Sur la poussière et sur la cendre. 7 Après que l’Éternel eut adressé ces paroles à Job, il dit à Eliphaz de Théman : Ma colère est enflammée contre toi et contre tes deux amis, parce que vous n’avez pas parlé de moi avec droiture comme l’a fait mon serviteur Job. 8 Prenez maintenant sept taureaux et sept béliers, allez auprès de mon serviteur Job, et offrez pour vous un holocauste. Job, mon serviteur, priera pour vous, et c’est par égard pour lui seul que je ne vous traiterai pas selon votre folie ; car vous n’avez pas parlé de moi avec droiture, comme l’a fait mon serviteur Job. 9 Eliphaz de Théman, Bildad de Schuach, et Tsophar de Naama allèrent et firent comme l’Éternel leur avait dit: et l’Éternel eut égard à la prière de Job. 10 L’Éternel rétablit Job dans son premier état, quand Job eut prié pour ses amis ; et l’Éternel lui accorda le double de tout ce qu’il avait possédé. 11 Les frères, les sœurs, et les anciens amis de Job vinrent tous le visiter, et ils mangèrent avec lui dans sa maison. Ils le plaignirent et le consolèrent de tous les malheurs que l’Éternel avait fait venir sur lui, et chacun lui donna un kesita et un anneau d’or. 12 Pendant ses dernières années, Job reçut de l’Éternel plus de bénédictions qu’il n’en avait reçu dans les premières. Il posséda quatorze mille brebis, six mille chameaux, mille paires de bœufs, et mille ânesses. 13 Il eut sept fils et trois filles: 14 il donna à la première le nom de Jemima, à la seconde celui de Ketsia, et à la troisième celui de Kéren-Happuc. 15 Il n’y avait pas dans tout le pays d’aussi belles femmes que les filles de Job. Leur père leur accorda une part d’héritage parmi leurs frères. 16 Job vécut après cela cent quarante ans, et il vit ses fils et les fils de ses fils jusqu’à la quatrième génération. 17 Et Job mourut âgé et rassasié de jours.

« Mais il connaît la voie que je prends ; s'il m'a éprouvé, j'en sortirai pur comme l'or. » Job 23:10.

« Vous n'avez pas parlé de moi avec droiture, comme l'a fait mon serviteur Job » (Job 42:7).

Nous voyons que, lorsque le Seigneur a finalement relevé Job de sa captivité et est intervenu pour justifier Son serviteur, il a clairement exposé le fondement de cette justification dans cette déclaration aux amis de Job : « …vous n'avez pas parlé de moi avec droiture… ». Quant à Job, la partie de la déclaration est tout aussi précise et catégorique : « …comme l'a fait mon serviteur Job ». Ainsi, le fondement de la justification de Job résidait dans le fait qu'après tout, Job avait dit ce qui était juste et que, après tout, ses amis n'avaient pas dit ce qui était juste concernant le Seigneur.

D'emblée, il nous faut clarifier à nouveau ce qui était juste. Si c'était, et c'est toujours, le fondement de la justification, le fondement sur lequel Dieu campe, nous devons savoir quel est ce fondement et en être très clairs. C'est très simple et peut être exprimé très brièvement. L'idée fausse sur laquelle les amis de Job persistaient était que les souffrances de Job étaient dues au péché et qu'elles en étaient la punition. Tout peut se résumer à cela. Il ne fait aucun doute que telle était leur interprétation des souffrances de Job. Ils cherchaient à lui faire prendre conscience que le péché était la cause de toutes ses souffrances. Par conséquent, ses souffrances, à leurs yeux, étaient une punition divine à cause du péché.

Il est clair que leur façon d'agir envers Job résultait de leurs propres conclusions, de leur propre jugement, de l'esprit. Ils tiraient leurs propres déductions superficielles. Ils ignoraient ce qui s'était passé en secret, ce qui se cachait derrière toute cette expérience. Ils ignoraient tout de cette profondeur de sens qui nous est révélée, et qui ne leur avait pas été révélée à l'époque où Dieu défia Satan au sujet de Job, affirmant qu'il était un homme parfait et qu'il n'y avait personne comme lui sur toute la terre, bon et droit. Tel était le point de vue de Dieu sur Job. Il ne l'a pas dit à ses amis. Dieu n'avait jamais dit à ces hommes : « Job est un homme bon et droit, et il n'y a personne comme lui sur toute la terre ! » Si Il leur avait dit cela, ils n'auraient pas agi envers Job comme ils l'ont fait, mais comme ils ne connaissaient pas Dieu ni la pensée de Dieu, et comme ils n'étaient pas en contact avec le cœur de Dieu, ils sont arrivés à des conclusions superficielles qui se sont avérées désastreuses pour eux et ont causé des souffrances indicibles au serviteur de Dieu.

Nous devons veiller à ce que nos conclusions soient tirées en profondeur, qu'elles ne soient pas simplement le fruit de notre propre esprit ou des jugements portés superficiellement, en regardant les choses de l'extérieur. C'est l'une des leçons de ce livre. Ces amis ignoraient tout du véritable contexte spirituel. Ils ignoraient tout de la pensée de Dieu. Ils vivaient sur des bases purement légalistes et concluaient que si un homme souffre, c'est qu'il a un problème. Quelle superficialité ! Et ils ont poussé cette idée très loin. Dieu affirme avec insistance, à la fin, qu'ils n'avaient pas dit ce qui était juste.

Dieu a dit : « Vous n'avez pas parlé de moi comme il convient. Il ne s'agissait pas de Job, mais de moi ! » Dieu était lié à cela. Il s'agit ici d'une question dans laquelle Dieu et Son serviteur ne font qu'un, et porter la main sur Job, c'est porter la main sur Dieu ; tirer de telles conclusions au sujet de Job, c'est impliquer Dieu. Le point litigieux était le suivant : si un homme vivait pour Dieu, même si sa lumière n'était pas parfaite, sa vie spirituelle imparfaite, s'il n'était pas infaillible, s'il y avait des points qui pouvaient être soulignés et qui représentaient des défauts en lui, mais si cet homme vivait pour Dieu autant qu'il le pouvait et défendait Dieu sur cette terre, et que cet homme souffrait, non pas pour un péché positif commis volontairement ou par négligence, cela remettait en question la justice de Dieu de dire que la souffrance était une punition. En effet, cela revient à dire que Dieu n'est pas juste ! Telle était la controverse que Dieu avait avec ces hommes.

Je pense que Job 23:10 aborde très directement la situation dans son ensemble. Ils dirent : « Tu souffres la punition pour le péché ! » Job a dit : « Quand il m'aura éprouvé, je sortirai comme l'or. » Pourquoi cette souffrance ? Non pas pour punir le péché, mais pour purifier, enrichir, élargir spirituellement. N'est-ce pas précisément ce qui ressort de la justification ? Job est un homme d'une stature bien plus grande à la fin qu'au début, et un homme n'atteint jamais une telle stature sous le châtiment dévastateur de Dieu pour le péché. Il traverse la souffrance, mais la souffrance est purificatrice. « Quand il m'aura éprouvé, je sortirai comme l'or. » Cela impliquait Dieu d'une autre manière. C'était la bonne chose que Job avait dite. Dieu est juste, et si Dieu permet la souffrance, cette souffrance peut réveiller les profondeurs de ma propre nature et m'amener à révéler ce que je suis – et personne ne dirait que Job n'a pas montré un côté négatif sous la souffrance. Il s'est beaucoup plaint. Dieu agit de la même manière. Il ne condamne pas l'homme au jugement et à la destruction à cause de ce qu'il est, mais le fait passer par le feu pour le sauver de ce qu'il est. C'est une belle chose à dire à propos de Dieu. Cela le met sous un jour tout à fait différent. Bien que les amis de Job ne l'aient pas reconnu, aveuglés par leur propre vanité, ils disaient en substance : « Voici un homme qui cherche à vivre pour Dieu, et Dieu intervient et le frappe ! Dieu est injuste ! »

Toute la question est celle de la justice de Dieu, selon les arguments des hommes. La vérité était qu'elle purifiait pour une vie plus épanouie, et cela justifiait Dieu, cela le plaçait dans une position juste, alors qu'inconsciemment, ils le plaçaient dans une position injuste.

Ensuite, il y avait cet autre facteur déterminant dans le cas de Job. Invisible aux hommes et même inconnu de Job, Satan se tenait là comme l'accusateur. Nous savons comment l'histoire commence, le défi de Satan à Dieu, ou plutôt, en premier lieu, le défi de Dieu à Satan concernant Job : « As-tu remarqué mon serviteur Job ? Car il n'y a personne comme lui sur la terre, c'est un homme intègre et droit… » Satan rétorqua à Dieu : « Job craint-il Dieu pour rien ? Job est très riche, il occupe une position très influente, tout le monde l'estime, servir Dieu est payant pour lui ! Enlève tout pour que l'intérêt de servir Dieu, pour ce monde, disparaisse, et la piété de Job disparaîtra ! Le Dieu de Job disparaîtra avec ses biens, et la piété de Job disparaîtra quand il ne sera plus payant de servir Dieu ! » C'est la raillerie du diable. Il accuse Job devant Dieu d'être pieux uniquement parce que cela rapporte. « Mais étends ta main, touche à tout ce qu'il a, et il te reniera en face ! » Quoi que Job ait fait – et il en a fait beaucoup – il ne l’a jamais fait. Il a maudit le jour de sa naissance, il a parfois crié d’angoisse, il s’est rebellé, mais il n’a jamais maudit Dieu ; et il n’a jamais fait ce que sa femme lui avait suggéré : maudire Dieu et se suicider. Mais Job, malgré tous ces accès de terreur, ces paroxysmes qui l’ont conduit au point de regretter d’être né, où il a souhaité que l’homme qui lui avait annoncé sa naissance ne soit jamais né, que tout ce qui avait trait à sa naissance soit frappé d’anathème, n’a jamais maudit Dieu.

Malgré ces terribles paroxysmes auxquels il a survécu, il a abordé des points sublimes : « Quand Il m’aura éprouvé, je sortirai comme l’or.» « Même s’Il me tue, je lui ferai confiance.» « Je sais que mon rédempteur est vivant.» « Pourtant… je verrai Dieu.» Ce sont des sommets de triomphe. Ce sont des remontants des profondeurs. Ils marquent un puissant renouveau chez le serviteur de Dieu. Ils déclarent que le diable est un menteur depuis le commencement. Ils affirment, sans équivoque, que Dieu a raison et que lorsqu’Il ​​est dans la vie d’un homme, Il est plus que tout ce que l’homme possède. Enlevez tout, et Dieu est plus que tout. C’est la réponse à Satan. Claire et forte, la réponse au défi de Satan est : « D’accord, Je te donne la permission de tout lui enlever, de le dépouiller.» Et Job fut effectivement dépouillé, mais jamais de Dieu ; Dieu demeura. L’accusateur reçut une réponse. Il a été prouvé que Job ne servait pas Dieu pour lui-même, ni pour les choses que Dieu lui avait données, mais pour Dieu Lui-même.

Au fil des siècles, nous pouvons entendre le grand cri de triomphe de l'apôtre, qui répond si pleinement à ce livre : « Qui nous séparera de l'amour de Dieu (Christ) ?» (Romains 8:35). Puis, il y a la longue liste des choses qui composent la vie, et la liste des adversités. Paul les épuise toutes, puis, dans une déclaration générale, il ajoute : « Au contraire, dans toutes ces choses, nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés.» Ce n'est pas ce que nous recevons du Seigneur qui compte, mais ce que le Seigneur est Lui-même. C'est là le fondement du triomphe.

Les amis de Job ignoraient tout de ce passé, et Job ignorait peut-être tout de ce passé, mais il a réussi à atteindre cette position, et c'est sur cette base que Dieu a justifié Job. L'interprétation que Job faisait de Dieu était juste. Sa relation avec Dieu était juste. Son expérience devait être expliquée dans un autre domaine où Dieu accomplissait une œuvre puissante qui touchait même les forces les plus profondes du mal. Dieu montrait aux principautés et aux puissances qu'elles pouvaient faire tout leur possible, même le pire, mais qu'elles ne pouvaient s'immiscer entre Lui et celui qui lui appartient par la foi. Elles pouvaient tout prendre, et l'individu concerné pouvait sombrer dans le creux de la vague et s'y vautrer, tandis que la tempête déchaînée continuait. Il pouvait y avoir beaucoup de doutes, de peurs, de cris, de rébellion, d'amertume, un désir de mourir, le regret d'avoir jamais vécu ; et pourtant, il y avait quelque chose de plus que tout cela. Dieu est lié à la vie d'un homme ou d'une femme qui Lui est sincèrement et véritablement dévoué. Malgré les imperfections, les faiblesses, les défauts, Dieu est lié à cette vie, et toute l'œuvre de Satan ne peut détruire cette relation.

C'est une chose puissante. Jusqu'où vous pourrez expérimentalement entrer dans cette voie, je l'ignore, mais je suis convaincu que beaucoup pourront suivre Job. Vous avez vécu une épreuve profonde, où, pour vous, vous avez failli lâcher prise, vous avez senti la fin arriver. Vous aviez tout remis en question, et pourtant, au fond de vous-même, conscient de nombreuses imperfections contraires à Dieu, de faiblesses et de défauts dans votre vie et votre caractère, vous saviez néanmoins que vous étiez tourné vers le Seigneur et que, délibérément, vous ne vous étiez jamais détourné de Dieu pour changer de voie. Et pourtant, vous voilà soumis à une épreuve qui vous déchire. Ceux qui ont traversé ce chemin, d'une certaine manière (et certains le traversent peut-être encore un peu maintenant) savent que vous pouvez sortir du creux de cette vague et savoir que vous êtes exactement là où vous étiez avant d'y entrer avec le Seigneur, et que le Seigneur est exactement là où Il était ; votre relation spirituelle est intacte. Nous regrettons ce que nous avons dit à ces moments-là et ce que nous avons ressenti. Nous devons nous tourner vers le Seigneur et reconnaître que nous Lui avons été très infidèles dans nos pensées et nos sentiments. Mais après, la relation est intacte, elle est restée telle qu'elle était, le Seigneur est là. C'est une chose puissante. C'est plus profond que l'enfer, plus puissant que le diable lui-même.

C'est là le fondement de l'expérience de Job. Ses amis ignoraient tout de cet aspect spirituel des choses, et Job ne pouvait le comprendre pour le moment, mais Dieu, Lui, savait tout. Voici le cas d'un homme qui, malgré ses nombreuses faiblesses et ses manquements, avait raison dans son interprétation de Dieu, mais qui semblait avoir tort en tous points. Tout, en apparence, prouvait que Job avait tort. Tout a mal tourné ! Tout s'est effondré ! Tout est tombé en ruine ! Tout ce qui l'occupait – son travail, ses centres d'intérêt, ses activités, sa vie physique – et lui-même, pendant un temps, sombra dans une confusion totale, stupéfait et hébété. Alors, tous ceux qui l'entouraient dirent : « Cet homme a tort ! » Ceux dont le jugement est pris en compte, ceux que l'on considère non pas comme des personnes mauvaises, mais comme des personnes pieuses, qui défendent Dieu (et ces amis de Job prétendaient défendre Dieu ; ils lui ont dit qu'ils ne débattaient pas en tant qu'hommes du monde, mais pour Dieu et tentaient de persuader ce pécheur de revenir à Dieu) prétendent que vous avez tort. Job était sous le coup d'un doute universel, soupçonné, doutant. Rien ne soutenait sa position selon laquelle il avait raison. Voici un homme qui défend avec véhémence un certain terrain pour interpréter Dieu, et le reste du monde s'oppose à lui et à son interprétation et affirme qu'il a tort, qu'il défend une position erronée. C'est une chose extraordinaire à constater, car c'est clairement ce qui est exprimé ici. Et finalement, Dieu dit que l'homme avait raison, et que les autres avaient tous tort.

Il est possible de se trouver dans une situation comme celle de ces amis de Job. Que Dieu nous préserve de toute fausse prétention quant à la position que nous occupons. Mais il est tout à fait possible qu'un homme juste soit universellement considéré comme ayant tort. Il est possible d'être complètement seul avec Dieu, dans le vrai, sans que personne n'y croie ni ne le comprenne. Prenons l'inverse. Être à l'abri de souffrances comme celles de Job, ne jamais avoir été touché par une expérience comme la sienne, être comme ses amis, loin de tout ce travail et de toute cette souffrance, être libéré de tous ces problèmes, ne signifie pas nécessairement que ces personnes ont raison, ni que, parce qu'elles ne vivent pas ce genre d'expérience, Dieu leur est particulièrement favorable.

Quelle est la force de tout cela ? Tout cela vise à nous faire prendre conscience de l'impérieuse nécessité de comprendre le point de vue de Dieu sur les choses, de ce contact plus profond avec le cœur de Dieu qui nous sauvera de nombreuses situations désastreuses. Voici plusieurs positions qui représentent un désastre du point de vue divin. Voici le jugement superficiel de ce qui se passe dans la vie d'un enfant de Dieu, jugement superficiel qui ajoute à sa souffrance parce qu'il est faux. Ce jugement nous mettra tôt ou tard en conflit avec Dieu. Soyons prudents. Il y a quelque chose dans la nature humaine qui nous pousse presque immédiatement à de telles conclusions. Quelqu'un traverse une période difficile, alors il faut que le Seigneur lui en veuille ! La punition et le châtiment sont deux choses différentes, ils appartiennent à deux domaines différents. Ne les confondons pas. La punition est un jugement menant à la destruction, le châtiment est l'action de Dieu visant à raffiner. Le châtiment est toujours justifié. Le châtiment est plein d'espoir ; ce qui vient après est une grande chose. La punition est dans l'obscurité, dans le désespoir. La punition est une terre stérile et désolée. Le peuple du Seigneur n'a pas fait la distinction entre ces deux choses. D'une manière ou d'une autre, nous nous mettons dans une position erronée lorsque nous disons : « Je traverse actuellement cette souffrance afin de ne pas aller en enfer par la suite. Je souffre maintenant, mais les impies souffriront plus tard ; ils iront en enfer ! » Ne mélangez pas ainsi vos idées. Ne croyez pas ce genre de choses. Votre enfer a été porté par le Christ sur la croix. Vous êtes sauvés de l'enfer, non pas en endurant des souffrances maintenant, mais par la foi en ce qu'Il a souffert pour vous sur la croix. Nous n'échapperons pas plus ou moins à l'enfer, au purgatoire (?) ou à toute autre chose de ce genre, simplement parce que nous souffrons maintenant. Nos souffrances actuelles ont pour but d'élargir notre vie, d'augmenter notre capacité à recevoir la gloire. « Car notre légère affliction du moment présent produit pour nous un poids éternel de gloire qui surpasse de loin tout ce que nous pouvons comprendre » (2 Corinthiens 4:17). Il n'est pas dit : « Notre affliction, qui n'est que momentanée, nous sauve de plus en plus de l'enfer et de son châtiment ! » Ce n'est pas du tout le domaine des choses. C'est la capacité à atteindre la gloire à travers la souffrance qui est en jeu.

Un dernier mot pour inverser la situation. Méfiez-vous de l'accusateur qui, lorsque vous traversez une période difficile et que vous souffrez, se présente, par exemple par l'intermédiaire d'amis, en insinuant gentiment que votre souffrance est la conséquence de votre mauvaise position et de votre mauvaise conduite, et que le Seigneur est donc contre vous. Il viendra de multiples façons pour tenter de vous l'inculquer, et une fois qu'il l'aura fait, vous serez perdu. Ne le croyez pas. Si, en tant qu'enfant de Dieu, vous avez commis le mal tout en gardant le regard droit et en cherchant à le réparer, c'est le contraire de continuer à commettre le mal en toute impunité. Dans ce cas, vous ne serez pas puni pour votre faute, mais vous serez châtié, et c'est très différent. Si l'ennemi vous inflige une punition, vous serez condamné et vous irez dans les ténèbres. Si vous croyez qu'il s'agit d'un châtiment, même si c'est parce que vous avez mal agi, il y a de l'espoir. Gardez toujours les yeux fixés sur la lumière et ne laissez pas les ténèbres vous envahir par l'ennemi.

Souvenez-vous qu'il y a un jugement pour ceux qui persistent dans le mal ; cela doit finir ainsi. Mais si vous marchez face à la lumière, en rendant compte régulièrement à Dieu, même le châtiment pour les mauvaises actions est accompagné de l'espoir d'une bénédiction ultérieure. « Il est vrai que tout châtiment semble d'abord un sujet de tristesse, et non de joie ; mais plus tard... » (Hébreux 12:11). Qu'est-ce que « plus tard » ? C'est après avoir été raisonnable. Quand j'étais enfant et que j'ai été châtié, ce n'était pas agréable, mais très pénible, et cette pénibilité a mis du temps à s'estomper ; mais devenu adulte, je dis sans hésitation ni réserve que c'était une bonne chose que j'aie été châtié. Si je ne l'avais pas reçue, j'aurais perdu quelque chose. C'est l'« après » qui consiste à atteindre une position raisonnable, où l'on voit la valeur de cette correction. Elle était pour mon bien. « Ensuite, elle produit un fruit paisible de justice pour ceux qui ont été ainsi exercés.

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« Et de Sion, fortifie-toi » par T. Austin-Sparks

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Lecture : Psaumes 20-22.

« Que l'Éternel t'exauce au jour de la détresse ; que le nom du Dieu de Jacob te fasse régner ; qu'il t'envoie du secours du sanctuaire, et de Sion, fortifie-toi !» (Psaume 20:1-2).

Vous savez peut-être que cette première section, ou livre des Psaumes (il y en a cinq), est ce que l'on appelle le caractère messianique ; autrement dit, il existe un lien prophétique particulier entre ces Psaumes et le Seigneur Jésus en tant que Messie. Bien sûr, les Psaumes présentent trois aspects : celui qui est personnel au Seigneur Jésus, celui qui se rapporte aux Juifs et à l'histoire, et enfin, celui qui s'applique spirituellement à tout le peuple du Seigneur, les saints. Le premier et le deuxième sont clairement exprimés dans leur contexte historique. Le troisième est ce que nous retirons tous spirituellement de la lecture de ces Psaumes. Et qui, parmi le peuple du Seigneur, n'a pas été spirituellement fortifié par leur lecture !

Dans ces Psaumes, sous nos yeux, nous voyons clairement ce qui est personnel au Seigneur Jésus et ce qui se rapporte au monde juif, en particulier aux derniers temps, ce monde qui s'étendra à la fin, aux jours de la détresse de Jacob. De ces deux aspects historiques découle ce qui nous concerne spirituellement. Il est important de reconnaître que, même si l'on ne souhaite pas aborder les détails techniques, il est essentiel de les comprendre pour saisir le sens de ces Psaumes.

Psaume 22. Nous savons qu'il a été repris par le Seigneur Jésus et nous en percevons très bien le côté messianique, mais était-ce seulement prophétique ? Il y a un côté historique à cela, entre cela et le reste juif qui criera encore : « Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » Quand on arrive à ce point de vue, on peut pleinement l'apprécier. Il faut donc comprendre les applications de tous ces Psaumes dans toutes leurs directions. Il y a le personnel, l'historique et le spirituel.

Le fragment qui occupe mon cœur en cet instant est : « Que le Seigneur t'envoie son aide depuis le sanctuaire, et qu'il te fortifie depuis Sion » (Ps. 20:2).

« Qu'il te fortifie depuis Sion ». Considérons ce psaume comme messianique, ce qu'il est effectivement puisque le psaume suivant, le psaume 21, est la réponse à la prière du psaume 20 : « Le roi se réjouira de ta force, ô Éternel... tu lui as donné le désir de son cœur ». Telle est la réponse : « ... et tu n'as pas refusé la demande de ses lèvres... », etc. C'est le Seigneur Jésus qui est en vue. La couronne de la vie éternelle a été placée sur Sa tête en raison de ses souffrances et de sa mort.

Le cri du Psaume 20 : « Que le Seigneur t'exauce au jour de la détresse… Que le nom du Dieu de Jacob te glorifie » s'applique d'abord au Seigneur Jésus au jour de Son abandon, au jour où tous les hommes se dressent contre Lui, au jour de Ses souffrances, au jour de Sa croix. Il semble implorer le Seigneur. Vous remarquerez que la fin du Psaume 20 est : « Que le Roi » avec un R majuscule « réponde-nous à notre appel ».

Le Psaume 21 commence par « roi » avec un « r » minuscule ; les deux sont ici, Dieu et le Christ. Le Roi est Dieu invoqué. Le roi ici est le Seigneur Jésus qui lance Son appel. Ces deux sont mis en relation dans la royauté. Lui, le Christ, au jour de la détresse, au Roi, à Dieu, au Père qui peut Le délivrer. En réponse à Son cri, du secours Lui est envoyé du sanctuaire et Il est fortifié depuis Sion. C'est une expression typique, comme nous le savons, qui représente une dimension spirituelle de la gloire. Nous nous souvenons qu'au jour où, avec de grands cris et des larmes, Il implora celui qui pouvait le sauver de la mort et fut exaucé dans Sa crainte, un ange fut envoyé pour Le fortifier. Du secours Lui fut envoyé du sanctuaire, du secours de Sion, et Il fut fortifié pour traverser l'épreuve. Le secours Lui parvint ; nous le savons bien. Puis, ayant reçu du secours du sanctuaire, de la force de Sion, et ayant été porté jusqu'au bout, Son cri fut pleinement exaucé : Il fut délivré de la mort et élevé à la gloire, la couronne de puissance, d'or, posée sur Sa tête, et la vie éternelle Lui fut donnée. Voilà la réponse complète.

C'est le Seigneur Jésus, porté par l'aide du sanctuaire, la force de Sion, vers le lieu du triomphe absolu, de la gloire absolue, de la victoire absolue, le nom du Seigneur prouvant Sa puissance en Le délivrant de la mort. Or, c'est ce qui est personnel au Seigneur Jésus, mais il y a aussi ce qui est spirituel qui s'applique à nous, et cela a une application spirituelle aux saints et à nos propres cœurs. Nous n'entrons pas spirituellement dans l'œuvre du Seigneur Jésus sur Sa croix, c'est-à-dire médiatrice et expiatoire, mais nous entrons spirituellement dans une grande partie de Son expérience du rejet, de l'opposition, du mépris et des souffrances qu'Il a subies de la part des hommes. Nous devrions lire tous ces Psaumes pour saisir tout ce qu'Il a traversé. Nous traversons nos ténèbres ; « mais il a appris l'obéissance par les choses qu'il a souffertes » (Hébreux 5:8). Nous sommes à cette école, nous suivons ce chemin, nous connaissons quelque chose de la souffrance spirituelle en relation avec le Seigneur Jésus.

Il existe bien sûr d'autres sortes de souffrances, mais spirituellement, aucune souffrance que nous endurons en relation avec le Seigneur Jésus n'est éminemment spirituelle. Tout cela a une influence si forte sur la vie spirituelle ; on ne peut distinguer telle souffrance de telle autre. Rien n'est sans rapport avec le Seigneur ; lorsqu'elle est liée à Lui, elle a une portée spirituelle. À cause du nuage que l'ennemi nous entoure et de la fragilité de notre chair, nous pouvons même avoir le sentiment que le Seigneur nous a abandonnés, et parfois, sans oser prononcer ces mots, nous pouvons dire : « Pourquoi nous as-tu abandonnés ?» Nous pouvons traverser une période spirituelle d'obscurité lorsque le Seigneur est caché, et parfois il nous semble qu'Il est tellement caché sous les nuages ​​de l'inquiétude, des pressentiments, de la dépression, etc., que nous sommes tentés par l'ennemi de croire que nous sommes abandonnés. Mais voici ce que je veux dire : le Seigneur Jésus, tenté en toutes choses comme nous, confronté aux épreuves et aux tentations humaines, a imploré Celui qui pouvait Le sauver de la mort. Il a été exaucé, et Il a été si pleinement exaucé qu'Il l'a conduit jusqu'au lieu de gloire et de vie éternelle. C'est cette prière qui sera exaucée en notre faveur de la même manière. Nous pouvons recevoir la même force de Sion, et le point final que je souhaite aborder est celui-ci : ce qu'est Sion comme source de force.

Nous nous familiarisons avec Sion ces jours-ci. « Fortifie-toi à partir de Sion ». Sion est donc un lieu d'où vient la force ; Sion est le lieu d'où nous tirons notre force. Qu'est-ce que Sion ? Eh bien, pour nous qui nous basons sur le Nouveau Testament, Sion est le Seigneur Jésus glorifié, dans un lieu de puissance absolue, d'ascendant, de souveraineté et de gloire, en vertu de ce que Dieu a accompli grâce à Ses souffrances et à Sa mort. C'est la position des chapitres 1 et 2 de l'épître aux Hébreux. « À cause des souffrances de la mort Il est couronné de gloire et d'honneur ». C'est Christ qui a traversé et qui possède le pouvoir sur la mort, sur tous ses ennemis. Il a vaincu les nombreux taureaux de Bashan, maintenant Il est investi de ce pouvoir sur lequel il n'y a aucun autre pouvoir, cette Vie qui défie la mort et détruit la mort, investi de toute la gloire. Il est la somme totale de tout ce qui est nécessaire à la puissance de Dieu pour Le faire passer à travers tout cela, hors de tout cela, et Le mettre là. C'est Sion, cette Personne, le Seigneur Jésus, dans une position et sur un trône absolument glorifiés. Sa vie qui a vaincu la mort et toute la puissance sur l'enfer, le diable, les hommes, le monde et tout le reste, tout cela dans la Personne du Seigneur Jésus tel qu’Il est là ; c'est Sion.

Maintenant, « fortifie-toi depuis Sion » : apporte-toi la vie depuis la mort, la gloire dans l'heure de la souffrance, apporte-toi ce qu'est Christ, pendant que tu es ici. Le Père est là-bas, le Fils est ici, le Fils traverse tout cela ; Il fait appel depuis Sion pour que le Père lui donne Sa propre vie, le fortifie, se donne Lui-même au Fils, car Il a traversé tout cela dans la puissance, la vie, la force, la grâce et l'amour de Dieu. Christ est dans cette position. Il est Sion. Nous traversons, non pas ce qu'Il a traversé, mais une ombre de cela. Notre prière s'adresse à Lui et, depuis Sion, Il nous sert Lui-même.

Sion est le ministère du Seigneur Jésus envers nous dans nos moments de besoin ; lorsque nous sommes dans la difficulté, la souffrance et l'épreuve, nous disons : « Seigneur, aide-moi ». C'est une façon très simple de le dire, peut-être une façon enfantine, mais si nous ne savons pas faire mieux, peut-être le Seigneur nous répond-Il à ce niveau ; Mais le Seigneur veut que nous comprenions ce que signifie être secouru. Il veut que nous puisions dans la puissance de la résurrection en Jésus-Christ, dans ce qu'est le Seigneur Jésus, en raison de Sa présence dans la puissance de Dieu.

C'est ce qu'écrit l'épître aux Éphésiens : « L'infinie grandeur de sa puissance… selon l'efficacité de sa force qu'il a déployée en Christ en le ressuscitant des morts… » (Éphésiens 1:19-20). C'est Sion, et ce ministère du Christ envers nous, c'est envoyer de Sion secours et force. Et l'épître aux Éphésiens est le sanctuaire, la Cité, et c'est le ministère de ce que le Christ est dans les lieux célestes pour nous, alors que nous traversons ici-bas épreuves et difficultés.

Ainsi, puiser la force de Sion, c'est simplement puiser dans le Christ déjà triomphant et glorifié. « Nous triompherons de sa victoire.» Son nom est au-dessus de tout nom, car il a été obéissant jusqu'à la mort. « Au nom de notre Dieu, nous dresserons nos bannières » (Psaume 20:5), puisant dans ce que le Seigneur Jésus est maintenant, en vertu de la puissance qui Lui est conférée et qui s'est avérée suffisante pour le soutenir. Cette puissance est destinée au reste, pour le soutenir. Et s'il existe peut-être un reste juif, nous sommes aussi un reste et nous devons être soutenus.

Disons-nous et les uns aux autres : « Que l'Éternel t'exauce au jour de la détresse ! Que le nom du Dieu de Jacob te protège, qu'il t'envoie du secours du sanctuaire, qu'il te fortifie de Sion ! » (Psaume 20:1-2) – qu'il vous serve le Christ victorieux dans votre moment de détresse. Puisez en lui et nous surmonterons.

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Moïse, Aaron et Marie par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Néhémie 12:31-44 Je fis monter sur la muraille les chefs de Juda, et je formai deux grands chœurs. Le premier se mit en marche du côté droit sur la muraille, vers la porte du fumier. 32 Derrière ce chœur marchaient Hosée et la moitié des chefs de Juda, 33 Azaria, Esdras, Meschullam, 34 Juda, Benjamin, Schemaeja et Jérémie, 35 des fils de sacrificateurs avec des trompettes, Zacharie, fils de Jonathan, fils de Schemaeja, fils de Matthania, fils de Michée, fils de Zaccur, fils d’Asaph, 36 et ses frères, Schemaeja, Azareel, Milalaï, Guilalaï, Maaï, Nethaneel, Juda et Hanani, avec les instruments de musique de David, homme de Dieu. Esdras, le scribe, était à leur tête. 37 A la porte de la source, ils montèrent vis-à-vis d’eux les degrés de la cité de David par la montée de la muraille, au-dessus de la maison de David, jusqu’à la porte des eaux, vers l’orient. 38 Le second chœur se mit en marche à l’opposite. J’étais derrière lui avec l’autre moitié du peuple, sur la muraille. Passant au-dessus de la tour des fours, on alla jusqu’à la muraille large ; 39 puis au-dessus de la porte d’Ephraïm, de la vieille porte, de la porte des poissons, de la tour de Hananeel et de la tour de Méa, jusqu’à la porte des brebis. Et l’on s’arrêta à la porte de la prison. 40 Les deux chœurs s’arrêtèrent dans la maison de Dieu ; et nous fîmes de même, moi et les magistrats qui étaient avec moi, 41 et les sacrificateurs Eliakim, Maaséja, Minjamin, Michée, Eljoénaï, Zacharie, Hanania, avec des trompettes, 42 et Maaséja, Schemaeja, Eléazar, Uzzi, Jochanan, Malkija, Elam et Ezer. Les chantres se firent entendre, dirigés par Jizrachja. 43 On offrit ce jour-là de nombreux sacrifices, et on se livra aux réjouissances, car Dieu avait donné au peuple un grand sujet de joie. Les femmes et les enfants se réjouirent aussi, et les cris de joie de Jérusalem furent entendus au loin. 44 En ce jour, on établit des hommes ayant la surveillance des chambres qui servaient de magasins pour les offrandes, les prémices et les dîmes, et on les chargea d’y recueillir du territoire des villes les portions assignées par la loi aux sacrificateurs et aux Lévites. Car Juda se réjouissait de ce que les sacrificateurs et les Lévites étaient à leur poste, Exode 15:20-21 Marie, la prophétesse, sœur d’Aaron, prit à sa main un tambourin, et toutes les femmes vinrent après elle, avec des tambourins et en dansant. 16:6 Marie répondait aux enfants d’Israël : Chantez à l’Éternel, car il a fait éclater sa gloire ; Il a précipité dans la mer le cheval et son cavalier.

« Car je t'ai fait sortir du pays d'Égypte, je t'ai racheté de la maison de servitude ; j'ai envoyé devant toi Moïse, Aaron et Marie.» (Michée 6:4)

Vous remarquez dans Michée 6:4 que Moïse, Aaron et Miriam sont liés entre eux et, dans un certain sens, égaux, et que le lien particulier qui les unit ici est celui de diriger le peuple du Seigneur, dans le cadre de la conduite du peuple du Seigneur. « J'ai envoyé devant toi Moïse, Aaron et Miriam », c'est donc l'avancement et le progrès du peuple du Seigneur qui sont en vue avec ce triple élément pour le porter, pour le guider. Si nous pouvions simplement comprendre la signification de ces trois noms ou personnes, nous verrions trois des grandes choses par lesquelles le Seigneur fait avancer son peuple, et elles doivent être mentionnées très brièvement, très simplement.

Moïse représente toujours l'autorité. Aaron représente le ministère sacerdotal. Myriam représente l'influence prophétique et la louange. Vous voyez que vous avez là, en résumé, une grande quantité de vérité qu'il serait très utile d'explorer plus en détail que nous ne le ferons maintenant. Mais ce que nous voulons souligner en particulier, c'est que tous ces éléments sont rassemblés dans le Seigneur Jésus lui-même et fortement accentués.

Vous voyez, vous avez ici, en principe, le prophète, le prêtre et le roi. Autrement dit, vous avez l'autorité et le sacerdoce, ou le ministère sacerdotal, et vous avez la louange liée à l'influence prophétique. Nous sommes donc l'Israël spirituel du Seigneur et nous sommes, j'en suis convaincu, guidés par le Seigneur. Je suppose que notre prière à tous est « Conduis-moi sur ton chemin ». Aucun d'entre nous n'exprime probablement souvent le désir de son cœur en des termes semblables : être guidés par le Seigneur, guidés par Lui, qu'Il nous guide, nous fasse progresser dans notre vie spirituelle.

Maintenant, comment le Seigneur nous guide-t-II ? Par quels moyens ? Vers quoi ? Eh bien, simplement vers ce qu'Il est Lui-même, c'est tout. Tout notre progrès se fait en Christ et il nous conduit de plus en plus profondément en Christ. Il se fait dans le cadre de Christ, il consiste à découvrir ce qui est inclus dans le cadre de Christ, à découvrir intérieurement, spirituellement, ce qu'est le Seigneur Jésus, à entrer dans la plénitude de Christ. Ainsi, ces choses représentent ce qu'est Christ et ce qui est en Christ pour nous spirituellement, comme ce dans quoi nous devons progresser. Si nous voulons progresser spirituellement, ce sera selon ces deux axes, qui ne sont que deux phases d'une seule et même chose : d'abord en Christ en tant que Seigneur, en tant que Souverain, en tant que Celui qui détient toute autorité. Il nous guide en raison de Son autorité.

Nous avons longuement insisté sur ce point : la transcendance, la victoire, le triomphe et la puissance absolues de notre Seigneur Jésus. Nous avons longuement insisté sur le début de l’épître aux Éphésiens : « Dieu l’a ressuscité et l’a fait asseoir à sa droite, bien au-dessus de toute domination, de toute autorité, de toute principauté, de toute puissance, de tout nom qui se peut nommer, non seulement dans ce siècle, mais dans celui qui est à venir.» Eh bien, c’est parce que le Seigneur Jésus est Seigneur, qu’Il possède toute puissance et toute autorité, qu’Il peut conduire Son peuple vers la victoire. Nous devons avancer par une union de foi avec le Seigneur dans Sa victoire. Un lien de foi en ce qu’Il est et en Son ascendant absolu. C’est facile à dire et à entendre, mais ce n’est pas toujours aussi évident à comprendre lorsqu’il semble que le Seigneur Jésus n’est pas Seigneur, mais que tout le reste est Seigneur : les circonstances, l’ennemi, etc. Mais ce lien de foi avec le Seigneur dans Son triomphe absolu, Sa puissance et Son autorité est la voie du progrès spirituel.

Mais il y a aussi l'autre phase qui nous a tant occupés, la dernière partie de l'épître aux Éphésiens, où non seulement nous croyons au Seigneur comme Victorieux, comme ayant toute puissance, mais où nous accédons à la position céleste en Lui pour partager cette autorité, pour y expérimenter et pour fonctionner sous l'autorité du Seigneur Jésus. Or, ce sont deux phases d'une même chose : l'autorité du Seigneur Jésus est la voie par laquelle le Seigneur veut nous guider, et tout ce que je peux dire maintenant à ce sujet est une question.

Allons-nous de l'avant dans cette voie ? Nous connaissons la vérité. Vous savez, lorsque le Seigneur enseigne les gens, Il ne se contente pas de leur donner des informations. Le Seigneur, lorsqu'Il enseigne Ses enfants, les met personnellement en relation avec ce qu'Il dit, et c'est là le sens de la discipline. Et l'aspect désert des choses est simplement la discipline du Seigneur pour nous amener à la vérité avec laquelle nous sommes mentalement familiers.

Avons-nous progressé dans ce domaine ? Quels progrès avons-nous accomplis la semaine dernière ? C'est un progrès bien réel et béni, mes chers amis, lorsque nous parvenons à une foi solide en la souveraineté absolue du Seigneur Jésus en toutes circonstances. Et c'est peut-être encore plus vrai lorsque nous parvenons à cette position où nous exerçons cette autorité sur les situations et les conditions. Où ce qui est vrai en Lui se réalise en nous dans une certaine mesure ; la position dominante. C'est très bien pour des réunions comme celle-ci, mais qu'en est-il de retourner demain au bureau, à l'atelier et ailleurs, peut-être à la maison ? Allons-nous y progresser spirituellement ? Avons-nous progressé dans ce domaine, dans la suprématie du Christ, comme un fait pour nous et comme une réalité en nous ? Et il est absolument nécessaire qu'il en soit ainsi. La gloire du Seigneur pour nous est liée à cela. Je vous pose simplement la question : quels progrès réels avez-vous accomplis dans le Seigneur à ce sujet ? Je ne veux pas que vous soyez dans la gloire sans gloire. Vous pouvez être sauvé, certes, mais une entrée abondante est une autre affaire. L'aspect Aaron du Seigneur Jésus dans son ministère sacerdotal est ensuite généralement associé à l'amour. Aaron représente l'affection. Moïse est l'autorité, Aaron la prière, il représente le cœur, car le Seigneur a dit à Moïse que son frère Aaron se réjouirait en le voyant. Aaron introduit le cœur dans les choses. L'amour dans le ministère sacerdotal. Or, le Seigneur Jésus exerce Son ministère sacerdotal pour nous, et l'épître aux Hébreux affirme que Christ est plus grand qu'Aaron dans Son ministère sacerdotal.

Que nous apprend-on, que nous approfondissons notre connaissance, pour notre profit, notre bien, notre enrichissement, notre progression, de la valeur et du sens du ministère sacerdotal actuel de notre Seigneur pour nous ? Ce serait une bien triste perspective s'Il cessait d'intercéder pour nous. Nous ignorons combien nous devons à l'intercession du Seigneur Jésus, même maintenant. Nous ignorons combien nous devons aux prières de nos frères et sœurs croyants. Nous les demandons constamment, mais que sont les prières des croyants comparées à celles de notre Seigneur qui intercède pour nous par Son propre sang ? Il y exerce un ministère sacerdotal. Ce qu'il représente pour nous dans ce ministère sacerdotal aujourd'hui, apprenons-nous ce que cela signifie concrètement dans nos vies ? Progressons-nous dans ce ministère sacerdotal en Christ ? Il veut nous guider par ce qu'Il est, mais aussi nous conduire à ce qu'Il est, nous guider par Son ministère sacerdotal, mais Il veut aussi nous guider par Son ministère sacerdotal. Avons-nous entrepris ce ministère d'intercession ? Prions-nous en tout temps pour tous les saints ? Les prenons-nous à cœur ? Combien de fois allons-nous dans la communauté locale pour prier les uns pour les autres, sauf en cas d'urgence ? Combien de temps consacrons-nous à l'intercession ? Ce n'est pas à vous de répondre à cette question, mais au Seigneur. Quel véritable ministère d'intercession accomplissons-nous devant le Seigneur pour tous les saints ? C'est la voie du développement spirituel, de la croissance, de l'enrichissement ; il n’y a rien de perdu, mais beaucoup de gagné.

Miriam, avec cette double phase de sa représentation, a une influence prophétique comme facteur de croissance spirituelle. Si l'on aborde le Nouveau Testament, cet élément prophétique ne signifie pas nécessairement la réalisation d'événements, mais la révélation de la vérité. Le prophète du Nouveau Testament n'était pas toujours celui qui prédisait les événements, probablement très rarement celui qui les annonçait ; il l'était parfois. L'Esprit de prophétie opérait parfois de cette manière, mais plus généralement, le prophète était celui qui annonçait la vérité. Le Seigneur Jésus continue d'accomplir un ministère prophétique par le Saint-Esprit ; les choses du Christ nous sont révélées, non pas en dehors des Écritures, mais selon ce qui y est révélé ou caché. Croissons-nous, progressons-nous ? En dévoilant Jésus-Christ par le Saint-Esprit, tandis que le Seigneur Jésus, pour ainsi dire, Lui confie Ses choses pour nous, les recevons-nous ? Pouvons-nous dire : « Maintenant, le Saint-Esprit m'a montré cela » ? Dans la mesure où cela est vrai, nous progressons, nous grandissons ; Nous ne grandissons pas simplement en connaissant la doctrine avec enthousiasme, mais nous grandissons en connaissant la vérité avec enthousiasme.

Ce que le Saint-Esprit révèle à nos cœurs, c'est ce que le Seigneur Jésus nous donne ; Il nous guide aujourd'hui par Son ministère prophétique. Allons-nous vraiment de l'avant ? Si nous pouvions rassembler les cinq dernières années de ministère auxquelles nous avons participé, quelle montagne impressionnante cela formerait, quelle montagne de conférences et de réunions, elle atteindrait le ciel ! Mais à côté de cela, comment pouvons-nous nous mesurer ? Quelle différence cela fait-il ? Dieu soit loué, la plupart d'entre nous peuvent dire que cela a fait une différence. Pouvons-nous tous le dire ? Mais cette différence est-elle à la mesure de ce que le Seigneur a donné ? Sommes-nous plus proches de la fin du Seigneur qu'auparavant ? Le Seigneur nous guide par Son ministère prophétique qui consiste à donner, et Il nous amène à cela afin que nous puissions à notre tour accomplir Son ministère prophétique. Vous savez, donner est un facteur important dans notre croissance spirituelle. Le ministère est un élément important de notre croissance spirituelle. Le témoignage ; quelle place il occupe dans notre propre croissance spirituelle.

Mon dernier mot concerne l'autre facette de Miriam : la louange. « Alors Miriam chanta.» Elle était le facteur de louange dans cette direction. Il y a un réel progrès lié à la louange. Dans Néhémie 12, Néhémie dit avoir établi deux groupes de louanges. Rappelez-vous que deux constituent un témoignage suffisant ou complet. Un témoignage suffisant dans le domaine de la louange. J'ai consulté ma propre Bible, 1 Chroniques 16, et j'ai remarqué qu'il y est dit que c'est à cette occasion que David a institué le service de louange et a nommé Asaph. Et si vous allez à Néhémie 12, vous lisez : « le fils d'Asaph… et les instruments que David, homme de Dieu, avait désignés.» Cette continuité de la louange, qui revient aux choses premières. C'est une bénédiction pour nous de nous rappeler qu'avec toute la guerre qui fait rage dans les lieux célestes, tous les conflits et toutes les pressions, notre Seigneur Jésus est à la place de la louange. « Je chanterai au milieu de l'assemblée. » Voici les paroles du Seigneur ressuscité, et nous avons constaté que, bien souvent, l'issue d'un grand conflit ne dépendait pas de la présence des gens armés et combattants, mais de leur louange. Je pense que cela a sa place dans la victoire. Le Seigneur Jésus nous amènerait davantage à la louange. Nous progresserions beaucoup plus s'il y avait davantage de louange.

Je pense que parfois, l'ennemi nous empêche de louer Dieu. Je dois avouer que très souvent, j'ai hésité à louer Dieu de peur que cette louange ne soit immédiatement remise en question, mais si nous croyons vraiment en la première chose, à savoir la suprématie absolue du Seigneur Jésus, cela devrait nous conduire à la dernière chose, à savoir louer Dieu sans crainte. Or, la louange est un moyen de croissance spirituelle, un moyen de progrès spirituel, et le Seigneur a établi ce principe dans Sa Parole, à savoir que lorsqu'il y a louange, il y a progrès : « Celui qui offre la louange Me glorifie et prépare un chemin par lequel Je peux lui montrer le salut de Dieu. » C'est une voie ouverte de Dieu, pour la gloire de Dieu. Il est dit ici dans Néhémie : « J'ai envoyé devant... » La pensée que nous avions au début est guidée par le Seigneur, et les facteurs utilisés par le Seigneur pour nous guider sont l'autorité, le ministère sacerdotal, l'influence prophétique et la louange, et la louange n'est en aucun cas le dernier.

Le Seigneur nous enseigne la valeur de la louange pour la croissance spirituelle, pour le progrès spirituel. L'importance de louer Dieu parfois avant de voir l'issue du combat, avant de s'engager dans le combat. Si je devais témoigner, je dirais que, ces derniers temps, face à d'énormes conflits, batailles et défis qui nous ont été lancés à maintes reprises, un sentiment inexplicable de louange et de victoire nous a envahis à plusieurs reprises. Je ne comprenais pas, je ne savais pas ce que cela signifiait, mais quelques heures plus tard, on découvrait un nouveau défi immense à relever, et c'était l'explication. Ce n'est pas quelque chose que nous faisons, c'est ce que le Saint-Esprit accomplit en nous. Si le Saint-Esprit peut nous inspirer la louange, cela signifie qu'Il va nous conduire au combat, mais Il nous a donné l'esprit de victoire avant même que nous nous y engagions. Inutile d'affronter le problème dans un esprit de défaite. On ne peut le surmonter qu'en chantant notre chant de victoire avant de se battre. C'est la voie du progrès. Il veut nous conduire ainsi vers sa plénitude.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.