samedi 20 septembre 2025

« Uzza... mort près de l'arche de Dieu » par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Lorsqu'ils arrivèrent à l'aire de battage de Nachon, Uzza étendit la main vers l'arche de Dieu et la saisit, car les bœufs la secouaient. La colère de l'Éternel s'enflamma contre Uzza ; Dieu le frappa là pour sa faute ; et il mourut là près de l'arche de Dieu.» 2 Samuel 6:6-7.

Il y a sans doute un mot ou un poids sur mon cœur, mais c'est un de ces mots qu'on préfère naturellement ne pas prononcer. Pour être tout à fait honnête, j'hésite à le prononcer, car je sais quel genre de mot j'aimerais prononcer. Mais je suis certain que le Seigneur m'a guidé dans cette voie, qu'il a un but à accomplir, que tous Ses desseins sont bons et que toutes Ses fins sont justes. Nous chercherons donc simplement à Le laisser agir à Sa guise, à dire ce qu'Il veut à nos cœurs, convaincus qu'accueillir la Parole avec douceur peut sauver nos âmes.

Il y a peu de choses plus terribles dans toute la Parole de Dieu que cette déclaration que nous venons de lire : « Uzza… mourut là, près de l'Arche de Dieu.» Si vous y réfléchissez un instant, c'est une chose terrible de mourir près de l'Arche de Dieu. Vous pouvez imaginer des gens mourant loin de l'Arche de Dieu, séparés de tout ce qui parle du Seigneur, mourant dans l'éloignement spirituel, l'aliénation ; mourant sans contact avec le Seigneur, mais quand vous pensez à des gens mourant là, près de l'Arche de Dieu, il y a quelque chose de terrible dans tout cela, qui nous revient et nous dit assurément que cela ne devrait jamais arriver. Il y a quelque chose de très grave lorsque, en contact direct avec le centre et la plénitude du Seigneur, des êtres humains meurent ; lorsque ce qui incarne toute la bonté, la grâce, l'amour, la puissance et la gloire de Dieu est là et que des êtres humains meurent par lui. C'est assurément une pensée très difficile : « Uzza… est mort là par l'Arche » ! Penser que cela soit possible, que vous et moi soyons si intimement et étroitement associés à tout ce que nous comprenons comme signifiant l'Arche de Dieu, que nous soyons si proches d'elle et que nous mourions là, et que nous mourions par elle. Ce n'est pas la pensée du Seigneur pour nous ; cela représente quelque chose de faux, quelque chose qui ne cadre pas avec la réalité, même si nous sommes si proches.

Notre intention n'est pas de revenir sur ce que représente l'Arche ; nous la résumons en quelques mots. Rappelons-nous que le Seigneur a exprimé très jalousement Sa volonté concernant cette Arche, quant à sa nature, son emplacement, son transit et son contenu, et que ce qu'elle contenait évoquait cette merveilleuse intervention divine pour le bien de Son peuple ; L'intervention, ou le fait que Sa volonté révélée intervienne pour leur vie, afin de les sauver du péché, comme dans les tables de la Loi ; Son intervention pour les sauver de la mort lors de leur voyage spirituel à travers le désert, en leur fournissant la manne ; Son intervention pour leur relation sacerdotale particulière avec Lui, sur le fondement de la Vie victorieuse sur la mort, représentée par la verge d'Aaron qui a fleuri. Ce sont là de grandes et magnifiques interventions du Seigneur en faveur de Son peuple. L'Arche témoigne de ces grandes et magnifiques venues du Seigneur pour Son peuple, et, globalement, elle parle, bien sûr, du Seigneur Jésus, de la grande intervention de Dieu, de Sa grande intervention pour le salut complet de l'homme, sa préservation et sa communion – salut, préservation, communion en Christ.

Comme nous le savons, le sang fut aspergé sur le propitiatoire de l'Arche. Ce sang rassemble tout le témoignage du Seigneur Jésus, pour nous amener à une unité et une communion totales avec le Seigneur. Quelle merveille que ce sang ! La colonne de nuée et de feu reposait sur l'Arche pendant leur voyage, et lorsqu'elle fut dans le Lieu Très Saint, pendant leur séjour, la gloire de la Shekinah plana sur l'Arche, la gloire du témoignage du Saint-Esprit avec son peuple, point central de l'Arche. C'est « Christ en vous, l'espérance de la gloire » – le témoignage complet du Seigneur Jésus. Uzza en a pris conscience ; Uzza y était associé, et cela évoquait l'intervention divine en faveur de Son peuple, pour son salut complet, sa préservation et sa subsistance complètes, et Sa communion complète avec Lui dans la Vie, où la mort est anéantie. Cela signifiait la mort pour Uzza, cela attirait le jugement de Dieu sur Uzza, et c'est un sujet très solennel à méditer. C'est une chose que vous et moi devrons admettre solennellement, car nous sommes en contact avec cette Arche.

Vous et moi sommes constamment en contact avec cette Arche ; nous sommes en contact avec elle aujourd'hui et chaque jour, nous sommes en contact avec le témoignage de Jésus, nous sommes en contact avec le Christ de Dieu. Nous voulons être tout à fait sûrs que notre relation avec le Seigneur Jésus est une relation juste, une relation équilibrée. Alors que des multitudes meurent, périssent, loin spirituellement et littéralement du témoignage de Jésus, et que nous avons une grande pitié pour elles et que nos cœurs sont émus à l'idée qu'elles puissent connaître le Seigneur Jésus et que nous parlons constamment d'elles mourant sans Dieu et sans Christ, il nous est possible de mourir avec Dieu et avec Christ. Il est tout aussi vrai que nous pouvons mourir près de l'Arche de Dieu, et je pense que c'est une mort bien plus terrible, s'il y a une différence.

Eh bien, qu'est-ce qui n'allait pas avec Uzza, et qu'est-ce qui pourrait avoir le même résultat dans notre cas ? Tout cela se résume, je crois, en une phrase : le péril infini de la familiarité avec les choses saintes. L’Arche était dans la maison d’Uzza depuis de très nombreuses années, probablement soixante-dix ans. Il avait été élevé avec elle, il s’y était habitué, c’était monnaie courante dans sa vie, c’était une chose acceptée, on la tenait pour acquise. Uzza était un Lévite ; lui et son frère avaient la garde de l’Arche, et c’était devenu un peu leur profession, une partie de leur affaire. C’était devenu une affaire ecclésiastique, et ainsi ils l’exécutaient au jour le jour jusqu’à ce que ce soit vraiment une performance, une évidence, une affaire commerciale. Et lorsque David mit en marche ce mouvement pour rapprocher l’Arche de lui à Jérusalem, le char fut construit et l’Arche y fut placée, Uzza et son frère en prirent la charge. Uzza se tenait à côté et son frère conduisait le charriot et l’Arche arriva à l’aire de battage de Nachon. Les bœufs s'impatientèrent un peu et, sans réfléchir, Uzza étendit la main et saisit l'Arche.

Or, bien des mots sont inutiles, la chose parle d'elle-même. La familiarité avec les choses saintes est un danger mortel. Uzza avait perdu la pensée de Dieu et s'était laissé emporter par ses propres pensées concernant l'Arche ; Uzza avait perdu l'estime de Dieu et était tombé dans l'estime d'un homme, et maintenant il gît près de l'Arche, mort. Son corps inanimé semble témoigner d'un esprit qui était auparavant ainsi, c'est-à-dire insensible à la valeur des choses de Dieu. Cela témoigne d'un état intérieur antérieur. L'état extérieur, maintenant celui de la mort, visible par tous, n'est que la manifestation ultime et définitive de ce qui existait auparavant intérieurement : sa vie intérieure était insensible à la grandeur, à la sainteté, à la merveille, à la gloire de cette Arche et à sa signification ; l'autre, au fil du temps, s'est simplement produite, résultat d'un état spirituel.

Or, bien-aimés, c'étaient, bien sûr, des jours où Dieu établissait sans cesse des lois par l'exemple. Il faut se rappeler que la Bible est un livre de lois, établi par des méthodes très claires et explicites pour gouverner les siècles. Cela ne signifie pas que le Seigneur emploiera toujours les mêmes méthodes, mais que les lois sont valables pour tous les temps, et que la Bible affirme simplement, de manière très claire, forte et démonstrative, que telle ou telle chose est manifestement juste et telle ou telle chose manifestement fausse. Mais l'important n'est pas qu'il y ait une démonstration extérieure, mais seulement une condition intérieure qui y corresponde, et l'attitude du Seigneur à cet égard est la même que celle manifestée dans ces cas exceptionnels. L'état peut être en nous, et l'attitude du Seigneur envers nous est exactement la même qu'envers Uzza. Il se peut que le Seigneur ne nous frappe pas de mort sur-le-champ, mais son attitude est la même. La mort est vouée à l'œuvre, pas nécessairement immédiatement et manifestement, mais elle agit profondément, secrètement, peut-être imperceptiblement. Un jour, nous serons manifestement un cadavre spirituel, et cela ne s'est pas produit d'un seul coup, cela ne s'est pas produit par un acte : le Seigneur est à l'œuvre depuis un certain temps. Voilà ce que je veux dire.

La Bible est un livre de lois, de principes qui sont démonstratifs par leurs manifestations visibles, mais ce n'est pas la démonstration extérieure qui gouverne les siècles, c'est la loi intérieure. Nous avons souvent dit que le livre des Actes est un livre de principes établis pour la dispensation. Même si nous ne retrouverons pas toujours les formes extérieures par lesquelles ces lois et principes ont été établis à l'origine, ils restent valables. Je veux dire qu'Ananias et Saphira pourraient faire exactement aujourd'hui ce qu'ils ont fait dans le livre des Actes ; la mort n'apparaîtra peut-être pas immédiatement, mais la loi demeure, la mort agit, et tôt ou tard, son expression extérieure viendra : la mort. C'est le principe sous-jacent. La forme inanimée d'Uzza témoigne seulement de quelque chose de spirituel qui perdure, peut-être depuis longtemps, quelque chose de caché que tous peuvent désormais voir, mais oh ! que voient-ils ? S'ils ne voient une forme inanimée que par un jugement instantané, ils passent à côté de la réalité profonde ; il leur faudra regarder plus profondément. Et je crois que David a regardé plus profondément, car au cours des trois mois qui ont suivi, il a commencé à comprendre ce que cela signifiait. Et en regardant plus profondément, on voit que ce n'est pas quelque chose de purement immédiat. C'est quelque chose qui révèle un état spirituel présent depuis toujours. Uzza avait été en contact avec cette réalité pendant toutes ces années, et cette familiarité même avec elle l'a rendu spirituellement insensible. Cela ne se produit pas d'un coup ; on ne devient spirituellement insensible aux grandes choses de Dieu que lorsqu'on entre en contact avec elles. Le jugement n'est pas toujours soudain ou extérieur. Ce qui était littéral pour Uzza peut être spirituel pour nous.

Or, vous et moi, étant si étroitement liés aux plus grandes dimensions du témoignage de Jésus, aux choses du Christ, ce précieux Sang, risquons d'être accoutumés à ce Sang qui le déprécie. Combien le Seigneur est jaloux de Son Nom, et rien n'est plus mortel pour nous que d'entretenir une association spirituelle de mauvaise qualité avec le Nom du Seigneur Jésus, par exemple, et bien d'autres aspects de Sa Personne et de Son Œuvre. Le danger pour nous est que, par une association étroite et continue, nous perdions notre sensibilité spirituelle et notre sensibilité à la grandeur de ce que nous connaissons comme le témoignage de Jésus, incarné dans cette Œuvre. Ce que je vous exhorte, comme je dois l'exhorter continuellement dans mon cœur, c'est que, face à ce péril, vous demandiez au Seigneur avec moi chaque jour de maintenir vivant dans nos cœurs l'émerveillement devant la grandeur de l'amour divin.

Nous devrions avoir un sens constamment renouvelé de la merveille de l'amour de Dieu. Rien au monde ne peut être comparé à Son amour. Ne tenons jamais l'amour de Dieu pour acquis, ne devenons jamais insensibles à Son amour – c'est la mort. Que peut-il nous arriver spirituellement si nous perdons le sens de l'émerveillement devant l'amour de Dieu ! C'est la mort, et quelle mort terrible ! Quelle puissante efficacité du précieux Sang du Seigneur Jésus ! Demandons au Seigneur de maintenir vivant en nous l'émerveillement devant ce Sang, demandons-Lui de nous révéler toujours davantage, jour après jour, la signification de ce précieux Sang, de nous donner une appréciation toujours plus grande de sa valeur. Sinon, nous nous égarons. La marge indique, en regard du mot concernant Uzza, « témérité », mais on peut aussi le traduire par « erreur ». Utilisez le mot que vous voulez. « Témérité » évoque la présomption ; « erreur » l'illusion, l'illusion, et si nous n'apprécions pas davantage le précieux Sang, nous tomberons dans l'erreur, la tromperie.

L'autre jour, lors d'une conversation concernant un mouvement qui suscite de sérieuses questions, j'ai été bouleversé par les paroles d'un serviteur de Dieu, connu pour son dévouement et qui occupe désormais une place de leader au sein de ce mouvement : « Nous avons quitté la croix ; nous sommes venus à la croix lorsque nous avons été sauvés et nous y avons vécu notre expérience, mais maintenant nous avons laissé la croix derrière nous et nous avons continué.» Et je ne peux m'empêcher de mettre le doigt dessus et de dire : « Voilà, mon cher frère, le secret de votre tromperie, c'est ce qui vous a égaré.» Oh ! Bien-aimés, vous et moi n'avons pas encore découvert plus de valeur dans le Sang du Christ que jamais auparavant, infiniment plus que quiconque. Je pense que ce n'est que dans la gloire que nous découvrirons la plénitude, la valeur de ce Sang. Priez le Seigneur de rendre chaque jour plus merveilleux, plus réel, plus complet : Son Nom, Lui-même, tout ce qui Le concerne. Vous et moi devrions conserver ce sentiment d'émerveillement et de gloire. Dès que nous perdons cela, nous entrons dans la mort.

Je ne sais pas si j'ai autre chose à dire. Ce n'est pas si terrible, et pourtant c'est terrible. Il y a deux façons de voir les choses. Uzza est mort près de l'Arche, et je crains que la familiarité ne soit l'un des signes mêmes de la mort spirituelle. Si ces grandes vérités deviennent un enseignement, une vérité, c'est-à-dire des phrases toutes faites, et si tout cela n'est pas imprégné du sens de la gloire et de la merveille du Christ, quelle en est la valeur ? Vous risquez d'y mourir constamment. Il y a une parole, bien sûr, particulièrement nécessaire pour ceux qui, ici, semaine après semaine, mois après mois, année après année, voient les choses du Seigneur présentées de manière toujours plus profonde, en contact avec des choses que beaucoup ignorent. Ce n'est pas dit avec vantardise ou de manière pharisaïque, vous comprenez. Nombreux sont ceux du peuple du Seigneur qui seraient heureux de recevoir la nourriture qui est disponible parmi nous. Le danger pour nous est précisément celui-ci : si le témoignage est plus présent parmi nous (non pas parce que nous sommes supérieurs aux autres), notre responsabilité est plus grande ; notre danger, bien-aimés, est plus grand. C’est pourquoi je vous demande, je vous exhorte, de vous tourner continuellement vers le Seigneur et de lui dire : « Ô Seigneur, ne laisse jamais cette vérité devenir une chose de l’esprit, que je tiens pour acquise, quelque chose avec laquelle je suis si familier qu’elle ne suscite en moi ni stimulation, ni émerveillement, ni louange. Fais en sorte que je sois très reconnaissant pour elle, que je m’en réjouisse ; que tout cela soit constamment nouveau.»

Il existe d’autres phases où cette familiarité peut se manifester, ce qui signifie la mort spirituelle, mais je les laisse de côté. N'oubliez pas une chose : si vous et moi sommes touchés par ce précieux Sang, si nous sommes aspergés de Sang, alors nous sommes liés au Seigneur Jésus, et nous sommes liés au Propitiatoire, et nous devenons très sacrés pour le Seigneur. Se toucher les uns les autres sans apprécier pleinement le fait que nous sommes à Lui, que nous Lui appartenons, peut signifier la mort. Je ressens de plus en plus dans mon cœur l'appel du Seigneur à respecter le caractère sacré de Ses propres enfants. Je vous le demande.

Dans ce livre délicieux que certains d'entre nous ont lu avec tant de profit, « Gold Cord » de Miss Carmichael, il y a un petit paragraphe qui dit à peu près ceci. Évoquant la façon dont les chrétiens parlent les uns des autres, elle cite quelqu'un qui utilise des mots comme ceux-ci : « Je peux lui pardonner son exagération et son égoïsme, mais il y a beaucoup trop chez lui ce que certains Français appelleraient l'essence du "mais" – il semble avoir une objection à faire à tout le monde. » Et puis elle cite « Punch » : « Connaissez-vous cette fille ? » « Non, juste pour en parler ! » Ça suffit. L'essence du « mais » ! « Oh oui, c'est un homme cher, mais… » « C'est une véritable enfant de Dieu, mais… » Et ce « mais » ne fait que voiler l'ensemble. C'est cette réserve envers quelqu'un, et il semble qu'on puisse difficilement toucher une personne sans avoir un « mais ». Or, cela peut signifier la mort spirituelle. Il peut s'agir simplement de toucher quelque chose de précieux aux yeux du Seigneur : racheté par le Sang, aspergé du Sang. Cela peut être une forme de familiarité qui fait beaucoup de mal. Il n'y a rien de plus néfaste pour les enfants du Seigneur que de les harceler, jusqu'à ce qu'ils deviennent un beau groupe quand on en a fini avec eux : tout le bien qu'il pouvait y avoir a disparu ; le ciel est couvert.

Que le Seigneur nous donne la grâce d'avoir un saint respect pour les choses saintes, qu'il s'agisse de Ses enfants, de Son témoignage, ou de quoi que ce soit ; Là où règne un sentiment de respect sacré, solennel et saint pour tout ce qui est précieux aux yeux du Seigneur, et surtout un sentiment d'émerveillement et de gloire dans nos cœurs face à tout ce qui appartient à son Fils, le Seigneur Jésus.

« Uzza… mourut là, près de l'Arche ». Une chose terrible ; le résultat d'une familiarité avec les choses saintes. Que le Seigneur nous en délivre.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



vendredi 19 septembre 2025

Le Potier et l'Argile par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture : Jérémie 18:1-6 La parole qui fut adressée à Jérémie de la part de l’Éternel, en ces mots: 2 Lève-toi, et descends dans la maison du potier ; Là, je te ferai entendre mes paroles. 3 Je descendis dans la maison du potier, Et voici, il travaillait sur un tour. 4 Le vase qu’il faisait ne réussit pas, Comme il arrive à l’argile dans la main du potier ; Il en refit un autre vase, Tel qu’il trouva bon de le faire. 5 Et la parole de l’Éternel me fut adressée, en ces mots: 6 Ne puis-je pas agir envers vous comme ce potier, maison d’Israël ? Dit l’Éternel. Voici, comme l’argile est dans la main du potier, Ainsi vous êtes dans ma main, maison d’Israël !

« Il travaillait sur un tour

Cette petite parabole, dans son message, s'appuie sur certaines vérités fondamentales qui parcourent la Parole de Dieu et qui sont les lois qui régissent toutes les activités de Dieu en relation avec l'homme. Bien qu'elles soient très simples et élémentaires, il serait bon de les réexaminer brièvement et de manière concise.

Le désir de Dieu de s'exprimer

La première chose qui ressort clairement ici est le fait que Dieu désire s'exprimer, et à bien y réfléchir, ce désir se retrouve partout dans la Parole de Dieu et en dehors de celle-ci. Le désir de Dieu de s'exprimer ; car nous devons conclure que, dans le cas de Dieu en tant que potier, Il ne façonne pas les choses au hasard, sans aucune réflexion, préoccupation ou attention. Il ne se contente pas de jeter une masse d'argile sur le tour, de la manipuler et d'observer le résultat. Il faut conclure qu'avant même que l'argile ne soit en main, le vase achevé est dans l'esprit du potier, et que ce vase, une fois achevé, répond à une aspiration profonde en son cœur. Il fait véritablement partie de lui-même et est son expression : son esprit, son cœur, sa volonté, et Dieu a toujours été animé dans Ses entreprises par le désir d'obtenir quelque chose qui soit son expression.

L'univers tout entier est né de la main de Dieu avec cet objectif en vue. Lorsque Dieu entreprit la création, ce n'était rien d'autre que de se manifester, afin d'être connu par Ses propres œuvres. L'apôtre Paul l'affirme de manière très positive dans son épître aux Romains : « Les perfections invisibles de Dieu… se voient… à travers ses ouvrages… sa puissance éternelle et sa divinité » (Rom. 1:20). C'est Dieu dans ce qu'Il est, symbolisé, représenté et exprimé sous une forme visible. Et si l'homme a une explication, c'est bien celle-là ; et cela est prouvé par le fait que l'Homme, le grand représentant de Dieu, l'Homme qui est selon Son cœur et qui le satisfait, est, comme le dit l'apôtre ailleurs, « l'image même de sa substance, le rayonnement de sa gloire » (Hébreux 1:3). Le Seigneur Jésus est Dieu manifesté dans la chair.

Vous pouvez donc constater partout ce grand fait énoncé dans la Parole de Dieu. Dieu a, de toute éternité, désiré s'exprimer sous une forme manifeste et visible, et cela est au cœur de cette parabole : le potier et son vase ; le potier dans la substance et la forme mêmes de son vase. Lorsque vous voyez le vase parfait, vous voyez Dieu, l'esprit de Dieu ; vous voyez ce que Dieu est moralement.

Cela nous emmène certainement au-delà de l'univers créé qui nous entoure, au-delà d'Israël en tant que nation élue, vers l'Église et la vie du croyant individuel : Dieu accomplit une œuvre sur un tour. Et vous vous demandez : « Que fait Dieu ? Qu'est-Il déterminé à faire ? » Et la réponse est qu'Il crée ce qui répondra à Son propre désir d'expression, et qu'à la fin, lorsque l'œuvre de Dieu sera achevée, Son univers ne contiendra plus que l'expression de Dieu. Nous devons y revenir et insister là-dessus tout au long de notre méditation, mais voyons par où commencer. Bien sûr, ce premier principe est bien plus vaste que ce que j'ai dit, et il pourrait nous retenir longtemps : le désir de Dieu de s'exprimer. Derrière tout ce que Dieu a à cœur et tout ce qu'Il fait, se cache ce désir profond de S'exprimer, d'avoir un réceptacle qui soit Sa révélation.

Les droits souverains de Dieu sur les Siens

Nous devons maintenant entrer dans ce grand cercle et voir la chose suivante qui en découle - c'est-à-dire les droits souverains de Dieu dans les Siens. Cela implique que Dieu ne peut jamais commencer son dessein, qu'Il ne peut jamais faire le premier pas dans Son grand désir de s'exprimer tant qu'Il n'a pas mis le matériel entre Ses mains. Il doit pouvoir dire aux personnes concernées : « Ceci est à moi », et bien sûr, cela ne peut se faire que sur la base de Ses droits en matière de rédemption. Dieu n'agit pas seulement sur la base de Ses droits dans la création. Il a Ses droits dans la création, mais ils s'exerceront en grande partie lors du jugement parce que la création en tant que telle ne reconnaît pas les droits de Dieu, et ne Lui donne pas Ses droits. Néanmoins, Il revendique ces droits et les fera valoir en jugement éventuellement, mais dans cette oeuvre de satisfaction de Son propre coeur dans Sa création, cela ne peut être que sur la base de Ses droits dans la rédemption tels qu'ils Lui ont été cédés ; c'est-à-dire que nous devons en arriver au point où nous reconnaissons ce que la Parole dit - « Vous ne vous êtes pas appropriés ; vous avez été achetés à un certain prix » (1 Corinthiens 6:19,20). Vous appartenez au Seigneur. Or, le dessein divin de Dieu ne peut en aucun cas se réaliser tant que cette position n'est pas assurée, c'est-à-dire tant que, sur la base de la grande rédemption qui est en Jésus-Christ, nous ne devenons pas la propriété du Seigneur et que nous ne lui accordons pas Ses droits sur notre être, Ses droits souverains en matière de rédemption.

"Maison d'Israël, ne puis-je vous traiter comme ce potier ? (Jérémie 18:6). En d'autres termes, cela revient à dire : "N'ai-Je pas le droit de faire ce que je veux avec les Miens ? Et c'est un défi. Et c'est là un défi : « Me reconnais-tu, maison d'Israël, comme Ton Seigneur, Ton Dieu, Ton Dieu éternel ? » et ce défi, bien sûr, s'adresse à nous. Si nous reconnaissons le Seigneur comme notre Seigneur, cela implique Son droit absolu de faire ce qu'Il veut de nous - les droits souverains de Dieu sur les Siens. Très souvent, il y a une controverse avec le Seigneur sur ce point précis. Nous ne surmontons pas facilement toutes nos difficultés à ce sujet. Lorsque le Seigneur entreprend Son œuvre et que nous ne sommes pas en mesure de voir sa fin, et que nous sommes appelés à reposer une foi implicite en Lui alors qu'il semblerait que, plutôt que de faire quelque chose qui soit l'expression de Sa propre nature divine, toute autre sorte de nature que la nature divine en ressorte, nous nous révoltons. Lorsque nous sentons la pression de Sa main, la discipline, le châtiment, le brisement, l'adoucissement, parfois l'écrasement et tout ce qui est lié à la réalisation de Sa fin en nous, nous n'acquiesçons pas facilement à la souveraineté de Dieu. C'est parfois difficile, mais c'est une position de paix, de repos du cœur et de force spirituelle lorsque nous sommes capables, soit dans l'ensemble, soit sur une question ou un sujet donné, de dire réellement : « C'est le Seigneur, qu'Il fasse ce qui Lui semble bon », c'est-à-dire lorsque nous sommes capables, par la grâce de Dieu, de dire : « C'est le Seigneur, qu'il fasse ce qui Lui semble bon », « Le Seigneur a le droit de faire ce qu'Il veut et je ne remets pas en cause ces droits ». Cela est nécessaire à Dieu s'Il poursuit Son œuvre pour parvenir à Sa fin.

Mais alors, voyez-vous, cela implique une position absolue. Dans l'argile représentée dans cette parabole, il y avait manifestement quelque chose qui s'est dressé, qui s'est rebellé, qui l'a défié, qui lui a résisté, qui avait son propre esprit, sa propre voie, sa propre volonté, son propre intérêt, son propre désir ; quelque chose qui, étant en soi, n'était pas en accord avec la pensée du Potier – et qui a été gâché par la main du Potier. Ce qui est requis, si Dieu veut poursuivre Son œuvre jusqu'à sa pleine fin de gloire et d'expression, c'est une position absolue d'acquiescement sans réserve. Dieu exige cela : un abandon, une soumission ; pas de dispute, pas de controverse, pas de rébellion, mais une réponse parfaite au Seigneur dans l'abandon le plus complet à Sa main. Telle est l'exigence divine pour que la pensée de Dieu, de toute éternité, en nous, à notre égard, mûrisse et atteigne sa pleine expression. Il doit être le Maître dans chaque partie de notre être, et nous ne devons rien avoir dans notre cœur, notre esprit ou notre volonté qui soit contraire au sien.

C'est une loi écrite ici si distinctement et écrite à travers l'histoire - Dieu entreprend de faire une chose grande et glorieuse dans une vie, ou dans un peuple, ou dans une création, et puis quelque chose se lève, contraire à Dieu, autre que Dieu, et présente à Dieu des difficultés, obligeant le Seigneur à dire : "Je ne peux pas continuer ce que J'avais l'intention de faire. Je ne peux pas faire ce que Je voulais faire". Oui, c'est une chose remarquable, mais il est tout à fait vrai que même Dieu Tout-Puissant, pour la réalisation de Sa fin, a besoin de notre acquiescement et de notre plein acquiescement. Il ne va pas au-delà du point où nous nous conformons à Sa volonté. De cette manière, nous pouvons faire reculer le dessein de Dieu dans nos vies ; nous pouvons arrêter la main de Dieu ; nous pouvons faire échouer l'intention divine. C'est une pensée solennelle, mais c'est vrai. Le Seigneur nous appelle donc à nous soumettre à Lui dans une foi implicite lorsque nous avons du mal à comprendre ce qu'Il fait. C'est remarquable, mais ce sont les lois simples du dessein divin dans toute vie.

C'est une loi inscrite ici de manière si claire et si profondément ancrée dans l'histoire : Dieu entreprend une œuvre grande et glorieuse dans une vie, un peuple ou une création, puis quelque chose d'autre que Dieu surgit, contraire à Dieu, et Lui pose des difficultés, obligeant le Seigneur à dire : « Je ne peux pas poursuivre ce que j'avais prévu. Je ne peux pas faire ce que j'avais l'intention de faire. » Oui, c'est remarquable, mais il est tout à fait vrai que même Dieu Tout-Puissant, pour réaliser Sa fin, exige notre acquiescement, et notre acquiescement total. Il ne va pas au-delà du point où nous nous conformons à Sa volonté. De cette façon, nous pouvons retarder le dessein de Dieu dans nos vies ; nous pouvons arrêter la main de Dieu ; nous pouvons contrecarrer l'intention divine. C'est une pensée solennelle, mais elle est vraie. Le Seigneur nous appelle donc à nous soumettre à Lui-même dans une foi implicite lorsque nous avons du mal à comprendre ce qu'Il fait. C'est remarquable, mais ce sont là les simples lois du dessein divin dans toute vie. Dieu, le meilleur ou le second choix ?

Le premier ou le deuxième choix de Dieu ?

Il en résulte ceci : nous pouvons passer à côté du meilleur choix de Dieu et n'avoir que Son second choix. « Le vase qu'il avait fabriqué… fut abîmé dans la main du potier ; il en fit un autre vase.» Je me demande ce que cela signifiait pour Israël ? Je me demande si cela n'est pas expliqué dans les paroles du Seigneur Jésus à Israël, bien des années plus tard, lorsqu'il dit : « C'est pourquoi je vous le dis : Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et sera donné à une nation qui en rendra les fruits. » (Matthieu 21:43). Et Pierre, bien des années plus tard encore, dit de l'Église : « Vous êtes une race élue, une nation sainte. » (1 Pierre 2:9). Je me demande alors si Israël a perdu ce dessein élevé de Dieu dans lequel l'Église est entrée ? C'est une pensée. Une chose céleste – car vous vous souvenez que Dieu a montré à Abraham sa descendance non seulement comme le sable du bord de la mer, mais aussi comme les étoiles du ciel. Or, Israël a indéniablement perdu le côté céleste. Si Israël est rétabli, comme la prophétie semble l'indiquer, ce ne sera que le terrestre. L'Église possède le côté céleste. Israël possède le second choix de Dieu. Le tournant s'est produit ici, dans la prophétie, et même à l'époque de la venue du Seigneur Jésus.

Oui, il est possible de passer à côté du premier choix de Dieu et de n'avoir que Son second choix. Allez-vous vous en contenter ? Certains d'entre nous connaissent beaucoup de personnes qui ont fait ce choix, qui ont manqué ce que nous savions être le dessein de Dieu pour leur vie, et elles le savaient, mais pour un plat de lentilles, pour un intérêt temporel, à cause d'une relation terrestre ou à cause des difficultés du chemin, elles ont accepté moins. Elles sont allées vers autre chose. Elles ont abandonné la vision céleste. Nous savons que, pour ce qui est de la première pensée de Dieu, cela ne leur est plus possible – et elles savent aussi que le ciel leur est fermé.

En discutant récemment avec un jeune homme de Glasgow, qui me racontait sa vie scolaire, il m'a dit : « Ce qui m'importait, pendant mes études, ce n'était pas tant d'exceller dans mes études ou dans le sport. Ce qui me préoccupait, c'était de trouver la perfection divine. » C'est là où il est et c'est là où il était, même à l'école. Vous dites que c'est inhabituel. Oui, mais le sceau de Dieu est sur cette vie, et une telle déclaration est un défi pour nous tous.

Dieu nous présente ce qu'Il y a de meilleur, mais c'est la voie du tour de potier, et ce n'est pas toujours facile et confortable. Il y a beaucoup de lâcher prise, beaucoup de soumission, beaucoup de d’obéissance à une volonté qui n'est pas la nôtre – cette volonté supérieure. Il y en a beaucoup. En refusant, en n'acquiesçant pas, disons-le positivement – ​​en ne mettant pas tout notre cœur dans ce qu'il y a de meilleur, nous pouvons le manquer et être de ceux qui, au final, n'ont que le deuxième choix.

Je me souviens d'un rêve qu'une personne m'a raconté il y a des années. Dans son rêve, elle voyait plusieurs croix de tailles différentes. Il y avait une petite croix, puis une grande, puis une plus grande, puis une plus grande, jusqu'à ce qu'il y ait une très grande croix. On lui a demandé de choisir sa croix. Elle a regardé ces croix et a choisi – pas la plus petite, trop mesquine, mais pas non plus la plus grande, trop imposante – elle a choisi une croix intermédiaire. Ils racontèrent alors qu'en rêve, ils avaient été transportés au ciel et qu'au ciel, ils avaient vu plusieurs couronnes, de tailles et de gloire différentes. Il y en avait une petite, une grande, puis une plus grande, et chaque couronne correspondait à la croix en gloire et en magnificence. Une couronne intermédiaire leur fut apportée. Mais le Seigneur dit : « Mon enfant, c'était la couronne que je t'avais destinée, mais tu as choisi quelque chose qui ne lui correspondait pas : une croix plus petite que celle que méritait cette couronne. » C'est un rêve, mais il contient son message.

Le chemin de la première qualité de Dieu est un chemin difficile, pénible, coûteux. On peut choisir un chemin moindre, mais oh ! alors, il y a la gloire. Écoutez encore l'apôtre : « Je fais une chose… Je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste de Dieu en Christ. » (Philippiens 3:14) Personne ne peut prétendre que cette attitude de l'apôtre Paul était nécessaire pour entrer au ciel, être sauvé, recevoir les bénédictions célestes. Absolument pas ; ces bénédictions lui furent acquises par la foi au Seigneur Jésus, mais à quoi correspondait ce prix de la vocation céleste ? « Je complète… ce qui manque aux souffrances de Christ… pour son corps, qui est l'Église » (Colossiens 1:24). Je pense que c'est là l'équilibre des choses ; le prix – non pas ce que nous devons faire pour entrer au ciel et recevoir les bénédictions du ciel et de la vie éternelle – mais le prix dû à ce sur quoi notre cœur était fixé, la satisfaction du Seigneur Lui-même en voyant la réalisation de ce qu'il avait prévu : l'expression de sa personne.

Allons-nous suivre le chemin de la meilleure volonté divine ? Oh, Dieu nous garde de manquer la meilleure volonté divine, de ne pas y consacrer notre cœur. Le message est clair : Il a fait une œuvre sur le tour, et le vase qu'Il a fabriqué a été abîmé ; Il a fait un autre vase. Nous devons demander au Seigneur, dans un nouvel acte d'abandon à Lui, que nous ne soyons jamais un vase différent de celui qu'Il a voulu, afin que nous puissions recevoir la grâce d'être ce que Dieu a voulu. Nous devons rechercher la grâce pour traverser les difficultés, l'adversité et les souffrances qu'implique le fait que Dieu obtienne la meilleure qualité, sans reculer.

Voici donc le message de la maison du potier. Dieu désire s'exprimer ; Dieu ne peut commencer à réaliser Son dessein éternel que s'Il est en possession de nos vies ; Dieu ne peut poursuivre Son œuvre qu'avec notre consentement absolu. Il est possible de passer à côté de la meilleure qualité et de n'avoir que la deuxième qualité. Que le Seigneur écrive Sa Parole dans nos cœurs !

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.



jeudi 18 septembre 2025

« Oh, qu'Ismaël vive devant Toi !» par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Oh, qu'Ismaël vive devant Toi !» Si vous vous reportez au début de Genèse 17, vous saisirez la force de cette exclamation.

Quand Abram fut âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans, l'Éternel lui apparut et lui dit : Je suis le Dieu Tout-Puissant (El Shaddaï, le Seigneur tout-puissant). Marche devant moi et sois intègre. J'établirai mon alliance entre moi et toi, et je te multiplierai à l'extrême. Abram tomba sur sa face. Dieu lui parla, et dit : Voici, mon alliance est avec toi, et tu deviendras père d'une multitude de nations. On ne t'appellera plus Abram (père exalté), mais on t'appellera Abraham (père d'une multitude), car je t'ai rendu père d'une multitude de nations. Je te rendrai fécond à l'extrême, je ferai de toi des nations, et des rois sortiront de toi. J'établirai mon alliance entre moi et toi, et ta descendance après toi, de génération en génération, comme une alliance perpétuelle, en vertu de laquelle je serai ton Dieu et celui de ta descendance après toi. Je te donnerai, à toi et à ta postérité après toi, le pays où tu séjournes, tout le pays de Canaan, en possession perpétuelle ; et je serai leur Dieu. (Genèse 17:1-8).

Et d'autres passages du même genre se trouvent plus loin, à partir du verset 15. Mais cela suffit pour l'instant à nous donner le contexte de cette exclamation : « Oh ! qu'Ismaël vive devant Toi ! » (v. 18).

Après tout ce que le Seigneur avait dit, les assurances répétées, les « Je ferai », « Je ferai », « Je ferai » réitérés, la grande perspective de l'intention divine présentée et révélée à Abraham, nous aurions pu nous attendre à une réponse assez différente de la part d'Abraham. Une telle vision et une assurance aussi puissante auraient pu lui inspirer une capitulation très forte et sincère devant le Seigneur, une adhésion totale aux intentions divines. En effet, nous aurions été surpris si Abraham n'avait pas été très enthousiaste, s'il n'avait pas accueilli tout cela avec beaucoup d'enthousiasme, mais nous constatons que sa réaction a été la suivante : « Oh, si Ismaël pouvait vivre devant toi ! »

Maintenant, avant de pouvoir en saisir toute la portée, nous devons élargir un peu notre réflexion et nous rappeler le dessein de Dieu concernant Abraham. Ce dessein concernant Abraham était tout entier lié à son Fils, le Seigneur Jésus, car Abraham avait un lien avec l'éternité passée et les conseils divins dans ce dessein éternel en Christ, et Abraham était lui-même un lien entre ces conseils de Dieu depuis l'éternité et le Seigneur Jésus lui-même et toute la réalisation de ces conseils dans les âges à venir. Ce dessein de Dieu, comme nous le savons bien, concernait un peuple céleste vivant dans la plénitude même de Dieu et en relation avec le Fils de Dieu régnant spirituellement dans cet univers. Vous constatez qu'Abraham est toujours lié d'une manière ou d'une autre au Seigneur Jésus et au dessein de Dieu en lui et à travers lui.

Dans les Évangiles, vous trouverez un passage qui sort de la bouche du Seigneur lui-même : « Abraham, votre père, a exulté de joie à la pensée qu'il verrait mon jour ; il l'a vu, et il s'est réjoui » (Jean 8:56). Abraham a vu le jour du Seigneur Jésus et s'est réjoui. L'Ancien Testament ne nous dit jamais exactement comment, quand et où il a vu ce jour, mais il y a cette déclaration faite par le Seigneur Jésus. On ne peut trouver d'autorité plus grande pour une déclaration. Puis vous passez au livre des Actes et arrivez au chapitre 7, le grand discours de Stephen, qui commence par Abraham : « Le Dieu de gloire est apparu à notre père Abraham ». Étienne retrace ensuite, à partir de cette apparition du Dieu de gloire à Abraham à Ur en Chaldée, toute l'histoire d'Israël jusqu'au Seigneur Jésus, et relie Abraham et le Seigneur Jésus comme le commencement et la fin d'une histoire divine. Il souligne que toute cette histoire, depuis Abraham, a trouvé son accomplissement en Christ, et Étienne a fait comprendre aux chefs juifs leur responsabilité dans toute cette histoire. « Hommes au cou raide, incirconcis de cœur et d'oreilles, vous résistez toujours au Saint-Esprit, comme vos pères l'ont fait, vous aussi vous faites de même » (Actes 7:51), leur faisant comprendre que l'histoire de Dieu depuis Abraham était entièrement orientée vers le Seigneur Jésus, qu'elle trouvait toute sa plénitude en Lui, et qu'ils l'avaient tué. Ils étaient responsables de tout cela.

Passons des Actes aux Romains, et vous savez quelle place importante Abraham occupe dans les premiers chapitres de l'épître aux Romains, en particulier au chapitre 4. On y trouve la foi d'Abraham, fondée sur la résurrection face à l'impossibilité de la nature, aboutissant à la justice, celle du Christ, et reliant ainsi une descendance spirituelle par la foi au Seigneur Jésus sur la base de la justification absolue. On y retrouve Abraham comme lien avec le Seigneur Jésus par la foi pour une descendance spirituelle acceptée par Dieu.

On continue et on arrive à Hébreux. On connaît la place qu'Abraham occupe dans ce chapitre 12. L'essentiel est que, depuis Abel, la foi est présente en tous, et chez Abraham, la foi était liée au but de Dieu, au grand dessein de Dieu en Christ. Et la foi est ce qui conduit au but de Dieu et à sa réalisation. Abraham y figure à nouveau largement.

On voit maintenant qu'Abraham est un lien très important avec la pensée et le dessein complets de Dieu, qui sont célestes, spirituels et éternels. Abraham fut appelé à cela, et à tout ce qui en découlait : la bénédiction universelle, un peuple vivant dans la pleine lumière de la faveur divine et bien plus encore, mais cela suffit pour le présent. Abraham fut appelé à tout cela, car il fut choisi et saisi par Dieu. Dieu vint lui dire cela, résumant tout cela en quelques phrases, avec cette répétition d'assurance : « Je le ferai », « Je le ferai », « Je le ferai », « Tu le feras ». Abraham répondit à tout cela par : « Oh, qu'Ismaël vive devant Toi !» Pourquoi ? Pourquoi une telle baisse ? Pourquoi une réaction aussi déprimante ?

J'ose dire que cette exclamation d'Abraham a trouvé un écho dans le cœur de tous ceux qui ont été appelés à suivre sa voie, et j'ose dire qu'elle a aussi trouvé un écho dans nos cœurs à un moment ou à un autre. Pourquoi ? À cause de l'extrême difficulté de cette voie pour la chair. Tout cela devait être réalisé sans aucun espoir humain, tout cela devait être accompli sans que rien dans la nature ne le garantisse. Pour sa réalisation et son accomplissement, l'homme choisi en conséquence sera dépouillé de tout ce qui, en lui, pouvait lui apporter un quelconque espoir ou une quelconque aide, et c'est là toute la différence entre Ismaël et Isaac. Voyez-vous, la situation est très difficile. Abraham a quatre-vingt-dix-neuf ans ; Sarah, sa femme, est âgée. La situation est désespérée, humainement impossible. Rien dans le monde des hommes ne constitue un précédent pour une telle chose. Rien, connu dans le monde de l'homme par la nature, ne peut justifier un tel espoir ; ne peut fonder une quelconque assurance. Cela échappe à l'homme, à sa sagesse, à ses capacités, à son esprit, à son cœur, à sa volonté, à son âme, à son corps. Tout est à l'aune de l'infériorité.

Mais Ismaël est différent ; Ismaël est quelque chose que je peux faire. Ismaël est entre mes mains, Ismaël est quelque chose que je peux voir, que je peux saisir avec mes sens, que je peux comprendre. Ismaël, oui, est quelque chose que je peux produire. Cet autre – combien irréel, combien intangible, combien incertain, combien impossible ! Ismaël ? Il n'y a pas beaucoup de difficulté dans la lignée d'Ismaël. Ismaël est une proposition assez simple. Son chemin est direct, pas tortueux, sinueux, labyrinthique, vers une expérience spirituelle au cœur du mystère, de la confusion et des étranges agissements de Dieu. Rien de tout cela chez Ismaël ; c'est direct et immédiat, on peut le comprendre de suite. Ce n'est qu'une autre façon de dire : « Oh, si je pouvais être sauvé de cette voie de la foi, cette voie céleste de l'invisible et de l'intangible, sans précédent. Tous les autres suivent la voie d'Ismaël. Je suis appelé à suivre une voie si différente de celle à laquelle tous les autres sont appelés. La mienne est une voie que personne d'autre n'a jamais été appelé à emprunter ! » Abraham aurait bien pu dire tout cela ; cela aurait été vrai. Une voie étrange ! Si différente de toutes celles que tous les autres ont empruntées ! Cela ne peut sûrement pas être vrai ? Il y a là quelque chose d'incertain, de douteux. « Oh, si Ismaël pouvait vivre devant Toi ! » est une proposition assez solide et sensée pour la raison humaine ! Voilà la position.

C'est ainsi que cet écho se retrouve dans le cœur de ceux qui sont appelés à accomplir le dessein de Dieu auquel Abraham est lié, car c'est le même dessein. Nous sommes exactement dans la même situation qu'Abraham lorsqu'il a été choisi. C'est ce dessein éternel qui est en Jésus-Christ. N'avons-nous pas tous, à un moment donné, lors d'une épreuve de foi concernant l'appel de Dieu, la compréhension que Dieu a de nous, le dessein céleste de Dieu, le dessein éternel et spirituel de Dieu - non pas exactement dans ces termes, mais dans le même esprit - dit : « Oh, si Ismaël pouvait vivre devant Toi ! » « Oh, si je pouvais servir et travailler pour Dieu comme le font la plupart des gens ! C'est tellement différent ! Oh, si seulement je pouvais faire quelque chose qui montre mon énergie, ma vie, quelque chose que je peux avoir entre les mains maintenant. »

Vous vous souvenez de ce que Paul a dit (et nous avons manqué l'épître aux Galates lorsque nous parlions d'Abraham). Il met le doigt sur le principe, l'utilisant de cette manière précise, comme loi et grâce : « Cette Agar est le mont Sinaï… la Jérusalem d'aujourd'hui » (Galates 4:25). La Jérusalem d'aujourd'hui, et lorsque la foi est éprouvée, elle l'est sur ce qui est invisible, ce que nous ne possédons pas maintenant, ce qui exige une foi qui, même si nous ne le voyons pas de notre vivant, sera. Mais « Oh ! Qu'Ismaël vive devant toi ! » signifie : « Oh ! Avoir quelque chose maintenant, l'avoir maintenant ! Cette indétermination, ce report, cet appel à la patience dans la foi, à une endurance inébranlable jusqu'à la fin… » – « Après avoir accompli la volonté de Dieu, tu as besoin de patience.» Et nous revenons sous la pression : « Oh ! Qu'Ismaël vive devant toi !» « Oh ! Qu'il te soit agréable ! Oh ! Que ce chemin, qui n'est pas si difficile, soit pour moi un chemin agréable au Seigneur !» Vous savez qu'on peut exprimer cela de multiples façons. L'une des difficultés réside dans le fait que, même si, comme Abraham, nous pouvons, par la foi, nous engager dans le dessein de Dieu – et ce peut être un acte coûteux, le simple fait de s'engager, la décision d'avancer sur cette base avec Dieu par la foi –, il faut une foi bien plus forte pour s'y engager et y rester que pour y poser le pied. On peut faire un pas de foi et se retrouver dans une situation moins difficile. On peut traverser une crise majeure, une grande difficulté, un changement radical, mais comparativement, il n'est pas aussi difficile de franchir le pas avec Dieu que de maintenir cette position indéfiniment une fois qu'on l'a posée.

Passer sur une terre céleste est une chose, et cela peut représenter un grand pas, mais il y a ensuite toutes les réactions qui reviennent, tous ceux qui ne sont pas sur cette terre et qui n'y sont pas du tout d'accord ! Ils disent : « Faisons quelque chose, montrons quelque chose ! » « Oh ! qu'Ismaël vive devant Toi ! » Ils ont leurs Ismaël, et les Ismaël sont de véritables propositions vivantes pour les sens. Et vous, qu'avez-vous ? Eh bien, vous avez une promesse, et qu'avez-vous pour la garantir ? Regardez-vous, observez votre situation, observez tout ce qui vous entoure, observez tout ce dont vous attendriez naturellement quelque chose. Qu'avez-vous ? Non seulement rien, mais aucune perspective. Vous n'avez que le Seigneur, vous n'avez que la Parole du Seigneur. Vous avez seulement atteint un point plus profond en vous que vous ne le réalisez peut-être à présent : la connaissance que le Seigneur vous l'a dit. Quand vous revenez aux choses, vous devez vous demander : « Était-ce quelqu'un d'autre ? Était-ce d'autres personnes ? D'où cela venait-il ? Non, c'était le Seigneur, je ne peux jamais revenir en arrière. Le Seigneur m'a guidé, m'a montré ce dessein. » C'est tout ce que vous avez à faire. C'est tout. Le Seigneur, et peut-être le Seigneur dans nos cœurs par une parole, une assurance, un appel, une direction, une vision, contre toute autre manière d'accomplir l'œuvre du Seigneur, à la manière d'Ismaël. Vous voyez combien il serait important d'approfondir la différence entre Ismaël et Isaac et ce qu'ils représentent. Je ne vais pas le faire maintenant. Vous pouvez y revenir.

Nous savons que si nous nous tournons vers Ismaël, nous aurons un Ismaël sur les bras, c'est-à-dire que nous devrons assumer la responsabilité de nos productions. Abraham s'est trouvé dans une situation très délicate concernant Ismaël. Ismaël était son alternative à une véritable foi en Dieu ; c'était une part de lui-même pour aider Dieu, et il avait Ismaël sur les bras, une responsabilité qu’il devait assumer. Isaac n'a jamais été sur les bras d'Abraham, il était sur les bras de Dieu. Dieu a assumé cette responsabilité de manière merveilleuse. « En Isaac sera nommée ta postérité » (Genèse 21:12). Mon alliance est avec Isaac. Dieu s'est engagé envers Isaac, et non envers Ismaël, quant à son dessein éternel.

Ceci peut être appliqué de multiples façons. Notre intention n'est pas de tenter de l'appliquer maintenant, mais de suggérer un principe. Voici deux choses : la voie d’Ismaël et la voie d’Isaac, la voie terrestre et la voie céleste, la voie humaine et la voie divine, la voie de l’action pour Dieu et la voie de Dieu accomplissant Son œuvre à travers nous. Il y a la voie des choses visibles et la voie des choses invisibles ; la voie de ce qui nous est possible et la voie de ce qui nous est impossible. C’est la voie de la liberté quant au dessein complet de Dieu, car Ismaël est en esclavage – selon les mots de Paul – « Cette Agar… est en esclavage avec ses enfants » ; la voie de la pleine liberté par rapport au dessein ultime de Dieu ou la voie de la limitation, et nous la connaissons bien. Dieu soit loué, certains d’entre nous ont été délivrés de cette voie, mais en regardant en arrière, nous nous souvenons de la terrible limitation spirituelle dans les choses de Dieu lorsque nous travaillions dans ce monde organisé où la majorité des chrétiens agissent sur terre pour Dieu, dirigent les choses pour Lui. Oh oui, nous avions Ismaël sur les bras, c'est sûr ! Il était notre responsabilité, mais oh ! quel sentiment de limitation et d'esclavage spirituel ! Quelle que soit notre limitation actuelle, ce n'est pas une limitation spirituelle. Nous avons un ciel ouvert ; l'univers de Dieu nous est ouvert. Notre seule limitation réside désormais dans notre emprisonnement pour le Seigneur, dans le fait que nous ne pouvons faire que ce qu'Il nous permet et nous dit de faire ; rien de nous-mêmes. Nous nous souvenons de la lignée d'Ismaël, de nos gémissements incessants face à cette lignée. Dieu nous a libérés.

Eh bien, voici deux alternatives, deux voies. Vous sentez-vous parfois comme ça ? Oh, c'est un chemin difficile que le Seigneur nous a appelé à emprunter, un chemin impossible, et sur ce chemin, rares sont ceux qui sont d'accord avec nous, qui comprennent, qui croient que nous pouvons avoir raison. La majorité prend le chemin inverse, et avec force. Vous sentez-vous parfois : « Oh, si Ismaël pouvait vivre devant Toi ! Oh, si Dieu pouvait accepter ce chemin ! » Que le Seigneur fortifie notre foi afin que nous ne manquions pas à l’appel céleste.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

mercredi 17 septembre 2025

« Oh, qu'Ismaël vive devant Toi !» par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

« Oh, qu'Ismaël vive devant Toi !» Si vous vous reportez au début de Genèse 17, vous saisirez la force de cette exclamation.

Quand Abram fut âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans, l'Éternel lui apparut et lui dit : Je suis le Dieu Tout-Puissant (El Shaddaï, le Seigneur tout-puissant). Marche devant moi et sois intègre. J'établirai mon alliance entre moi et toi, et je te multiplierai à l'extrême. Abram tomba sur sa face. Dieu lui parla, et dit : Voici, mon alliance est avec toi, et tu deviendras père d'une multitude de nations. On ne t'appellera plus Abram (père exalté), mais on t'appellera Abraham (père d'une multitude), car je t'ai rendu père d'une multitude de nations. Je te rendrai fécond à l'extrême, je ferai de toi des nations, et des rois sortiront de toi. J'établirai mon alliance entre moi et toi, et ta descendance après toi, de génération en génération, comme une alliance perpétuelle, en vertu de laquelle je serai ton Dieu et celui de ta descendance après toi. Je te donnerai, à toi et à ta postérité après toi, le pays où tu séjournes, tout le pays de Canaan, en possession perpétuelle ; et je serai leur Dieu. (Genèse 17:1-8).

Et d'autres passages du même genre se trouvent plus loin, à partir du verset 15. Mais cela suffit pour l'instant à nous donner le contexte de cette exclamation : « Oh ! qu'Ismaël vive devant Toi ! » (v. 18).

Après tout ce que le Seigneur avait dit, les assurances répétées, les « Je ferai », « Je ferai », « Je ferai » réitérés, la grande perspective de l'intention divine présentée et révélée à Abraham, nous aurions pu nous attendre à une réponse assez différente de la part d'Abraham. Une telle vision et une assurance aussi puissante auraient pu lui inspirer une capitulation très forte et sincère devant le Seigneur, une adhésion totale aux intentions divines. En effet, nous aurions été surpris si Abraham n'avait pas été très enthousiaste, s'il n'avait pas accueilli tout cela avec beaucoup d'enthousiasme, mais nous constatons que sa réaction a été la suivante : « Oh, si Ismaël pouvait vivre devant toi ! »

Maintenant, avant de pouvoir en saisir toute la portée, nous devons élargir un peu notre réflexion et nous rappeler le dessein de Dieu concernant Abraham. Ce dessein concernant Abraham était tout entier lié à son Fils, le Seigneur Jésus, car Abraham avait un lien avec l'éternité passée et les conseils divins dans ce dessein éternel en Christ, et Abraham était lui-même un lien entre ces conseils de Dieu depuis l'éternité et le Seigneur Jésus lui-même et toute la réalisation de ces conseils dans les âges à venir. Ce dessein de Dieu, comme nous le savons bien, concernait un peuple céleste vivant dans la plénitude même de Dieu et en relation avec le Fils de Dieu régnant spirituellement dans cet univers. Vous constatez qu'Abraham est toujours lié d'une manière ou d'une autre au Seigneur Jésus et au dessein de Dieu en lui et à travers lui.

Dans les Évangiles, vous trouverez un passage qui sort de la bouche du Seigneur lui-même : « Abraham, votre père, a exulté de joie à la pensée qu'il verrait mon jour ; il l'a vu, et il s'est réjoui » (Jean 8:56). Abraham a vu le jour du Seigneur Jésus et s'est réjoui. L'Ancien Testament ne nous dit jamais exactement comment, quand et où il a vu ce jour, mais il y a cette déclaration faite par le Seigneur Jésus. On ne peut trouver d'autorité plus grande pour une déclaration. Puis vous passez au livre des Actes et arrivez au chapitre 7, le grand discours de Stephen, qui commence par Abraham : « Le Dieu de gloire est apparu à notre père Abraham ». Étienne retrace ensuite, à partir de cette apparition du Dieu de gloire à Abraham à Ur en Chaldée, toute l'histoire d'Israël jusqu'au Seigneur Jésus, et relie Abraham et le Seigneur Jésus comme le commencement et la fin d'une histoire divine. Il souligne que toute cette histoire, depuis Abraham, a trouvé son accomplissement en Christ, et Étienne a fait comprendre aux chefs juifs leur responsabilité dans toute cette histoire. « Hommes au cou raide, incirconcis de cœur et d'oreilles, vous résistez toujours au Saint-Esprit, comme vos pères l'ont fait, vous aussi vous faites de même » (Actes 7:51), leur faisant comprendre que l'histoire de Dieu depuis Abraham était entièrement orientée vers le Seigneur Jésus, qu'elle trouvait toute sa plénitude en Lui, et qu'ils l'avaient tué. Ils étaient responsables de tout cela.

Passons des Actes aux Romains, et vous savez quelle place importante Abraham occupe dans les premiers chapitres de l'épître aux Romains, en particulier au chapitre 4. On y trouve la foi d'Abraham, fondée sur la résurrection face à l'impossibilité de la nature, aboutissant à la justice, celle du Christ, et reliant ainsi une descendance spirituelle par la foi au Seigneur Jésus sur la base de la justification absolue. On y retrouve Abraham comme lien avec le Seigneur Jésus par la foi pour une descendance spirituelle acceptée par Dieu.

On continue et on arrive à Hébreux. On connaît la place qu'Abraham occupe dans ce chapitre 12. L'essentiel est que, depuis Abel, la foi est présente en tous, et chez Abraham, la foi était liée au but de Dieu, au grand dessein de Dieu en Christ. Et la foi est ce qui conduit au but de Dieu et à sa réalisation. Abraham y figure à nouveau largement.

On voit maintenant qu'Abraham est un lien très important avec la pensée et le dessein complets de Dieu, qui sont célestes, spirituels et éternels. Abraham fut appelé à cela, et à tout ce qui en découlait : la bénédiction universelle, un peuple vivant dans la pleine lumière de la faveur divine et bien plus encore, mais cela suffit pour le présent. Abraham fut appelé à tout cela, car il fut choisi et saisi par Dieu. Dieu vint lui dire cela, résumant tout cela en quelques phrases, avec cette répétition d'assurance : « Je le ferai », « Je le ferai », « Je le ferai », « Tu le feras ». Abraham répondit à tout cela par : « Oh, qu'Ismaël vive devant Toi !» Pourquoi ? Pourquoi une telle baisse ? Pourquoi une réaction aussi déprimante ?

J'ose dire que cette exclamation d'Abraham a trouvé un écho dans le cœur de tous ceux qui ont été appelés à suivre sa voie, et j'ose dire qu'elle a aussi trouvé un écho dans nos cœurs à un moment ou à un autre. Pourquoi ? À cause de l'extrême difficulté de cette voie pour la chair. Tout cela devait être réalisé sans aucun espoir humain, tout cela devait être accompli sans que rien dans la nature ne le garantisse. Pour sa réalisation et son accomplissement, l'homme choisi en conséquence sera dépouillé de tout ce qui, en lui, pouvait lui apporter un quelconque espoir ou une quelconque aide, et c'est là toute la différence entre Ismaël et Isaac. Voyez-vous, la situation est très difficile. Abraham a quatre-vingt-dix-neuf ans ; Sarah, sa femme, est âgée. La situation est désespérée, humainement impossible. Rien dans le monde des hommes ne constitue un précédent pour une telle chose. Rien, connu dans le monde de l'homme par la nature, ne peut justifier un tel espoir ; ne peut fonder une quelconque assurance. Cela échappe à l'homme, à sa sagesse, à ses capacités, à son esprit, à son cœur, à sa volonté, à son âme, à son corps. Tout est à l'aune de l'infériorité.

Mais Ismaël est différent ; Ismaël est quelque chose que je peux faire. Ismaël est entre mes mains, Ismaël est quelque chose que je peux voir, que je peux saisir avec mes sens, que je peux comprendre. Ismaël, oui, est quelque chose que je peux produire. Cet autre – combien irréel, combien intangible, combien incertain, combien impossible ! Ismaël ? Il n'y a pas beaucoup de difficulté dans la lignée d'Ismaël. Ismaël est une proposition assez simple. Son chemin est direct, pas tortueux, sinueux, labyrinthique, vers une expérience spirituelle au cœur du mystère, de la confusion et des étranges agissements de Dieu. Rien de tout cela chez Ismaël ; c'est direct et immédiat, on peut le comprendre de suite. Ce n'est qu'une autre façon de dire : « Oh, si je pouvais être sauvé de cette voie de la foi, cette voie céleste de l'invisible et de l'intangible, sans précédent. Tous les autres suivent la voie d'Ismaël. Je suis appelé à suivre une voie si différente de celle à laquelle tous les autres sont appelés. La mienne est une voie que personne d'autre n'a jamais été appelé à emprunter ! » Abraham aurait bien pu dire tout cela ; cela aurait été vrai. Une voie étrange ! Si différente de toutes celles que tous les autres ont empruntées ! Cela ne peut sûrement pas être vrai ? Il y a là quelque chose d'incertain, de douteux. « Oh, si Ismaël pouvait vivre devant Toi ! » est une proposition assez solide et sensée pour la raison humaine ! Voilà la position.

C'est ainsi que cet écho se retrouve dans le cœur de ceux qui sont appelés à accomplir le dessein de Dieu auquel Abraham est lié, car c'est le même dessein. Nous sommes exactement dans la même situation qu'Abraham lorsqu'il a été choisi. C'est ce dessein éternel qui est en Jésus-Christ. N'avons-nous pas tous, à un moment donné, lors d'une épreuve de foi concernant l'appel de Dieu, la compréhension que Dieu a de nous, le dessein céleste de Dieu, le dessein éternel et spirituel de Dieu - non pas exactement dans ces termes, mais dans le même esprit - dit : « Oh, si Ismaël pouvait vivre devant Toi ! » « Oh, si je pouvais servir et travailler pour Dieu comme le font la plupart des gens ! C'est tellement différent ! Oh, si seulement je pouvais faire quelque chose qui montre mon énergie, ma vie, quelque chose que je peux avoir entre les mains maintenant. »

Vous vous souvenez de ce que Paul a dit (et nous avons manqué l'épître aux Galates lorsque nous parlions d'Abraham). Il met le doigt sur le principe, l'utilisant de cette manière précise, comme loi et grâce : « Cette Agar est le mont Sinaï… la Jérusalem d'aujourd'hui » (Galates 4:25). La Jérusalem d'aujourd'hui, et lorsque la foi est éprouvée, elle l'est sur ce qui est invisible, ce que nous ne possédons pas maintenant, ce qui exige une foi qui, même si nous ne le voyons pas de notre vivant, sera. Mais « Oh ! Qu'Ismaël vive devant toi ! » signifie : « Oh ! Avoir quelque chose maintenant, l'avoir maintenant ! Cette indétermination, ce report, cet appel à la patience dans la foi, à une endurance inébranlable jusqu'à la fin… » – « Après avoir accompli la volonté de Dieu, tu as besoin de patience.» Et nous revenons sous la pression : « Oh ! Qu'Ismaël vive devant toi !» « Oh ! Qu'il te soit agréable ! Oh ! Que ce chemin, qui n'est pas si difficile, soit pour moi un chemin agréable au Seigneur !» Vous savez qu'on peut exprimer cela de multiples façons. L'une des difficultés réside dans le fait que, même si, comme Abraham, nous pouvons, par la foi, nous engager dans le dessein de Dieu – et ce peut être un acte coûteux, le simple fait de s'engager, la décision d'avancer sur cette base avec Dieu par la foi –, il faut une foi bien plus forte pour s'y engager et y rester que pour y poser le pied. On peut faire un pas de foi et se retrouver dans une situation moins difficile. On peut traverser une crise majeure, une grande difficulté, un changement radical, mais comparativement, il n'est pas aussi difficile de franchir le pas avec Dieu que de maintenir cette position indéfiniment une fois qu'on l'a posée.

Passer sur une terre céleste est une chose, et cela peut représenter un grand pas, mais il y a ensuite toutes les réactions qui reviennent, tous ceux qui ne sont pas sur cette terre et qui n'y sont pas du tout d'accord ! Ils disent : « Faisons quelque chose, montrons quelque chose ! » « Oh ! qu'Ismaël vive devant Toi ! » Ils ont leurs Ismaël, et les Ismaël sont de véritables propositions vivantes pour les sens. Et vous, qu'avez-vous ? Eh bien, vous avez une promesse, et qu'avez-vous pour la garantir ? Regardez-vous, observez votre situation, observez tout ce qui vous entoure, observez tout ce dont vous attendriez naturellement quelque chose. Qu'avez-vous ? Non seulement rien, mais aucune perspective. Vous n'avez que le Seigneur, vous n'avez que la Parole du Seigneur. Vous avez seulement atteint un point plus profond en vous que vous ne le réalisez peut-être à présent : la connaissance que le Seigneur vous l'a dit. Quand vous revenez aux choses, vous devez vous demander : « Était-ce quelqu'un d'autre ? Était-ce d'autres personnes ? D'où cela venait-il ? Non, c'était le Seigneur, je ne peux jamais revenir en arrière. Le Seigneur m'a guidé, m'a montré ce dessein. » C'est tout ce que vous avez à faire. C'est tout. Le Seigneur, et peut-être le Seigneur dans nos cœurs par une parole, une assurance, un appel, une direction, une vision, contre toute autre manière d'accomplir l'œuvre du Seigneur, à la manière d'Ismaël. Vous voyez combien il serait important d'approfondir la différence entre Ismaël et Isaac et ce qu'ils représentent. Je ne vais pas le faire maintenant. Vous pouvez y revenir.

Nous savons que si nous nous tournons vers Ismaël, nous aurons un Ismaël sur les bras, c'est-à-dire que nous devrons assumer la responsabilité de nos productions. Abraham s'est trouvé dans une situation très délicate concernant Ismaël. Ismaël était son alternative à une véritable foi en Dieu ; c'était une part de lui-même pour aider Dieu, et il avait Ismaël sur les bras, une responsabilité qu’il devait assumer. Isaac n'a jamais été sur les bras d'Abraham, il était sur les bras de Dieu. Dieu a assumé cette responsabilité de manière merveilleuse. « En Isaac sera nommée ta postérité » (Genèse 21:12). Mon alliance est avec Isaac. Dieu s'est engagé envers Isaac, et non envers Ismaël, quant à son dessein éternel.

Ceci peut être appliqué de multiples façons. Notre intention n'est pas de tenter de l'appliquer maintenant, mais de suggérer un principe. Voici deux choses : la voie d’Ismaël et la voie d’Isaac, la voie terrestre et la voie céleste, la voie humaine et la voie divine, la voie de l’action pour Dieu et la voie de Dieu accomplissant Son œuvre à travers nous. Il y a la voie des choses visibles et la voie des choses invisibles ; la voie de ce qui nous est possible et la voie de ce qui nous est impossible. C’est la voie de la liberté quant au dessein complet de Dieu, car Ismaël est en esclavage – selon les mots de Paul – « Cette Agar… est en esclavage avec ses enfants » ; la voie de la pleine liberté par rapport au dessein ultime de Dieu ou la voie de la limitation, et nous la connaissons bien. Dieu soit loué, certains d’entre nous ont été délivrés de cette voie, mais en regardant en arrière, nous nous souvenons de la terrible limitation spirituelle dans les choses de Dieu lorsque nous travaillions dans ce monde organisé où la majorité des chrétiens agissent sur terre pour Dieu, dirigent les choses pour Lui. Oh oui, nous avions Ismaël sur les bras, c'est sûr ! Il était notre responsabilité, mais oh ! quel sentiment de limitation et d'esclavage spirituel ! Quelle que soit notre limitation actuelle, ce n'est pas une limitation spirituelle. Nous avons un ciel ouvert ; l'univers de Dieu nous est ouvert. Notre seule limitation réside désormais dans notre emprisonnement pour le Seigneur, dans le fait que nous ne pouvons faire que ce qu'Il nous permet et nous dit de faire ; rien de nous-mêmes. Nous nous souvenons de la lignée d'Ismaël, de nos gémissements incessants face à cette lignée. Dieu nous a libérés.

Eh bien, voici deux alternatives, deux voies. Vous sentez-vous parfois comme ça ? Oh, c'est un chemin difficile que le Seigneur nous a appelé à emprunter, un chemin impossible, et sur ce chemin, rares sont ceux qui sont d'accord avec nous, qui comprennent, qui croient que nous pouvons avoir raison. La majorité prend le chemin inverse, et avec force. Vous sentez-vous parfois : « Oh, si Ismaël pouvait vivre devant Toi ! Oh, si Dieu pouvait accepter ce chemin ! » Que le Seigneur fortifie notre foi afin que nous ne manquions pas à l’appel céleste.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.

mardi 16 septembre 2025

L'Année de Grâce par T. Austin-Sparks

Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Lecture :

Luc 4:16-29, Il se rendit à Nazareth, où il avait été élevé, et, selon sa coutume, il entra dans la synagogue le jour du sabbat. Il se leva pour faire la lecture, 17 et on lui remit le livre du prophète Ésaïe. L’ayant déroulé, il trouva l’endroit où il était écrit: 18 L’Esprit du Seigneur est sur moi, Parce qu’il m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres ; Il m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, (4-19) Pour proclamer aux captifs la délivrance, Et aux aveugles le recouvrement de la vue, Pour renvoyer libres les opprimés, 19 Pour publier une année de grâce du Seigneur. 20 Ensuite, il roula le livre, le remit au serviteur, et s’assit. Tous ceux qui se trouvaient dans la synagogue avaient les regards fixés sur lui. 21 Alors il commença à leur dire : Aujourd’hui cette parole de l’Écriture, que vous venez d’entendre, est accomplie. 22 Et tous lui rendaient témoignage ; ils étaient étonnés des paroles de grâce qui sortaient de sa bouche, et ils disaient : N’est-ce pas le fils de Joseph ? 23 Jésus leur dit : Sans doute vous m’appliquerez ce proverbe : Médecin, guéris-toi toi-même ; et vous me direz : Fais ici, dans ta patrie, tout ce que nous avons appris que tu as fait à Capernaüm. 24 Mais, ajouta-t-il, je vous le dis en vérité, aucun prophète n’est bien reçu dans sa patrie. 25 Je vous le dis en vérité : il y avait plusieurs veuves en Israël du temps d’Élie, lorsque le ciel fut fermé trois ans et six mois et qu’il y eut une grande famine sur toute la terre ; 26 et cependant Elie ne fut envoyé vers aucune d’elles, si ce n’est vers une femme veuve, à Sarepta, dans le pays de Sidon. 27 Il y avait aussi plusieurs lépreux en Israël du temps d’Élisée, le prophète ; et cependant aucun d’eux ne fut purifié, si ce n’est Naaman le Syrien. 28 Ils furent tous remplis de colère dans la synagogue, lorsqu’ils entendirent ces choses. 29 Et s’étant levés, ils le chassèrent de la ville, et le menèrent jusqu’au sommet de la montagne sur laquelle leur ville était bâtie, afin de le précipiter en bas. 42-43 Dès que le jour parut, il sortit et alla dans un lieu désert. Une foule de gens se mirent à sa recherche, et arrivèrent jusqu’à lui ; ils voulaient le retenir, afin qu’il ne les quittât point. 43 Mais il leur dit : Il faut aussi que j’annonce aux autres villes la bonne nouvelle du royaume de Dieu ; car c’est pour cela que j’ai été envoyé.

« Pour proclamer une année de grâce du Seigneur » (v. 19). « Tous…

étaient étonnés des paroles de grâce qui sortaient de sa bouche » (v. 22).

Il peut être intéressant de savoir que le mot « agréable » et le mot « grâce » sont identiques dans l'original. Le verset 19 devrait plutôt être traduit par « pour proclamer une année de grâce du Seigneur ». Il s'agissait de paroles de grâce qui sortaient de Sa bouche.

Nous sommes ramenés à l'accent mis sur le mot « grâce ». Pour une raison inconnue, le Seigneur insiste sur ce point à ce moment précis, et ce chapitre tout entier est un chapitre centré sur un seul et même élément : la grâce.

Elle introduit l'ensemble de cette époque, cette dispensation, depuis la venue du Seigneur Jésus en premier lieu, jusqu'à Son retour, qui pourrait ne pas tarder. Entre ces deux venues se trouve l'année de grâce. C'est une longue année, mais c'est l'année de grâce. C'est donc l'année acceptable du Seigneur. Cette époque particulière dans laquelle nous vivons est tout spécialement l'époque de grâce. Je pense que nous devrions être profondément reconnaissants d'être nés et de vivre à l'époque, au jour de la grâce, et que le Seigneur respecte strictement la nature de la grâce dans cette dispensation. C'est quelque chose dont nous devons être très reconnaissants et que nous ne devons pas violer dans nos cœurs. Si nous le faisons, c'est à nos risques et périls, et nous ne pouvons vraiment glorifier Dieu - c'est ce qui ressort ici - et plaire à Dieu et être dans la lumière de Son visage, de Sa bénédiction, que lorsque nous sommes vraiment en parfaite harmonie avec la note qu'Il a frappée pour un moment donné, et que nous sommes en accord avec cette note fondamentale. Si nous nous écartons de la ligne de la grâce, les choses commenceront à se compliquer pour nous ; très vite, il y aura discorde et friction, mais tant que nous restons sur cette ligne de grâce, nous sommes en union avec Lui, nous sommes en harmonie avec Lui.

Le jour fut alors introduit, l'année de grâce du Seigneur arriva, avec le Seigneur Jésus comme Oint, l'Esprit du Seigneur reposant sur Lui précisément pour annoncer que le jour de grâce était arrivé. Le Saint-Esprit reposa sur le Seigneur Jésus afin d'introduire le jour de grâce. Le Saint-Esprit œuvre en relation avec le Seigneur Jésus tout au long de ce jour, selon la nature de ce jour, c'est-à-dire la grâce. Eh bien, il est annoncé.

Ensuite, cela est démontré, et deux incidents sont tirés de l'Ancien Testament afin de faire comprendre à ce peuple la nature de la grâce. « Il y avait beaucoup de veuves en Israël aux jours d'Élie... et Élie n'a été envoyé vers aucune d'elles, mais seulement à Sarepta, dans le pays de Sidon » - une femme en dehors d'Israël - et elle était veuve. Et cela, c'est la grâce. Cet incident est pris pour faire comprendre que, dans l'Israël de cette époque, l'attitude du cœur et de l'esprit était telle qu'il était impossible au Seigneur de les rencontrer en termes de grâce. Ils considéraient peut-être les choses comme leurs droits. Ils étaient Israël et, en tant qu'Israël, ils avaient droit à certaines choses. Ils étaient dans l'alliance et ils se fondaient sur un droit légal. Ou peut-être qu'un autre état d'esprit régnait en Israël, la blessure, de l'orgueil, de l'offense envers Dieu et ses voies, de la rébellion du cœur, de l'entêtement, quelque chose qui leur rendait impossible de rencontrer le Seigneur sur le terrain de ceux qui reconnaissaient la grâce de Dieu, et Dieu a dû se tourner vers quelqu'un qui, lorsque le Seigneur a fait quelque chose pour elle, a immédiatement reconnu qu'elle n'avait aucun droit, qu'elle n'avait aucun lien légal pour revendiquer quoi que ce soit et que c'était là la grâce ineffable de Dieu à son égard.

C'est ce que le Seigneur a révélé à ces habitants de Nazareth. De toute évidence, ils étaient dans une telle situation, et le Seigneur a lu dans leurs cœurs et a très bien vu qu'à Nazareth, rien ne les impliquait de considérer la bonté de Dieu en envoyant Son Fils comme une expression de Sa grâce. Ils considéraient tout comme leurs droits israélites, ils étaient sur une autre base.

La deuxième chose tirée de l'Ancien Testament concernait Naaman. Il y avait beaucoup de lépreux en Israël, et tous les lépreux ont ceci en commun : ils sont dans un besoin désespéré. D'une manière ou d'une autre, en Israël, les lépreux, qui étaient tout aussi nécessiteux que les autres lépreux, n'étaient pas dans une situation qui leur permettait d'être traités avec grâce. Nous pouvons être dans un besoin aussi désespéré que n'importe qui, peut-être même plus que n'importe qui d'autre, mais le Seigneur ne peut pas nous rencontrer parce que nous sommes dans un état d'esprit qui nous éloigne du terrain de la grâce. Peut-être sommes-nous offensés, blessés, mécontents du Seigneur, quelque chose comme ça qui dresse une barrière entre nous et le Seigneur et l'empêche de nous rencontrer. Alors le Seigneur dit : « Il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps du prophète Élisée, et aucun d'entre eux n'a été purifié, sauf Naaman le Syrien », quelqu'un qui était en dehors des frontières, qui n'avait aucun droit légal ni aucune revendication en Israël ; il a été guéri.

Pour la femme à l'extérieur et pour l'homme à l'extérieur, la grâce était une chose très réelle, et la grâce est toujours une grâce pour l'étranger, pour celui qui sait qu'il est un étranger. Nous pouvons être à la fois un initié et un étranger. Je veux dire que dans nos cœurs, nous savons peut-être que tout cela est grâce à Dieu. Dans notre esprit, dans notre mentalité, nous pouvons être des étrangers en ce sens et trouver la grâce de Dieu.

Voici deux excellents exemples que le Seigneur nous donne. Ici, il n'y a aucune revendication, aucun droit, aucun fondement quelconque de mérite. Il n'y a rien ici qui puisse créer une situation qui oblige Dieu à faire quelque chose. Voici un état et une position qui, si quelque chose doit arriver, ce sera par la grâce de Dieu.

Le Seigneur a fait comprendre cela aux habitants de Nazareth, et ils l'ont compris. C'était un clou enfoncé dans un endroit sûr. Cela les a piqués. Ils ont compris le message. « Vous, ici, vous êtes exigeants, vous revendiquez vos droits : vous n'avez pas conscience de votre indignité ou de votre besoin, de votre imperfection, de votre dépendance à la grâce de Dieu. Dieu envoie Son Fils dans Sa grâce au milieu de vous, Il a été élevé parmi vous, mais vous n'avez pas suffisamment conscience de la nécessité de la visite de Dieu dans Sa grâce pour ouvrir vos cœurs à Son Fils ! » Cela leur a fait comprendre et ils se sont mis en colère contre Lui. La grâce a donc été introduite et démontrée, mais pour eux, l'orgueil de leur cœur a fait qu'ils ont rejeté cette grâce. Ils n'allaient pas s'abaisser, lâcher prise. Ils allaient s'accrocher à leurs droits, tenir bon. Nous pouvons faire cela de nombreuses façons et fermer la porte au Seigneur en ne lâchant pas prise, et ils ont rejeté la grâce de Dieu. Eh bien, Il est parti, et c'est ainsi. La grâce s'en va, et nous sommes enfermés dans une situation où la grâce n'opère plus. Dieu nous préserve que cela soit vrai ici ou de quelque manière que ce soit.

Mais l'histoire, Dieu merci, ne s'arrête pas là. Ils ont rejeté ; ils ont dit : « Va, sors, nous ne voulons pas de toi !» Mais lorsqu'Il est entré dans cette autre région, ils ont dit : « Reste !» Cette multitude a dit : « N'y va pas !» (Luc 4:42). Ici, la grâce triomphe, et lorsque certains ferment la porte, il y en a toujours qui reconnaissent le besoin de grâce et disent : « N'y va pas, reste !» – en qui la grâce triomphe. La ligne de la plus grande bénédiction du Seigneur est la ligne de notre besoin le plus conscient de Sa grâce. Telle est la voie de la lumière de Sa Face, et il n'est pas nécessaire de chercher à mériter le salut ou d'adopter une attitude purement légaliste pour exclure la grâce. Il existe de nombreuses manières d'atteindre un état de cœur qui ferme la porte à la grâce divine. La seule façon de connaître la grâce de Dieu, la faveur imméritée du Seigneur, est de comprendre constamment qu'elle doit venir entièrement de Lui et que nous n'avons aucun droit sur Lui.

Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.