Transcrit d'un message donné en avril 1959. La version orale a été conservée mot pour mot.
Je vous renvoie à nouveau à l'épître aux Hébreux, chapitre 2, verset 1 :
« C'est pourquoi nous devons prêter une attention d'autant plus grande aux choses que nous avons entendues, de peur de nous en éloigner.»
Si vous connaissez un tant soit peu cette lettre, vous savez qu'il s'agit d'une grande lettre de crise spirituelle. L'auteur compare ce qu'il a à dire avec la crise d'Israël à Kadesh Barnea, où ils sont arrivés, après une si longue période d'instruction, au point où tout devait mûrir jusqu'à la réalisation de son objectif ou tout devait s'effacer en ce qui les concernait et où ils avaient tout raté. Cet auteur consacre une grande partie de son message à cette application particulière. En effet, nous sommes tous d'accord pour dire qu'il s'agissait d'une très grande crise dans la vie et l'histoire d'Israël. Et cette lettre tourne vraiment autour d'une crise spirituelle comparable à celle-là.
Comme vous le savez, on retrouve ici, tout au long de la lettre, un mélange de deux notes dominantes : l’une d’avertissement, l’autre d’exhortation. Neuf fois dans la lettre, nous retrouvons cette note d’avertissement : « De peur que… » Elle commence au verset que nous venons de lire : « De peur que nous ne nous laissions emporter », et se poursuit jusqu’au chapitre douze. L’autre note, qui revient dix fois dans la lettre, est : « Laissons… » « Laissons… » Notre intention n’est pas de retracer l’avertissement et l’exhortation tout au long de la lettre, mais simplement de souligner qu’il s’agit d’une crise qui surgit continuellement dans l’histoire du peuple du Seigneur. Elle s’est produite comme nous l’avons vu avec Israël dans le désert. Ici, de toute évidence, elle s’était produite au moment de la rédaction de cette lettre ; une crise très grave pour ceux à qui elle était adressée. Et c’est le genre de crise qui surgit de temps à autre, et elle se résume à ceci : si l’on considère ce premier verset du chapitre deux, il y a eu un dépôt, beaucoup a été donné, le Seigneur s’est révélé à son peuple. Maintenant, après une période, une période suffisante, une période de probation et d'épreuves, la question se pose : allons-nous accéder à la pleine signification, à la valeur et à la réalisation de tout ce qu'Il nous a donné, ou allons-nous nous éloigner, échouer à y entrer ? C'est une question sur laquelle le Seigneur insiste périodiquement. Elle est venue avec Israël après quarante ans d'épreuves dans le désert. Il est intéressant de noter que cette lettre a probablement été écrite environ quarante ans après que le Seigneur Jésus a commencé à présenter tout ce que nous avons ici au chapitre un, lors de son incarnation en Sa présence dans ce monde.
C'était une crise, et cette crise comportait deux points particuliers : d'une part, tout ce que le Seigneur avait donné, qu'Il ne laisserait jamais passer sans un effort réel, une supplication, un avertissement que tout ce qu'Il voulait pourrait être manqué. D'autre part, le fait que très peu de temps après la rédaction de cette lettre, Israël traversait sa propre grande crise. Si la lettre a été écrite comme nous l'avons suggéré, vers l'an 60 ou dans les années 60, nous savons que c'était en 70, lorsqu'Israël et Jérusalem furent complètement anéantis et dispersés sur la terre par la destruction romaine de leur ville et de leur pays. Leur temple et tout ce qu'il représentait, les synagogues, devaient être détruits. Et maintenant, l'épreuve serait : quelle est la valeur spirituelle de tout cela ? Supprimer leurs lieux de réunion, leurs réunions publiques, leurs ministères publics et tout ce dont ils dépendaient tant extérieurement ; supprimer tout cela ! C'était imminent. Que reste-t-il ? C'est en pensant à ces deux choses que l'Esprit Saint a dirigé la rédaction de cette merveilleuse lettre. Il s'agissait en effet d'une grande crise. Qui peut dire que le deuxième point ne se répétera pas dans le monde entier, comme c'est le cas dans une grande partie du monde aujourd'hui ? Le Seigneur sait peut-être qu'un jour prochain, ce phénomène se répandra et que toutes les choses qui constituent l'aspect extérieur du christianisme, dont les chrétiens dépendent, seront balayées et ne seront plus disponibles. Nous en avons eu un petit aperçu au cours de notre vie, beaucoup de chrétiens l'ont eu dans ce pays même, et cela pourrait être bien plus et très rapidement, cette crise pourrait se profiler à l'horizon proche.
Cette lettre est donc bel et bien une lettre de crise, à double titre. Nous nous demandons quelle était la ou les causes de cette crise. Sur le plan spirituel, tout d'abord, je pense qu'il n'y a aucun doute là-dessus, c'était le prix à payer pour le chemin que ces chrétiens avaient emprunté et qu'ils avaient été appelés à suivre. Relisez la lettre et vous verrez des suggestions ou des indications selon lesquelles c'était dû à la difficulté du chemin. Ils s'étaient engagés sur la voie céleste, partenaires d'une vocation céleste, ils avaient pris position avec le Christ. Cette position est suggérée à la fin de la lettre : « Allons à lui hors du camp.» Être hors du camp religieux, hors du camp populaire, hors du camp traditionnel, est un endroit et un chemin difficiles. Ils avaient pris position avec le Seigneur, mais ils découvraient que c'était un chemin très éprouvant. Ils étaient mis à l'épreuve sur tous les points, de toutes les manières possibles. C'était un chemin difficile. Un chemin difficile. Il est fait référence aux souffrances qu'ils ont endurées en adoptant cette position.
Or, cette souffrance venait en grande partie de l'extérieur. Nous ignorons où se trouvaient ces croyants, s'ils étaient à Jérusalem ou à Rome ; il existe des arguments pour les deux, mais nous pouvons très bien imaginer que, s'ils étaient à Jérusalem, ils étaient confrontés à une épreuve spirituelle très sévère. Ils se trouvaient à l'endroit où le Seigneur Lui-même avait été crucifié, à l'endroit où Étienne avait été martyrisé, où les croyants avaient été dispersés. S'ils étaient à Rome, ce n'était que très récemment que Claude avait promulgué son édit contre les chrétiens, qui avaient été expulsés, dispersés et martyrisés. Quoi qu'il en soit, cela venait de l'extérieur dès le début et ce fut un chemin difficile et coûteux, mais il est important de noter qu'avant la fin de cette lettre, l'auteur (le Saint-Esprit par lui) parle de toute cette souffrance comme de l'éducation d'un père. « Mon fils, ne méprise pas le châtiment, l'éducation que le Seigneur donne à un enfant ; car le Seigneur châtie celui qu'il aime… » et ainsi de suite. Leurs souffrances provenaient peut-être d'hommes mus par le diable, du diable lui-même, et pourtant elles sont entre les mains d'un Père, le Père qui les possède pour l'éducation de Ses enfants. C'est impressionnant ! Mais cela n'arrange rien de savoir que… les souffrances demeurent les souffrances, d'où qu'elles viennent et quelle que soit leur nature, et même si le Seigneur les possède, elles demeurent des souffrances. Et à cause de ce coût, ces croyants perdaient courage, se décourageaient, et la crise de leur persévérance survint. D'où cette répétition décuplée : « Continuons, continuons, continuons. »
Peut-être aussi, en plus de cela, était-ce dû à une certaine déception que la venue du Seigneur ait été si longtemps retardée. Je pense que c'est sous-entendu, au moins à un moment donné, lorsqu'il est dit : « Encore un peu de temps, et celui qui doit venir viendra. » Ils étaient visiblement un peu déçus que toutes les promesses de Sa venue et les assurances de Son retour prochain ne se soient pas réalisées et qu'Il ait retardé Sa venue. Ce fut une véritable épreuve de foi et de patience. Nous en savons peut-être quelque chose aussi.
Parfois, vous savez, entendre dire que le Seigneur revient perd de son charme et de son utilité. On se dit : « On l'entend depuis si longtemps et si souvent, et c'est ce que les gens ont attendu à toutes les époques, et Il n'est pas encore venu. » L'espoir s'estompe. Eh bien, c'est à ce moment-là que tout a commencé. C'est à ce moment-là qu'ils ont été déçus et, à cause de cette déception, ils ont eu tendance à lâcher prise au lieu d'aller de l'avant.
Cette lettre laisse également entendre que la crise a été provoquée par la tromperie de l'âme. Je pense que le chapitre 4, verset 12, y fait allusion : « La parole de Dieu est vivante et efficace, plus acérée qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à diviser l'âme et l'esprit.» La tromperie de l'âme… Je pense que cela se vérifiera dans ce qu'il nous reste à dire. Vous savez que notre propre âme peut nous égarer. Nos désirs, nos ambitions, nos conceptions et ce que nous ressentons et pensons devoir être. Dans cette lettre, il y a un contraste entre le domaine de la vie chrétienne dans l'âme et le domaine dans l'esprit. Je pense que nous pourrions immédiatement, presque immédiatement, aborder cette question pendant une minute ou deux.
La nature de cette crise... il y a les causes, mais quelle était sa nature ? Je pense que c'est principalement, sinon entièrement, une question de contrastes. Contrastes... une nouvelle ère s'est ouverte. Une nouvelle économie ou un nouvel ordre avait été introduit avec le Christ et maintenant, le changement était le changement, l'énorme changement, du terrestre au céleste. Avec le Fils de Dieu venu du ciel, l'ordre céleste était entré en vigueur et, à partir de ce moment-là, l'ancien ordre terrestre des choses de Dieu, tel que nous le connaissons dans l'ancienne économie de l'Ancien Testament, a cessé.
Je ne pense pas, chers amis, que nous, ni les chrétiens en général, ayons encore saisi l'immense signification du martyr Étienne. Vous savez que c'était un jeune homme plein de foi et rempli du Saint-Esprit, qui accomplit des prodiges avant de mourir martyr. Avez-vous étudié le discours d'Étienne ? Avez-vous vu que dans ce discours, là même à Jérusalem, à l'ombre même du grand temple et de tout son système séculaire, Étienne a tout simplement effacé l'ardoise, tout le régime de l'Ancien Testament ! « Dieu n'habite pas dans des temples faits de main d'homme », a-t-il dit. Dites cela devant le temple de Jérusalem et vous verrez ce que vous allez rencontrer !
Dans ce discours, Étienne déclara clairement que tout ce système terrestre était terminé, complètement terminé, et qu'un nouveau système céleste était arrivé. Et le Seigneur y apposa son sceau. Alors qu'Il quittait la terre, il vit les cieux ouverts et le Fils de l'homme assis à la droite de Dieu. La seule fois après le Christ Lui-même dans le Nouveau Testament où ce titre de « Fils de l'homme » apparaît pour Jésus, c'est que l'Homme est à la droite de Dieu. Tout est désormais céleste ; c'est passé de la terre. Mais quelle situation éprouvante que cette position céleste ! C'est une crise ! Elle crée une crise, c'est l'essence même d'une crise : « Ramenez cela sur terre, ayez quelque chose ici, quelque chose sur cette terre, ayez quelque chose ici, abandonnez cette position céleste (cette céleste par laquelle ceux qui parlent ainsi, désignent ce qui est si abstrait et irréel), redescendons sur terre, vers la réalité ! » Telle était la nature de cette crise : le contraste entre le céleste et le terrestre, et ils étaient sur le point de quitter le céleste pour le terrestre. De grands avertissements y sont liés, ainsi que toutes les exhortations : « Allons de l’avant, allons de l’avant »… Le contraste entre le tangible et le spirituel. L’âme désire quelque chose qu’elle puisse saisir, manipuler, saisir ! C’est cela l’âme, avoir quelque chose de tangible… et tous ces discours sur le spirituel et la spiritualité, combien c’est « irréel »… C’est ça la crise, n’est-ce pas ?
Avec la venue du Christ dans ce monde, tout a changé : non pas sur cette montagne, ni à Jérusalem, mais en Esprit, en Esprit et en Vérité, dès lors, tout est spirituel. Mais comme ils aspiraient à ce qui était ici ! À être saisis… c’est une crise. Le contraste entre le temporel et l’éternel. Voyez-vous comment, dans cette lettre, et relisez-la avec ces choses à l’esprit, comment, dans cette lettre, il y a toujours un regard vers l’avenir, vers la fin.
Vous arrivez à ce grand chapitre de la foi, le chapitre 11. C'est la foi tournée vers l'avenir, elle est toujours en avant. « Regardons, regardons, courons », voilà le grand résumé de tout cela ; elle est toujours en avant, elle est toujours devant nous ! L'éternel est ce qu'il faut gouverner. Cette vie et tout ce qui est ici ne constituent en aucun cas le tout. Tout est lié à quelque chose qui réside dans l'éternité. Avec Jésus-Christ, l'éternel a envahi le temps et l'Église est sortie du temps pour entrer dans l'éternité. Nous appartenons à l'éternité, mais l'âme le veut maintenant, maintenant ! Le seul, l'unique place pour le « maintenant » dans cette lettre, c'est que maintenant est la dernière heure du temps. Maintenant, aujourd'hui, est le moment acceptable, c'est la dernière heure du temps, c'est le seul « maintenant » ici. C'est l'éternel qui est tout. Mais combien il est difficile pour nos âmes de lâcher prise sur le « maintenant »… le présent, pour l'éternel. Nous ne sommes pas faits ainsi. Tout notre être nous dit : « Faisons-le maintenant, nous devons le faire maintenant ! » Il n'est pas naturel pour nous de vivre pour un avenir inconnu – si l'on peut dire –, vu le contraste entre le visible et l'invisible. De Moïse, cet écrivain dit qu'il a persévéré comme s'il voyait Celui qui est invisible. Oh, mais nous devons le voir, nous devons le voir, notre âme le dit, toute notre nature nous dit que nous devons le voir, nous devons le voir aujourd'hui, nous devons le voir ici, nous devons le voir ! Il y a quelque chose que nos yeux peuvent voir, contempler ! Autrement dit, quelque chose que nous pouvons saisir avec nos sens physiques.
Cette lettre est construite sur le principe de l'invisible. Dans l'ancienne dispensation, tout était visible, ils avaient un tabernacle terrestre, un sacerdoce et tout ce qui leur appartenait, mais maintenant, la réalité est au ciel, elle n'est pas visible ! Ce n'était qu'une ombre, la réalité est invisible, mais elle est bien plus réelle ! Mais elle est invisible, et c'est là le test de l'âme. Je suis sûr que vous en comprenez le sens.
Eh bien, tout cela constituait cette crise : allaient-ils choisir ceci ou cela, l'un ou l'autre ? Retourner du céleste au terrestre, du spirituel au tangible, de l'éternel au temporel, de l'invisible au visible ? Et il est tout à fait évident, je pense, dans cette lettre que vous avez avant la fin, qu'une division se créait entre ces croyants. Ils se divisaient en deux camps. C'est le sens de l'exhortation « N'abandonnons pas nos assemblées, comme le font certains ». Certains disaient : « Nous n'allons pas continuer comme ça. » Ils tenaient leurs propres réunions, leur propre cercle, et ne continuaient pas, ne continuaient pas comme ça. Une division se produisait ; deux groupes. Il y avait ceux qui avaient vu l'appel céleste et la vision céleste et qui continuaient ; et ceux qui, s'ils l'avaient vu, l'abandonnaient, s'en éloignaient. Et quelle parole puissante ! Comme vous le savez, cela a un sens nautique dans l'original. C'est l'image d'un navire qui approche de ses amarres, emporté par le courant, puis les rate et dérive vers les rochers. De peur que nous ne nous approchions de ce lieu, que nous ne le manquions et que nous ne nous laissions emporter, comme Israël à Kadès-Barnéa, nous aussi. C'est un avertissement, une exhortation.
Chers amis, cela nous touche individuellement et nous touche en tant que peuple du Seigneur. Cela nous définit profondément, mais puissions-nous tous entendre non seulement cet avertissement, oui, cet avertissement, mais aussi cette exhortation constante : « Ayons peur, allons de l'avant ! » Que le Seigneur nous vienne en aide.
Conformément au souhait de T. Austin-Sparks que ce qui a été reçu gratuitement soit donné gratuitement et non vendu dans un but lucratif, et que ses messages soient reproduits mot pour mot, nous vous demandons, si vous choisissez de partager ces messages avec d'autres, de respecter ses souhaits et les offrir librement - sans aucune modification, sans aucun frais (à l'exception des frais de distribution nécessaires) et avec cette déclaration incluse.