(1) Jésus – Prophète, Prêtre et Roi par T. Austin-Sparks

Date de réception des messages inconnue. Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.

Dieu a suscité son propre Prophète, son propre Prêtre et son propre Roi, envoyés du ciel. Mais sachant que Jésus est le Fils de Dieu, un avec Dieu en essence même, nous pouvons aller plus loin et affirmer que Dieu lui-même, en Christ, est devenu son propre Prophète, Prêtre et Roi. C’est une chose merveilleuse que de comprendre cette pensée fondamentale : Dieu a dit : « Faisons l’homme.» Finalement, Dieu a dit, concernant la deuxième Personne de la Trinité : « Nous deviendrons cet Homme.» Ainsi, dans l’épître aux Hébreux, le Fils de Dieu déclare : « Tu m’as préparé un corps.» Dieu s’est préparé et doté d’un corps. D’où ce titre solennel : « On l’appellera Emmanuel… Dieu avec nous. » Tout est réuni en cet Homme, Prophète, Prêtre et Roi, car Dieu règne souverainement sur tout, agissant selon un dessein divin.

Chapitre 1 - Sa nature et sa fonction de prophète

Lecture :

Deutéronome 18.15-19 L’Éternel, ton Dieu, te suscitera du milieu de toi, d’entre tes frères, un prophète comme moi : vous l’écouterez ! 16 Il répondra ainsi à la demande que tu fis à l’Éternel, ton Dieu, à Horeb, le jour de l’assemblée, quand tu disais : Que je n’entende plus la voix de l’Éternel, mon Dieu, et que je ne voie plus ce grand feu, afin de ne pas mourir. 17 L’Éternel me dit : Ce qu’ils ont dit est bien. 18 Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. 19 Et si quelqu’un n’écoute pas mes paroles qu’il dira en mon nom, c’est moi qui lui en demanderai compte.

Actes 3.22-24 Moïse a dit : Le Seigneur votre Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez dans tout ce qu’il vous dira, 23 et quiconque n’écoutera pas ce prophète sera exterminé du milieu du peuple. 24 Tous les prophètes qui ont successivement parlé, depuis Samuel, ont aussi annoncé ces jours-là. 7.37 C’est ce Moïse qui dit aux fils d’Israël : Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi.

Luc 24.19 Quoi ? leur dit-il. Et ils lui répondirent : Ce qui est arrivé au sujet de Jésus de Nazareth, qui était un prophète puissant en œuvres et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple,

Jean 5.27 Et il lui a donné le pouvoir de juger, parce qu’il est Fils de l’homme.

Ézéchiel 1.26 Au-dessus du ciel qui était sur leurs têtes, il y avait quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en forme de trône ; et sur cette forme de trône apparaissait comme une figure d’homme placé dessus en haut. 2.1 Il me dit : Fils de l’homme, tiens-toi sur tes pieds, et je te parlerai. 3 Il me dit : Fils de l’homme, je t’envoie vers les enfants d’Israël, vers ces peuples rebelles, qui se sont révoltés contre moi ; eux et leurs pères ont péché contre moi, jusqu’au jour même où nous sommes. 6 Et toi, fils de l’homme, ne les crains pas et ne crains pas leurs discours, quoique tu aies auprès de toi des ronces et des épines, et que tu habites avec des scorpions ; ne crains pas leurs discours et ne t’effraie pas de leurs visages, quoiqu’ils soient une famille de rebelles. 8 Et toi, fils de l’homme, écoute ce que je vais te dire ! Ne sois pas rebelle, comme cette famille de rebelles ! Ouvre ta bouche, et mange ce que je te donnerai !

Ces passages, auxquels on pourrait en ajouter bien d’autres, abordent la première des désignations mentionnées plus haut : Jésus comme prophète. Une réflexion approfondie sur ce sujet peut nous conduire à une connaissance et une révélation profondes du Seigneur Jésus, pourvu que le Saint-Esprit nous ouvre les yeux. Les deux disciples d’Emmaüs ont fait une déclaration plus complète et plus vraie qu’ils ne l’imaginaient : « …qui était un prophète… ». Pourtant, dans le même récit, il est dit que leurs yeux étaient voilés, et qu’ils ne l’ont donc pas reconnu. Il ressort clairement de leur comportement et de leur état d'esprit que, bien qu'ils crussent que Jésus de Nazareth était un prophète, ils n'en avaient pas saisi toute la portée ni la profondeur. Mais très vite, il commença à aborder les Écritures (et les messages des prophètes), et leurs cœurs s'enflammèrent à mesure qu'ils comprenaient qu'Il était un prophète bien plus grand qu'ils ne l'avaient jamais imaginé.

Un émerveillement grandit en eux, les saisissant de Celui dont ils parlaient comme d'un « prophète puissant en actes et en paroles devant Dieu et tout le peuple ». Ils trouvèrent le Christ alors même qu'ils pensaient l'avoir perdu ; et lorsque, enfin, à la fraction du pain, leurs yeux s'ouvrirent et qu'ils Le reconnurent, ce fut une vision bien plus grande et plus merveilleuse que tout ce qu'ils avaient connu jusqu'alors. Il avait été pour eux un prophète, puissant en paroles et en actes. Or, alors qu'ils ignoraient tout de Son identité à ce moment-là, Il leur révéla une dimension plus profonde de ce qu'ils connaissaient déjà. Puis, lorsqu'ils eurent entrevu une plus grande manifestation de Sa grandeur et de Sa gloire, Il déclara par un acte : « C'est moi ! » Autrement dit, Jésus de Nazareth était pour eux un Prophète, un grand Prophète. Or, Il leur a démontré combien Il est un Prophète plus grand que tout ce qu'ils avaient connu. Et alors qu'ils pensaient L'avoir perdu, ils ont découvert qu'ils avaient un Prophète plus grand encore. Voilà le sens profond de tout cela.

Nous commençons ainsi afin que nos cœurs soient conduits à la prière. Nous avons une certaine conception du Seigneur Jésus et nous avons foi en Lui ; nous croyons Le connaître ; nous témoignerions fermement de Lui ; nous serions prêts à dire de Lui : « Un Prophète puissant en actes et en paroles devant Dieu et devant tous les peuples. » Mais il y a plus encore pour nous. Il y a en Lui quelque chose de plus grand que tout ce que nous avons jamais vu, et notre regard reste encore largement voilé. Puisque cela s'est produit une fois, qui peut affirmer que cela ne s'est pas produit à maintes reprises ? Puisque nous avons un exemple si concret de ce qui peut arriver, ne devrions-nous pas nous tourner immédiatement vers la prière, en disant de tout notre cœur : « Seigneur, je T'ai vu, je T'ai connu, j'ai cru en Toi ; mais il est clair que beaucoup de ceux qui sont allés aussi loin ont fait des découvertes bien au-delà de tout ce qu'ils savaient ; puisse-t-il en être de même pour moi, aujourd'hui. » Il est un Prophète ; mais quel Prophète ! Que reste-t-il à découvrir sur la véritable identité de Jésus de Nazareth !

Il existe une multitude de techniques liées au Prophète, toutes d'une valeur inestimable, qui dépassent notre entendement. Cependant, il est essentiel que nous reconnaissions certaines choses dès maintenant, lorsque nous nous approchons du Seigneur Jésus, Tel qu'il nous est révélé dans la Parole de Dieu en Sa qualité de prophète. On pourrait penser qu'il n'est pas tout à fait correct de présenter les choses dans l'ordre suivant des Écritures : Prophète, Prêtre et Roi. On pourrait admettre la présence du Prophète en premier, mais se demander s'il est vraiment juste de le placer en premier. C'est précisément sur ce point que nous nous appuyons, car l'un des aspects les plus significatifs de cette triple révélation du Christ (et il est juste de la présenter ainsi) est que le Prophète, et ses fonctions, précèdent celles du Prêtre et du Roi, mais ne s'arrêtent pas à l'arrivée de ces derniers.

Nous remontons jusqu'à Abraham, père des croyants, père d'Israël, et nous sommes surpris d'apprendre qu'il était prophète. Vous vous souvenez sans doute qu'un chef, en conflit avec Abraham, se retrouva sous le coup d'un jugement et demanda comment y échapper. La Parole du Seigneur lui révéla qu'Abraham était prophète et qu'il devait prier pour lui. Peut-être n'avons-nous pas encore perçu Abraham comme un prophète, mais je suis certain que nous verrons à quel point il l'était véritablement avant d'aller plus loin.

Moïse était lui aussi prophète. Nous l'avons considéré comme le législateur, celui qui a libéré Israël d'Égypte, constitué la nation et l'a guidée à travers le désert. Nous n'avons pas toujours envisagé Moïse comme un prophète, et pourtant, dans les passages des Écritures que nous avons cités, il est évident que le Seigneur le considérait comme tel. « L'Éternel, ton Dieu, suscitera d'entre tes frères un prophète comme moi », disent Moïse. C'était avant même que le prêtre n'exerce une fonction officielle.

Cela remonte bien plus loin. Cela remonte jusqu'au sein même de Dieu, dans l'éternité, mais nous voulons pour l'instant l'examiner en relation avec d'autres événements.

Vous constaterez que lorsque le sacerdoce et la royauté ont failli, c'est alors que le prophète est revenu à l'évidence. Le prophète, pour ainsi dire, a pris les rênes. Le sacerdoce a failli à plusieurs reprises en Israël, et tout ce qu'il représentait s'est effondré et a été discrédité, donnant naissance à un État en totale contradiction avec ces principes. C'est alors que le prophète s'est levé et a pris les rênes. Il en a été de même lorsque la royauté a failli. Oui, même lorsque David, le plus grand des rois, a failli, le prophète est revenu à l'évidence et a pris les rênes. Ce fut une chose douloureuse et triste. Remarquez que lorsque David a recensé Israël et a péché en le faisant, le Seigneur a parlé au prophète Gad et lui a dit d'aller trouver David. David devait communiquer avec le Seigneur par l'intermédiaire du prophète. Le récit rapporte qu'il craignait d'aller au tabernacle à cause de l'ange à l'épée dégainée. David, le grand roi, avait porté les vêtements sacerdotaux et avait consulté le Seigneur vêtu de l'éphod, à qui le Seigneur avait révélé Sa volonté. Il avait péché et n'avait désormais plus aucun moyen de s'adresser directement au Seigneur. Le prophète dut donc intervenir et rétablir la situation jusqu'à ce que tout soit en ordre.

Tout cela montre que la fonction du prophète prime sur tout le reste. Nous sommes donc amenés à nous demander : quelle est la fonction centrale et essentielle du prophète ? Que représente le prophète ? Nous pouvons le résumer en une phrase. La fonction du prophète est de satisfaire Dieu quant à Ses pensées concernant les hommes. Vous pensez probablement que c'est là la fonction essentielle du prêtre. C'est vrai, mais pas autant que celle du prophète.

Lorsque vous passez en revue l'ensemble du ministère ou de la fonction prophétique dans la Parole de Dieu, vous constatez qu'il se compose de trois éléments :

1. Représentation personnelle

Le premier point est la représentation personnelle. Le prophète se tient toujours comme représentant personnel de Dieu. Dieu est indissociable de lui. Dieu est associé à lui, et il est là en tant que Dieu, porteur des pensées et des intentions divines concernant les hommes. Si Moïse était un prophète, souvenez-vous que Dieu a franchi un cap important en lui disant qu'il devait être comme Dieu pour le peuple. Le prophète a toujours assumé cette fonction. C'est pourquoi toucher un prophète du Seigneur revenait à toucher Dieu directement. C'est pourquoi « Il réprimanda les rois à cause d'eux, disant : Ne touchez pas à mes oints et ne faites aucun mal à mes prophètes », car l'onction est l'engagement de Dieu Lui-même. Toucher le prophète, c'est toucher Dieu.

2. Parole divine

La parole du prophète était toujours : « Ainsi parle le Seigneur ». Considérez Moïse, et voyez combien de fois on trouve une expression comme : « Comme le Seigneur parla à Moïse ». C'était la parole divine, l'expression des pensées de Dieu, Dieu Lui-même parlant.

3. Selon la volonté de Dieu

Sous l'autorité du prophète, les choses étaient constituées selon la volonté de Dieu. Si elles s'en écartaient, la fonction du prophète était de ramener le peuple du Seigneur à cette constitution divine, de veiller à ce que tout soit ainsi constitué, au sein de Son peuple, de manière à exprimer la volonté de Dieu.

Ceci expose la fonction du prophète, mais il est possible d'aller plus loin. Cela dit, il reste un aspect fondamental des choses qui n'a pas encore été abordé, et nous devons nous poser la question suivante : quelle est la réalité la plus profonde du prophète ? La réponse est qu'il est l'homme tel que Dieu le conçoit. C'est ce que le prophète représente en lui-même et dans son ministère : l'homme. On pourrait s'en tenir à ce seul mot, « homme », mais il s'agit bien sûr de l'homme tel que Dieu le veut. D'où ce titre, qui est essentiellement et spécifiquement le titre du prophète : Fils de l'homme. Il désigne immédiatement Jésus de Nazareth comme un prophète. Ce n'est pas le titre du prêtre, ni celui du roi, il appartient au prophète. C'est un titre qui dépasse le cadre d'Israël, et même celui du Messie, et il est significatif de noter qu'il fut donné au Seigneur en raison du rejet qu'Israël avait fait de lui.

Dans Luc 9:18-22, le Seigneur Jésus demande à ses disciples : « Qui dit-on que je suis ? » Ils donnent diverses réponses, et il leur demande alors : « Et vous, qui dites-vous que je suis ? » Ils répondent : « Tu es le Christ de Dieu. » Tout ce qu'ils savaient de l'opinion des hommes à Son sujet était insuffisant pour reconnaître qui Il était réellement, et révélait l'aveuglement d'Israël à Son égard, un aveuglement dû à l'orgueil et aux préjugés. Alors jaillit cette déclaration : « Tu es le Christ. » Remarquez : « Garde-toi de le dire à personne. Il faut que le Fils de l'homme souffre beaucoup et qu'il soit élevé. » Le sens du titre « Fils de l'homme » découle clairement de Son rejet par Israël, dans son aveuglement. Cela transcende toutes les frontières d'Israël. Cela va bien au-delà de la messianité, qui appartient à Israël. Le Fils de l'homme est une notion raciale ; elle englobe l'humanité tout entière.

Il en fut de même pour Ézéchiel. C'est lorsque la gloire s'était éloignée de Jérusalem et que le prophète la contemplait au loin que ce titre, « Fils de l'homme », apparut. Que voyait donc ce prophète au-dessus du trône ? Non pas le Messie d'Israël à ce moment précis, non pas le Roi d'Israël à ce moment précis, mais la ressemblance d'un Homme, et c'est en lien avec l'Homme sur le trône que l'appellation « Fils de l'homme » fut employée. Cela dépasse Israël, cela représente quelque chose de bien plus grand. Le cœur du prophète est humain, la pensée de Dieu concernant l'homme.

Ainsi, si l'on considère l'être humain, il faut partir du dessein divin et remonter aux volontés de la Trinité antérieures à la création. En la Trinité, il y a cette projection de dessein et d'intention : « Faisons l'homme ». L'homme est une conception divine, « à notre image, selon notre ressemblance » (Genèse 1, 26). L'intention divine concerne une création particulière appelée « homme » ; l'homme destiné à être une expression de Dieu ; l'homme appelé à servir Dieu dans Sa volonté de Se manifester ; l'homme, création répondant à un désir du cœur de Dieu, à une pensée de Son esprit de se révéler.

Il est essentiel de revenir aux origines, car cela nous restitue toute la splendeur, la gloire, la force et tout ce qui fait la grandeur de l'Évangile. L'Évangile s'est amoindri, atrophié, et a été réduit à un niveau dérisoire. Quel bonheur d'être sauvé du péché, de la souffrance qu'il engendre, du jugement et de la peine qu'il entraîne ! C'est une grande grâce d'avoir la paix de Dieu dans son cœur grâce au pardon des péchés. C'est une grande grâce de savoir qu'on n'ira pas en enfer mais au ciel ; cependant, malgré tout ce que cela peut signifier, cet Évangile est loin d'être parfait au regard de ce qu'est réellement l'Évangile. Revenons aux premières pensées de Dieu telles qu'elles nous sont révélées, et nous trouverons Sa pensée et Son intention dans ces mots : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. » Pourquoi avons-nous une image et une ressemblance ? Pour nous projeter et nous exprimer. De nos jours, la forme la plus simple d'une image ou d'une ressemblance est de permettre à la personne, même hors de vue, d'être toujours présente, d'être toujours visible. Dieu voulait Se révéler et Se manifester, et le véhicule choisi fut une création spéciale : l'homme. Il ne s'agissait pas de reproduire la Divinité, mais Sa ressemblance, morale et spirituelle.

Faisons une parenthèse et examinons la signification de ce passage du Deutéronome 18. Dieu a toujours voulu Se manifester pleinement, afin d'être vu et, une fois vu, d'être aimé et adoré, et que les hommes puissent demeurer en Sa présence. Le Deutéronome 18 nous amène à un monde où l'homme a perdu cette capacité de se réjouir en Dieu. Dieu n'est plus (pour employer ce terme avec respect) « accessible », mais terrifiant et effrayant ; « Dieu le Tout-Terrible ». Il est apparu ainsi à Horeb, et le peuple a supplié que cela ne se reproduise plus. Ils ont imploré que cela ne se répète pas, de peur de mourir. Dieu a-t-Il jamais voulu que Sa manifestation se termine ainsi ? Non ! Et pourtant, voyez ce qui s'est passé. C'est pourquoi le Seigneur a dit : « Je te susciterai un prophète » (verset 15). Quel est le rôle du prophète ? Qu'ils voient Dieu et ne meurent pas ; qu'ils connaissent Dieu et ne périssent pas. Afin que Dieu Se manifeste et qu'ils puissent vivre et communier avec Lui. C'est cela, Jésus-Christ : « Jésus… Mon Prophète ». Tout l'Évangile se comprend en cela.

C'est ce que nous avons précédemment appelé le tournant de l'intention divine. Cette intention se manifeste à nouveau. Le jour viendra où l'homme, qui ne pouvait percevoir Dieu qu'à travers le Prophète, Le verra face à face dans toute Sa gloire dévoilée et jouira de Sa présence, grâce au ministère prophétique et à la Personne du Seigneur Jésus, afin qu'Il nous conduise à Dieu.

Nous progressons. Nous avons parlé du dessein divin, l'homme ; une expression, une manifestation de Dieu, en qui et par qui Dieu se manifeste. Telle était l'intention : « Faisons l'homme… ». L'échec de l'homme est partout reconnu, car il ne s'est pas conformé à la pensée divine, et l'homme tel que nous le connaissons n'est pas une manifestation de Dieu. Il est la manifestation de tout sauf de Dieu, et plus nous le connaissons, plus nous comprenons combien il est profondément différent de Dieu au plus profond de son être. Mais il y a aussi le triomphe universel de Jésus de Nazareth, qui devient la représentation et le modèle universels de l'homme selon la pensée de Dieu. Dans Son incarnation, Sa vie terrestre fut soumise à toutes les épreuves, à toutes les tentations et à tous les tourments qui pouvaient l'atteindre. Son humanité traversa ces épreuves sans être altérée ni souillée, et Dieu l'emporta au ciel. Étienne voit le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu. Saul voit Jésus de Nazareth dans une gloire plus éclatante que le soleil. Jean le voit et, subjugué par sa gloire, tombe face contre terre, comme mort. Tel est l'Homme de Dieu, représenté et façonné selon son modèle.

Tant de choses sont rassemblées en Lui. Tout d'abord – et il faut se référer à l'Évangile de Jean pour cela, car cela y est exposé de manière particulièrement riche et directe –, dans le Fils de l'homme se trouve rassemblée la norme que Dieu a pour l'homme. C'est ce que Jean affirme. Cette déclaration répétée sur ses lèvres, « Je suis », ramène tout au Seigneur Jésus. Tout au long de l'Évangile de Jean, il s'agit de tout ramener à Lui. Il ramène Dieu le Père à Lui, et Il affirme avec une telle certitude et une telle force que même Dieu le Père ne ferait rien sans Lui, « Lui ayant remis toutes choses entre ses mains ». Nul ne peut aller au Père sans Lui, seulement par Lui ; nul ne peut connaître le Père sans Lui. Il est la somme de toutes les préoccupations et de tous les intérêts de l'homme dans sa relation avec Dieu, et Dieu l'a voulu ainsi. C'est précisément ce qu'Israël refusait ; c'est pourquoi ils L'ont chassé. Il faisait obstacle à Israël devant Dieu. Ils lui reprochaient de s'être fait l'égal de Dieu.

Ce qui est remarquable, c'est que tout cela se résume dans cette désignation particulière, et il est étrange qu'elle apparaisse dans l'Évangile de Jean. On ne s'étonne pas de la trouver dans celui de Luc, mais dans Jean 5:27, on lit : « … parce qu'il est le Fils de l'homme ». Il n'est pas dit « le Fils de Dieu », mais « le Fils de l'homme ». La note marginale précise : « un Fils de l'homme ». L'essentiel ici est la nature du Fils de Dieu et Sa fonction, Son rôle. Dieu a tout d'abord rassemblé en un Représentant, en Celui qui Le satisfait quant à Ses desseins pour l'homme, Son idéal pour l'homme. Et il ne peut y avoir d'acceptation d'aucun homme ni d'aucune partie de l'humanité qui ne prenne pas son caractère de Jésus-Christ.

On pourrait maintenant examiner tout ce que Paul dit sur ce que nous recevons par la foi en Jésus-Christ, puis tout ce qu'il dit sur l'action du Saint-Esprit en nous, en relation avec Jésus-Christ, pour nous conformer à Son image, et l'on comprendrait alors le raisonnement. C'est l'expression universelle de Jésus-Christ en tous les hommes qui seront un jour agréés de Dieu et demeureront éternellement avec Lui. En revanche, cela signifie que là où Jésus-Christ n'est pas, cela finira par ne plus avoir sa place dans le royaume de Dieu. Seul ce qui vient du Christ entre dans le royaume de Dieu et y demeure. Le Christ est la norme de Dieu.

Cela explique tout pour vous et pour moi. N'est-ce pas là une interprétation de ces activités mystérieuses de Dieu dans nos vies et dans celles d'un si grand nombre de Ses enfants, ces contradictions apparentes ? Voici quelqu'un qui semble si utile, si extrêmement actif pour le Seigneur, qui pourrait être tellement utilisé et accomplir tant de choses, et cette personne est retirée de tout cela et enfermée dans une inactivité apparente, où rien ou très peu de cela ne transparaît, et tout ce travail est interrompu, et la vie semble être emprisonnée. Alors l'ennemi est toujours là pour susciter des questions et donner des explications diaboliques et mauvaises, destinées à détruire la foi et à condamner. Quelle est la réponse ? Dieu se soucie bien plus de produire l'image de Son Fils que de nous voir occupés, pleins d'activité extérieure, même pour Lui.

C'est là un des écueils du service chrétien : trop souvent, nos actions, nos enseignements, nos paroles sont en décalage avec ce que nous sommes réellement. Nous affirmons des choses qui ne sont pas encore vraies en nous. Nous enseignons des choses qui ne sont pas encore ancrées en nous. Nous nous consacrons à une activité objective pour le Seigneur, nous occupons des vignes d'autrui, tandis que les nôtres dépérissent. C'est une position erronée, et Dieu dit : « Arrêtez, prenez du recul par rapport à tout cela, je dois vous remettre à votre place. Le ministère ne se limite pas aux paroles. Le ministère, c'est ce que vous êtes, et tout ce que vous dites découle de ce que vous êtes. Le seul ministère, la seule chose qui me satisfasse, c'est le Christ ! Ce qui compte à Mes yeux, ce n'est ni la quantité de paroles ni la quantité d'actions, c'est la présence du Christ au cœur de toute chose. C'est la mesure du Christ. »

Toutes nos souffrances, même si elles nous corrigent, même si elles sont la réprimande du Seigneur, même si elles sont (si vous préférez) un châtiment, tous les mystérieux desseins de Dieu, toutes ces actions inexplicables qu'Il entreprend à notre égard, ont un seul but. Croyez-le ; cela vous sauvera du désespoir. C'est le but suprême de l'univers de Dieu : Dieu s'exprimant en Christ en nous.

Le Prophète est une représentation de Dieu.

La conformité à l'image de son Fils est une expression de Dieu. Elle prime sur tout. C'est la pensée suprême de Dieu : « Faisons l'homme… ». Je me demande combien d'entre nous ont réalisé que Dieu a repris ce processus. La visite de Jérémie chez le potier a une portée bien plus large qu'Israël. Elle est liée à l'humanité. Le vase qu'il façonna fut abîmé entre ses mains, et il le refaçonna. Qu'a dit Dieu en prenant cette argile entre ses mains ? « Faisons l'homme… ». Il crée l'Homme Nouveau en Christ, l'Homme Nouveau selon Christ. Il façonne l'homme à Son image et à Sa ressemblance. Bientôt, nous nous engagerons dans un service que nous n'avons jamais envisagé. Il y aura peut-être du travail à accomplir ici-bas, mais sachez-le, Dieu guidera tout notre travail et toute notre activité ici-bas par cette volonté de faire croître Christ en nous. Tout service rendu à Dieu qui n'a pas pour effet de nous faire grandir à la ressemblance de Christ est un faux service. Le service doit découler de ce qui est en Christ et doit aboutir à la croissance de Christ ; autrement, ce n'est pas un service rendu à Dieu.

Ainsi, il se peut que certains, parce que le service fait croître Christ, soient autorisés à le faire. D'autres en sont retirés, car c'est ainsi que le Seigneur obtiendra une plus grande croissance de Christ en eux que s'ils Le laissent faire. Mais, qu'il s'agisse de service ou non, le facteur déterminant est ici cette transformation selon Christ qui aboutira finalement à : « Ses serviteurs le serviront, et ils verront sa face. »

« Que cela ne se reproduise plus », dit Israël. Ah, mais ils verront Son visage ! Que s'est-il passé ? Qui voit son visage et vit ? Jésus de Nazareth contemple pleinement le visage de Dieu en tant qu'Homme. Il est le Fils de Dieu, mais en tant qu'Homme, Il se trouve là, dans la présence dévoilée du Dieu infini. Par la grâce, nous sommes conduits, vous et moi, au lieu où nous pouvons demeurer dans la gloire infinie, la majesté infinie, où nous pouvons voir Son visage et vivre, et non seulement vivre, mais le servir. Voilà ce que Dieu fait en nous.

Aujourd'hui, nous voyons la gloire de Dieu dans le visage de Jésus. Un jour, cette gloire sera sans voile, et nous le contemplerons tel qu'il est. « Maintenant, nous voyons comme dans un miroir, d'une manière obscure » (1 Corinthiens 13:12). C'est nécessaire ; nous ne pourrions le supporter autrement. Si nous n'avions qu'une infime lueur, un simple aperçu du Seigneur Jésus, il serait impossible à l'humanité de le supporter. Paul en a porté les stigmates jusqu'à sa mort, dans ses yeux marqués par la souffrance. Certains disent qu'ils se seraient arraché les yeux pour Paul. Il a dit : « Voyez comme je vous ai écrit de grandes lettres… » (Galates 6.11). D'où cela venait-il ? D'un simple aperçu, d'un éclair de gloire. Notre destinée est de demeurer dans la gloire, d'y vivre pleinement et de servir. Tel est notre destin en Christ. Il nous y prépare. Tel est le sens du Prophète.

Nous n'avons pas encore vu Jésus comme un Prophète. Il y a cette vision de Lui qui est destinée à nous transfigurer à Son image, d'un degré de gloire à un autre. En Jésus, Dieu a rassemblé son étendard par rapport auquel Il poursuit Son œuvre dans ce monde.

Que le Seigneur nous accorde la grâce de reconnaître Son dessein dans le façonnage, dans toutes les expériences déroutantes, et qu'Il accomplisse ce que Son cœur désire, car Il n'a pas renoncé à Son intention première. Il a dit une fois de plus, avec une intention renouvelée, dans une grâce infinie : « Faisons l’homme… faisons-le à nouveau à notre image, à notre ressemblance, pour l’expression de nous-mêmes. »

(à suivre)

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(7) « Par mon Esprit » par T. Austin-Sparks

Chapitre 7 - Deux aspects du vase du témoignage

Lecture :

Zacharie 3.1-5 Il me fit voir Josué, le souverain sacrificateur, debout devant l’ange de l’Éternel, et Satan qui se tenait à sa droite pour l’accuser. 2 L’Éternel dit à Satan : Que l’Éternel te réprime, Satan ! que l’Eternel te réprime, lui qui a choisi Jérusalem ! N’est-ce pas là un tison arraché du feu ? 3 Or Josué était couvert de vêtements sales, et il se tenait debout devant l’ange. 4 L’ange, prenant la parole, dit à ceux qui étaient devant lui : Ôtez-lui les vêtements sales ! Puis il dit à Josué : Vois, je t’enlève ton iniquité, et je te revêts d’habits de fête. 5 Je dis : Qu’on mette sur sa tête un turban pur ! Et ils mirent un turban pur sur sa tête, et ils lui mirent des vêtements. L’ange de l’Éternel était là.

Aggée 2.13-14 Et Aggée dit : Si quelqu’un souillé par le contact d’un cadavre touche toutes ces choses, seront-elles souillées ? Les sacrificateurs répondirent : Elles seront souillées. 14 Alors Aggée, reprenant la parole, dit : Tel est ce peuple, telle est cette nation devant moi, dit l’Éternel, Telles sont toutes les œuvres de leurs mains ; Ce qu’ils m’offrent là est souillé.

Apocalypse 1.5-6 ….et de la part de Jésus-Christ, le témoin fidèle, le premier-né des morts, et le prince des rois de la terre ! A celui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, 6 et qui a fait de nous un royaume, des sacrificateurs pour Dieu son Père, à lui soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles ! Amen ! 5.10 tu as fait d’eux un royaume et des sacrificateurs pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre. 20.6 Heureux et saints ceux qui ont part à la première résurrection ! La seconde mort n’a point de pouvoir sur eux ; mais ils seront sacrificateurs de Dieu et de Christ, et ils régneront avec lui pendant mille ans.

Nous abordons maintenant, dans notre méditation, le quatrième des grands points soulevés par la Parole de Dieu. Le premier, et le plus fondamental, est le témoignage divin, qui est la gloire de Dieu. Le second, le vase de ce témoignage : d’abord, l’homme, comme prévu à l’origine ; puis, après son échec, une succession d’individus ; puis Israël ; puis l’Église ; enfin, puisque tous ont échoué dans leur pleine réalisation, le témoignage trouve son accomplissement dans le vainqueur, le vase de la gloire de Dieu. Dans notre méditation précédente, nous nous sommes intéressés au troisième point : le peuple du témoignage.

Passons maintenant au point numéro quatre : les deux caractéristiques et fonctions du peuple du témoignage – la double onction. Dans Zacharie 4, nous voyons le chandelier tout en or, symbolisant ce témoignage de Dieu, la gloire de Dieu. Autour de lui se trouve la maison, vase du témoignage. Parmi les millions d’hommes du peuple du Seigneur partis en exil, quarante-deux mille trois cent soixante revinrent, abandonnant tout pour la cause du Seigneur : le peuple du témoignage de Dieu.

Le sacerdoce et le gouvernement

Considérons maintenant ces deux figures emblématiques : Josué, le grand prêtre, et Zorobabel, le gouverneur, qui illustrent les deux fonctions du peuple du témoignage, à savoir le sacerdoce et la principauté. Le sacerdoce et le gouvernement sont deux éléments indissociables dans la Parole de Dieu. Un Moïse et un Aaron, un gouverneur et un prêtre. Et bien sûr, tout ce qui relève de cette association se trouve rassemblé en Jésus-Christ. Nous en venons ensuite à ces paroles que nous lisons dans l'Apocalypse : « Il a fait de nous un royaume et des prêtres », deux éléments toujours associés comme manifestations de l'onction. Il nous faut comprendre ce que cela signifie pour le peuple qui témoigne de la gloire de Dieu, autrement dit, comment ces choses se rapportent à cette conséquence suprême : la gloire de Dieu. C'est un sujet bien plus vaste que ce que nous pourrons aborder ici, mais nous pouvons donner des indications et mentionner quelques points importants.

Nous voyons clairement que tout ce qui concerne le sacerdoce et la royauté est voulu par l'Esprit de Dieu pour annoncer le Seigneur Jésus. Il est facile pour quiconque de le voir et de l'accepter : il répond à ces questions, comme il répond à toutes les autres dans les Écritures.

Ensuite, nous constatons que nous recevons ces choses. Quand je dis « nous », je parle de ceux qui sont les instruments de ce témoignage de Dieu ; ils reçoivent ces choses du Christ ou sont constitués par lui selon ces principes. Ils sont faits prêtres et rois pour notre Dieu et Père ; et vient ensuite le message : « À Lui soit la gloire ». Voyez-vous, tout est pour le témoignage de Dieu, pour la gloire de Dieu. Comme nous l'avons vu concernant l'Église, vase du témoignage, cela ressort clairement des paroles de l'apôtre : « À Lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles » (Éphésiens 3:21), gloire dans l'Église pour tous les siècles, à jamais. L'Église est éternelle et pour la gloire de Dieu ; ainsi, le sacerdoce et la royauté des croyants sont liés au témoignage de Dieu, à la gloire de Dieu.

La nature et la signification de la prêtrise

Mais nous voulons d’abord comprendre quelque chose de la nature et de la signification de ce sacerdoce. Je vais dire certaines choses qui peuvent vous surprendre, je veux dire, elles peuvent vous faire réfléchir sérieusement et vous faire réfléchir un peu avant de les accepter, mais je suis sûr que vous les considérerez avec beaucoup de sympathie et à cœur ouvert à la lumière de toute la vérité. Nous n’avons pas encore pleinement ou suffisamment saisi la distinction entre le sacerdoce d’Aaron et le sacerdoce de Melchisédek. C’est dans cette distinction que nous trouvons la vérité et le plein sens du sacerdoce.

Le sacerdoce du Christ transcende le sacerdoce d'Aaron. Quel était le sacerdoce d’Aaron ? C'était une parenthèse nécessaire. Il est venu en raison d'une nécessité qui s'était présentée, et était donc d'un type spécial pour répondre, dirons-nous, à une urgence. Mais il nous est dit dans la Parole que le sacerdoce de Melchisédek est quelque chose qui engloutit le sacerdoce d'Aaron et le dépasse, à la fois en arrière et en avant, il est avant et après lui. C'est comme s'il y avait un sacerdoce (et il y en avait un) avant même la création du sacerdoce d'Aaron ; puis entre parenthèses comme parenthèse, le sacerdoce d'Aaron, et puis cela s'est achevé et cet autre sacerdoce continue, le plus grand sacerdoce que celui d'Aaron.

La particularité du sacerdoce d'Aaron était sa nature expiatoire, l'expiation du péché. L’autre sacerdoce n’est pas cela ; l’autre prêtrise est totalement en dehors de la question du péché. Les sacrifices de Melchisédek ne sont pas du tout des sacrifices de sang. Ainsi, le sacerdoce du Christ – car Il est prêtre pour toujours selon l’ordre de Melchisédek – le sacerdoce du Christ transcende celui d’Aaron tout en l’incluant. Il l'incarne, mais il l'engloutit, et son sacerdoce, tout en étant expiatoire, n'est pas seulement expiatoire, il est quelque chose de plus que cela. Cela a à voir avec une vie sans fin. Le sacerdoce d'Aaron voit quelque chose venir interférer avec la vie sans fin, s'occupe de ce quelque chose et l'élimine. Le sacerdoce de Melchisédek détient cette vie sans fin et recherche le pouvoir d'une vie sans fin (Hébreux 7 : 16), et transcende le sacerdoce, le sacrifice, qui a à voir avec une interférence avec cette vie sans fin. « Rendu semblable au Fils de Dieu » (Hébreux 7 : 3) « selon la puissance d’une vie sans fin », et ce n’est pas quelque chose qui arrive juste à temps pour faire face à une urgence.

L’une des choses que je vais dire et qui pourrait vous surprendre est la suivante : le sacerdoce du Seigneur Jésus n’est pas principalement rédempteur. Maintenant, il faut y réfléchir, car nous avons toujours pensé que son œuvre sacerdotale devait avant tout concerner la rédemption. Toutes nos idées, notre mentalité sur Son œuvre sacerdotale en S'offrant, dans l'effusion de Son sang, l'autel de Sa croix, tout cela avait à voir de manière concluante et exclusive avec la rédemption. Je le répète, le sacerdoce du Seigneur Jésus n’a pas principalement à voir avec la rédemption. Cela a à voir avec la rédemption, mais pas principalement.

Vous vous demandez pourquoi je dis cela. Eh bien, c’est pour aborder ce qui nous préoccupe ces jours-ci, et ce que nous voyons, j’espère, est la préoccupation suprême de Dieu. Le sacerdoce du Seigneur Jésus a sans aucun doute à voir avec la rédemption, mais encore une fois, la rédemption est une parenthèse, la rédemption est une mesure d'urgence, la rédemption est parce que quelque chose est entré et doit être traité et éliminé afin que ce qui était et doit être puisse se perfectionner, se réaliser.

Le but suprême de la prêtrise

Quelle est alors la caractéristique première et suprême, la nature et le but du sacerdoce du Seigneur Jésus, si ce n’est la rédemption ? C'est la gloire de Dieu. Vous vous souvenez de paroles familières : « Tu n'as voulu ni sacrifice ni offrande, mais tu m'as préparé un corps ; tu n'as pris plaisir aux holocaustes et aux sacrifices pour le péché ;

"Le sacrifice, l'offrande et l'holocauste pour le péché ne te plaisent pas". C'est un chapitre sombre de l'histoire de cet univers. Dieu regarde cela avec tristesse et chagrin, avec une ombre sur Son visage. "Cette phase des choses doit exister, mais cela ne Me plaît pas ! Quel est mon plaisir ? Dans quel est mon plaisir ? Mon plaisir est quand J'ai des hommes entièrement dévoués à Ma volonté, quand J'ai une offrande qui n'est pas seulement et juste une question de redresser le mal, mais positivement et tout à fait juste, sans aucun mal du tout, où la sombre question du péché ne se pose pas, mais où je peux dire : 'En Lui est mon plaisir !'"

Le Seigneur Jésus, aux jours de Sa chair, a accompli en esprit un sacerdoce qui n'était pas le sacerdoce d'Aaron ; et à l’heure sombre de la Croix, Il a accompli le sacerdoce d’Aaron et tout était alors sombre. Mais alors qu'Il marchait sur la lignée de Melchisédek pendant trente-trois ans et un peu plus, Il faisait la volonté de Son Père et le Père pouvait dire : « En Lui sont mes plaisirs ! Il avait un homme qui était entièrement pour lui-même, un sacrifice instantané au plaisir de Dieu sans que la question du péché ne se pose du tout. Il n’y a pas eu de moment sombre à cause du péché au cours de ces trente-trois années, et c’était sacerdotal. Il s'offrait, Il offrait Son sacrifice, faisant la volonté du Père, et le plaisir du Père était parfait en Lui. À l’heure de la Croix, où Il a été fait péché, la question du péché s’est posée, et le Père a dû détourner Son visage – aucun plaisir, aucun délice, de ce côté-là, du côté du péché. C'était une chose nécessaire ; oui, Dieu a accepté le sacrifice, mais il s'agit d'autre chose. C’est une phase sombre des choses, une phase horrible des choses, mais qui s’est terminée, cette parenthèse aaronienne s’est achevée. L’autre est repris et repris avec encore plus de plénitude et la puissance d’une vie sans fin. La gloire de Dieu vient sur Lui ; Il a fait la volonté de Dieu. Oui, Il l’a fait sur la Croix, mais Il l’a fait chaque jour de Sa vie. « Je fais toujours les choses qui lui plaisent » (Jean 8 :29). "Je suis venu faire ta volonté, ô Dieu."

Voyez-vous la distinction entre ces prêtrises et voyez-vous la plus grande ? C’est la force d’Hébreux 7 : le plus grand sacerdoce de Melchisédek. « Considérez à quel point cet homme était grand » ; le plus grand qu'Abraham, et quel est le plus grand ? Le plus grand est ce qui se rapporte directement et immédiatement, non pas au chapitre sombre du péché de l'homme, aussi important et nécessaire soit-il, mais se rapporte immédiatement et directement à la gloire de Dieu.

La prêtrise que nous avons reçue n’est pas une prêtrise d’Aaron. Lorsqu’Il fait de nous des prêtres et des rois pour Son Dieu et Père, Il ne fait pas de nous des prêtres aaroniques. Vous et moi ne pouvons pas accomplir le sacerdoce d’Aaron, tout est accompli.

Nous en défendons la valeur et la vertu. Nous en tirons tout son bien, la rédemption qui est en Jésus-Christ, toutes les valeurs du Sang. Oui, nous reprenons tout cela, mais nous sommes arrivés sur un autre terrain. Nous n’avons pas besoin d’offrir à nouveau ces sacrifices de sang ; c’est chose faite une fois pour toutes.

Nous sommes dans Romains 12 :1-2 : « Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera votre service spirituel » (culte spirituel).

Ce n'est pas un sacrifice de sang. Vous êtes vivant d'entre les morts, vous êtes ressuscité en Christ. Maintenant, votre sacerdoce consiste à vous offrir à la gloire de Dieu. Une autre manière dont Romains 12 :1-2 pourrait être formulé est : « Maintenant donc, ayant tiré toutes les valeurs de l'œuvre médiatrice de Christ selon le sacerdoce et le sacrifice d'Aaron, venez maintenant sur cet autre terrain où, vivant en Christ, vous êtes entièrement abandonnés pour la gloire de Dieu ; Dieu.'"

Ce que je veux dire, c'est que le sacerdoce, bien qu'il touche de manière vitale en Christ à la question de la rédemption, a à voir de manière prééminente et suprême avec la gloire de Dieu, le témoignage de Dieu. Vous voyez donc que cette caractéristique apparaît toujours avec le sacerdoce, elle est toujours associée au sacerdoce. Lorsque les prêtres sont dans la condition dans laquelle ils devraient être et fonctionnent comme ils le devraient, la gloire de Dieu est là dans la maison, dans le temple. Cela a à voir avec la gloire.

Quelle est la signification pratique et la valeur de cela ici et maintenant ? Eh bien, la prêtrise appartient d’abord à Dieu et la prêtrise existait avant que l’homme ne pèche. Avant que le péché n’entre, avant qu’il ne soit nécessaire qu’une autre forme d’activité sacerdotale vienne offrir des sacrifices de sang pour l’expiation, l’expiation, la propitiation, le sacerdoce existait en principe. Adam, dans son être même, sa nature et sa constitution, était un prêtre, un prêtre de cette manière : il a été fait pour la gloire de Dieu et devait tout conserver pour la gloire de Dieu, chercher à tout ramener pour la satisfaction divine. Il s’est tenu là sur terre pour que Dieu puisse avoir Sa satisfaction, et c’est l’essence même de la prêtrise.

La prêtrise et le pouvoir dépendent de l’unité organique

Maintenant, remarquez-vous que cette responsabilité et cette royauté, cette domination qui a été donnée à Adam lui a été donnée dans un sens organique ? Je vais maintenant passer immédiatement à cette autre caractéristique et fonction de la domination et les réunir toutes les deux. Ce sacerdoce et cette domination dévolus à Adam au début en tant que représentant de Dieu ici lui furent dévolus d'une manière collective et organique. Qu’entendons-nous par là ? Eh bien, lisons Genèse 1:28 - "Et Dieu les bénit" (pas lui) : "et Dieu leur dit... dominez... Et Dieu dit : Voici, je vous ai donné toute herbe". Cette domination repose sur une base organique, c'est-à-dire sur le principe d'être fécond, de se multiplier, de se reconstituer, de se soumettre. Ce n’est pas individualiste, c’est corporatif ; c'est-à-dire que toute la race a été couronnée dans cette première paire. C'est biologique. L’unité parfaite et organique de la race est essentielle à la domination et à la gloire de Dieu. La domination, la seigneurie, le sacerdoce qui amènent tout à la gloire de Dieu dépendent de l'unité organique absolue de la race. Et le sacerdoce et la domination signifient le maintien de cette idée divine d'unité organique pour la gloire de Dieu.

Peut-être puis-je vous aider à mieux comprendre cela en passant directement de Genèse 1 : 28 à l’Évangile. Nous appelons Jean 17 la prière sacerdotale du Seigneur Jésus, et c’est effectivement le cas. Il se tient là en tant que souverain sacrificateur, mais il se tient également là à la place du Couronné, du Seigneur, du Fils. «Glorifie-moi auprès de toi-même de la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde existe» (v. 5). Qu’est-ce que nous trouvons dans Jean 17 ? Nous constatons que la prêtrise fonctionne, et elle fonctionne maintenant selon la ligne de l'intercession, l'une des fonctions de la prêtrise. Et quel est le fardeau de ce fonctionnement sacerdotal ? « Afin qu'ils soient tous un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous » (v. 21). Vous voyez, la prêtrise et la domination détiennent l’unité organique des choses pour la gloire de Dieu, et la prêtrise et la domination sont constituées sur cette base d’unité organique.

(FIN)

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(6) « Par mon Esprit » par T. Austin-Sparks

Chapitre 6 - Le peuple du témoignage

Lecture 

Aggée 2.1-5 Le vingt et unième jour du septième mois, la parole de l’Éternel se révéla par Aggée, le prophète, en ces mots: 2 Parle à Zorobabel, fils de Schealthiel, gouverneur de Juda, à Josué, fils de Jotsadak, le souverain sacrificateur, et au reste du peuple, et dis-leur: 3 Quel est parmi vous le survivant Qui ait vu cette maison dans sa gloire première ? Et comment la voyez-vous maintenant ? Telle qu’elle est, ne paraît-elle pas comme rien à vos yeux ? 4 Maintenant fortifie-toi, Zorobabel ! dit l’Éternel. Fortifie-toi, Josué, fils de Jotsadak, souverain sacrificateur ! Fortifie-toi, peuple entier du pays ! dit l’Éternel. Et travaillez ! Car je suis avec vous, Dit l’Éternel des armées. 5 Je reste fidèle à l’alliance que j’ai faite avec vous Quand vous sortîtes de l’Égypte, Et mon esprit est au milieu de vous ; Ne craignez pas ! 20-23 La parole de l’Éternel fut adressée pour la seconde fois à Aggée, le vingt-quatrième jour du mois, en ces mots: 21 Parle à Zorobabel, gouverneur de Juda, et dis : J’ébranlerai les cieux et la terre ; 22 Je renverserai le trône des royaumes, Je détruirai la force des royaumes des nations, Je renverserai les chars et ceux qui les montent ; Les chevaux et leurs cavaliers seront abattus, L’un par l’épée de l’autre. 23 En ce jour-là, dit l’Éternel des armées, Je te prendrai, Zorobabel, fils de Schealthiel, Mon serviteur, dit l’Éternel, Et je te garderai comme un sceau ; Car je t’ai choisi, dit l’Éternel des armées.

Zacharie 3.1-4 Il me fit voir Josué, le souverain sacrificateur, debout devant l’ange de l’Éternel, et Satan qui se tenait à sa droite pour l’accuser. 2 L’Éternel dit à Satan : Que l’Éternel te réprime, Satan ! que l’Éternel te réprime, lui qui a choisi Jérusalem ! N’est-ce pas là un tison arraché du feu ? 3 Or Josué était couvert de vêtements sales, et il se tenait debout devant l’ange. 4 L’ange, prenant la parole, dit à ceux qui étaient devant lui : Ôtez-lui les vêtements sales ! Puis il dit à Josué : Vois, je t’enlève ton iniquité, et je te revêts d’habits de fête.

Aggée 2.13-14 Et Aggée dit : Si quelqu’un souillé par le contact d’un cadavre touche toutes ces choses, seront-elles souillées ? Les sacrificateurs répondirent : Elles seront souillées. 14 Alors Aggée, reprenant la parole, dit : Tel est ce peuple, telle est cette nation devant moi, dit l’Éternel, Telles sont toutes les œuvres de leurs mains ; Ce qu’ils m’offrent là est souillé.

Zacharie 4.1-9 L’ange qui parlait avec moi revint, et il me réveilla comme un homme que l’on réveille de son sommeil. 2 Il me dit : Que vois-tu ? Je répondis : Je regarde, et voici, il y a un chandelier tout d’or, surmonté d’un vase et portant sept lampes, avec sept conduits pour les lampes qui sont au sommet du chandelier ; 3 et il y a près de lui deux oliviers, l’un à la droite du vase, et l’autre à sa gauche. 4 Et reprenant la parole, je dis à l’ange qui parlait avec moi : Que signifient ces choses, mon seigneur ? 5 L’ange qui parlait avec moi me répondit : Ne sais-tu pas ce que signifient ces choses ? Je dis : Non, mon seigneur. 6 Alors il reprit et me dit: C’est ici la parole que l’Éternel adresse à Zorobabel : Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais c’est par mon esprit, dit l’Éternel des armées. 7 Qui es-tu, grande montagne, devant Zorobabel ? Tu seras aplanie. Il posera la pierre principale au milieu des acclamations : Grâce, grâce pour elle ! 8 La parole de l’Éternel me fut adressée, en ces mots: 9 Les mains de Zorobabel ont fondé cette maison, et ses mains l’achèveront ; et tu sauras que l’Éternel des armées m’a envoyé vers vous.

Apocalypse 11.3-4, 7 Je donnerai à mes deux témoins le pouvoir de prophétiser, revêtus de sacs, pendant mille deux cent soixante jours. 4 Ce sont les deux oliviers et les deux chandeliers qui se tiennent devant le Seigneur de la terre. 12.11 Ils l’ont vaincu à cause du sang de l’agneau et à cause de la parole de leur témoignage, et ils n’ont pas aimé leur vie jusqu’à craindre la mort.

Nous avons vu que de tous ces passages se dégagent plusieurs grandes questions bien distinctes, sur lesquelles nous nous sommes penchés. La première, et celle qui régit tout le reste, est le témoignage divin, le témoignage de Dieu, représenté ou symbolisé par le chandelier tout en or. Le témoignage de Dieu est Sa gloire, ce qui gouverne toute chose de toute éternité et qui est à l’origine de tout ce sur quoi Dieu est actif et attentif.

La seconde de ces grandes questions est le réceptacle de ce témoignage, représenté par la maison, le temple, l’Église et, en définitive, le vainqueur.

Nous avons vu qu'à l'origine, ce témoignage était intrinsèquement lié à l'humanité, c'est-à-dire que Dieu a créé l'homme pour Sa gloire et que sa raison d'être même était de témoigner de Dieu, de manifester Sa gloire. Mais l'homme, dans un premier temps, a failli. Ensuite, ce témoignage a été repris par une courte lignée de témoins. D'abord, les antédiluviens : Abel, Hénoc, Noé. Sur ces seuls maillons de la chaîne reposait, à leur époque, l'entière responsabilité du témoignage et de la gloire de Dieu. Puis, parmi les individus suivants, les patriarches : Abraham, Isaac, Jacob, Joseph ; et David est appelé patriarche par Luc dans les Actes des Apôtres. Ces personnes étaient celles sur qui reposait, à leur époque, le témoignage et la gloire de Dieu.

Ensuite, Israël a été désigné comme le réceptacle collectif de ce témoignage, en tant que nation parmi les nations, un instrument collectif pour la gloire de Dieu, afin de préserver ce témoignage sur la terre parmi les nations. Israël a finalement failli et la gloire s'est éloignée, mais elle a été reprise et ramenée au sein de l'Église. À la Pentecôte, nous voyons la gloire revenir et le témoignage divin se manifester à nouveau dans toute sa plénitude. Mais ce témoignage, dans toute sa splendeur originelle, se perd et l'Église, d'une manière générale, faillit. Dans le livre de l'Apocalypse, nous constatons que l'Église, en général, est privée de ce témoignage dans toute sa beauté et sa force, et que le Seigneur la juge pour cela.

Puis, le témoignage de la gloire de Dieu est repris par le groupe des vainqueurs au sein de l'Église, et ce groupe, comme on le voit dans l'Apocalypse 12, porte ce témoignage jusqu'au triomphe final. Tel est le récit du témoignage de Dieu, et ce que nous venons de dire nous amène au point que nous allons examiner aujourd'hui.

Un peuple guidé par un état d'esprit particulier

Nous en arrivons au troisième point essentiel de la Parole de Dieu : le peuple de la maison et le témoignage. Nous avons déjà remarqué que, parmi les millions d'exilés, seuls 42 360 environ revinrent, comme le rapporte le livre d'Esdras. La grande majorité s'était installée, s'était largement intégrée à la vie babylonienne, y avait trouvé ses intérêts, s'était impliquée dans les affaires de la ville, et sa vie se déroulait désormais dans ce royaume. Pour eux, le retour à la misère, la situation précaire et l'impossibilité de se retrouver en minorité, en petit nombre, à la rue, impliquaient un bouleversement et une reconstruction considérables. Aussi, la plupart refusèrent-ils d'en payer le prix, et seul un petit reste revint. Le Seigneur qualifia cette période de jour modeste, mais non négligeable.

Lorsque Cyrus décréta que le Temple devait être reconstruit à Jérusalem et que toutes les facilités devaient être accordées à ceux qui y retourneraient pour le bâtir, il n'ordonna pas aux Juifs d'y retourner. Autrement, quel qu'en ait été le prix, ils auraient dû y aller. Mais il insista sur l'importance du cœur : « Quiconque a un cœur bien disposé, dont le cœur est disposé à le faire. » C'était avant tout une question de cœur, et il en sera toujours ainsi. Il en a toujours été ainsi, il en sera toujours ainsi, car c'est la seule façon d'atteindre l'objectif visé. Cet objectif est d'être un instrument pour la gloire de Dieu, et si vous avez des intérêts personnels, vous vous éloignez totalement de cet objectif. La gloire de Dieu, le témoignage de Dieu, doivent nécessairement être une affaire de cœur.

Le but est de s'engager pleinement et étroitement dans le ministère et l'administration du Royaume de Dieu, et vous savez parfaitement, d'après tout ce que le Seigneur a dit à propos du Royaume, que c'est une affaire de cœur. Beaucoup de choses toucheront votre cœur en méditant sur les paroles du Seigneur Jésus concernant le Royaume, soulignant combien il est avant tout une affaire de cœur : « Venir à Ma suite, être Mon disciple, Me suivre, être avec Moi.» Si le cœur est divisé, l’union avec Lui dans Son Royaume est impossible. Sans renoncement à soi-même, sans porter sa croix, sans Le suivre chaque jour, le Royaume est inaccessible. C’est au petit troupeau que le Royaume est donné, mais ce petit troupeau est celui qui suit l’Agneau partout où Il va, et tout cela est une affaire de cœur.

Je tiens à vous rappeler avec force la finalité suprême qui nous attend. Cette finalité est une relation particulière avec le Seigneur, une relation de responsabilité, l’administration de Son Royaume ; non pas simplement être dans le Royaume, mais être avec le Roi, responsable du Royaume. Et si telle est cette finalité suprême, elle nous révélera, elle mettra nos cœurs à l’épreuve sans cesse. Un tel peuple, un tel vase, sera entièrement gouverné par un état d'esprit particulier.

Nous avons dit qu'il en a toujours été ainsi. Pour comprendre Abel, il faut voir que c'est une jalousie profonde pour la gloire de Dieu qui a motivé sa conduite. Cette conduite impliquait tout pour Lui, et il dut en payer le prix, jusqu'à ne pas aimer sa propre vie, même au péril de sa vie. C'était une question de cœur. On peut dire la même chose d'Enoch. Si Enoch marchait avec Dieu, on peut comprendre que, concrètement, cela signifiait qu'il avait un cœur entièrement dévoué à la gloire de Dieu, à une époque où cette gloire était si terriblement obscurcie par le péché, les voies des hommes et le pouvoir de Satan. Et il n'est pas difficile de le constater pour les autres : Abraham, David, un homme selon le cœur de Dieu. « Dieu regarde au cœur », telle est la parole qui guidait David. « L'homme regarde à l'apparence extérieure, mais l'Éternel regarde au cœur » (1 Samuel 16:7). C'est sur eux que reposait, d'une manière particulière, le témoignage de Dieu.

Il en va de même pour les prophètes. C'est évident avec Samuel : son cœur était entièrement tourné vers la gloire de Dieu. Élie, Élisée, Jérémie, Daniel et les autres – ils se sont distingués à leur époque comme ceux qui portaient particulièrement le témoignage de la gloire de Dieu, et nous le constatons dans le Nouveau Testament avec Paul et les autres apôtres, et enfin avec les vainqueurs. Tout est une question de cœur.

N'est-ce pas là la véritable clé des messages adressés aux Églises ? Si le Seigneur doit s'exprimer avec fermeté et sévérité pour réprimander et exprimer sa déception, ce n'est pas parce qu'elles manquaient à leur devoir envers Son œuvre et à leurs nombreuses activités en Son Nom, ni parce qu'elles n'étaient pas soucieuses des vérités et doctrines fondamentales. Le problème résidait dans leur cœur. Prenons Éphèse comme exemple : « Je connais tes œuvres », suivi d'une série de louanges. « Mais j’ai ceci contre toi : tu as abandonné ton premier amour » (Apocalypse 2:4). Il y a quelque chose de plus profond que le travail, que la patience, que le zèle pour le témoignage chrétien. C’est ce quelque chose que nous devons atteindre maintenant : ce quelque chose de plus profond que le Seigneur recherche et qui est l’essentiel pour Lui. Il s’agit de cette vérité du cœur.

La vérité au fond de soi

David a dit : « Tu désires la vérité au fond de ton cœur » (Psaume 51:6). Qu’est-ce que c’est ? À quoi cela correspond-il ? Il y a beaucoup d’enfants de Dieu, une multitude même, dont la dévotion au Seigneur est indéniable, et nous n’avons pas le droit de les juger. Ils Lui sont dévoués par certaines actions et entretiennent avec Lui une relation intérieure d’amour et de sacrifice. Mais si cela est tout à fait vrai, il subsiste en eux un endroit où la vérité intérieure n’est pas pleinement présente. Ils ne sont pas prêts à en payer le prix fort, et il s'agit en réalité d'une question d'honnêteté absolue.

Bien-aimés, il est vrai qu'une grande part de malhonnêteté se cache au fond du cœur de nombreux chrétiens. Si je parviens à vous le faire comprendre, j'aurai réussi à vous indiquer ce qu'est cette communauté qui doit être l'instrument ultime de la gloire de Dieu. Ce n'est pas chose facile, mais c'est essentiel. Nombreux sont ceux, enfants bien-aimés de Dieu, qui ne sont pas prêts à perdre leur réputation parmi les chrétiens, leur position dans le monde chrétien, leurs « opportunités de service », comme ils les appellent, leurs portes ouvertes pour l'activité et le témoignage chrétiens. Ils ne sont pas prêts à prendre le risque pour quelque chose qui, dans ce domaine, est entaché de suspicion et de questionnement, et ils ne sont même pas prêts à enquêter directement et personnellement pour se faire leur propre opinion. Ils ont des réserves. Ils se justifient par tous les moyens, ils justifient leurs actes et leurs refus par des excuses tout à fait valables. Ils préfèrent rester dans l'ignorance. Ce qu'ils ne font pas, c'est rechercher avec diligence et s'engager pleinement dans ce qui est, par-dessus tout, la préoccupation de Dieu. Certes, ces autres choses sont dans l'intérêt du Seigneur, mais constituent-elles pour autant sa préoccupation suprême ? Ils ne s'efforcent pas, avec toute la sincérité du cœur, de s'enquérir et de rechercher ce qui est la préoccupation suprême de Dieu. Vous trouverez de nombreux chrétiens – et vous ne devez pas douter qu'ils appartiennent au Seigneur, ni qu'ils lui soient, d'une certaine manière, dévoués, ainsi qu'à Ses intérêts – mais vous en trouverez qui hésitent, qui se voilent la face lorsqu'il s'agit de quelque chose de plus fondamental, qui implique un certain sacrifice – non pas dans le monde, mais dans le domaine des cercles, des relations, des opportunités et des activités chrétiennes. Ils tergiversent, et c'est là un manque flagrant de sincérité, car la sincérité implique d'adopter cette position : rien n'a d'importance, aucun prix n'a d'importance, quoi qu'il en coûte, pourvu que je sois au cœur même de la préoccupation suprême de Dieu, et pour cela, je suis prêt à payer n'importe quel prix, par Sa grâce ! C'est ce genre de cœur que Dieu recherche.

Considérons l'ensemble de la Bible. Caïn et Abel – tous deux adoraient le même Dieu, tous deux construisaient un autel au même Seigneur, tous deux semblaient voués à un culte sincère envers le même Seigneur. Mais l'un, dans la nature même de son adoration, de son sacrifice, était totalement désintéressé. Tous les principes du sacrifice d'Abel reposent sur l'absence d'intérêt personnel. C'est le jugement et la mort, l'abandon total et ultime. Chez Caïn, il y a la satisfaction de son âme : « l'offrande du fruit de mes mains, l'œuvre que j'ai accomplie, le brillant accomplissement de mes travaux ! » Et il apporte avec son offrande les insinuations de satisfaction personnelle, de plaisir personnel, de gratification personnelle, même dans son service pour Dieu. L'égocentrisme est présent, même dans son service à Dieu. L'abandon total jusqu'à la mort n'est pas là, et Dieu a regardé le cœur. Dieu a vu dans l'offrande d'Abel la préfiguration des caractéristiques éternelles du sacrifice qu'il a Lui-même accompli de Son Fils et du sacrifice de Son Fils. « Lui qui, existant en forme de Dieu… s’est dépouillé lui-même » (Philippiens 2:6), abandonnez toute gloire personnelle, toute ambition, jusqu’à la mort. Et d’Abel à Apocalypse 12:11, « ils n’aimèrent pas leur vie jusqu’à la mort ». Tel est le principe : œuvrer pour la gloire de Dieu, même au prix de tout, même au prix de tout perdre, non seulement dans ce monde, mais aussi au sein de sa famille, de sa famille spirituelle. Cela est vrai depuis Abel.

Prenons l’exemple de David. Il s’oppose à Saül, et Saül est, dans l’Écriture, l’incarnation de la terrible tragédie de l’égoïsme au sein du Royaume de Dieu. S’il y a une chose certaine concernant David, c’est bien l’absence d’égoïsme dans le Royaume de Dieu. Inutile de multiplier les exemples. C’est ce que Dieu recherche, et c’est cela qui sera le vase, le témoignage, la gloire de Dieu en définitive.

Cela suscitera des discernements, même parmi les chrétiens. Nous devons être prudents. Il est essentiel de reconnaître, sans porter de jugement, que beaucoup de choses qui viennent de Dieu et sont bénies par Lui n'atteignent pas pleinement Son dessein. Gardons cela toujours à l'esprit et ne portons jamais de jugement sur quoi que ce soit, aussi insignifiant soit-il, qui vient de Dieu, qui Lui appartient et qu'Il bénit. Prions le Seigneur de nous préserver de toute autre attitude que la gratitude envers tout ce qui vient de Lui, tout ce qui Lui appartient. Mais, tout en étant exempts de tout jugement et de toute critique, reconnaissons que même parmi ces choses, beaucoup ne paiera pas le prix fort et n'atteindra pas pleinement le dessein de Dieu. Il y a, et il doit y avoir, ce qui se rapporte au dessein ultime et parfait de Dieu. Cela existe encore et doit être traité d'une manière particulière.

Je tiens à préciser d'emblée qu'il ne s'agit pas d'adopter un enseignement spécifique. On ne devient pas vainqueur en adoptant des enseignements sur la victoire, ni en adoptant une position particulière, ni par une pratique spécifique du protocole chrétien. Ce qui nous définit, c'est la conviction profonde que Dieu a quelque chose de plus en réserve. Cette conviction n'a jamais faibli. Elle demeure vive, puissante, dans le sentiment que Dieu a quelque chose de plus.

Vous voyez comment cela crée des discriminations aujourd'hui. Il ne s'agit pas seulement d'une discrimination légale entre chrétiens. Vous savez bien qu'une grande majorité de chrétiens sont pleinement satisfaits et contents. Ils n'aspirent pas à plus. Leur vie, leur équilibre, leur quotidien leur suffisent. Ils ne sont pas animés par une véritable quête de quelque chose qui, ils en sont sûrs, est dans la pensée et le dessein de Dieu, mais qui demeure au-delà de leur compréhension. Certains, en revanche, sont marqués par cela ; c'est quelque chose en eux, qu'ils ne peuvent peut-être pas expliquer, ni définir, mais qu'ils ressentent profondément. Ils sont marqués par cela – non pas par un simple mécontentement, mais parce qu’au fond d’eux-mêmes, ils sont convaincus que Dieu possède quelque chose de plus que ce qu’ils ont vu jusqu’à présent et qu’ils doivent y parvenir ; c’est ainsi que se constitue un tel vase de témoignage, le témoignage de Dieu, la gloire de Dieu – par cette chose.

Vous constaterez que cela est vrai chez les chrétiens. Je ne veux pas évoquer ces personnes éternellement insatisfaites et critiques ; il y en a beaucoup qui critiquent tout et n'importe quoi et ne trouvent jamais satisfaction. Laissons-les de côté, ne les prenons pas en compte, et prions le Seigneur pour que nous ne leur ressemblions jamais. Mais il y a aussi tous ces gens sur terre dont le cœur se lamente sur le peu qu'ils reçoivent, qui aspirent intérieurement à une plus grande grâce de Dieu. Ils pressentent son existence et leurs cœurs aspirent à cela, à la plénitude de Dieu. C'est une grande bénédiction de rencontrer ces personnes, de les rencontrer, et de pouvoir dire : « Voici quelqu'un qui se dévoue pleinement pour le bien de Dieu ; pour lui, rien n'a d'importance : ni la tradition, ni les fréquentations, ni l'opinion des autres. Il n'est nullement influencé par les paroles ou l'attitude des autres chrétiens. Il recherche véritablement le meilleur de Dieu et s'y consacre pleinement. » Oui, Dieu a un tel peuple parmi Son peuple, et c'est ce qui constitue véritablement ce groupe de vainqueurs. Ils contrebalancent ce malaise général qui règne dans les églises.

Je me demande si vous avez saisi la profondeur de mon propos. C'est difficile à dire, cela peut paraître une critique, voire une critique acerbe ou extrême. Mais si cela ne vous est pas présenté clairement, il y a là quelque chose de fondamental. C'est le fruit d'une œuvre profonde de Dieu dans le cœur qui produit ce chandelier d'or. Le sort de ceux qui le portent est particulièrement difficile, si bien que le danger ou la tentation constante est de comparer leur sort à celui des autres chrétiens : le sort numérique (les autres chrétiens ont les foules, les fidèles) ou le sort vécu (les autres chrétiens n'ont pas à traverser les mêmes épreuves, les mêmes difficultés, les mêmes souffrances intenses). Mais il faut bien comprendre que ce chandelier d'or sera façonné par des épreuves sept fois plus intenses. Ainsi, le sort des membres de la maison et du témoignage est spirituellement bien plus difficile que celui de tous les autres.

En réalité – et je m'adresse à ceux qui prennent leurs responsabilités dans les choses du Seigneur – nous ne trouverons guère plus d'une personne qui persévérera jusqu'au bout. Nous ne devons pas tourner le dos aux autres et les exclure de notre intérêt et de notre reconnaissance chrétiens en tant qu'enfants de Dieu, mais nous devons reconnaître qu'ils ne seront qu'un parmi tant d'autres.

Or, voici le point essentiel : bien que tout ce qui vient du Seigneur et est sous Sa bénédiction doive être reconnu comme tel, Dieu a un ministère auprès de ces autres pour les amener à la plénitude de Sa grâce, et ce ministère est absolument nécessaire. Il est fondamental et vital. Il est lié au désir ultime du Seigneur.

Maintenant, nous devons examiner cette réalité en face. Est-ce un fait ? Si oui, nous devons décider si nous sommes engagés dans cette voie et si nous sommes prêts à en assumer les conséquences. De plus, nous devons constamment garder à l'esprit la véritable nature de notre ministère. Je ne fais que vous exposer la situation. À vous de savoir si, au fond de votre cœur, Dieu a agi en ce sens. Il faut dire : « Ce n'est pas quelque chose que j'ai suscité, créé par moi-même, mais je sais, plus profondément que jamais dans mon parcours spirituel, que Dieu a semé en moi une soif insatiable de ce qu'il a de plus grand. C'est une œuvre de Dieu en moi. Il m'a saisi à ce sujet et a agi en conséquence, et continue d'agir en conséquence. Et lorsque je considère Ses agissements envers moi, malgré mes révoltes, mes souffrances, mon désir de soulagement et mon souhait qu'il en soit autrement, je dois avouer que Ses agissements sont conformes à l'appel qu'Il m'a lancé. Autrement dit, je comprends qu'une œuvre parfaite et aboutie implique une œuvre accomplie chez ceux qui y sont concernés, et Dieu accomplit une œuvre aboutie, quelque chose d'extraordinaire, en ce qui me concerne. Il œuvre en moi de manière profonde et complète ; Il ne me laisse aucun répit. »

L'opposition à l'ennemi

Et puis, concernant l'aspect actif de cette opposition, le témoignage extérieur. Bien sûr, cela va en éloigner beaucoup. Bien sûr, cela va entraîner une perte de popularité considérable, de nombreuses portes se fermeront, et votre influence dans ce monde se réduira. Mais « qui a méprisé le jour des petits commencements ? » C'est une autre façon de dire : « Ne méprisez pas ce qui paraît si insignifiant ; sa valeur intrinsèque aux yeux de Dieu est infiniment supérieure à toutes ces millions d'autres choses. » La grandeur d'une chose apparemment petite est la mesure de la satisfaction essentielle que procure le Seigneur, et non la mesure de Sa reconnaissance par les hommes.

Il y a tant de choses sous-jacentes à ce que je dis dans la Parole. L'une de mes difficultés est de la condenser. Si vous lisez toutes les Écritures qui sous-tendent ce dont nous parlons – Esdras, Néhémie, Esther, les derniers chapitres d’Ésaïe, certains passages de Jérémie, puis Aggée et Zacharie – vous constaterez l'existence d'une puissante coalition opposée à ce projet. Dans Esdras 4, il est question des différents souverains, Cyrus, Darius, Assuérus et Artaxerxès, et il est dit que, sous tous leurs règnes, les ennemis de Juda ont cherché à faire échouer ce projet. Le mot « échec » est devenu très important dans notre langue. Sous tous ces règnes, les ennemis de Juda ont cherché à faire échouer ce projet. Il existait une puissante et tenace coalition, une véritable conspiration visant à le faire échouer ; c'est donc que le projet devait être important, qu'il devait avoir une signification particulière, si ces puissances s'y sont opposées avec une telle obstination. Ah oui, vous savez ce qu'ils ont dit dans leur lettre conseillant au roi d'intervenir : « S'ils construisent cette ville, s'ils construisent cet endroit, vous savez ce que cela impliquera pour vous ; vous risquez de tout perdre si jamais cette chose est construite !»

Ah, voilà ! Ce témoignage symbolise une perte immense pour ces autres puissances, pour cet autre royaume, et cela a certainement une signification aux yeux du Seigneur.

Je me demande si vous avez réussi à me suivre malgré mes difficultés. Pour moi, c'est parfaitement clair.

« Par mon Esprit »

Voici le mot de la fin : tout est impossible, et le Seigneur le sait, à moins qu’Il ne le fasse Lui-même. « Ce n’est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit l’Éternel des armées.» Nous ne pouvons en payer le prix, nous ne pouvons aller jusqu’au bout, nous ne pouvons accomplir ce ministère. Tout est impossible sans l’Esprit du Seigneur, l’Éternel des armées. Or, combien il est bon que cela soit mentionné, avec ce chandelier d’or et tout ce que cela signifie : cette maison à construire comme vase pour ce témoignage de la gloire de Dieu et tout le prix à payer, toutes les souffrances à endurer. Le Seigneur dit que c’est impossible par la force et la puissance, mais « c’est possible et cela le sera par Mon Esprit ». Et c’est là notre espérance, notre confiance, notre assurance : par Son Esprit, l’Esprit de l’Éternel des armées.

Je pense que nous devons simplement nous recueillir un instant, méditer sur ce sujet et demander au Seigneur de nous en révéler toute la signification, car c’est l’essentiel. Il n’y a aucun doute là-dessus. Je le répète, nous devons nous efforcer d'être délivrés de tout esprit critique envers tout ce qui vient du Seigneur. Parallèlement, nous devons reconnaître que, bien souvent, cette critique s'arrête avant d'atteindre la plénitude et la perfection que le Seigneur recherche, principalement parce que le prix à payer est trop élevé, et souvent aussi par manque de sincérité. C'est terrible à dire d'un chrétien, je le sais, mais il y a sincérité et sincérité. Et même si la sincérité est réelle devant le Seigneur, il manque trop souvent cette honnêteté absolue qui lèverait tous les voiles, qui refuserait toute hésitation et qui dirait : « Même si cela me coûte tout, peu importe ce que disent ou pensent les autres, peu importe ce que cela signifie pour moi, je vais découvrir par moi-même devant Dieu ce qu'Il recherche vraiment et ne pas considérer la norme actuelle, même la meilleure que je connaisse, comme étant nécessairement la norme finale de Dieu. » Une telle parole est précisément ce que le Seigneur recherche et qui est étroitement liée à son but ultime.

(à suivre) 

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(5) « Par mon Esprit » par T. Austin-Sparks

Chapitre 5 - Le témoignage divin

Lecture :

Zacharie 1.16 L’ange qui parlait avec moi revint, et il me réveilla comme un homme que l’on réveille de son sommeil. 2 Il me dit : Que vois-tu ? Je répondis : Je regarde, et voici, il y a un chandelier tout d’or, surmonté d’un vase et portant sept lampes, avec sept conduits pour les lampes qui sont au sommet du chandelier ; 3 et il y a près de lui deux oliviers, l’un à la droite du vase, et l’autre à sa gauche. 4 Et reprenant la parole, je dis à l’ange qui parlait avec moi : Que signifient ces choses, mon seigneur ? 5 L’ange qui parlait avec moi me répondit : Ne sais-tu pas ce que signifient ces choses ? Je dis : Non, mon seigneur. 6 Alors il reprit et me dit: C’est ici la parole que l’Éternel adresse à Zorobabel : Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais c’est par mon esprit, dit l’Éternel des armées. 7 Qui es-tu, grande montagne, devant Zorobabel ? Tu seras aplanie. Il posera la pierre principale au milieu des acclamations : Grâce, grâce pour elle ! 8 La parole de l’Éternel me fut adressée, en ces mots: 9 Les mains de Zorobabel ont fondé cette maison, et ses mains l’achèveront ; et tu sauras que l’Éternel des armées m’a envoyé vers vous. 10 Car ceux qui méprisaient le jour des faibles commencements se réjouiront en voyant le niveau dans la main de Zorobabel. Ces sept sont les yeux de l’Éternel, qui parcourent toute la terre. 11 Je pris la parole et je lui dis : Que signifient ces deux oliviers, à la droite du chandelier et à sa gauche ? 12 Je pris une seconde fois la parole, et je lui dis : Que signifient les deux rameaux d’olivier, qui sont près des deux conduits d’or d’où découle l’or ? 13 Il me répondit : Ne sais-tu pas ce qu’ils signifient ? Je dis : Non, mon seigneur. 14 Et il dit : Ce sont les deux oints qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre. 4.9 Les mains de Zorobabel ont fondé cette maison, et ses mains l’achèveront ; et tu sauras que l’Éternel des armées m’a envoyé vers vous.

Aggée 2.4 Maintenant fortifie-toi, Zorobabel ! dit l’Éternel. Fortifie-toi, Josué, fils de Jotsadak, souverain sacrificateur ! Fortifie-toi, peuple entier du pays ! dit l’Éternel. Et travaillez ! Car je suis avec vous, Dit l’Éternel des armées.

Jean 2.13-22 La Pâque des Juifs était proche, et Jésus monta à Jérusalem. 14 Il trouva dans le temple les vendeurs de bœufs, de brebis et de pigeons, et les changeurs assis. 15 Ayant fait un fouet avec des cordes, il les chassa tous du temple, ainsi que les brebis et les bœufs ; il dispersa la monnaie des changeurs, et renversa les tables ; 16 et il dit aux vendeurs de pigeons : Ôtez cela d’ici, ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic. 17 Ses disciples se souvinrent qu’il est écrit : Le zèle de ta maison me dévore. 18 Les Juifs, prenant la parole, lui dirent : Quel miracle nous montres-tu, pour agir de la sorte ? 19 Jésus leur répondit: Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. 20 Les Juifs dirent : Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce temple, et toi, en trois jours tu le relèveras ! 21 Mais il parlait du temple de son corps. 22 C’est pourquoi, lorsqu’il fut ressuscité des morts, ses disciples se souvinrent qu’il avait dit cela, et ils crurent à l’Écriture et à la parole que Jésus avait dite.

Matthieu 18.20 Car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux.

Éphésiens 3.21 à lui soit la gloire dans l’Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles ! Amen !

Le passage des Écritures qui guide véritablement toutes nos méditations se trouve dans Zacharie 4.6 : « Ce n’est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit l’Éternel des armées. » « Par mon Esprit ».

Nous avons rassemblé un nombre considérable de passages des Écritures, tant de l’Ancien que du Nouveau Testament, et nous avons constaté que se dégagent certaines questions majeures qui régissent toute l’histoire spirituelle, dont la première est le témoignage de Dieu, le témoignage divin. Dans Zacharie 4, nous avons la vision d’un chandelier tout en or, un objet qui apparaît, comme nous l’avons vu, dans d’autres passages des Écritures, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament. Ce chandelier, tant par sa matière – l’or pur et raffiné – que par sa fonction d’éclairage, symbolise le témoignage divin, le témoignage de Dieu. Et le témoignage de Dieu, c’est Sa gloire. En résumé, ce qui importe avant tout à Dieu, c’est Sa gloire, et c’est ce qui, en fin de compte, imprègne toutes Ses actions et tous Ses intérêts.

Dans notre méditation précédente, nous avons abordé le second point soulevé : le réceptacle de ce témoignage. Chez Zacharie et Aggée, la maison du Seigneur occupe une place centrale, et cette idée n’est pas nouvelle. On la retrouve sous diverses formes dès les temps les plus reculés, puis représentée et symbolisée dans le tabernacle et le temple. Dans le Nouveau Testament, elle se manifeste à travers la nouvelle forme de l’Église et des Églises, et finalement dans le corps des vainqueurs. Nous nous sommes intéressés à l'objet de ce vase de témoignage, la maison de Dieu, et nous avons constaté que sa fonction principale est de rendre la présence de Dieu immédiate et réelle afin d'entrer en communion avec Lui.

Nous avons ensuite compris que la maison de Dieu, le vase de témoignage, n'est pas une chose. Elle peut être préfigurée et représentée par des choses anciennes, mais par essence, elle n'est pas une chose ; elle est une Personne, et cette Personne est le Fils de Dieu, le Seigneur Jésus.

Ce que nous venons de lire dans l'Évangile de Jean est très impressionnant lorsque nous comprenons le lien : le temple de Jérusalem, ce qui s'y passait, l'action du Seigneur et le motif de Son geste. Et puis, aussitôt, presque comme pour les déconcerter délibérément, il dit : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai », montrant ainsi comment l'esprit naturel se fixe sur une idée ; l'esprit spirituel a une conception entièrement différente de la maison de Dieu. L'esprit naturel, même l'esprit religieux, conçoit la maison de Dieu comme un lieu construit par l'homme à un endroit précis. La conception spirituelle de la maison de Dieu, c'est le Christ et ce que signifie être en Lui, trouver Dieu et Le rencontrer en Lui.

Matthieu 18:20 en est la manifestation concrète. Qu'est-ce que l'Église ? Qu'est-ce que la maison de Dieu ? Où se trouve-t-elle ? C'est là où deux ou trois personnes sont réunies en Son Nom, c'est tout. Il ne faut rien de plus pour faire de la maison de Dieu une demeure. Si vous possédez cela, vous êtes comblés. Si vous ne possédez pas cela, même si vous avez tout le reste, ce n'est qu'une coquille vide. La gloire de Dieu réside dans la maison de Dieu et elle se manifeste dans le visage de Jésus-Christ.

Cela me semble très simple, mais comme nous l'avons vu, cela soulève de nombreux défis pratiques. Le vase du témoignage, le vase de la gloire de Dieu, c'est le Christ. Et le Christ, aujourd'hui, Se donne à Ses Siens, aux croyants, faisant d'eux avec Lui une seule demeure de Dieu, un seul lieu pour la gloire divine. Et, je le répète, aussi élémentaire que cela puisse paraître, il est pourtant essentiel de le rappeler constamment : ce qui prouve qu'une vie ou une assemblée du peuple du Seigneur représente véritablement la maison de Dieu, ce n'est pas leur confession de foi. Ce n'est ni leur doctrine, ni leurs pratiques religieuses, ni leurs traditions, ni rien de ce genre ; c'est la présence de la gloire de Dieu. Autrement dit, nous devons tous nous préoccuper avant tout de cette seule chose : que la gloire de Dieu se manifeste réellement dans nos vies et dans nos rassemblements. Dès que nous nous réunissons, où que nous soyons et à n'importe quel moment, même à deux ou trois seulement, en Son Nom, nous devons veiller à ce que ce qui nous distingue avant tout comme la demeure du Seigneur, c'est la présence de Sa gloire parmi nous.

Vous vous souvenez, aux premiers temps de l'Église, tels que rapportés dans le Livre, c'était un aspect très impressionnant, très puissant. Dans l'Ancien Testament, il est dit que lorsque le temple de Salomon fut achevé, tout fut construit selon le modèle, l'ordre prescrit par Dieu fut respecté et tout était conforme à Ses exigences. La gloire emplissait le temple et même les prêtres durent sortir ; ils ne pouvaient y demeurer (2 Chroniques 7:1-2). C'est une figure, un principe. Voyez-vous, dans l'ancienne alliance, bien que ces prêtres fussent vêtus de vêtements qui représentaient ou symbolisaient un état convenable à la présence de Dieu, en réalité, ils n'étaient pas convenables à Sa présence, et la présence de Dieu n'était pas une figure. C'était une réalité, et la présence réelle de Dieu exige plus qu'une simple convenance symbolique ; elle exige une convenance réelle. C'est pourquoi ils durent sortir, ils ne pouvaient y demeurer.

Dans le Nouveau Testament, on trouve des personnages comme Ananias et Saphira entrant dans ce qui représentait véritablement, littéralement et concrètement, la maison de Dieu. Le Saint-Esprit y était présent, la gloire y était palpable, et tous la ressentaient. Ananias et Saphira arrivèrent dans un état incompatible avec la présence réelle de Dieu ; ils furent frappés de colère et moururent. Il est dit que parmi les autres, nul n’osa se joindre à eux. La gloire même les protégeait de toute adhésion d’une nature humaine indigne.

De plus, l’apôtre dit à certains saints que, si le Saint-Esprit agit librement et avec justesse, l’incroyant qui entrera se prosternera et dira : « Dieu est ici, Dieu est au milieu de vous !» (1 Corinthiens 14:25).

C’est la gloire de Sa présence qui fait de l’Église, la maison de Dieu, ce qu’elle doit être et ce qu’elle est censée être. Je vous suggère que c’est un sujet sur lequel nous devons beaucoup prier et veiller avec ferveur. Il est si facile et si simple de se réunir en tant que peuple du Seigneur et de tenir nos réunions régulières. L'heure de la réunion arrive, nous nous rassemblons et, lors de cette réunion, un ordre précis est suivi : exercices, discours, cantiques, prières, etc. Nous pouvons ainsi continuer ainsi, au point que cela devienne une simple routine chrétienne, et que le véritable impact de la présence divine ne soit ni perçu, ni ressenti, ni même rencontré. Nous repartons alors comme nous sommes venus. Est-ce souhaitable, mes frères et sœurs ? Est-il jamais possible d'entrer en présence de Dieu et de repartir comme on est venu, sans qu'aucun élément ne nous ait marqués ? Nous devons nous exercer sérieusement à cette question, afin que chaque fois que nous nous réunissons, à deux, à trois ou plus, nous prenions conscience de la présence de Dieu, de la présence de Sa gloire.

Je suis profondément convaincu que ce dont le peuple du Seigneur a besoin aujourd'hui, c'est de retrouver la gloire de Dieu, dans toute sa plénitude. Je ne parle pas seulement de l'extase – il y aura de l'extase, de la joie et de l'allégresse – mais d'un impact solennel, du témoignage que Dieu est consciemment présent parmi les hommes.

Alors, nous comprenons clairement le sens des premiers chapitres du livre de l'Apocalypse, et pourquoi le Seigneur est venu interpeller les Églises de cette manière. Il a des qualités à formuler à l'égard de certaines d'entre elles, car elles présentent de nombreux points positifs. Certaines sont fidèles à la doctrine, persévérantes, énergiques et même patientes dans leur service pour le Seigneur. Elles portent Son Nom et sont zélées pour Lui, et tout le reste est bon, mais le Seigneur n'est pas satisfait. Malgré tout cela, Il ne juge pas bon de garantir que le témoignage, ou le vase du témoignage, puisse continuer à se tenir devant Lui, et c'est une profonde interrogation. Cela signifie ceci : nous pouvons avoir du zèle pour le Seigneur, être jaloux des fondements de la foi, nous soucier profondément du credo, de la divinité du Christ, de l'inspiration des Écritures et de toutes ces choses, et nous pouvons être très actifs, nous donner corps et âme, et même faire preuve d'une grande patience pour servir le Seigneur avec une activité intense, et pourtant, tout cela peut ne pas nous apporter la satisfaction qu'Il désire et exige, car Il y voit un manque de gloire – le chandelier ne brille pas de Sa gloire.

Je dis qu'à la fin des temps, la question de la gloire du Seigneur au milieu de Son peuple est d'une importance capitale, et nous devons prier intensément le Seigneur pour que cette gloire soit restaurée. Elle doit revenir. Ah, elle est revenue. D'une certaine manière, elle semble s'être éloignée de l'Église en général, mais c'est dans la communion des vainqueurs qu'on la trouve pleinement. Voilà l'objet du vase. Elle peut faire beaucoup de choses, mais ce qui la justifie avant tout, c'est qu'elle préserve le témoignage de Dieu, qui est la gloire de Dieu.

Le Fondement du Vase du Témoignage

Passons maintenant à un autre aspect de ce vase : son fondement. Je vous invite à ne pas adopter une perspective trop objective durant notre méditation. Autrement dit, ne projetez pas l’Église ailleurs, que ce soit dans la Bible ou dans le monde. Elle est ici, elle est en vous, et ce que nous disons doit résonner profondément en chacun de nous.

Vous souvenez-vous de ce moment où David s’est exclamé : « C’est la maison de Dieu !» (1 Chroniques 22.1) ? En connaissez-vous le contexte ? Il est dit que Satan tenta David de recenser Israël, et que David tomba dans son piège en ordonnant ce recensement. Joab, pour une fois, avait raison et en sortit victorieux. Joab dit à David : « Que l’Éternel te bénisse et t’accorde une multitude de bénédictions ! » En substance, il dit : « L’Éternel t’a comblé de bienfaits, l’Éternel t’a beaucoup donné et iI peut t’en donner encore davantage. Pourquoi veux-tu agir ainsi et attrister l’Éternel ? » Mais David était résolu. Il rejeta les bons conseils de Joab, poursuivit son travail, recensa Israël et en fit le compte. Alors l’ange de l’Éternel lui apparut et lui proposa la famine, la peste ou la chute devant ses ennemis. David était dans une impasse, ne sachant que choisir. Mais, contraint de se décider, il dit : « Je dois tomber entre les mains de l’Éternel ! » Et la terrible peste commença et se propagea, frappant jeunes et vieux à travers tout le pays, anéantissant le recensement, le rendant absurde, ridicule et sans valeur. Enfin, David arriva à l’aire de battage d’Ornan et l’ange de l’Éternel l’accueillit. David, prosterné devant l'Éternel, implora : « J'ai péché, punis-moi, juge-moi ; que les autres ne partent pas, c'est moi qui suis responsable ! » L'Éternel dit à l'ange : «Cela suffit, rengaine ton épée ! »

En résumé, il y avait une aire de battage à Ornan, et Ornan battait le blé avec ses bœufs. David acheta l'aire et tout ce qu'elle contenait, paya le prix fort, y construisit un autel, offrit des sacrifices à l'Éternel et s'écria : « Voici la maison de l'Éternel ! » Le contexte des Chroniques nous apprend que l'arche et la tente se trouvaient ailleurs, très loin, et que David ne pouvait s'y rendre par crainte de l'Éternel. À présent, il déclare : « Voici la maison de l'Éternel ! » Il semble que cette information lui soit venue par révélation. Soudain, il comprit : « C'est la maison du Seigneur ! Quel que soit cet endroit, cette tente là-bas, ce n'est plus la maison du Seigneur ! C'est ici ; ce n'est qu'un lieu, une commodité ; cela a servi un but, certes, mais pas directement. C'est quelque chose, mais c'est ici, c'est la maison du Seigneur ! »

Qu'est-ce que la maison du Seigneur ? La maison du Seigneur est le lieu où le péché a été pleinement jugé, où la gloire de l'homme et de ce monde a été réduite à néant, et où Dieu seul, dans Sa grâce et Sa miséricorde, Se trouve. Voilà le sens de cette aire de battage. Le battage avait eu lieu, un autel avait été construit, un sacrifice avait été offert, le péché dans toute sa vilenie avait été vu, reconnu, affronté et jugé dans un jugement terrible. Et l'homme qui cherchait à se glorifier – « Voyez le grand royaume que j'ai, les grandes multitudes que j'ai, voyez ma puissance ! » La satisfaction de cette chair, la gloire de ce monde, tout cela a été brisé et réduit en poussière par un jugement terrible. La gloire de ce monde et la gloire de cette chair sont réduites en poussière, jugées et rejetées. L'homme est chassé, Dieu seul est là, suprême, justifié. Voilà la maison de Dieu.

Lorsque Jacob arriva à Béthel, véritablement à Béthel, là où il put enfin demeurer, il n'était plus l'usurpateur d'autrefois, le supplanteur. Il était désormais l'homme dont la force avait été brisée par la grâce de Dieu, dont la gloire avait été affaiblie, qui marcha sur son bâton jusqu'à la fin de ses jours et dont le nom, terrestre, était devenu céleste. « Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël », prince auprès de Dieu (Genèse 35,10), et c'est cela, Béthel, la maison de Dieu.

Il en est toujours ainsi, car le Calvaire précède toujours la Pentecôte ; la Croix précède toujours la chambre haute, l'Église, la gloire. La maison de Dieu n'a de place ni pour la gloire humaine, ni pour le péché impuni, ni pour ce monde. La maison de Dieu est le lieu où Dieu, dans Sa gloire seule, se trouve. Que d'histoire derrière une telle vérité, un tel fait ! On comprend mieux pourquoi la chrétienté, se prétendant l'Église, est mise à l'écart : Dieu est à l'extérieur. C'est le terrain de jeu de la chair, le lieu où ce monde a toute son importance. Satan a toujours cherché à voiler la gloire de Dieu en y introduisant ses propres influences. Bien que cela soit très coûteux, Dieu a besoin de quelques Néhémie, des vainqueurs à l'image de Néhémie, qui chasseront de la maison de Dieu les influences étrangères. Quel coup de génie satanique que d'avoir installé quelqu'un du monde au cœur même du sanctuaire et de lui avoir donné un espace pour y introduire ses influences ! Oui, on peut pervertir la nature même et la vocation de la maison de Dieu en y introduisant des influences extérieures, et elle a besoin d'un Néhémie pour les expulser, sans exception, ceux qui n'y ont pas leur place. « Dieu est dans son saint temple » (Habacuc 2:20) ; c'est là son lieu.

Nous devons en prendre pleinement conscience, et cela nous amène à comprendre que la maison de Dieu, depuis toujours et de façon continue, repose sur un autel. La Croix est essentielle à la maison de Dieu, essentielle à nos vies si la gloire du Seigneur doit se révéler. La mesure de la Croix sera la mesure de la gloire ; la mesure de la gloire dans nos vies et dans nos rencontres sera la mesure dans laquelle la Croix aura accompli son œuvre en mettant fin à notre vie naturelle, à notre gloire naturelle et à tout ce qui appartient à ce monde en nous. La gloire du Seigneur sera justement proportionnelle à l'œuvre de la Croix en nous pour la maison de Dieu, car son témoignage repose toujours sur un autel. Où qu'il soit, il en sera ainsi. « Ce n'est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit l'Éternel des armées. » Le Saint-Esprit est venu constituer un vase pour le témoignage de Dieu, pour la gloire de Dieu. Le Saint-Esprit attend l'œuvre de la Croix et le Saint-Esprit exigera toujours l'œuvre de la Croix. Si la Croix conduit à l'Esprit, l'Esprit ramène toujours à la Croix.

À Corinthe, certains prétendent représenter la maison de Dieu, mais ils sont dominés par la force de la chair, les intérêts mondains et la gloire naturelle. Les premiers chapitres de la première lettre aux Corinthiens le montrent clairement. L'apôtre, animé par le désir ardent du témoignage de Dieu, de Sa gloire et du véritable sanctuaire de ce témoignage, se doit de déclarer : « J'ai décidé de ne rien savoir parmi vous, sinon Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié (1 Corinthiens 2:2). C'est la seule chose qui compte pour vous, Corinthiens : il est inutile que je vienne vous dire autre chose ; la seule chose que je dois vous dire, c'est Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié. C'est le seul moyen de changer cette situation. Christ crucifié – le jugement et la fin de tout ce qui appartient à l'homme par nature, non régénéré, quel qu'il soit. » Voilà le sens de Christ crucifié.

Alors, à quoi cela se résume-t-il ? Nous sommes tous soucieux, j'en suis convaincu, de la gloire de Dieu, qu'Il soit glorifié en chacun de nous. J'en suis certain. Et nous nous soucions probablement aussi de la gloire de Dieu dans notre vie d'assemblée, notre vie communautaire et dans la vie de l'Église dans son ensemble. Si tel est le cas, cette gloire ne peut se manifester qu'à travers notre propre départ. La gloire exige notre départ, c'est-à-dire le départ de nous-mêmes par nature. Je sais combien cela nous est familier, mais je sais aussi que plus nous vieillissons et plus nous avançons avec le Seigneur, plus nous réalisons combien nous avons fait obstacle à Sa volonté. Peut-être est-ce là une marque de maturité spirituelle : reconnaître à quel point nous avons entravé le Seigneur, à quel point Sa gloire a été retardée par nous. Notre message se fait de plus en plus pressant à mesure que nous avançons. Pour la gloire de Dieu, nous devons cesser de faire obstacle à Sa volonté.

Permettez-moi de conclure en disant que c'est là la clé de la terrible tragédie d'Israël. Depuis la chute de Jérusalem, la gloire a peu brillé en Israël, contrairement à la longue période qui a précédé la mort du Christ et les soixante ou soixante-dix années suivantes. Elle était alors déjà faible, et elle l'est restée depuis. La gloire s'est voilée ; elle s'est envolée. Pourquoi ? Quelle en est l'explication ? Je crois que Paul la résume en un mot, une seule phrase : « Ignorant la justice de Dieu, et cherchant à établir la leur, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu » (Romains 10:3). On peut tout inclure dans cette dernière phrase : « ne se sont pas soumis ». Le chemin de la gloire, quelle que soit sa signification et quelle que soit son application, consiste à nous soumettre. Il n'y a pas de place pour la gloire si nous-mêmes, en tant que nous-mêmes, sommes présents. La soumission peut être une soumission intellectuelle. Vous n'irez jamais très loin dans la gloire de Dieu si votre intellect est sur le trône, opposé à ce que Dieu a dit. Elle peut être la soumission de notre volonté. La gloire de Dieu ne sera pas là si notre volonté domine. Elle peut être la soumission de nos désirs, de nos affections. Elle peut être la soumission sur un point particulier, quel qu'il soit. Il n'y aura ni gloire, ni témoignage, tant que nous ne nous serons pas soumis, car c'est là l'essence même du Calvaire : « Que ta volonté soit faite, et non la mienne. » « Ne s'être pas soumis » : voilà la clé d'une histoire très tragique où la gloire s'est évanouie. Je pense que nous nous arrêterons là avec cet avertissement solennel et cette exhortation.

(à suivre)

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