Responsabilité envers ce que nous avons et Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks ***

Publié pour la première fois dans « A Witness and A Testimony », mars-avril 1953, vol. 31-2. Republié en juillet-août 1971, Vol. 49-4. Source : Responsibility For What We Have. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent.... S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas persuadés que quelqu'un ressuscite d'entre les morts » (Luc 16:29,31).

C'est une étrange parabole, ou illustration, que notre Seigneur a donnée au sujet de l'homme riche et de l'homme pauvre, ainsi que de leur place et de leur situation après avoir quitté cette vie ! Combien d'enseignements spéculatifs ont été tirés de cette parabole ! Et pourtant, en vérité, le Seigneur ne proposait pas une doctrine de la vie après la mort. Tout ce qui s'y rapporte est tout à fait accessoire.

Ce qu'il abordait vraiment, comme le montre le contexte, c'est la question de la responsabilité. Chaque fois qu'il est entré en contact avec le système religieux traditionnel existant, c'est cette question qu'il a délibérément soulevée et sur laquelle il a insisté. Si le facteur de l'après-vie a une place dans l'histoire ci-dessus - et c'est certainement le cas - c'est ce facteur de la responsabilité qui domine la situation.

L'homme riche représente ceux qui :

1. ont eu toutes les facilités et possibilités d'obtenir une richesse des choses de Dieu :

2. ont accumulé toutes ces informations, ou une grande partie d'entre elles :

3. sont parvenus, grâce à cela, à un état de suffisance spirituelle, d'autosatisfaction et de contentement, voire d'orgueil et de supériorité :

4. n'ont pas progressé spirituellement bien qu'ils soient si bien pourvus :

5. n'ont pas réalisé que chaque parcelle de provision spirituelle est un placement ; il ne doit pas rester avec eux, mais doit enrichir les nécessiteux toujours à la porte, représentés par le mendiant - le souffrant, le suppliant, l'affamé.

Il n'est pas nécessaire d'utiliser beaucoup de mots pour essayer de rendre clair le sens du Seigneur. Il se résume à ceci :

A. Avons-nous à notre disposition ces ressources divines, ces richesses du Christ, ces ministères - personnels ou imprimés - qui sont destinés par Dieu à nous rendre spirituellement riches et de stature conforme au Christ ?

B. Si oui, s'agit-il seulement de choses pour nous, d’« enseignements », de sujets, de thèmes, de « lignes de vérité », de traditions chrétiennes, de traités intéressants et instructifs, etc. Dans quelle mesure sommes-nous VRAIMENT  «en train de grandir de ce fait » ?

C. Quelle est la valeur d'intérêt pour le Seigneur qui les a donnés ? S'arrêtent-ils à nous, ou « notre profit » est-il le profit des autres ? Non pas la transmission de la vérité en tant que telle, mais la valeur de notre vie avec le Seigneur.

Le Seigneur a été ferme, presque sévère, dans son avertissement qu'une très grande responsabilité se trouve à la porte de tous ceux qui sont en contact avec ses ressources Divines, et que ce qui en a découlé nous retrouvera dans l'éternité.

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Que fera Dieu ensuite par T. Austin-Sparks
 

Source : What Will God Do Next? (Traduit par Paul Armand Menye).

Il s'agit d'une question et non d'une prophétie. Beaucoup de ses serviteurs et de son peuple sont de plus en plus convaincus qu'une nouvelle chose doit être faite par le Seigneur. Mais y a-t-il une raison pour laquelle nous devrions nous attendre à un nouveau mouvement ou à un nouveau pas de la part du Seigneur ? La réponse peut être donnée de différentes manières. De temps en temps, dans l'histoire du monde, il y a eu des mouvements définis et distincts en relation avec des intérêts spirituels. Ces mouvements ont généralement, sinon invariablement, eu lieu lorsque les conditions étaient très semblables à celles qui existent à l'heure actuelle. La vague d'un véritable style de vie spirituel était bien retombée et les choses spirituelles étaient devenues très superficielles et peu profondes. Ce qu'il y avait comme activité, c'était du travail par sa propre force motrice. C'est-à-dire qu'elle était portée par l'énergie et les intérêts humains, qu'elle produisait sa propre dynamique. Ce que l'on appelait « l’œuvre de Dieu » se poursuivait sous diverses formes d'entreprises organisées, avec leurs intérêts, leurs appels et leur propagande.

Ensuite, les choses de Dieu sont devenues très figées. Une tradition s'était établie, et tout était conforme à la tradition, à l'ordre, à la manière, à l'enseignement et aux moyens acceptés et reconnus. Dieu ne pouvait pas faire ce qu'il voulait, car tout ce qui n'était pas conforme à la coutume établie était suspect. Il était donc entravé par les traditions figées qui régissaient l'esprit de son peuple. Le Seigneur était entravé dans son peuple par sa propre position définitive, alors qu'en même temps il était conscient que tout n'allait pas bien. Le résultat fut que, dans la plupart des cas, la nouvelle réaction divine dut se faire en dehors de l'ordre et du système reconnus des choses ; et, pendant longtemps, la chose vivante dut continuer face à une opposition forte et sérieuse, non pas de la part du monde, mais de la part de ceux qui étaient censés représenter Dieu sur la terre.

Il s'agit là d'une question de la plus haute importance pour notre enquête principale : que fera Dieu ensuite ?

Dieu n'a encore jamais bougé d'un autre point de vue et d'une autre position que la plénitude et la finalité. Le premier jour de l'homme sur la terre était le sabbat, qui se situait à la fin de l'œuvre de Dieu. L'homme n'a pas commencé avec Dieu dans les fragments et les morceaux de son œuvre. Lorsque l'homme nouveau est entré sur la terre le jour de la Pentecôte, c'était sur la base de la plénitude et de la finalité du Christ exalté. L'histoire des mouvements spécifiques de Dieu avec l'Église n'est pas l'histoire de l'ajout de quelque chose, mais de son retour à la plénitude primitive dont il a rempli son Fils. Regardez les époques de l'histoire de l'Église et vous verrez qu'elles représentent la récupération de quelque chose qui avait été perdu. Dieu ne peut donc jamais se contenter de quelque chose qui ne représente qu'un degré élémentaire, plus ou moins grand, de la plénitude du Christ. Tout mouvement de Dieu dont l'homme s'empare pour en faire une fin en soi, qu'il s'agisse d'évangélisation ou d'un message plus complet de vie et de vérité, ou qu'il s'agisse d'un progrès dans l'ordre ou la méthode de la vie et de la procédure de l’Église, doit tôt ou tard devenir une tradition et un système juridique, dépourvu de vie et de plénitude céleste.  

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