Édité et fourni par le Golden Candlestick Trust.
Lecture :
Matthieu 28,1-10 Après le sabbat, à l’aube du premier jour de la semaine, Marie de Magdala et l’autre Marie allèrent voir le sépulcre. 2 Et voici, il y eut un grand tremblement de terre ; car un ange du Seigneur descendit du ciel, vint rouler la pierre, et s’assit dessus. 3 Son aspect était comme l’éclair, et son vêtement blanc comme la neige. 4 Les gardes tremblèrent de peur, et devinrent comme morts. 5 Mais l’ange prit la parole, et dit aux femmes : Pour vous, ne craignez pas ; car je sais que vous cherchez Jésus qui a été crucifié. 6 Il n’est point ici ; il est ressuscité, comme il l’avait dit. Venez, voyez le lieu où il était couché, 7 et allez promptement dire à ses disciples qu’il est ressuscité des morts. Et voici, il vous précède en Galilée : c’est là que vous le verrez. Voici, je vous l’ai dit. 8 Elles s’éloignèrent promptement du sépulcre, avec crainte et avec une grande joie, et elles coururent porter la nouvelle aux disciples. 9 Et voici, Jésus vint à leur rencontre, et dit : Je vous salue. Elles s’approchèrent pour saisir ses pieds, et elles se prosternèrent devant lui. 10 Alors Jésus leur dit : Ne craignez pas ; allez dire à mes frères de se rendre en Galilée: c’est là qu’ils me verront. 16-20 Les onze disciples allèrent en Galilée, sur la montagne que Jésus leur avait désignée. 17 Quand ils le virent, ils se prosternèrent devant lui. Mais quelques-uns eurent des doutes. 18 Jésus, s’étant approché, leur parla ainsi : Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. 19 Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, 20 et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde.
Nous connaissons bien ces paroles de la Commission, et il se peut qu'en nous les rappelant aujourd'hui, le Seigneur désire raviver leur puissance dans nos vies et leur redonner toute leur place en nous.
Nous savons, en comparant les différents récits des paroles du Seigneur à Ses disciples après Sa résurrection, qu'elles ne nous sont pas toutes données dans l'ordre chronologique, mais plutôt (comme cela semble être presque une règle dans le Nouveau Testament) dans un ordre spirituel. Voici un exemple d'une importance capitale, peut-être la plus grande, qui confère aux paroles de la Commission toute leur importance et leur valeur suprêmes.
En effet, la réunion en Galilée n'a pas eu lieu le jour de la résurrection, malgré les apparences. Elle a dû se dérouler ultérieurement, peut-être bien plus tard. Ces paroles, tirées de Matthieu 28:19-20, sont postérieures aux récits de la résurrection rapportés dans les trois autres Évangiles : Marc, Luc et Jean. Nous savons que, le jour de la résurrection, Jésus se rendit à Emmaüs. À leur arrivée, la journée était déjà bien avancée et, de ce fait, les deux disciples l'incitèrent à rentrer et à passer la nuit sur place. La nuit tombant soudainement, sans crépuscule, il ne leur restait guère le temps de poursuivre leur route. Mais après avoir rompu le pain avec eux et, leurs yeux s'étant ouverts après L'avoir vu, ils retournèrent à Jérusalem à un rythme si soutenu qu'ils évitèrent manifestement la nuit. Arrivés à Jérusalem, ils trouvèrent les autres disciples réunis dans la chambre haute et leur annoncèrent la nouvelle, essoufflés. C'est là, au milieu d'eux, que Jésus Se tenait. Ce n'était donc pas en Galilée le jour de la résurrection, et, de plus, la Galilée se trouvait à plus de quatre-vingts kilomètres de Jérusalem ; ils n'auraient pas pu parcourir une telle distance en une seule journée.
Vous vous demandez peut-être quel est le but de tout cela. Eh bien, il est fondamental. Le voici : bien que Marc, Luc et Jean rapportent des événements antérieurs à la parole que le Seigneur leur a adressée en Galilée, et que les paroles de mission rapportées par Marc, Luc et Jean aient été prononcées avant celles de Matthieu, ces dernières précèdent néanmoins l’ordre divin. Chronologiquement, nous sommes tous désordonnés ; spirituellement, nous sommes en parfait ordre.
La proclamation du Christ comme Seigneur
Pourquoi ? Comme nous le savons, Matthieu avait pour objectif, en écrivant son Évangile, de proclamer le Christ comme Roi. Or, dans un laps de temps très court, en moins d'un chapitre (car ce chapitre contient une parenthèse concernant les chefs qui souhaitaient qu'une histoire mensongère soit racontée et qui proposaient de couvrir les gardes en cas de problème), à la toute fin de l'Évangile, en évoquant un ou deux événements du matin de la résurrection, il n'a qu'une seule chose capitale à dire : Jésus a dit : « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre.» Il résume ainsi son Évangile, l'objet même de son écrit : la seigneurie absolue de Jésus-Christ ; Il est Roi, Il est Seigneur. Cela devient la première et principale déclaration de la proclamation de l'Évangile par l'Église. C'est le message premier et universel de l'Église. Avant toute autre prédication concernant le Seigneur Jésus, il est indispensable de Le présenter comme Seigneur, de Le reconnaître et de L'invoquer comme tel. C'est là le premier fondement spirituel de l'Église.
Cela s'est avéré exact, comme nous le savons dans les Actes des Apôtres, par l'accomplissement du Grand Mandat par l'Église, et tout est en accord avec cela dans Matthieu. On retrouve ici, par exemple, l'expression « ils l'adorèrent » à deux reprises dans ce chapitre. Le mot « adoration » signifie ici une prosternation totale, comme en présence de la souveraineté, de la suprématie. Fait intéressant, ce mot apparaît une douzaine de fois dans Matthieu et douze fois dans Jean, et est presque totalement absent de Marc et Luc. Dans Matthieu, il est question du Roi, et la prosternation totale est mentionnée douze fois. Dans Jean, il est question de la Divinité ; la prosternation totale est également mentionnée douze fois. Dans Marc, il est question de l'humble Serviteur ; dans Luc, il est question de l'Homme ; la prosternation totale n'est pas mentionnée. « Ils l'adorèrent. » Il ne s'agit là que d'un aspect, disons, du message, de sa signification. « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre. Allez donc, et faites des disciples de toutes les nations. »
Je le répète, le premier message de l'Église à toutes les nations est la seigneurie absolue de Jésus-Christ. Il ne s'agit pas d'aller en Chine, au Japon, en Inde ou ailleurs pour comparer l'enseignement de Jésus à celui des grands maîtres de ces pays et tenter de démontrer Sa supériorité. Il ne s'agit pas d'appliquer l'éthique de Jésus pour élever moralement les populations. Nombreux sont ceux qui s'y emploient. Il ne s'agit pas, en premier lieu, d'aller prêcher Jésus comme Sauveur, ce qui peut, et souvent seulement, aboutit à ce que les gens l'acceptent pour leur propre intérêt et la bénédiction qu'ils en retireront. Ils aspirent au bonheur, à être délivrés de la misère dans laquelle ils sont tombés, sombrés par le péché ; ils recherchent une échappatoire, et l'Évangile est alors perçu uniquement comme un moyen d'améliorer leur confort et leur bien-être. Non, le premier message de l'Église est que Jésus est Seigneur, Jésus est Roi, Jésus est Souverain, et tout le reste en découle. Votre salut est lié à cela ; votre élévation est liée à cela ; tout en découle.
Aller vers les gens, que ce soit, comme on dit, chez soi ou à l'étranger, où qu'ils soient, et dire : « Dieu a fait Seigneur et Christ celui que vous avez crucifié (Actes 2:36) ; il est Souverain, exigeant votre prosternation absolue et totale, votre abandon à Lui, comme vous ne vous soumettriez jamais même à un monarque terrestre ; il est Seigneur » – voilà le premier message de l'Église. C'est pourquoi, selon l'ordre du Saint-Esprit, l'Évangile selon Matthieu est placé hors de l'ordre chronologique et prime. C'est l'ordre divin et spirituel. « Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre. »
La seigneurie du Christ doit être une réalité intérieure.
Revenons un instant de l'application objective et extérieure, et comprenons que, puisque nous appartenons à cette Église, cette vérité nous concerne en premier lieu. Nous ne pouvons prêcher la seigneurie du Christ que dans la mesure où elle est réelle pour nous, c'est-à-dire si nous nous soumettons pleinement à Sa souveraineté. Ces disciples devaient se rendre là-bas, et c'est pourquoi ils ne purent accomplir leur mission qu'après cinquante jours : quarante jours d'apparitions, établissant la réalité de Sa vie ressuscitée et de Sa seigneurie, qu'Il était Seigneur, vivant ; puis dix jours de prière, jusqu'à ce que l'Esprit vienne et fasse de cette seigneurie, de cette exaltation, une réalité intérieure. Alors seulement ils purent partir. Il fallait que cela devienne une réalité pour eux, et nous savons (et c'est un vaste domaine d'étude ou de contemplation) combien c'était nécessaire dans leur cas, comment ils devaient soumettre leur raison à cette Seigneurie, et tout leur raisonnement, toute leur mentalité naturelle, leur volonté, leurs sentiments et leurs émotions, tout, devait s'y soumettre.
Prenons un seul point remarquable, car il concerne le plus éminent de ce groupe : Pierre. Pierre, selon sa propre raison, ne reconnaissait pas en Jésus le Messie, car tout semblait, d'un point de vue naturel, si contraire à ce qu'on attendait d'un Messie : un roi, un souverain grand et puissant qui viendrait vaincre les ennemis du peuple de Dieu sur terre et délivrer Israël, qui porterait tous les signes de celui envoyé par Dieu et investi de son pouvoir, devant qui nul ne pourrait subsister. Telle était l'attente envers le Messie, et bien plus encore. Rien de tel en Jésus. La preuve en est la suivante : lorsque le Seigneur les interrogea sur son identité et que Pierre répondit : « Tu es le Christ » (ce qui revenait à dire : « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant »), le Seigneur dit : « Tu es heureux, Simon, fils de Jonas, car ce ne sont pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux » (Mt 16, 16-17).
Malgré cette révélation divine et la confession spontanée de Pierre, lorsque le Seigneur parle de monter à Jérusalem, d'être livré aux autorités et mis à mort, Pierre s'écrie : « Loin de toi cela, Seigneur ! Cela ne t'arrivera jamais ! » Et le Seigneur dit : « Arrière de moi, Satan ! Tu es pour moi une pierre d'achoppement, car tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes » (Mt 16, 22-23). Pierre a ainsi renié sa propre confession. Pourquoi ? Il n'est pas encore vaincu, pas encore soumis, et il persisterait dans cette voie malgré la révélation. Il n'est pas intérieurement vaincu et il renierait aussitôt le Seigneur. Comment pourrait-il renier Celui dont il était si certain qu'il était le Messie de Dieu, le Christ de Dieu ? Il ne fut vaincu qu'après, par la croix.
Je prends cet exemple à titre d'illustration. Nous pouvons avoir des aperçus de la révélation, entrevoir furtivement certaines des grandes choses que seul le Seigneur peut révéler, et pourtant la maîtrise et la soumission absolues de notre vie intérieure ne sont peut-être pas encore acquises. Dès lors, nous ne faisons pas obstacle au service du Seigneur, à l'œuvre de l'Évangile ; nous ne pouvons être utilisés pour la grande mission. Cette mission repose sur Sa Seigneurie manifestée pleinement chez ceux qui la reçoivent. Le Seigneur peut-il faire de nous exactement ce qu'Il veut ? Dirons-nous, disons-nous vraiment : « Seigneur, je n'ai aucun projet de vie dicté par mes propres désirs, raisonnements, préférences ; je sais ce que je voudrais, mais Seigneur, tout cela est entièrement entre Tes mains. » À Votre Seigneurie ; c'est ce que Vous voulez que je fasse, que je sois, où Vous le voulez, comment Vous le voulez, quand Vous le voulez, c'est à Vous d'établir le plan, de gouverner. « Mon maître, conduis-moi à Ta porte, perce cette oreille maintenant consentante… » Vous connaissez la signification.
Seigneur dans le royaume du péché
Voici donc par là que commence notre grande mission : la souveraineté absolue du Seigneur Jésus, qui doit être le point de départ de la mission de l'Église. Cette souveraineté doit être établie au sein de l'Église, ce qui implique une influence. « Toute autorité… », ce mot traduit par « pouvoir » dans la version autorisée, vous le savez sans doute, ne signifie pas « force ». Il signifie « droit de régner », « droit de gouverner ». Tout droit de gouverner, de régner, Lui a été donné, et au temps original, cela signifie : « vient de m'être donné », ce qui nous éclaire davantage sur le sens des choses.
Quelle est la nature du droit de régner qui vient d'être conféré au Seigneur Jésus ? Comment se fait-il qu'il Lui ait été conféré ? Pour une ou deux raisons. Premièrement, Sa résurrection a prouvé Son innocence. Il avait affirmé être sans péché, et la souveraineté dans le Royaume de Dieu exige cela : l'absence de péché. Dieu ne tolérera aucun dirigeant impie dans Son royaume. Nul injuste ne peut occuper le trône de Sa création. Il a affirmé être sans péché, « bien que tenté en toutes choses comme nous, mais sans commettre de péché » (Hébreux 4:15). Jésus avait une nature humaine, et pourtant Il n'était pas un être humain. La différence est immense. Il était différent de tous les êtres humains en cela : Il était sans péché. Mais Il a été soumis à toutes les épreuves et tentations, et Il a été fait péché pour nous à l'heure de sa croix. « Celui qui n'a point connu le péché a été fait péché pour nous » (2 Corinthiens 5:21). Il a triomphé, sans céder en rien, ni à aucun moment, et Sa résurrection a scellé Son innocence, Lui permettant de dire à l'heure de Sa résurrection : « Tout pouvoir m'a été donné. »
C'est par Sa résurrection que le pouvoir absolu Lui a été donné, car Sa résurrection était le sceau de Dieu sur Son innocence absolue. C'est pourquoi vous pouvez le proclamer Seigneur. Il est Seigneur du péché, Il est Maître de toute iniquité, Il a vaincu toute injustice, Il est au-dessus de toute iniquité, et c'est pourquoi Il est Seigneur. Sa Seigneurie n'est pas officielle : elle est spirituelle et morale. Sa souveraineté ne découle pas d'une nomination officielle, elle est inhérente à Son être. Les hommes ne sont pas appelés à se prosterner devant Jésus de Nazareth comme leur Seigneur parce qu'Il est un grand homme, un grand maître, ou meilleur que tous les autres hommes, prophètes et chefs. Ils sont appelés à se soumettre à Lui parce que Sa nature et Son caractère sont incontestables. Il est hors du domaine de l'humanité ordinaire. Nous n'invoquons pas le surhomme ; nous n'invoquons pas quelqu'un qui se dresse au-dessus des autres hommes. Nous invoquons Celui qui est hors du domaine de l'humanité tout entière. Il n'est pas un être humain au sens où nous le sommes ; bien qu'ayant une nature humaine, Il est au-delà. C'est une autre humanité, une humanité différente de la nôtre. Tant que nous n'aurons pas compris cela, nous n'aurons pas reçu l'Évangile pour ce monde. C'est une autre humanité, une autre nature humaine, inconnue de cette création, à laquelle nous devons nous incorporer et nous conformer.
Et cela ne se produit pas soudainement ; par un acte, nous sommes unis au Seigneur, un seul esprit (1 Corinthiens 6:17), et alors commence le processus de résolution de la question du péché à la lumière de sa perfection. La grande puissance par laquelle cette question est résolue est son absence de péché. C'est ce que nous voulons dire lorsque nous prenons le pain le jour du Seigneur. Nous prenons Son corps, un corps sans péché. Nous disons en substance : « Nous nous approprions une autre humanité et faisons de cette humanité le fondement de notre vie.» C'est comme le pain ; la puissance de se conformer à Sa vie réside dans le fait de nous nourrir de Lui. Si nous nous nourrissons de Celui qui est de notre propre humanité, nous Lui ressemblerons. Se nourrir du Christ, c'est se nourrir d'un autre ordre d'être, totalement extérieur à nous-mêmes.
Bien que cela puisse paraître profond, mystérieux, c'est là que réside la grande force du message de l'Église : le Christ est d'un autre ordre, en dehors du nôtre, et les hommes doivent reconnaître la suprématie absolue et l'altérité du Seigneur Jésus et s'incliner devant cela ; cela doit prévaloir. Il est Seigneur dans le domaine du péché.
Seigneur dans le Royaume de l'Accès à Dieu
Sa résurrection scella Son incarnation et Lui conféra le droit de conduire les hommes à Dieu. Il avait affirmé que Dieu était en Lui, Il avait déclaré avec force qu'Il était un avec le Père, signifiant que l'incarnation n'est autre que Dieu venu sous forme humaine, que Dieu se trouve ici, sous forme humaine, Dieu et l'homme unis. Nous connaissons tous les symboles de l'Ancien Testament à ce sujet – l'or, le bois d'acacia, etc. – Dieu et l'homme unis. Sa résurrection est le sceau de cette union, l'attestation divine de la présence de Dieu en Christ, réconciliant le monde avec Lui-même (2 Corinthiens 5:19). Dieu l'a attesté en le ressuscitant d'entre les morts, prouvant ainsi qu'il existe un être si intimement lié à Dieu qu'ils ne font qu'un – non pas deux, mais un seul. Cela signifie qu'Il a la position, le droit, de conduire les hommes à Dieu en Lui-même. Telle est Sa Seigneurie. C'est par Sa Seigneurie, Son autorité et Son droit, en raison de Son union parfaite avec Dieu, d'amener les hommes à Dieu, que nul ne vient au Père que par lui (Jean 14:6). Nul ne peut venir à Dieu que par Jésus-Christ. Il est le Seigneur. Le Père Lui a lié le droit de l'homme de s'approcher de Dieu. Voilà l'Évangile. On ne peut atteindre Dieu que par Jésus-Christ. Il est Seigneur en ce qui concerne l'accès à Dieu. Il gouverne toute cette union avec Dieu. Cette autorité Lui a été donnée lors de Sa résurrection.
Seigneur sur la puissance de l'ennemi
Troisièmement, Sa résurrection fut Sa justification face aux puissances des ténèbres, le prince de ce monde. Il affirma qu'au moment de Sa crucifixion, le prince de ce monde allait être chassé. « Maintenant, le prince de ce monde est chassé » (Jean 12:31). « Et moi, quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai tous les hommes à moi » (Jean 12:32). Le prince de ce monde attirait les hommes à lui et les éloignait du Christ. Ce pouvoir du prince de ce monde est maintenant contesté, et le pouvoir d’attirer les hommes est conféré au Christ – un pouvoir supérieur à celui du diable. Lorsque Dieu a ressuscité le Christ d’entre les morts, Il a apposé Son sceau sur ce miracle, et peu après, ce pouvoir a commencé à agir, le jour de la Pentecôte et les jours suivants. Des hommes tellement dominés par des œuvres mortes, tellement sous l’emprise du diable que le Seigneur pouvait dire des chefs juifs, dont Paul faisait partie : « Vous avez pour père le diable » (Jean 8:44) – un tel pouvoir a pu être brisé en un instant sur le chemin de Damas par la seigneurie de Jésus-Christ. Pouvoir sur tout le pouvoir de l’ennemi, chasser le prince de ce monde – voilà l’autorité qui Lui a été conférée.
Croyez-moi, la faiblesse et l'inefficacité de l'Église sont en grande partie dues au fait qu'elle ne s'appuie pas sur ce fondement. Elle s'appuie certes sur les fondements chrétiens, les vérités et les credo chrétiens – oui, les doctrines, les vérités, les faits historiques de la mort, de la résurrection, de l'ascension et de la seigneurie du Christ – mais pas sur la puissance spirituelle qui Lui permettrait de défier les forces des ténèbres par la seigneurie du Christ. La différence est fondamentale. C'est pourquoi l'Église a échoué.
La Mission et la Promesse à l'Église
« Maintenant », dit en substance le Seigneur Jésus, « puisque Je suis Seigneur du péché, puisque Je suis Seigneur d'amener les hommes à Dieu, et que Je suis Seigneur de toute la puissance de Satan, allez et prêchez ! Voilà votre mission, voilà votre Évangile. » Il dit cela à l'Église, et souvenez-vous, c'est une affaire d'Église, car tout ce que Dieu a en vue est d'abord collectif, puis individuel, et non l'inverse. C'est notre façon de le formuler. Avec Dieu, tout est collectif. La rédemption est collective ; Dieu a racheté toute la création, et si des hommes ne sont jamais sauvés, ce ne sera pas parce qu'ils ne sont pas rachetés, mais parce qu'ils n'auront pas accepté la rédemption qui leur était promise. L'œuvre est accomplie. Il y aura beaucoup de rachetés en enfer. Ils ont été rachetés, mais ils ont jugé indigne le sang de l'alliance éternelle. C'était leur salut, mais ils n'en ont pas profité.
La rédemption est collective, tout est d'abord collectif avec Dieu ; Et puis, pour saisir pleinement le sens de cette mission, elle s'applique à chaque individu. C'est l'œuvre de l'Église, et chacun y prend part. Cette mission a été perçue comme si détachée, si personnelle. Si l'on comprenait qu'il s'agit de l'affaire de l'Église et non de celle de quelques-uns de ses membres – l'Église étant une chose, les missionnaires en étant une autre –, si l'on comprenait qu'il s'agit de l'affaire de l'Église dans son ensemble, elle aurait bien plus de force. À l'origine, c'était l'affaire de l'Église, et toute l'Église était impliquée dans cette mission.
Le dernier verset est : « Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde… Je suis avec vous jusqu'à la fin du monde » – ce monde où cette mission doit être accomplie. La promesse est conditionnée par l'accomplissement de cette mission. Nous ne pouvons espérer la présence du Seigneur si nous n'accomplissons pas ce qu'Il nous a demandé de faire pour l'obtenir. La présence du Seigneur, jusqu'à la fin des temps, est indissociable de la mission confiée au Seigneur. Sa présence est la puissance nécessaire à l'accomplissement de cette mission, et cette puissance n'est accessible que si nous sommes pleinement engagés dans Sa mission. Désirons-nous ressentir la présence du Seigneur comme cette puissance ? Mettons-nous immédiatement à l'œuvre. Si nous ne le faisons pas, peu importe notre implication dans les choses du Seigneur, la puissance ne sera pas présente. Observez un peuple absorbé par lui-même, même par l'enseignement, même approfondi : il n'y a pas de puissance ; la puissance disparaît. Il n'y a rien de mal à s'intéresser à tout ce que le Seigneur veut bien révéler, mais cela doit avoir une application concrète et visible, sinon il n'y a pas de puissance. Il faut s'engager auprès du monde, sinon la puissance fait défaut.
Que le Seigneur nous trouve avant tout comme des adorateurs totalement prosternés, en ce sens qu'à Ses pieds, Il est le Seigneur de la raison, de l'esprit, de la volonté, du cœur, des choses, de toute chose. Et puisse-t-Il alors nous faire sortir de là, ici ou là, ou où qu'Il veuille, avec l'Évangile de la Souveraineté.
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