(1) Dans le Cœur de Dieu par T. Austin-Sparks

Chapitre1 - L'Unité avec Dieu dans Sa Répudiation de ce Monde

NOTE. Le message suivant est le premier d'une série donnée à la conférence de Suisse cette année [1964]. Il est imprimé ici pratiquement tel qu'il a été prononcé. En temps voulu, nous espérons que toute la série sera publiée sous forme de livre.

« N’as-tu pas, ô notre Dieu, chassé les habitants de ce pays devant ton peuple d'Israël, et ne l'as-tu pas donné pour toujours à la postérité d'Abraham, ton ami ? » (2 Chroniques 20:7).

« Mais toi, Israël, mon serviteur, Jacob que j'ai choisi, la postérité d'Abraham, mon ami » (Isaïe 41:8).

« Et l'Écriture s'accomplit, qui dit : Abraham crut à Dieu, et cela lui fut imputé à justice ; et il fut appelé l'ami de Dieu » (Jacques 2:23).

Nous avons annoncé que, lors de ces réunions du soir, notre sujet serait : «Dans le cœur de Dieu» et lorsque nous parlons du cœur de Dieu, nous parlons de l'amitié avec Dieu, car l'amitié signifie que l'un est entré dans le cœur de l'autre. Il s'agit d'une relation de cœur.

C'est une chose merveilleuse que cela soit possible entre l'homme et Dieu ! C'est Dieu qui a dit de David qu'il était « un homme selon mon cœur » (Actes 13:22), et nous avons lu que trois fois dans la Bible, Abraham a été appelé « l’ami de Dieu ». En effet, Dieu Lui-même a dit de lui : « Abraham, mon ami », ce qui signifie qu'il était entré dans le cœur de Dieu. Cette entrée s'est faite progressivement. Elle n'a pas eu lieu d'un seul coup, mais a été un mouvement de toute une vie, un pèlerinage spirituel qui s'est achevé dans le cœur de Dieu. Il y a eu huit étapes distinctes - il y a eu huit mouvements différents dans la vie d'Abraham qui se sont terminés là, dans le cœur de Dieu, et nous espérons examiner certaines de ces étapes.

Mais avant tout, rappelons-nous que la Parole de Dieu révèle qu'il existe un pèlerinage spirituel. Pierre a dit : « Bien-aimés, je vous conjure comme des voyageurs et des pèlerins » (1 Pierre 2,11), et l'auteur de la Lettre aux Hébreux l'a exprimé ainsi : « Ceux-ci sont tous morts dans la foi, sans avoir reçu les promesses, mais les ayant vues et saluées de loin, et ayant confessé qu'ils étaient étrangers et pèlerins sur la terre. Car ceux qui tiennent de tels propos montrent qu'ils cherchent une patrie qui leur soit propre... Mais maintenant ils désirent une patrie meilleure, c'est-à-dire céleste » (Hébreux 11:13,14,16). Vous voyez ce que cela veut dire : Ils sont tous morts dans la foi sans avoir reçu les promesses. Ils les avaient vues et saluées de loin. Tous ces héros de la foi mentionnés dans le onzième chapitre de la Lettre aux Hébreux sont encore à la recherche d'un pays, c'est-à-dire qu'ils attendent leur héritage, et le chapitre 12 indique clairement que, bien qu'ils aient quitté cette terre, ils ne font qu'un avec nous dans la « quête ». Ils « sont tous morts dans la foi, sans avoir reçu les promesses... Dieu ayant prévu quelque chose de meilleur en ce qui nous concerne, afin qu'en dehors de nous ils ne fussent pas rendus parfaits » (Hébreux 11:1,40. R.V. marginale). Abraham est donc toujours en train de « guetter », avec nous, le pays céleste.

Tout un groupe de mots du Nouveau Testament décrit le croyant comme un pèlerin et un étranger, et ces nombreux mots grecs se rapportent aux habitants de l'Empire romain qui n'avaient pas de domicile fixe où que ce soit. Ils n'étaient que des visiteurs. Ils étaient venus pour une nuit, une semaine, un mois ou une année, mais quelle que soit la durée de leur séjour, ils n'appartenaient pas à l'endroit. Ils n'y avaient pas de résidence permanente, et notre Nouveau Testament est construit sur cette vérité. Tous ces mots grecs sont repris et appliqués aux chrétiens. Lorsque Pierre a dit : « Je vous conjure comme des voyageurs et des pèlerins » , il n'a pas dit : « Soyez des voyageurs et des pèlerins », mais « Vous l’êtes ».

Les cinq premiers livres de la Bible sont des livres de pèlerinage. La Bible s'ouvre sur l'homme à la maison. Dieu avait créé une maison pour l'homme, et il était là, avec Dieu, dans cette maison. Mais l'homme a perdu sa maison, il en a été chassé et il est devenu un étranger, un sans-abri, une personne déplacée. Il était un vagabond sur la terre et un étranger à la maison de Dieu, tout cela parce qu'il n'était plus ami avec Dieu. Lorsque cette amitié s'est rompue, l'homme a perdu sa maison et, depuis lors, il est un pèlerin et un étranger sur la terre. Il n'y a pas de maison reposante pour l'âme de l'homme dans ce monde parce que le monde n'est pas ami de Dieu. C'est ainsi que commence la Bible, puis cette vérité est brisée, tout d'abord dans le cas d'Abraham. Tout au long de sa vie, Abraham a été un pèlerin. On nous dit qu'il vivait dans une tente et qu'il se déplaçait d'un bout à l'autre du pays avec cette tente. Vous pouvez penser qu'il n'y a pas de mal à vivre dans une tente pendant une semaine de vacances (bien que cela dépende des circonstances), mais je doute que quelqu'un ici veuille passer toute sa vie dans une tente. Abraham était l'un de ceux dont il est écrit : « Ils cherchent un pays qui leur soit propre » - un endroit qu'ils pourraient appeler « maison ».

Nous passons d'Abraham à Israël qui, pendant quarante ans, a été un pèlerin et un étranger dans un désert. Dieu leur avait promis à tous une maison, un repos au terme du voyage, mais ils n'ont jamais reçu cette promesse de leur vivant - « Ils sont tous morts dans la foi, sans avoir reçu les promesses » . Même lorsqu'ils sont entrés dans le pays de la promesse, ils n'ont jamais eu de repos. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu'ils étaient dans un monde que Dieu avait rejeté et répudié, un monde avec lequel Dieu n'était pas ami et un monde qui n'était pas l'ami de Dieu.

Cela nous amène à la première étape de notre pèlerinage spirituel, et nous devons examiner d'autres passages de l’Écriture.

« Voici les générations de Térah. Térah engendra Abraham, Nachor et Haran, et Haran engendra Lot. Haran mourut en présence de son père Térah, dans le pays de sa naissance, à Ur en Chaldée » (Genèse 11:27,28).

« Le Seigneur dit à Abram : Quitte ton pays, ta race et la maison de ton père, et va dans le pays que je te montrerai ; je ferai de toi une grande nation, je te bénirai, je rendrai ton nom grand, et tu seras une bénédiction ; je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront ; en toi seront bénies toutes les familles de la terre. Abram partit, comme le Seigneur le lui avait dit, et Lot partit avec lui » (Genèse 12:1-4).

« Terah regarda Abram, son fils, et Lot, fils de Haran, fils de son fils, et Saraï, sa belle-fille, femme de son fils Abram, et ils partirent avec eux d'Ur des Chaldéens, pour aller au pays de Canaan » (Genèse 11:31).

Dieu avait dit à Abraham : « Quitte ton pays, ta race, la maison de ton père, pour un pays que je te donnerai ». Plusieurs centaines d'années plus tard, Étienne a déclaré « Le Dieu de gloire est apparu à notre père Abraham, lorsqu'il était en Mésopotamie, avant qu'il n'habite à Haran » (Actes 7:2). Comme j'aimerais rester ici pour vous parler d'Ur des Chaldéens ! Quelle grande ville c'était, et quelle merveilleuse civilisation existait à l'époque ! J'aimerais aussi vous parler du père Térah, de ses trois fils, dont l'aîné était Abraham, et du genre de vie qu'ils menaient dans cette grande ville, de la mort du fils Haran et de l'union du fils de Haran, Lot, avec l'oncle Abraham, mais le temps ne nous permettra pas de parler de tout cela, même si c'est très intéressant. Nous devons en venir à ce premier pas dans le cœur de Dieu.

Dieu avait dit avec insistance et précision : « Sors de là ! » Par ces mots, il est évident que Dieu avait répudié l'ancien monde d'Abraham et, en ce qui le concernait, en avait fini avec lui, et en avait fini avec lui de manière définitive. En fait, il a dit à Abraham : « Maintenant, cela est absolument terminé pour toi».

C'est le premier pas dans le cœur de Dieu. Le cœur de Dieu n'était pas en Chaldée, mais en dehors de la Chaldée.

Remarquez bien qu'il ne s'agit pas d'une étape dans le voyage spirituel, mais d'un pas définitif, fondamental. Il y avait un point où un pied d'Abraham était en Chaldée et l'autre à l'extérieur, et quand il a levé ce pied et l'a mis à côté de l'autre, il a franchi la ligne. Il y avait juste une ligne entre la Chaldée et l'extérieur de la Chaldée. Dans notre langage du Nouveau Testament : entre le monde et l'extérieur du monde. Dieu voulait que cette ligne soit absolue et définitive à ce moment-là. Il ne permettait aucun compromis - le cœur d'Abraham devait franchir la ligne vers le cœur de Dieu. Toutes les phases et les étapes suivront. Cette décision et cette étape fondamentales seront ensuite appliquées et testées tout au long de sa vie. De nombreuses situations, de nombreuses épreuves et de nombreuses difficultés surgiront pour remettre en question cette étape, et chacune de ces circonstances posera la question : Le vouliez-vous vraiment quand vous avez commencé ? Jusqu'où pensiez-vous vraiment quand vous avez dit que vous alliez jusqu'au bout avec Dieu ?

Vous voyez, au début du pèlerinage spirituel, qui se termine dans le cœur de Dieu, se trouve cette crise : la crise qui se trouve dans ces mots de Dieu - « Sors de là » ! Toute l'intention et le but de Dieu sont liés à notre réaction à ce premier commandement.

Peut-être que beaucoup d'entre vous, chrétiens plus âgés, n'ont pas besoin de ce mot, mais il y a un certain nombre de jeunes, et il y a peut-être des personnes plus âgées qui sont jeunes dans le voyage. Ce que Dieu dit, c'est ceci : Si vous souhaitez trouver une place dans le cœur de Dieu, c'est ici que vous devez commencer. Vous devez franchir cette première étape de l'unité avec Dieu dans sa répudiation de ce monde.

Voyez-vous, ce qui nous intéresse, c'est le cœur de Dieu, c'est-à-dire l'amitié avec Dieu. Il est dit de Noé qu'en construisant l'arche, « il a condamné le monde » (Hébreux 11:7). La question n'était pas de savoir si le monde croyait qu'il était condamné. Le fait est que le monde était condamné et que ce n'était qu'une question de temps avant que le déluge ne vienne le détruire. C'est une bonne chose qu'il y ait eu huit personnes dans le cœur de Dieu ! Elles ont échappé au jugement à venir.

Jésus a fait cette séparation fondamentale du monde lorsqu'il a été baptisé, et il a utilisé son baptême pour déclarer au ciel, aux hommes et à l'enfer que son cœur était séparé pour Dieu. Lors de son baptême, Jésus a pris parti pour le cœur de Dieu contre ce monde et a déclaré que son cœur n'était pas dans ce monde - il était avec le Père. Tout chrétien est censé être baptisé. Vous pouvez avoir des opinions différentes sur ce que c'est, comment cela devrait être, mais si vous prenez Jésus comme exemple, et ce que le Nouveau Testament enseigne à ce sujet, vous devez reconnaître que le baptême est une déclaration que vous avez franchi une ligne et que maintenant votre cœur est entièrement avec Dieu et hors du monde. À peine Jésus avait-il été baptisé qu'il a commencé à être testé quant à l'étape qu'il avait franchie. Les tentations du diable dans le désert avaient pour but de vérifier s'il était sincère dans ce qu'il avait fait. Satan lui a offert tous les royaumes de ce monde et toute la gloire qui s'y rattache, et le test était le suivant : Le cœur de Jésus était-il hors du monde ou non ? Il s'est tenu fidèlement à la position qu'il avait prise et a répudié le monde. Si vous voulez savoir ce que Jésus pensait du monde, il vous suffit de lire un chapitre du Nouveau Testament - le dix-septième chapitre de l'Évangile de Jean. Jésus y fait référence à plusieurs reprises au monde et prie pour que ses disciples en soient délivrés. Il a dit : «Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde » (Jean 17:16).

Remarquez maintenant une chose : quel était le monde auquel Jésus faisait référence ? Le seul monde que les disciples connaissaient était le monde religieux, et c'est le seul monde dans lequel Jésus a vécu du temps de sa chair. Qu'entendez-vous par « monde » ? Vous voyez, il peut s'agir d'un monde très religieux. Il peut y avoir beaucoup de religion mondaine - il peut y avoir autant de monde dans la religion qu'en dehors. Le monde est un esprit, une mentalité, un pouvoir. En un mot, c'est tout ce qui n'est pas en amitié avec Dieu.

Dieu n'était pas l'ami de ce monde religieux à l'époque de Jésus. Le monde, c'est l'indépendance par rapport à Dieu, c'est la capacité de se passer de Lui à sa manière. Il est centré sur lui-même et non sur Dieu ; il est gouverné, trompé et aveuglé par Satan.

Voici ce qu'il faut retenir : Nous n'arriverons jamais à rien dans ce pèlerinage spirituel tant que nous n'aurons pas pleinement et définitivement réglé cette question. L'une des choses les plus douloureuses que nous voyons est la façon dont tous les jeunes chrétiens ne continuent pas avec le Seigneur. Ils arrivent à un point où ils disent qu'ils vont avec le Seigneur, ils prennent une décision pour le Seigneur, et ça s'arrête là. Nombreux sont ceux qui ne vont pas plus loin, alors qu'il y a tout cet immense dessein de Dieu. Ils n'ont pris que le côté négatif de Son commandement et n'ont pas écouté le côté positif : « Dans le pays que je te montrerai… » … « Je ferai de toi une bénédiction et tu seras une bénédiction » … « en toi seront bénies toutes les familles de la terre » .

Vous voyez, Dieu nous a appelés « dehors » pour un puissant « dedans ». Il n'a pas simplement dit à Abraham : « Sors de là » ! La séparation était régie par le grand objectif de devenir une puissante bénédiction pour les autres.

Un monde est répudié, mais Dieu ne croit pas aux vides, il doit donc mettre un autre monde à sa place. Abraham était le nouveau départ de Dieu pour un nouveau monde. Il a été appelé « le père d'une multitude de nations » (Genèse 17:5). Le père donne le caractère à la famille, et la première chose qui caractérise le caractère de cet homme, c'est que son cœur était entièrement tourné vers Dieu. Si nous sommes vraiment des enfants spirituels d'Abraham, nous devons adopter son caractère.

C'est là que nous commençons, le premier pas dans le pèlerinage spirituel vers le cœur de Dieu. Quoi que nous puissions dire de nous-mêmes, de nos fautes et de nos échecs, qu'il soit vrai pour chacun d'entre nous que nous avons un cœur entièrement tourné vers Dieu, car c'est le chemin qui aboutit à ce que Dieu puisse dire de vous et de moi : « Mon ami ».

(à suivre)

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La Résurrection : une réalité personnelle vivante par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », septembre-octobre 1959, vol. 37-5. Source : Resurrection: A Living Personal Reality. (Traduit par Paul Armand Menye).

 « Les fils des prophètes dirent à Élisée : Voici, le lieu où nous demeurons devant toi est trop étroit pour nous. Allons, nous te prions, jusqu'au Jourdain, prenons-y chacun une poutre, et faisons-y un lieu où nous pourrons habiter. Il répondit : Allez. L'un d'eux dit : Contente-toi, je te prie, et va avec tes serviteurs. Il répondit : J'irai. Et il alla avec eux. Arrivés au Jourdain, ils coupèrent du bois. Comme l'un d'eux abattait une poutre, le fer de la hache tomba dans l'eau ; il poussa un cri et dit : Hélas, mon maître ! car il l'avait empruntée. L'homme de Dieu dit : Où est-elle tombée ? Et il lui montra l'endroit. Il coupa un bâton, le jeta dans l'eau, et le fer nagea. L'homme de Dieu dit : Monte-le vers toi. Il étendit la main et la prit » (2 Rois 6:1-7).

J'avoue que je me demandais pourquoi cette histoire était incluse dans le nombre de récits que nous possédons sur les actes d’Élisée. Quelle est sa leçon ? Qu'a-t-elle à dire ? En y réfléchissant, plusieurs choses me sont apparues clairement, et j'aimerais en évoquer une ou deux.

La Part des Premiers-nés

Bien sûr, ceci, avec toutes les autres choses qui sont rapportées sur les actes d’Élisée, est inclus dans le grand commencement de sa vie. Vous vous souvenez que son maître, Élie, sur le point d'être enlevé au ciel, demanda à Élisée ce qu'il pouvait lui donner. Élisée répondit : « Une double portion de ton esprit ». Il s'agissait, bien sûr, de la part du premier-né (Deutéronome 21:17). Élie dit : « Tu as demandé une chose difficile ; mais si tu me vois quand je serai enlevé, cela se fera ». Comme ils passaient de l'autre côté du Jourdain, les chars du Seigneur apparurent et enlevèrent Élie ; Élisée s'écria : « Mon père, mon père, les chars d'Israël et leurs cavaliers ! » Le manteau tomba de la main d'Élie, et Élisée le reprit. Les fils des prophètes, qui apparaissent dans ce chapitre et dont il est fait mention à plusieurs reprises dans ce livre, s'écrièrent : « L'esprit d'Élie repose sur Élisée », et ils se prosternèrent à terre. (1 Rois 2:9-15).

C'est là que tout commence, car ces diverses « œuvres puissantes », ou « œuvres de puissance », étaient l'expression et le résultat de cette puissante onction de l'Esprit, cette portion du premier-né. Ainsi, ce que nous avons ici dans chacun d'eux, et dans celui auquel nous pensons, c'est le véritable travail de l'onction - c'est-à-dire du Saint-Esprit opérant dans la puissance de la résurrection. Chaque incident porte cette marque d'une manière ou d'une autre.

Il serait facile de montrer comment ceci n'est qu'une préfiguration de l'ascension, ou de la réception, du Seigneur Jésus, après quoi le Saint-Esprit est descendu sur l’Église ; le « manteau » du premier-né, la part du premier-né, est tombé sur l’Église. Si nous voulons savoir ce qu'est la « part du premier-né », c'est justement cela : la puissance de sa résurrection.

« Les Fils des Prophètes »

Venons-en donc à cette histoire. Les « fils des prophètes » sont à nouveau en vue. Notez ce qu'ils représentent : ils représentent la génération suivante, la génération qui succède, qui continue, qui poursuit le témoignage prophétique. Ce sont les fils des prophètes. Le cœur de toute cette affaire, où ils apparaissent encore et encore en relation avec ces actes puissants de l'Esprit par l'intermédiaire d’Élisée, est le suivant : ces « fils des prophètes », qui se trouvaient dans les « écoles des prophètes », éduqués et formés pour poursuivre l'œuvre des prophètes, pour accomplir leur ministère dans la génération suivante, n'étaient pas simplement des étudiants académiques ; ils étaient amenés, par ces divers moyens, à être en contact étroit avec la réalité. Vous verrez tout de suite à quel point c'était vrai dans le cas de cet homme et de la hache.

Ces « fils de prophètes » exprimaient un désir tout à fait légitime lorsqu'ils disaient : « L'endroit où nous habitons... est trop étroit pour nous », et suggéraient de construire une extension. C'était une pensée tout à fait légitime, une bonne chose, rien de mal à cela. Vouloir échapper à l'étroitesse et à la limitation, s'agrandir, s'étendre, pour l'œuvre du Seigneur : c'est une bonne chose et une chose juste. Élisée ne souleva donc aucune objection, ne mit aucune difficulté sur le chemin, mais encouragea. Et lorsque certains d'entre eux lui dirent : « Écoute, nous ne continuerons pas sans toi ; nous ne rejetons pas l'ancienne génération ; tu viens avec nous ; nous avons besoin de toi », il répondit : « Je viens ». Il y a eu un rapprochement dans toute cette affaire, et à juste titre. Mais même dans le cas d'un désir et d'une ambition parfaitement légitimes, d'une quête juste, à laquelle il n'y a aucune objection, la chose doit rester très proche de la vie ; et c'est de cela qu'il s'agit dans cette histoire. Parmi les diverses leçons qu'elle nous enseigne, je n'en retiendrai que deux.

La Nécessité d'une Expérience de Première Main

Premièrement, dans notre poursuite, ou notre désir de poursuivre, dans notre quête d'élargissement et d'accroissement, et d'échapper à tout ce qui est petit, étroit, resserré et limité, tout ce qui est employé dans l'œuvre du Seigneur doit être de première main. On ne peut pas le faire avec des outils empruntés. Or, il y a de nombreuses façons dont le témoignage peut être de seconde main. Par exemple, des enfants élevés dans un foyer chrétien. Une telle occasion s'est présentée chez nous il n'y a pas si longtemps. Lorsqu'un frère très cher a été soudainement ramené au Seigneur, l'un de ses fils est entré dans une phase très difficile et il est venu me voir. Il m'a dit : « Je traverse une période très difficile : J'ai découvert que je vivais sur le témoignage de mon père. J'ai simplement pris ce qu'il disait, je l'ai suivi, pensant que j'étais sur le même terrain que lui ; mais j'ai découvert que c'était le sien, et non le mien, et maintenant je dois tout découvrir par moi-même depuis le début ». Ce fut un passage difficile ; il s'en est sorti, bien sûr, et se trouve maintenant sur son propre terrain. C'était une « hache empruntée ».

Encore une fois, nous pouvons tirer cela de notre réunion, de l'enseignement que nous avons reçu au fil des ans. Nous pensons l'avoir en main et nous imaginons que nous allons l'utiliser d'une manière ou d'une autre, qu'elle sera utile, mais quelque chose se produit et nous nous apercevons qu'elle ne fonctionne pas ; la tête se détache ! La tête se détache et nous laisse tomber. Ce n'était pas la nôtre ; hélas, elle avait été « empruntée ». C'était celle de quelqu'un d'autre - celle de la « communauté », de la réunion ou de l'enseignant. De bien d'autres manières encore, elle peut être empruntée - à l'étude, à la bibliothèque et aux étagères, aux commentaires et aux traductions, et à toutes les autorités et aux hommes pieux qui les ont écrits - et nous pensons que nous l'avons obtenue ! Et puis cela ne marche pas - la tête se détache ! « Hélas, elle a été empruntée ».

Ces incidents, ces accidents - qui ne sont pas du tout des accidents - où l'ensemble semble nous laisser tomber, où l'on a l'impression que cela ne fonctionne pas, sont autorisés par le Seigneur à se produire. Une crise survient, comme celle de ce jeune homme et de sa hache, afin que l'objet passe de la mort à la résurrection et devienne nôtre dans la puissance de la résurrection. Lorsque toute la tête est tombée et qu'il ne nous reste que le manche dans la main, qui n'abattra aucun arbre, qui n'accomplira rien, lorsque nous restons ainsi, debout, c'est un moment douloureux, une expérience douloureuse. Nous avons peut-être l'impression d'avoir fait fausse route, d'avoir été dans une sorte d'illusion. Peut-être. Mais le Seigneur est très fidèle ; et de telles expériences, qui semblent être un désastre, et nous crions : « Hélas, hélas ! » - ces expériences sont dans Sa fidélité même, pour amener cette chose sur un nouveau terrain, où elle est nôtre par un miracle de Dieu : elle est nôtre parce que la puissance de Sa résurrection est entrée en jeu. Et lorsque cette puissance est entrée en jeu, il n'est plus question d'un « emprunt » - c'est le vôtre.

Si la fidélité de Dieu nécessite parfois, d'une part, la perte de la tête de hache, nous laissant debout, criant « Hélas ! »; tout notre pouvoir de faire les choses s'est envolé, a disparu ; nous sommes bloqués ; d'autre part, il y a toujours le dessein positif de Dieu dans de telles expériences, afin que nous connaissions cette part du premier-né. La part du premier-né garantit l'héritage à l'individu concerné. Ce n'est pas quelque chose d'acheté, de payé, de gagné, mais un don de la grâce. Il s'agit de connaître l'onction dans la vérité.

Nous sommes tous d'accord, du moins en théorie, pour dire que nous ne voulons pas d'expériences ou d'enseignements empruntés, d'adresses de seconde main, de choses étudiées. Nous voulons des gens qui savent et qui peuvent parler à partir d'une expérience profonde, qui sont passés par la profondeur du Jourdain. Ils sont passés par la profondeur du Jourdain. Ils sont entrés dans la mort et sont arrivés sur le sol de la résurrection. Ils connaissent, d'une part, l'amertume de la perte, de l'échec, de la déception ; d'autre part, la force merveilleuse de ce miracle de la vie de résurrection. Nous voulons des « fils de prophètes » qui sont dans le bien de l'onction, et pas seulement des étudiants. Tout doit être établi sur la base d'une expérience vivante et personnelle ; pas celle de quelqu'un d'autre, mais la nôtre.

C'est la première leçon. Elle est simple, mais elle explique beaucoup de choses, je pense, en ce qui concerne les voies du Seigneur avec nous.

La Résurrection Inverse la Nature

L'autre chose, qui va de pair avec cela, c'est que dans ce miracle de la résurrection, il y a eu un inversement complet et parfait de l'ordre naturel. Il est dans la nature d'un morceau de fer de couler : c'est sa nature, il coule. Pour un morceau de fer, une tête de hache, flotter est contraire à la nature. Or, par nature, nous sommes tous des morceaux de fer. Par nature, nous sommes du genre à couler ! Nous le savons. Il ne faut pas grand-chose pour nous enfoncer, pour nous mettre à terre : c'est en nous, et surtout lorsqu'il y a une demande spirituelle. Il s'agit ici de toute la question de l'élargissement, de l'expansion et de l'accroissement de l'œuvre du Seigneur. Je me demande si vous avez remarqué, chaque fois que quelque chose de plus du Seigneur est en vue, à quel point nous sommes rapidement abattus, pressés. C'est comme ça. Lorsque quelque chose du Seigneur est imminent, vous trouvez des gens « sous » les choses : ils sont descendus, ils ont été pris d'une certaine manière et ils ont coulé. Nous devons vraiment nous préparer à tout ce que le Seigneur va faire. Cela n'arrive pas juste « comme ça »!

Eh bien, nous sommes faits comme cela ; nous sommes naturellement du genre à « couler ». Peut-être pensez-vous que vous êtes une personne très flottante ! J'ose suggérer que la personne la plus flottante, avec le tempérament naturel le plus optimiste, se heurtant de plein fouet aux forces qui s'opposent aux choses de Dieu, s'apercevra qu'elle a besoin de plus qu'une flottabilité naturelle. Nous ne pourrons jamais nager, flotter, rester à la surface sans quelque chose de plus que notre propre force naturelle, notre propre constitution.

Mais la merveille de l'onction, la merveille du Saint-Esprit, la merveille de la part du premier-né, c'est que, bien que nous soyons faits d'une matière si facile à couler, bien que notre tendance naturelle soit de décliner, de tomber sous la pression ou l'épreuve, la merveille est que vous et moi sommes à flot aujourd'hui ! C'est vraiment une chose merveilleuse. Peut-être le savez-vous. Peut-être pensez-vous souvent que vous avez coulé, mais vous êtes à flot aujourd'hui. Votre cœur est peut-être en train de sombrer aujourd'hui, mais vous n'êtes pas encore noyé, vous n'êtes pas encore au fond, vous n'êtes pas encore perdu pour de bon. Nous sommes tous passés par là à de nombreuses reprises. Nous pouvons dire, avec le prophète : « Quand je tomberai, je me relèverai » (Michée 7:8). Il y a un facteur supplémentaire chez l'enfant de Dieu, chez le serviteur de Dieu, appelé selon Son dessein, qui nous permet de survivre à mille noyades. Si le Saint-Esprit est en nous, il y a un renversement de la nature. La nature décline, la nature descend, la nature coule, mais l'Esprit est toujours en train d'inverser cela et de nous faire remonter, de continuer, encore et encore. Il y a quelque chose en nous qui est différent de notre propre nature : c'est la nature Divine - la puissance de Sa résurrection. La puissance de Sa résurrection est une chose merveilleuse !

Le message de cette simple histoire est donc, tout d'abord, que nous devons être sur un terrain authentique. Nous ne pouvons rien faire de vraiment efficace avec des outils qui ne sont pas, pour ainsi dire, une partie de notre propre être, forgés dans notre propre expérience. Nous devons pouvoir dire : « Maintenant, c'est vraiment à moi ! J'ai traversé la mort avec cela ; cela m'a amené à la vie. Cela m'appartient. Ce n'est pas quelque chose que j'ai entendu, ni quelque chose que j'ai reçu de quelqu'un d'autre ; je l'ai parce que je l'ai vécu avec Dieu sur ce sujet. Il doit en être ainsi afin de poursuivre le témoignage prophétique.

Deuxièmement, cela nous donne cette grande assurance, cette merveilleuse assurance, que nous avons le Saint-Esprit : si nous appartenons au Seigneur, l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en nous. Et c'est quelque chose qui n'est pas seulement plus que la nature, mais qui est contraire à la nature. Bien que nous ayons souvent l'impression de toucher le fond, ou d'avoir touché le fond, nous remonterons si le Saint-Esprit est en nous. Le Saint-Esprit ne va pas mourir dans la tombe ! « Si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ Jésus d'entre les morts vivifiera aussi votre corps mortel par son Esprit qui habite en vous » (Rom. 8:11). Notre corps de mort sera vivifié par la puissance de Sa résurrection. « Et le fer - le fer - nagea ».

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« Le fruit du conflit » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1947, vol. 25-1. Source : "The Fruit of Conflict". (Traduit par Paul Armand Menye).

« Ils consacrèrent à la réparation de la maison de l’Éternel le butin gagné dans les batailles » (1 Chroniques 26:27). La marge donne une légère variante : « Ils consacrèrent à la réparation de la maison de l’Éternel le produit des batailles et du butin ».

Pour l'instant, l'accent n'est pas tant mis sur les batailles que sur le mot traduit ici par « réparer ». Ce mot signifie en fait renforcer, consolider. Il y a des batailles liées à la construction - nous en savons quelque chose - mais ici, elles ne sont pas particulièrement liées à la construction originale. Lorsque la construction est terminée, elle doit être préservée, sa splendeur originale doit être maintenue, sa première gloire conservée ; il doit y avoir quelque chose qui puisse la maintenir selon la première pensée de Dieu en elle ; et si ce mot doit être pris tel quel - réparer, maintenir, préserver, fortifier, consolider (la Version Autorisée le traduit par « maintenir ») - alors c'est quelque chose qui doit continuer après le travail de la construction. On dirait qu'il s'agit d'une réserve qu'ils avaient contre le délabrement du bâtiment. Je pense que c'est là que réside la force de tout le verset. « Sur les batailles et le butin » ou, si vous préférez, « Sur le butin gagné dans les batailles, ils ont consacré à l'entretien de la maison de l'Éternel ».

Le conflit est permis par la souveraineté divine

Je pense que le message est très clair. Il se trouve juste à la surface. La sagesse Divine, agissant souverainement, permet le conflit, comme un moyen de garder les choses fortes, pures et saines. Les batailles semblent être nécessaires à la pureté même de ce que le Seigneur cherche à obtenir. Les conflits, selon le jugement Divin, sont essentiels à l'entretien. Nous ne les considérons pas toujours ainsi ; en effet, il est très souvent difficile de considérer ainsi les terribles conflits dans lesquels le peuple du Seigneur, individuellement et collectivement, est si souvent jeté. Nous savons quelque chose de ces conflits. Il n'est pas nécessaire que je vous dise qu'ils existent. Nous savons qu'ils sont de plus en plus intenses et qu'ils dépassent parfois presque, sinon totalement, notre capacité d'endurance. Il semble qu'il y ait très peu de « relâchement » dans le nombre de batailles à mener. Il s'agit ici d'un pluriel : « De toutes les batailles... ». Vous et moi connaissons bien les batailles, les vraies batailles spirituelles, l'ennemi qui arrive comme un déluge, la fureur de l'oppresseur, ses efforts constants pour nous briser et nous détruire. Nous nous demandons souvent pourquoi le Seigneur le permet. Nous sommes à peine sortis d'une situation que nous nous retrouvons dans une autre ; et il n'y a pas de doute, le Seigneur le permet. Il se peut que certaines choses puissent être raccourcies et remises à plus tard, mais dans l'ensemble, le Seigneur permet à son peuple de connaître beaucoup de conflits et de pressions ; et lorsque nous nous demandons pourquoi, ce petit fragment nous donne au moins une partie de la réponse. Lorsque nous examinons l'histoire des choses, nous pouvons constater qu'il est tout à fait vrai que toute augmentation, toute préservation, tout maintien, s'est fait dans la ligne de ce que nous avons acquis par nos expériences profondes.

Ce que l'Église a obtenu par le biais de conflits, d'épreuves, de pressions et d'adversités ! S'il s'agissait d'un bâtiment littéral autour duquel nous pourrions marcher à la fin de nos jours, nous pourrions y voir beaucoup de choses que nous pourrions relier à une expérience précise de conflit et d'épreuve par laquelle nous sommes passés, et nous pourrions dire : Cela est venu d'untel ou d'untel, c'était le résultat de cette mauvaise période particulière que j'ai eue. Il en va de même sur le plan spirituel. Même aujourd'hui, nous pouvons voir quelque chose de semblable dans notre vie, et il en sera de même à la fin. Si nous utilisons notre imagination, la vérité est que (même si ce n'est pas le cas) le Seigneur pourra nous emmener dans son œuvre achevée et nous dire : Voyez-vous ceci et cela ? Te souviens-tu de ce que tu as vécu ? Voilà le résultat, la valeur, le bien qui en est ressorti. Tout cela a été construit dans le tissu, le grand édifice éternel de la maison de Dieu. C'était quelque chose de garanti par les batailles ; c'était le butin qui allait à la maison ; c'était la récupération de quelque chose qui avait été perdu de sa gloire originelle, de sa pureté, de sa plénitude. Il a sauvegardé une certaine rupture. Le Seigneur vous a fait subir quelque chose, et il en a tiré ce qui était nécessaire pour se prémunir contre une menace de perte dont il était conscient.

L'ennemi utilisé comme instrument de Dieu

Nous ne laisserons pas notre imagination nous entraîner trop loin, mais nous pourrions emmener l'ennemi et le laisser voir le résultat de ses attaques - pas à sa grande satisfaction. Vois ce que tu as fait ! Tu voulais détruire, c'est l'inverse qui s'est produit. Cela signifie-t-il que lorsque le Seigneur est conscient d'une menace de perte ou d'échec, d'un besoin de renforcement, de réparation, de rétablissement, lorsqu'il voit que les choses s'affaiblissent, s'effondrent, il laisse entrer l'ennemi et lui permet de lancer un assaut ? Est-ce que cela veut dire cela ? C'est ce qui s'est passé. On en trouve beaucoup dans le Nouveau Testament. Les conflits n'étaient pas seulement liés à la sécurisation de la maison, à la conquête d'un chemin pour l'édification des églises et de l'Église. Mais si souvent, après que le Seigneur a établi une église, les saints qui la composent ont traversé de grands conflits, et vous constatez que c'est de cette manière que les choses ont été gardées pures. Nous ne pouvons pas garder les choses du Seigneur pures par la seule doctrine saine. Beaucoup de gens pensent que nous pouvons le faire - que nous sommes obligés d'avoir des choses pures selon la pensée originale de Dieu si nous avons la bonne doctrine. Ce n'est pas le cas. Cela ne veut pas dire que la doctrine est une question de peu d'importance - bien sûr, elle doit être juste et solide - mais il faut quelque chose de plus qu'une doctrine solide pour garder les choses droites. Une technique parfaite et un enseignement parfaitement orthodoxe ne suffiront jamais à garder les choses entièrement spirituelles selon l'esprit de Dieu. Ils ne restent vivants et purs que lorsque nous passons par les feux avec eux, lorsque nous connaissons le conflit qui est associé à ces choses. Chaque parcelle de vérité que nous recevons, si nous la recevons de manière vivante, nous entraînera dans le conflit et sera établie par le conflit. Elle n'aura aucune valeur tant qu'elle n'aura pas fait l'objet d'une bataille. Prenez n'importe quelle position que le Seigneur vous appelle à prendre, et si vous la prenez avec Lui, vous traverserez des choses dans cette position, et il y aura un élément ajouté en raison de la bataille. Vous avez pris une position - oui ; mais vous ne l'avez pas encore vraiment obtenue, sa valeur réelle n'a pas été prouvée. Vous n'en avez pris la véritable signification que lorsqu'il y a eu un conflit douloureux à ce sujet. L'ennemi vous assaille. Mais, dites-vous, où est la souveraineté Divine à l'œuvre ? L'ennemi peut-il faire ce qu'il veut ? Non, il ne le peut pas. Le Seigneur a permis l'assaut, sachant très bien qu'en agissant ainsi, vous obtiendrez un résultat que vous n'auriez jamais obtenu en adoptant mécaniquement la position. Il faut que cela vous parvienne, non pas techniquement, mais spirituellement. Les batailles vont donner lieu à un facteur supplémentaire. Ne pensez-vous pas que c'est précisément le sens des paroles de l'apôtre : « Nous sommes plus que vainqueurs... » ? (Romains 8:37) ? Le Seigneur ne permet pas les batailles simplement pour nous amener à la victoire, simplement pour qu'il y ait un combat visant à gagner. Être plus que vainqueurs signifie que le combat doit déboucher sur quelque chose de plus que le simple fait d'être là où vous étiez auparavant, de maintenir votre position ; quelque chose doit sortir de ce combat - le butin de la bataille. Vous n'avez pas seulement battu votre ennemi, vous lui avez pris quelque chose de plus.

Cela nous amène à une autre réflexion. L'ennemi a-t-il des choses qui ont de la valeur pour le Seigneur ? Peut-il vraiment céder des valeurs à ce qui est de Dieu et qui ne sont assurées que par ce conflit ? C'est vrai, il a beaucoup, beaucoup de choses qui, si on les lui arrache, peuvent embellir la maison du Seigneur et renforcer ce que l'ennemi voulait détruire.

Eh bien, c'est à partir des batailles et des conflits qu'il y a ce qui est consacré à réparer, fortifier, maintenir, garder pure et saine, la maison du Seigneur ; et nous devons rechercher cette grâce que, lorsque nous passons dans un conflit au sujet d'une position que nous avons prise dans l'obéissance au Seigneur, d'une ligne que nous suivons et que nous savons être la voie du Seigneur pour nous, et que nous nous trouvons jetés dans le tourbillon d'un terrible conflit, nous puissions nous rappeler que ce n'est pas du tout la perte qui se trouve dans cette direction. C'est quelque chose de plus, c'est le butin de la bataille ; le conflit va rapporter quelque chose à la maison du Seigneur. Si seulement nous pouvions le croire et accepter la pression et l'épreuve dans cette optique ! Que le Seigneur nous donne la force de saisir le conflit dans la foi, afin que nous croyions vraiment qu'il en sortira quelque chose de plus qu'auparavant, quelque chose de très important pour le Seigneur.

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Nourriture pour les affamés par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », juillet-août 1964, vol. 42-4. Source : Food for the Hungry. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Donnez-leur à manger » (Matthieu 14:16 ; cf. Marc 6 ; Luc 9 ; Jean 6).

Il est significatif que le fait que Jésus ait nourri une multitude soit rapporté par les quatre auteurs des Évangiles, même si les deux occasions ne sont pas rapportées par chacun d'eux.

Cette signification dans son sens général peut être facilement reconnue, bien que Jean concentre l'occasion sur le point particulier de la personne du Christ, c'est-à-dire la déclaration du Christ - « Je suis le pain vivant », qui remonte jusqu'au « Père » et jusqu'à Israël dans le désert.

Certains points de cette œuvre du Seigneur, universellement enregistrée, méritent d'être notés.

1. Le souci profond et sincère du Seigneur de nourrir les gens. « Il eut compassion de la multitude ». Jean transfère très soigneusement, méticuleusement et complètement cette phrase, telle qu'elle vient des lèvres de Jésus, à la vie spirituelle, comme étant d'une importance bien plus grande que la vie physique. Mais la nécessité physique est une illustration de la spirituelle.

Dieu a constitué le corps humain de telle sorte que sa vie, sa force, sa croissance, son énergie et son utilité dépendent de la nourriture. Le fait même du Nouveau Testament est une déclaration puissante selon laquelle ce qui est vrai pour le corps physique l'est - au moins - pour la vie spirituelle à tous égards.

Des multitudes de chrétiens semblent penser (si tant est qu'ils y pensent) qu'une fois qu'ils sont nés de nouveau, le travail est la seule chose qui compte, et que cela peut se faire sans une nourriture saine, solide et abondante. La croissance n'a pas d'importance. On peut trouver de l'énergie sans se nourrir. L'endurance ne dépend pas de la nourriture. C'est une erreur qui finira tôt ou tard par se retourner contre ces personnes. Jésus ne pensait pas ainsi. La survie même de la multitude dépendait - selon son jugement - du fait qu'elle soit nourrie. C'était une précaution contre « l'évanouissement ». Une telle possibilité et probabilité donne une signification immense à la question de la nourriture spirituelle.

Un état de faiblesse, d'affaiblissement, de pauvreté, de rabougrissement, d'insatisfaction dans la vie du chrétien est certain de suivre - à un moment ou à un autre - la pauvreté, la pénurie ou l'insuffisance de la nourriture spirituelle. Il y a eu une génération de saints forts, robustes et féconds, dont les valeurs nous sont parvenues dans leurs vies écrites et leurs ministères. Il est impressionnant de constater que la nature substantielle de cette génération est rappelée dans la reproduction de ce ministère aujourd'hui. C'était la génération d'hommes tels que A. J. Gordon, A. T. Pierson, A. B. Simpson, F. B. Meyer (pour n'en mentionner que quelques-uns), et c'était l'époque de la création du mouvement de la convention dont le motif fondamental était « l'approfondissement de la vie spirituelle ».

Quelle galaxie de piliers « Northfield » (en Amérique) et « Keswick » (en Angleterre) représentaient et produisaient à l'époque. Les répercussions et l'élan de ces époques et de ces ministères sont à l'origine d'une grande partie du travail missionnaire original dans de nombreux pays. Le travail missionnaire dans sa nature la plus forte et la plus pure a jailli de ces jours de solidité et de force spirituelles, et en a été le prolongement.

Les noms de Pierson, Gordon, Simpson, Hudson Taylor, Inglis, Andrew Murray, etc. sont liés aux deux aspects, le mouvement des conventions et le mouvement missionnaire. Ces deux mouvements ont été largement séparés à notre époque, et la plus grande partie du travail missionnaire et des travailleurs missionnaires ne dispose pas d'un arrière-plan ou d'un fondement solide.

Retrouvons et mettons en avant l'attitude et la préoccupation de notre Seigneur, telles qu'elles ont été démontrées par la multitude se nourrissant pour la reconnaissance de l'Église à toutes les époques. Sa Personne et Sa gloire sont liées à un peuple bien nourri et satisfait ! Ne nous permettons pas de séparer la compassion de la question de la nourriture. Jésus ne l'a pas fait !

2. Notez ensuite le facteur temps dans l'acte de Jésus. Jésus n'est pas intervenu à la légère. Il ne s'est pas contenté de dire : « Peut-être devrions-nous laisser les gens manger quelque chose maintenant. Prenons un peu de distance, faisons diversion et mangeons quelque chose ». Dans ce cas, il y aurait probablement eu des personnes qui n'étaient pas particulièrement intéressées par l'alimentation. Ou bien il y avait ceux qui étaient plus intéressés par la nourriture temporelle que par la nourriture spirituelle. Mais Jésus a agi quand et parce que la situation était critique, essentielle et impérative.

Le Seigneur peut être généreux dans ses provisions, mais il n'est ni désinvolte ni gaspilleur. L'histoire montre qu'il se réserve même dans sa générosité. Il y avait une faim réelle et un besoin ressenti. Le Seigneur ne pourvoit que lorsque c'est le cas pour les personnes concernées. Peu de faim - peu de nourriture. Peu d'appétit - peu de provisions. La compassion du Seigneur s'adresse à ceux qui ont consciemment faim au point d'en avoir réellement besoin. Le Seigneur a pour habitude de ne pas agir tant que le désespoir ne rend pas évident le fait qu'il s'agit de Son action, et qu'elle est surnaturelle. Les disciples diraient : « Renvoyez-les », « Laissez-les se débrouiller seuls ». Mais Jésus sait quand les choses ont dépassé ce stade, et il rachète la situation pour Lui-même.

3. Ensuite, nous remarquons les intermédiaires de la provision.

L'agence humaine et l'instrumentalité ont été mis à contribution pour assumer la responsabilité. Les ressources ne se trouvaient certainement pas chez les disciples, et ils le savaient. Leur foi et leur obéissance ont été mises à l'épreuve. Leur responsabilité n'était pas de fournir, mais - connaissant le Seigneur - de former un lien entre le besoin et l'offre, entre la pénurie et l'abondance.

Beaucoup de ceux qui assument des responsabilités au sein du peuple de Dieu sont eux-mêmes limités. Le peuple est affamé, mais les intermédiaires font obstacle. Ils n'ont pas les ressources eux-mêmes, mais ils ne se déplacent pas pour les apporter de là où ils sont.

Comme dans l'histoire de « l'ami de minuit » dans Luc 11, il est nécessaire de savoir où l'on peut trouver du pain, et ensuite, même si c'est au prix d'inconvénients personnels considérables, de veiller à ce que le besoin soit mis en contact avec l'approvisionnement.

Jésus nous enseignerait que : -
1. Il se préoccupe vraiment de la question de la nourriture spirituelle.
2. Il y pourvoira quand - et seulement quand - il y a un réel besoin.
3. Il confie la responsabilité aux intermédiaires, et l'état de son peuple se trouve à leur porte.

« Donnez-leur à manger ».

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« Le fardeau de la vallée de la vision » par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », mai-juin 1945, Vol. 23-3. Source : "The Burden of the Valley of Vision". (Traduit par Paul Armand Menye).

Lecture : 

Ésaïe 22:1 Oracle sur la vallée des visions. Qu’as-tu donc, que tout ton peuple monte sur les toits ?

Le mot « fardeau » signifie ici une charge ou un poids, autant qu'un homme peut en porter. Ainsi, les prophètes ont ressenti ce que le Seigneur leur avait montré comme quelque chose qui pesait lourdement sur eux et qui les accablait souvent.

La fonction prophétique est mise en œuvre à un moment où les choses ne vont pas bien pour le peuple et l'œuvre de Dieu, où la décadence s'est installée, où les choses ont perdu leur caractère divin distinctif, où il y a un manque à gagner ou une accumulation de caractéristiques qui n'ont jamais été voulues par Dieu. Le prophète est en principe celui qui représente - en lui-même et dans sa vision - la réaction de Dieu à une tendance dangereuse ou à une déviation positive. Il se tient sur le plein terrain de Dieu et la tendance se brise sur lui. Ce qui constitue cette fonction prophétique, c'est la perception spirituelle, le discernement et la perspicacité. Le prophète voit, et il voit ce que les autres ne voient pas. C'est une vision, et cette vision n'est pas seulement celle d'une entreprise, d'un « travail », d'un projet ; c'est un état, une condition. Ce n'est pas l'œuvre en tant que telle qui le préoccupe, mais l'état spirituel qui déshonore et attriste le Seigneur.

Cette faculté de discernement spirituel fait du prophète un homme très seul, et lui vaut toutes les accusations de singularité, d'extrémisme, d'idéalisme, de déséquilibre, d'orgueil spirituel, voire de schisme. Il se fait de nombreux ennemis. Parfois, il n'est justifié qu'après avoir quitté la scène terrestre de son témoignage. Néanmoins, le prophète est l'instrument qui maintient vivante toute la pensée du Seigneur et qui entretient la vision sans laquelle le peuple est voué à la désintégration.

Bien que ce soit souvent un individu à qui le Seigneur a confié sa pensée la plus complète et dont il a fait son vase prophétique, c'est aussi très souvent une troupe de son peuple qui l'a représenté de manière plus complète. De telles communautés sont disséminées à travers les âges. Il s'agissait des vases réactionnaires du Seigneur. Tels sont certainement les « vainqueurs » de chaque « fin des temps ». La masse des chrétiens peut être trop préoccupée par les aspects extérieurs et les méthodes acceptées du christianisme ; trop satisfaite spirituellement de ce qui est moindre ; trop liée par la tradition et entravée par l'ordre établi. Le Seigneur ne peut pas agir pleinement avec eux parce qu'il ne met pas son vin nouveau dans de vieilles outres ; les outres éclateraient et la vie serait gaspillée - elle ne serait pas conservée dans un but précis. Il se trouve limité par un ordre qui - bien qu'il ait pu être juste à un certain moment et pour une certaine période de porter son témoignage jusqu'à un certain point - reste maintenant comme une limite fixe, et faute d'un ajustement essentiel, ses objectifs les plus complets sont impossibles à réaliser. Il en était ainsi pour le judaïsme, il en est ainsi pour le christianisme, et il en est ainsi pour beaucoup d'instruments dont il s'est grandement servi. Il n'y a pas de finalité pour nous ici, et il est dangereux pour les intérêts du Seigneur de conclure que, parce que le Seigneur a conduit et donné un modèle à un certain moment, c'était complet et définitif et que cela doit rester. Toute nouvelle révélation nécessitera un ajustement, mais la révélation attend un tel sens du besoin que - au moins - il y a une volonté d'ajustement.

Le Seigneur a besoin de ce qui représente réellement sa pensée la plus complète possible, et non pas de ceux qui font simplement du bon travail. Mais cela coûte, et c'est le « fardeau de la vallée de la vision ».

Afin de respecter la volonté de T. Austin-Sparks que ce qui a été gratuitement reçu devrait être gratuitement donné, ses écrits ne sont pas soumis aux droits d’auteurs. Aussi, vous êtes libres d’utiliser ces écrits comme vous vous sentez conduits, néanmoins nous vous demandons, au cas ou vous décideriez de partager des messages de ce site avec d’autres, de les partager librement – libre de tout changement, libre de tous droits et gratuitement.

Christ et Son Épouse par T. Austin-Sparks

Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », Jan-Feb 1949, Vol. 27-1. L'auteur n'est pas donné, mais on pense qu'il s'agit de TAS. Source : Christ and His Bride. (Traduit par Paul Armand Menye).

« Christ... a aimé l’Église et s'est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier, après l'avoir purifiée par le lavage d'eau au moyen de la parole, afin de se la présenter à lui-même comme une Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et irréprochable » (Éphésiens 5:25-27).

Le Père a prévu toutes choses pour son Fils. Ces « toutes choses » devaient être l'héritage commun de son Fils et de l'épouse de son Fils, l'Église. C'est ce qui ressort très clairement du Nouveau Testament. Cette épouse se trouvait dans la race humaine, créée comme nous le dit le livre de la Genèse. Cette épouse devait être d'un certain ordre, d'un certain caractère, d'un certain type, pour convenir à ce Fils. Elle devait être une épouse très spéciale, elle devait être faite pour Lui de la manière la plus appropriée.

Ensuite, nous avons l'histoire d'Adam et d'Ève, et nous savons ce qui s'est passé lorsqu'ils se sont abandonnés à Satan. Quelque chose de spirituel s'est produit en eux, un changement s'est opéré dans leur nature même. Dieu les avait créés, tout d'abord, pour l'union avec Lui-même, puis pour la communion avec Lui-même, puis pour la ressemblance avec Lui-même, et dans la dépendance de Lui-même, conduisant à la dernière chose, la foi absolue et implicite en Lui. Ce sont les cinq choses qui caractérisent l’Église selon la pensée de Dieu - (1) l'union avec Dieu, l'union vitale, l'union d'une seule vie ; (2) la communion avec Dieu, l'interaction, la fraternité, l'unité d'esprit ; (3) la ressemblance avec Dieu, à Son image et selon Sa ressemblance, prenant Son caractère de Lui, Lui, donnant Son caractère et Sa nature à l’Église ; puis (4) la dépendance de Lui si complète qu'il n'y a pas de vie en dehors de Lui. (C'est l'un des grands tests de l'union matrimoniale - et je dirais, du point de vue d'un homme, un test très difficile - pour une femme de dépendre absolument d'un homme pour chaque centime. Il y a une révolte contre cela à notre époque : mais Dieu a voulu qu'il en soit ainsi avec Son Église - juste une dépendance absolue, n'ayant rien en dehors de Lui, tirant tout de Lui). Et cela signifie (5) une foi parfaite en Lui. Ces cinq choses doivent caractériser l'épouse de Christ.

La chose qui s'est produite lorsque Satan a pris le dessus sur ces deux-là a changé tout cela. L'union a été rompue, la communion a pris fin, la ressemblance a été entachée et la pleine expression a été rendue impossible ; l'indépendance s'est installée, car il s'agissait d'un acte indépendant : Satan les avait tentés d'agir par eux-mêmes, sans aucune relation avec Dieu - et tout cela signifiait que la foi en Dieu était détruite. C'était quelque chose qui se passait dans la nature. Ce n'était pas seulement un acte, mais quelque chose qui entrait dans leur nature même ; et c'est ainsi que nous trouvons la course.

Le Seigneur pose maintenant sa main sur l'un ou l'autre de ceux qui doivent former l'épouse. Il les amène à l'endroit où ils doivent prendre cette décision et cette position : « Je meurs à tout ce qui s'est passé il y a très longtemps ; je meurs à l'union brisée, à la communion interrompue, à la ressemblance gâchée, à toute indépendance et à l'incrédulité. Je répudie tout cela, je m'en débarrasse ; je dis que cela appartient à une création que je déteste, et je veux en finir avec cela, que ce soit mort et enterré. En Christ, l'union est rétablie, la communion recommence, la ressemblance, la conformité au Fils est assumée par le Saint-Esprit ; je suis désormais totalement et entièrement dépendant du Seigneur, non pour vivre pour moi-même, mais désormais « pour celui qui, pour eux, est mort et ressuscité » (2 Corinthiens 5:15), et désormais ma foi est en Lui.» « Christ a aimé l'Église » et Il s'est donné, d'une part, pour l'acheter et, d'autre part, pour accomplir à sa place cette mort d'elle-même. Nous ne pouvons pas nous tuer nous-mêmes, mais le Seigneur Jésus l'a fait pour nous. Il est mort à toute cette autre condition pour nous, et s'est élevé à toute cette pensée de Dieu pour nous. Ainsi, dans Sa mort, nous sommes morts à tout ce qui s'est passé en Éden, et dans Sa résurrection, nous ressuscitons à tout ce que Dieu a toujours voulu que cette épouse soit. « Christ a aimé l'Église et s'est livré lui-même pour elle, afin de se la présenter à lui-même comme une Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable.»

Cela nous amène à cette autre étape : nous sommes ensemble en tant qu'Église, en tant qu'épouse, sur une terre de résurrection, et notre vie n'est plus une vie indépendante, même en tant que chrétiens. Nous sommes dépendants les uns des autres en Christ, parce que Christ s'est engagé dans l'Église, et nous atteignons une plus grande plénitude de Christ en étant liés les uns aux autres que si nous étions des individus isolés ; nous obtenons une plus grande plénitude de Christ dans notre communion ensemble. Nous avons donc besoin de l'Église, parce que le Christ vient à nous dans l'Église, et cette dépendance à l'égard du Seigneur se manifeste par notre dépendance spirituelle les uns à l'égard des autres, de la communion fraternelle, de la communion du peuple de Dieu. En Christ, nous sommes un, et nous lui fournissons ce que le Père a toujours voulu qu'Il ait : une Église glorieuse.

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L’assaut sur la communion par T. Austin-Sparks

 Publié pour la première fois dans le magazine « A Witness and A Testimony », janvier-février 1937, Vol. 16-1. Source : The Assault on Fellowship. (Traduit par Paul Armand Menye).

Il y a peu de sujets qui touchent plus au cœur du témoignage du Seigneur que celui de la communion fraternelle entre les membres du peuple du Seigneur, et surtout là où il y a une responsabilité particulière pour Son témoignage. La volonté de l'ennemi et toute sa subtilité et son esprit diabolique, ainsi que ses pressions et ses fausses déclarations, seront dirigés vers la destruction de cette relation de communion. Il cherchera d'une manière ou d'une autre à diviser les croyants et à s'interposer. Et si vous ne faites pas attention, vous résoudrez toutes ces questions en problèmes purement naturels et vous direz : « Eh bien, c'est une incompatibilité d'humeur ! Untel est fait de telle façon, et l'autre de telle autre ; on ne peut jamais mélanger des gens qui sont si différents dans leur tempérament et leur façon de voir les choses ! » Si vous permettez une telle conclusion, votre témoignage est perdu ; vous pourriez tout aussi bien abandonner votre position dans le Seigneur et aller parcourir le monde à la recherche de personnes qui s'entendent sur tous les points. Cela signifie-t-il que l'œuvre du Seigneur, confiée à deux, trois ou plus dans un même lieu, ne peut se poursuivre que dans la mesure où ces enfants du Seigneur sont capables de s'entendre naturellement à tout moment ? Que le Seigneur aide Son œuvre si c'est ce qui est nécessaire. Nous devons aller plus loin que cela.

Cette volonté d'en finir avec la fraternité et les relations est satanique. Il peut y avoir du terrain, des éléments humains, mais les personnes concernées devraient adopter cette attitude les unes envers les autres : Le témoignage du Seigneur est lié à notre unité ; le diable fera tout ce qu'il peut pour la détruire et pour porter un coup au témoignage ! Toi et moi, nous serons unis au nom du Seigneur et nous tiendrons tête à l'ennemi ! Nous avons là quelque chose de tout à fait différent de la tentative de s'entendre les uns avec les autres sur une base naturelle, nous avons une dynamique pour la communion fraternelle. Nous devons nous entendre au nom du Seigneur, sinon le témoignage du Seigneur n'est pas établi. Il y a quelque chose de beaucoup plus grand qu'une situation naturelle ou humaine à gérer, et lorsque nous réalisons qu'à l'arrière-plan de ce qui peut vraiment être des difficultés naturelles, il y a toujours quelque chose d'autre à l'œuvre, et que par conséquent nous devons garder ces choses naturelles à la place de la Croix, et nous tenir ensemble contre l'ennemi, nous nous en sortirons ; mais nous n'y arriverons jamais en passant beaucoup de temps à essayer de nous adapter les uns aux autres, et à voir jusqu'à quel point nous pouvons travailler ensemble. En nous serrant les coudes contre l'ennemi qui attaque la communion, nous trouverons le chemin de la communion triomphante. Descendez au niveau naturel, et l'ennemi ne tardera pas à faire de terribles ravages dans l'ensemble de la relation.

Souvenez-vous donc que toutes ces choses qui semblent parfois si naturelles sont en principe plus profondes, et que l'activité de l'ennemi se cache derrière elles, cherchant à contourner ce gain, cette avancée, cet accroissement, cette accession à la domination, et qu'il doit être combattu dans ces domaines.

L'Appel est Positif

Dans toutes les situations et à tout moment, l'appel est positif. Cet appel céleste n'est jamais négatif, jamais neutre, jamais passif, mais toujours positif. Il se peut que vous n'ayez pas grand-chose dans votre vie quotidienne pour que l'appel vous paraisse positif. Il se peut que vous alliez travailler le matin et que vous accomplissiez votre travail quotidien, le travail trivial, la tâche commune, comme nous le disons, avec très peu de variété. C'est le même travail jour après jour, semaine après semaine, mois après mois ; les mêmes personnes, le même environnement, les mêmes activités en grande partie. Ce n'est qu'en de rares occasions que quelque chose de particulièrement intéressant vient s'ajouter au cours de la journée. Dans une telle situation, il serait si facile de dire : « Eh bien, dans ma sphère de vie, il n'y a pas beaucoup d'éclat d'un appel céleste ! Mon travail est simple et clair. Je n'ai qu'à m'y atteler chaque jour et je ne vois pas grand-chose d'autre. Rappelez-vous qu'à tout moment, dans toutes les circonstances, l'appel est positif.

Chaque jour vous fournira une occasion d'apprendre l'ascendant spirituel, une occasion de mettre en valeur votre relation avec le Seigneur, de mettre à l'épreuve les ressources que vous avez en Christ, de grandir dans la grâce, de connaître des victoires. Comment savez-vous que dans cette sphère de vie très inintéressante, peut-être peu prometteuse, vous êtes mis à l'épreuve sur certains de ces grands sujets, tels que la foi, la patience ou l'endurance patiente ? Il serait intéressant de savoir exactement de quoi est fait le trône du Seigneur. Quand nous arriverons à ce trône, je me demande si nous trouverons un trône d'or au sens littéral du terme, ou si nous le trouverons composé de beaucoup de choses ? Lorsque nous analyserons le trône, nous découvrirons peut-être qu'il est fait de patience, de foi, d'endurance et de tous les éléments moraux de ce genre, et que ces éléments constituent le pouvoir par lequel il gouverne. Partager la patience de Jésus-Christ, c'est partager le trône. Il y a quelque chose de puissant dans l'aboutissement ultime de la patience de Jésus, de la foi de Jésus-Christ, de l'endurance. Ce sont les éléments constitutifs de son trône.

Il travaille les éléments du trône en nous maintenant dans la vie terne et inintéressante, jour après jour. Vous pouvez être mis à l'épreuve pour le trône. Il se peut que le cours le moins intéressant de la vie soit lié à une intention très, très réelle du Seigneur. Souvenons-nous que l'appel céleste est toujours positif, en toutes circonstances et en tous lieux. Nous sommes mis à l'épreuve pour le trône, pour savoir s'il fonctionnera à travers nous ici et dans l'au-delà.

Aujourd'hui !

« Aujourd'hui, si vous entendez sa voix... » Aujourd'hui, c'est pendant qu'il y a des progrès à faire, et pendant que l'occasion se présente. Des progrès peuvent encore être accomplis, c'est pourquoi c'est encore « aujourd'hui ». Lorsque le jour se termine, il n'y a plus de progrès à faire. Il y a une opportunité aujourd'hui. Lorsque l'opportunité prendra fin, ce ne sera plus « aujourd'hui ».

Que le Seigneur nous donne de répondre dans nos cœurs à l'appel, à la voix, qui est : Aujourd'hui!

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